성경 주석서

살후 2:1-17.

그리스도의 즉각적인 재림에 대한 그들의 오류를 바로잡음. 그 재림보다 먼저 있어야 할 배교. 하나님께서 그들을 선택하신 데 대한 감사로 시작되는 견고함에 대한 권면.

1. 이제--오히려 "그러나"; 그들을 위한 기도에서 그들에게 하는 간청으로 넘어감을 표시한다.

우리가 너희에게 구하노니--또는 "간청하노니." 그는 그들을 올바른 견해로 이끌기 위해 엄한 책망보다 애정 어린 간청을 사용한다.

...으로 말미암아--오히려 "...에 관하여"; "...에 대하여"라는 뜻의 헬라어와 같다

(고후 1:8).

우리가 그에게 모임--그가 오실 때 성도들이 그에게로 완성적으로, 또는 최종적으로 함께 모이는 일로, 다음에서 선포된 바와 같다.

마 24:31; 살전 4:17.

그 헬라어 명사는

히 10:25

외에는 다른 곳에 나오지 않으며, 거기서는 회중적 예배를 위한 신자들의 함께 모임을 말한다. 심판에 대한 우리의 본능적 두려움은 그에게로 함께 모인다는 생각("암탉이 제 새끼를 날개 아래 모음 같이")으로 사라지는데, 그것이 우리의 안전을 보장하기 때문이다.

2. 쉽게--사소한 근거로, 충분한 숙고 없이.

흔들리거나--문자적으로는, 요동하는 바다에 흔들리는 배들처럼 "흔들리다." 같은 비유에 대해서는 비교하라.

엡 4:14.

마음에서--오히려 헬라어대로 "너희 마음으로부터," 곧 그 문제에 관한 너희의 정신적 견고함에서 떠나는 것이다.

두려워하거나--이 동사는 감정적 동요에 적용된다. "흔들리다"가 지적 동요에 적용되는 것과 같다.

영으로 말미암거나--예언의 영을 가졌다고 공언하는 사람에 의해서

(고전 12:8-10; 요일 4:1-3).

데살로니가 사람들은

(살전 5:20, 21)

그러한 예언한다고 공언하는 말들을 "분별"하고, "좋은 것(만)을 굳게 붙들라"는 경고를 받았다.

말로 말미암거나--입의 말로(비교

살후 2:5, 15);

구두로 전달된 바울의 말이라고 주장된 어떤 말이나 격언. 사도 시대에도 구전 전통이 그런 왜곡에 노출되어 있었다면(비슷한 사례와 비교하라,

요 21:23),

우리 시대에는 얼마나 더하겠는가!

우리에게서 받았다 하는 편지로 말미암거나--우리에게서 온 것처럼 보이지만, 실은 위조문서이다. 그래서 그는 자기의 진짜 편지를 알아볼 수 있는 표지를 제시한다

(살후 3:17).

그리스도의 날--가장 오래된 사본들은 "주의 날"로 읽는다.

이르렀다--오히려 "즉각 임박했다," 문자적으로는 "현재 있다"; "곧바로 온다." 그리스도와 그의 사도들은 언제나 주께서 오시는 날이 가까웠다고 가르쳤다. 그러므로 바울이 여기서 그와 반대되는 어떤 것을 암시했을 리는 없다. 그가 부정하는 것은, 그것이 일상적인 세상 의무를 소홀히 해도 될 만큼 그렇게 즉각 임박했거나, 순간적이거나, 현재적이라는 주장이다. 크리소스톰과 그 뒤의 알포드는 "(이미) 현재 있다"라고 번역한다(비교

딤후 2:18),

이는 유사한 오류이다. 그러나

딤후 3:1에서

같은 헬라어 동사는 "이르다"로 번역된다. 발은 이 견해를 지지한다. 그 헬라어는 보통 실제적 현존에 사용되지만, "거의 현재 있다"라는 번역도 충분히 가능하다.

3. 아무렇게 하여도--헬라어, "어떤 방식으로든." 그리스도께서

마 24:4에서

같은 사건과 관련하여 같은 경고를 주신다. 그는 그들이 속을 수 있는 세 가지 방식을 지적했다

(살후 2:2)

(다른 방식들과 비교하라,

살후 2:9, 및 마 24:5, 24).

배교하는 일--오히려 헬라어대로 "그 떨어져 나감," 또는 "배교," 곧 "내가 전에 너희에게 말했던" 바로 그 일이다

(살후 2:5),

"내가 아직 너희와 함께 있을 때" 말했던 것이며, 주께서도 어느 정도 암시하신 일이다

(마 24:10-12; 요 5:43).

저 죄의 사람이 나타나기 전에는--헬라어 어순은 "그리고 죄의 사람이 나타났다"이다. 그리스도께서 먼저 비밀 가운데 계시다가 그 후에 나타나신 것처럼

(딤전 3:16),

적그리스도(이 용어는

요일 2:18; 4:3에서 사용됨)

도 먼저 비밀 가운데 있다가, 그 후에 전개되어 나타날 것이다

(살후 2:7-9).

의가 "여호와 우리의 의"이신 그리스도 안에서 그 구현을 찾은 것처럼, "죄"도 "죄의 사람" 안에서 그 구현을 갖게 될 것이다. 그동안 막는 권세가 그 나타남을 억제한다. 그것이 제거될 때에야 이 나타남이 일어날 것이다. "그 배교"와 "그 죄의 사람"이라는 관사는 또한 그들이 다음에서 예언된 것으로 잘 알려져 있음을 가리킬 수도 있다.

단 7:8, 25,

"지극히 높으신 이를 대적하여 큰 말을 하고 때와 법을 바꾸려 하는 작은 뿔"; 그리고

단 11:36,

"스스로 높이고 모든 신보다 크다 하며 신들의 하나님을 대적하여 놀라운 말을 할" 자의 왕, 곧 "어떤 신도 돌아보지 않을" 왕.

멸망의 아들--유다(배반자,

요 17:12)

외에는 아무에게도 적용되지 않은 칭호이다. 적그리스도(땅에서 올라오는 두 번째 "짐승")는 그러므로 처음에는 "어린 양 같으나 용처럼 말할" 것이다

(계 13:11);

"평화롭게, 아첨으로 오며," "속임수로 행하되," "그의 마음은 거룩한 언약을 대적할" 것이다

(단 11:21, 23, 28, 30).

"그 배교"의 씨앗은 곧 나타난다

(딤전 4:1-3),

그러나 이러한 반기독교적 요소들이 한 인격 안에서 완전히 발전하고 집중되는 일은 아직 나타나야 한다. 시온의 왕께서 예수로 오시는 것과 대조하라. (1) 의로우시거나 공의로우심; (2) 구원을 가지심; (3) 겸손하심; 반면에 적그리스도는 (1) 죄(의 구현)의 사람; (2) 멸망의 아들; (3) 숭배받는 모든 것 위에 자기를 높이는 자이다. 그는 많은 사람을 멸망으로 보내며, 결국 자신도 멸망으로 정해져 있으므로 멸망의 아들이다

(계 17:8, 11).

"그의 본질과 유업이 멸망인 자" [알포드]. "하늘 나라"가 먼저 추상적으로 우리 앞에 제시되고, 그 다음 구체적으로 그 왕, 주 예수께서 제시되는 것처럼, 여기서도 먼저

(살후 2:7)

"불법의 비밀"이 있고, 그 다음 "불법한 자"가 있다

(살후 2:8).

의심할 바 없이 로마주의의 "배교"(추상)는 불법의 비밀이 역사하는 가장 큰 사례들 중 하나이며, 교황(구체)을 위한 그 모독적 주장들은 최종적으로 죄의 사람 안에 모독이 집중되는 일의 선구자들이다. 그는 교황처럼 하나님의 대리자로서 하나님의 영예를 찬탈하는 데 그치지 않고, 마침내 공개적으로 하나님을 대적할 것이다.

4.

단 11:36, 37이

여기서 언급된다. 거기서 안티오쿠스 에피파네스에 관하여 사용된 말들은, 바울이 암시하듯, 구약의 예표적 적그리스도였던 안티오쿠스보다 신약의 실제 적그리스도인 죄의 사람에게 더욱 적용될 것이다. 이전의 세계 왕국들은 각각 그 대표적 머리와 구현체로서 한 비범한 인물을 가졌다(이처럼 바벨론에는 느부갓네살이 있었고,

단 2:38,

끝; 메대-바사에는 고레스가 있었으며, 헬라에는 알렉산더와 적그리스도의 선구자인 안티오쿠스 에피파네스가 있었다). 그러므로 우리가 지금 그 아래 살고 있는 넷째이자 마지막 세계 왕국도, 이교 로마와 교황 로마 안에 있었던 모든 죄와 무법한 불의가 집중적으로 구현된 한 최종 머리를 갖게 될 것이다. 로마의 최종 국면은 아마도 우상숭배적 미신과 불경건한 불신앙 사이의 거룩하지 못한 동맹일 것이다.

저는 대적하는 자라 범사에 일컫는 하나님이나 숭배함을 받는 자 위에 뛰어나--두 분사 모두에 대해 헬라어 관사는 하나뿐인데, 이는 그가 자신을 대적자로 세우는 이유가 자기를 ... 위에 높이기 위해서임을 암시한다. 알포드는 앞 절을 절대적으로 취하여 "(그리스도)를 대항하여 서는 자," 곧 적그리스도라고 본다

(요일 2:18).

구약 시대 말기에 배교한 이스라엘이 예수와 그의 사도들을 대적하여 이방 세계 권력과 결탁했고

(눅 23:12;

그리고 데살로니가에서,

행 17:5-9),

의로운 보응으로 그 세계 권력 자체를 도구로 삼아 벌을 받았던 것처럼(예루살렘이 로마에 의해 멸망함),

단 9:26, 27;

타락한 교회("음녀"가 된 교회)도 생명 있는 종교를 대적하여 불경건한 세계 권력(요한계시록의 "짐승")과 결탁하므로(곧 음녀가 짐승 위에 앉음), 마침내 적그리스도 안에 구현될 그 세계 권력에 의해 심판받을 것이다

(슥 13:8, 9; 14:2; 계 17:16, 17).

이 초기 서신에서, 음녀로서의 배교한 유대 교회와 짐승으로서의 이교 로마는 바울이 배교에 대한 예언적 윤곽을 그리는 역사적 배경을 이룬다. 더 후기에 쓰인 목회서신들에서는 이 예언이 그때 교회를 감염시켰던 영지주의와 관련하여 나타난다. 음녀(배교한 교회)는 먼저 짐승(세계 권력)과 그 왕들에 의해 심판받을 것이다

(계 17:16);

그 뒤에 짐승들과 그 동맹자들(그 머리에 있는 개인적 적그리스도, 그는 음녀 곧 배교한 교회에 대한 심판 이후에 일어나는 것으로 보인다)은 예수 자신께서 오심으로 심판받을 것이다

(계 19:20).

반기독교적 경향들은 여러 적그리스도들을 낳는다. 이 개별 적그리스도들은 장차 그들 모두를 넘어서는 악한 성품의 강도 안에서 한 개인에게 완성될 것이다 [아우벨렌]. 그러나 심판은 곧 그에게 임한다. 그는 멸망으로 들어가는 무저갱에서 올라오는 짐승으로 올라선 직후 필연적으로 죽음의 자식이다

(계 17:8, 11).

자기 숭배, 영적 교만, 그리고 하나님께 대한 반역이 그의 특징이다. 그리스도 경배, 겸손, 그리고 하나님을 의지함이 기독교를 특징짓는 것과 같다. 그는 단지 ("거짓 그리스도들"처럼,

마 24:24)

그리스도의 성품을 가장하는 것이 아니라, 그리스도를 "대적한다." 그 헬라어는 반대편에 위치한 자를 암시한다(비교

요일 2:22; 요이 7).

모든 종교를 파괴한 뒤 자기 자신의 보좌를 세우려 하고, 하나님의 위대한 진리 "하나님은 사람이시다" 대신 자기 자신의 거짓말 "사람은 하나님이다"를 대체하려는 자이다 [트렌치].

범사에 일컫는 하나님 위에--

(고전 8:5).

교황(예컨대 클레멘스 6세)은 심지어 천사들에게 특정 영혼들을 연옥의 고통이라 주장되는 것 없이 낙원으로 들여보내라고 명령한 적도 있다. 그러나 이것은 여전히 적그리스도의 예고일 뿐이다. 적그리스도는 교황처럼 하나님의 이름으로 행하지 않고 하나님을 대적하여 행할 것이다.

또는 숭배함을 받는 자--로마는 여기서도 다시 적그리스도의 전조를 보인다. 그 헬라어는 Sebasma이며, Sebastus는 세속 통치자이자 신적 대리자로 숭배받던 아우구스투스를 가리키는 헬라어이다. 교황권은 카이사르 권력의 붕괴 위에서 일어났다. 적그리스도는 땅 위의 카이사르든 하늘의 하나님이든, 숭배의 모든 대상 위에 자기를 높일 것이다. 적그리스도의 여러 예표들, 곧 마호메트, 로마, 나폴레옹, 현대의 불신앙적 세속주의는 그의 특징 중 일부만 담고 있을 뿐, 전부를 담고 있지는 않다. 모든 것이 어떤 한 인물 안에서 결합될 때 완전한 적그리스도가 형성될 것이다. 모든 모형과 예언들이 한 인격 예수 안에서 결합되어 완전한 그리스도를 이룬 것과 같다 [올스하우젠].

하나님의 성전에 ... 자기를 하나님이라 하느니라--"그는 한 때와 두 때와 반 때를 다스릴 것이다"

(단 7:25),

곧 삼 년 반이며, 예루살렘 성전 안에 앉을 것이다. 그때 주께서 하늘로부터 오셔서 그를 불못에 던지시고, 성도들에게 그들이 다스릴 때, 곧 거룩한 안식의 일곱째 날을 가져다주시며, 아브라함에게 약속된 유업을 주실 것이다" [이레나이우스, 이단 논박, 30.4].

보여 주며--모독적이고 오만한 과시로(한 예표와 비교하라,

행 12:21-23).

초기의 교부들은 한결같이 개인적 적그리스도를 기다렸다. 로마주의를 그 적그리스도로 보는 데에는 두 가지 반론이 있다. 비록 로마주의가 아마도 그 안에서 절정에 이를 것이지만 말이다. (1) 로마주의는 범사에 일컫는 하나님을 대적하기는커녕, 많은 신들과 주들(동정녀 마리아와 성인들)을 숭배하는 일이 그 주요 특징이다. (2) 교황권은 12세기 이상 존재해 왔는데도 그리스도께서는 아직 오시지 않았다. 반면 이 예언은 최종 적그리스도를 수명이 짧고, 그리스도의 오심으로 곧 멸망에 들어갈 자로 본다

(계 17:8, 11).

그레고리 대제는 콘스탄티노플 총대주교를 향해, 누구든지 "보편 감독"이라는 칭호를 취하는 자는 "적그리스도의 선구자"가 될 것이라고 선언했다. 교황권은 그의 의도치 않은 이 예언을 성취했다. 교황은 그 추종자들에게 "우리 주 하나님 교황"이라 불려 왔고, 성 베드로 대성당에서 취임할 때에는 발판처럼 취급되는 높은 제단 위의 의자에 앉음으로써, "범사에 일컫는 하나님 위에 자기를 높이는" 자를 생생하게 예표했다. 여기서 하나님의 성전을 교회로 해석하는 데 치명적인 반론은

(고전 3:16, 17; 6:19),

사도가 배교한 반기독교적 교회를 "하나님의 성전"이라고 결코 부르지 않았을 것이라는 점이다. 메시아가 예루살렘의 유대인들 가운데서 나타나셨듯이, 반메시아도 그들이 자기 땅으로 회복되어 예루살렘 성전을 재건한 뒤 그들 가운데 나타날 가능성이 있다. 그러므로

단 11:41, 45

(다음 주석 참조,

단 11:41;

단 11:45)

와도 상응한다. "그가 영화로운 땅(유대)에 들어가며, 바다들 사이 영화롭고 거룩한 산에 자기 궁전 장막들을 세울 것이라"; 그리고 그때

(단 12:1)

"큰 군주 미가엘이 일어나" 하나님의 백성을 건질 것이다. 주석,

단 9:26, 27 참조.

또한 적그리스도의 예표인 앗수르 왕도 보라

(사 14:12-14).

"루시퍼"(메시아의 칭호로서, 적그리스도가 취한 것,

계 22:16);

"내가 내 보좌를 하나님의 별들 위에 높이리라." "내가 회중의 산(곧 옛적 하나님의 백성을 만나시던 곳, 성전), 북쪽 끝에 앉으리라

(시 48:2);

내가 지극히 높으신 이와 같아지리라."

계 11:1, 2,

"하나님의 성전 ... 거룩한 성"(곧 예루살렘,

마 4:5),

비교

시 68:18, 29,

이는 그리스도의 승천 이후의 한 시기를 가리키므로 아직 성취되지 않았다

(사 2:1-3; 겔 40:1-44:31; 슥 14:16-20; 말 3:1).

"하나님의 성전 안에"라는 말은 교회를 공격할 원수가 외부의 원수가 아니라 내부의 원수임을 암시한다. 적그리스도는 예언적 한 이레의 처음 삼 년 반 동안 언약을 지키다가, 그 이레의 중간에 그것을 깨뜨리고 신적 영예를 찬탈할 것이다. 어떤 이들은 적그리스도가 유대인일 것이라고 생각한다. 어쨌든 그는 "아첨으로" 이방인들뿐 아니라 이스라엘의 "지파들"(계 11:8, 9에서 "족속들"에 해당하는 헬라어) 가운데 많은 사람도, "우리 주께서 십자가에 못 박히신" 바로 그 "성"에서, 오래 기다리던 메시아로 그를 인정하게 할 것이다. 여기서 "앉는다"는 말은 "높은 곳에 계신 위엄의 우편에 앉으신" 분을 대적하여 권능과 위엄의 자리를 점유함을 암시한다

(히 1:3),

그리고 그 찬탈자가 앉았던 바로 그곳에 오셔서 "앉으실" 분을 대적하는 것이다

(마 26:64).

다음 주석 참조

단 9:27;

계 11:2, 3, 9, 11.

비교하라

겔 38:2, 3, 6, 9, 10, 13, 14, 16,

비슷한 모독적 오만으로 특징지어지는 적그리스도의 예표인 두로에 관하여.

5. 기억하지 못하느냐, 등--바울이 첫째 서신을 쓸 때 그리스도의 즉각적인 재림에 대해 오류 가운데 있었고, 이제 그 오류를 바로잡고 있다고 말하는 자들을 논박한다.

내가 너희에게 말한 것을--한 번 이상, 문자적으로는 "내가 말하고 있었다," 또는 "늘 말하곤 했다."

6. 이제 너희가 아나니--내가 너희에게 말해 주었기 때문이다. 그 권세는 데살로니가 사람들이 "알고" 있던 것이었음이 틀림없다.

막는 것이 무엇인지--그를 뒤로 붙들어 두는 것; "그를 억제하는" 것: 죄의 사람이 완전하고 최종적으로 발전하지 못하도록 억제해 온 권세는 정치 국가들의 도덕적이고 보수적인 영향력이다 [올스하우젠]. 곧 강제력으로서의 인간 정치 체제의 구조이다. "지금 막는 자"는 불경건의 큰 분출을 억누르는 그 정치 체제를 다스리는 자들을 가리킨다 [알포드]. "막는 것"은 일반적 장애물을 가리키고, "지금 막는 자"는 그 장애물이 집약되어 있는 인격을 가리킨다. 적그리스도의 선구자인 로마주의는 이렇게 로마 황제(당시 강제 권력의 대표자)에 의해 억제되었다. 콘스탄티누스가 제국의 수도를 콘스탄티노플로 옮긴 뒤에야, 로마 주교는 점차 먼저 우위를, 그 다음 수위권을, 그리고 마침내 세속 권력 위의 단독 지배권을 자신에게 높여 갔다. 바울이 그의 예언에서 출발한 역사적 사실은 아마도 클라우디우스 황제가 바울 시대의 반기독교적 대적을 대표하던 유대인들을 로마에서 추방한 사건이었을 것이다. 그로써 그들의 기독교 공격을 어느 정도 "막은" 것이다. 이것은 세상 끝까지 유효하며, 막는 인격 또는 권위가 제거될 때 최종 성취를 보게 될 원리를 암시했다. 그때 적그리스도가 최악의 모습으로 솟아날 것이다.

그로 나타나게 하려 함이니--헬라어, "...하기 위하여": 너희는 하나님의 목적들 안에서 그가 더 일찍 나타나지 못하도록 막는 것이 무엇인지 안다. 그것은 "그가 자기의 때에"(곧 하나님께서 그에게 나타남의 적절한 때로 정하신 때에) "나타나게 하기 위하여"이며, 더 이르지 않다(비교

단 11:35).

막는 권세의 제거는 로마 제국에서 유래한 시민 정치 체제가, 그 마지막 형태에서 열 왕국으로 나뉘게 될 때

(계 17:3, 11-13),

그때의 대표적 우두머리("지금 막는 자," 헬라어,

살후 2:6에서와 같이 "막는 자")와 함께,

널리 퍼진 불경건한 "불법"과 그 구현체인 "불법한 자"에게 굴복할 때 일어날 것이다. 드 버그가 제안하듯 택함 받은 교회와 성령을 여기서 말하는 막는 권세로 보기는 어렵다. 둘 다 결코 완전히 "옮겨지지" 않을 것이기 때문이다

(마 28:20).

그러나 택함 받은 교회의 증거와 그 안의 성령은 배교의 발생을 막는 큰 장애물이다. 주께서 그때에도 신실한 소수를 가지실 것이지만, 보이는 교회 안에서 성령의 충만한 능력이, 택자들의 증거를 통해 "불법의 비밀"의 힘 또는 "역사"를 대항하던 그 능력이, "불법한 자"의 나타남을 허용할 만큼 "길 가운데서 옮겨지거나" 제쳐져 있을 가능성은 있다. 그러므로 드 버그의 견해가 옳을 수도 있다

(눅 18:8; 계 11:3-12).

이것은 데살로니가 사람들이 바울의 가르침을 통해 쉽게 "알" 수 있었던 권세였다.

7. 불법의 비밀--"경건의 비밀"에 대한 반대 역사이다

(딤전 3:16).

반기독교가 그 최종적인 공개적 나타남과 구별되어 잠재적으로 역사하는 것이다. 성경에서 "비밀"은 영원히 비밀로 남는 것을 뜻하지 않고, 한동안 감추어져 있다가 때가 되면 나타나는 것을 뜻한다(비교

엡 3:4, 5).

사탄은 그때 임박한 구주의 "나타나심"과 "임재"에 더 부합하는 방식의 반대를 택하여, 세상 지배를 유지하기 위한 마지막 노력으로 그분보다 앞서 나타나려 할 것이다 [드 버그]. 마치 그분의 초림 때 사람들의 몸을 사로잡음으로 공개적 반대로 돌진했던 것과 같다. "불법," 헬라어, "무법"; 하나님의 법에 대한 도전적 거부이다(비교 주석,

슥 5:9,

슥 5:10 참조).

거기서 한 여인으로 구현된 "악"(칠십인역은 바울이 여기서 사용하는 "무법"을 뜻하는 같은 헬라어로 번역함)은, 여기서 마침내 "죄의 사람" 안에 구현된 "불법의 비밀"에 대응한다. 전자가 결국 거룩한 땅에서 영원히 추방되어 자기에게 어울리는 땅 바벨론으로 간 것처럼, 불법과 죄의 사람도 자기 백성의 구원자로 나타나실 미가엘과 주 자신 앞에서 쓰러질 것이다

(단 12:1-3; 슥 14:3-9).

비교하라

마 12:43.

악한 영을 빼앗긴 유대 민족, 곧 바벨론 포로를 통해 우상숭배의 귀신이 쫓겨난 유대 민족은 마침내 더 나쁜 형태의 악한 영, 곧 그리스도를 대적하는 자기 의를 받아들인다. 또한 기독교 교회도 시간이 흐르면서 로마식 우상숭배의 귀신에게 사로잡혔다가, 종교개혁으로 그것에서 벗어나고, 그 집이 위선과 세속성과 합리주의로 "꾸며졌으나," 살아 있는 믿음은 "비어 쓸려" 나간 상태가 된다. 그러다가 마침내 배교하여 "죄의 사람"에게 다시 사로잡히고, 짧은 기간 동안 외적으로 멸망당한다(비록 그때에도 그리스도께서는 유대인들 가운데서도,

슥 13:9,

이방인들 가운데서도,

마 28:20,

그분을 위한 증인들을 가지실 것이지만). 그때 그리스도께서 갑자기 오실 것이다

(단 11:32-45; 눅 18:7, 8).

이미--

(요이 9, 10; 골 2:18-23; 딤전 4:1);

"지금도 이미"와 비교하라

(요일 2:18; 4:3),

이는 장차 "자기의 때에" 나타나는 것과 구별된다. 여기서 보듯 고대성은 비성경적 관습이나 교리를 정당화하지 못한다. 그러한 것들은 바울 시대에도 "이미" 싹트기 시작했기 때문이다. 기록된 말씀만이 유일하게 확실한 시험 기준이다. "기독교를 감염시키는 유대주의가 연료이고, 불법의 비밀은 불꽃이다." "그것은 여러 시대에 퍼져 나가는 하나의 동일한 불순물이다" [벵겔].

오직 지금 막는 자가 있어 그 중에서 옮겨질 때까지 하리라--이탤릭체로 된 말들은 헬라어에 없다. 그러므로 오히려 이렇게 번역하라. "오직(곧 불법이 역사하는 그 비밀의 지속은 오직) 지금 막는 자(

살후 2:6에서와 같은 헬라어)가

그 길 가운데서 옮겨질 때까지이다." "오직(기다리면서,

히 10:13)

그가 ... 할 때까지" 등. 그러면 그것은 더 이상 비밀 가운데 역사하지 않고 공개적으로 나타날 것이다.

8. "불법한 자"로 번역하라. 그는 여러 시대 동안 "비밀" 가운데 역사해 온 모든 불경건한 "불법"의 화신이다

(살후 2:7):

"죄의 사람"

(살후 2:3).

주께서 그를--가장 오래된 몇몇 사본들은 "주 예수께서"라고 읽는다. 그 이름 자체가 하나님-구원자를 뜻하는 분께서 멸망시키는 자로 나타나신다는 것은 얼마나 두려운 일인가. 그러나 교회의 구원은 그 원수의 멸망을 요구한다. 가나안에서 이스라엘의 통치가 배교 때문에 열방에 대한 심판으로 시작되었듯이(가나안 사람들은 본래 참 하나님을 경배하던 자들이었다. 이와 같이 살렘 왕 멜기세덱은 "지극히 높으신 하나님의 제사장"이었다,

창 14:18:

암몬과 모압은 의로운 롯에게서 나왔다), 시온과 온 땅 위에서 다윗의 아들의 통치도 배교한 기독교 세계에 대한 심판으로 시작될 것이다.

소멸하시며 . . . 멸하시리라--

단 7:26에서도

"소멸하고 멸망하게"라고 하며,

단 11:45도 같다.

그분은 단지 자기 입김으로 그를 "소멸"하실 것이다

(사 11:4; 30:33):

심판의 선고는 그분의 입에서 나오는 날카로운 검이다

(계 19:15, 21).

적그리스도의 나타남과 멸망은 같은 숨결 안에서 선언된다. 그는 가장 높은 자리에 있을 때 바로 그 몰락에 가장 가까우며, 그의 예표인 헤롯과 같다

(사 1:24-27; 행 12:20-23).

다가오는 불이 아직 멀리 있을 때에도 그 열기만으로 작은 벌레들을 태워 버리듯이[크리소스톰], 그리스도께서 가까이 오시는 것만으로도 적그리스도를 소멸하기에 충분하다. 영광의 주님의 "강림의 나타남"만으로도 적그리스도에게 그의 완전한 무가치함을 드러내기에 충분하다. 그는 붙잡혀 "산 채로 불못에 던져"진다

(계 19:20).

이와 같이 세상 나라들과 짐승의 나라는 인자와 그 성도들의 나라에 자리를 내준다. "멸하다"에 해당하는 헬라어는 "폐하다"를 뜻한다(같은 헬라어가 그렇게 번역되어 있다,

딤후 1:10);

곧 그의 모든 흔적이 사라지게 한다는 뜻이다. 곡이 이스라엘을 공격하고 여호와께 멸망당하여

(겔 38:1-39:29)

그의 흔적을 남기지 않는 것과 비교하라.

그의 강림의 광채로--헬라어, "그의 임재의 현현(또는 나타남)": 그분의 강림의 첫 폭발, 곧 그분의 임재의 첫 섬광만으로도 어둠이 새벽 앞에서 사라지듯 적그리스도의 모든 흔적을 완전히 폐하기에 충분하다. 다음으로 그의 추종자들은 "그 입에서 나오는 검으로" 죽임을 당한다

(계 19:21).

"그의 강림의 나타남"과 "강림" 자체를 구별한 벵겔의 구분은

딤전 6:14; 딤후 1:10; 4:1, 8; 딛 2:13에 의해

정당화되지 않는다. 거기서 "나타남"에 해당하는 같은 헬라어(영어 성경, 여기서는 "광채")는 분명히 강림 자체를 가리킨다. "그분의 임재의 현현(나타남)"이라는 표현은 이 절 첫머리에 있는 악한 자의 계시와 두려운 대조를 이루며 사용된다.