성경 주석서

사도행전 서문

사도행전은 신약의 역사서 가운데 다섯째이자 마지막 책을 이룬다. 이 때문에 일반적으로 네 복음서 끝에 배치되었다. 그러나 여러 사본과 역본에서는 바울의 서신들 끝에 놓여 있기도 하다. 이 책에 담긴 서술이 사도의 죽음에 거의 이르는 때까지 이어지며, 그 서신들 가운데 여러 정황이 이 책의 이야기와 관련되기 때문이다.

이 책에는 여러 이름이 붙어 왔다. 베자 사본에서는 Πραξεις των Αποστολων, 곧 Res Gestae, 사도들의 행적 또는 사역이라는 제목을 지닌다. 알렉산드리아 사본과 여러 다른 사본, 여러 고대 역본, 그리고 헬라와 라틴 교부들에게서는 Πραξεις των Ἁγιων Αποστολων, 곧 거룩한 사도들의 행적이라는 제목을 지닌다. 위 제목 가운데 어느 한 형태가 거의 모든 헬라어 신약 편집자와 번역자와 주석가들에게 채택되었다. 어떤 이들은 이 책을 다섯째 복음서로 보았고, 오이쿠메니우스는 성령의 복음이라 불렀으며, 성 크리소스톰은 Το Βιβλιον, Αποδειξις αναστασεως, 곧 그 책, 부활의 증명이라고 불렀다. 이 마지막 두 명칭은 이 책의 내용을 특히 잘 묘사한다. 그리스도께서 성령의 은사와 은혜에 관하여 주신 모든 약속이 여기서 가장 탁월한 방식으로 성취되었음이 나타난다. 또한 성령의 부어 주심으로 우리 복되신 주의 부활이 충분히 입증되었다. 이방인의 부르심도 여기서 계시되고 설명되는 또 하나의 큰 주제이다. 어떤 이가 기적 중의 기적이라 부른 이 일, 곧 선지자들과 그리스도 자신에 의해 자주 예언된 일이 여기 나타난다. 하나님의 능력과 선하심의 이 위대한 행위로 말미암아 그리스도 교회가 세워졌고, 하나님의 장막과 나라가 사람들 가운데 변함없이 확립되었다. 이 책은 실로 다섯째 복음서이다. 온 이방 세계에 평화와 구원의 기쁜 소식을 담고 있기 때문이다.

고대의 모든 증언은 이 책의 저자를 성 누가로 돌리는 데 일치한다. 이 책의 시작 부분을 보아도 그것을 다른 사람에게 돌릴 수 없음이 분명하다. 또한 성 누가는 이 책을 자기 복음서의 계속으로 의도한 듯하다. 그는 앞의 책을 데오빌로에게 바쳤고, 이 책의 서두에서 그 앞의 책을 명시적으로 언급한다. 실제로 그는 이 책에서 다른 책에서 이야기를 그친 바로 그 지점에서 서술을 이어 간다. “데오빌로여 내가 먼저 쓴 글에는 무릇 예수께서 행하시며 가르치시기를 시작하심부터 그의 택하신 사도들에게 성령으로 명하시고 올려지신 날까지의 일을 기록하였노라” 등이다. 여기서 우리는 두 책이 이 책에 기록된 마지막 사건으로부터 그리 멀지 않은 시기에 쓰였으리라고 안전하게 추정할 수 있다. 어떤 이들은 이 책이 알렉산드리아에서 기록되었다고 추정했으나, 그럴 가능성은 높아 보이지 않는다. 미하엘리스의 추정, 곧 이 책이 로마에서 기록되었다는 견해가 훨씬 더 그럴듯하다. 성 누가가 이 책 끝부분 직전에 자신이 성 바울과 함께 로마에 도착한 일을 언급하기 때문이다. 사도행전 28:16을 보라.

사도행전이 기록된 시기가 명시되어 있지는 않지만, 같은 저자는 이 책이 성 바울의 투옥 제2년 말까지 이어지므로 주후 63년 이전에는 기록될 수 없었다고 관찰한다. 또 만일 그 해 뒤에 기록되었다면, 독자들이 큰 관심을 갖는 성 바울에 관한 더 많은 세부 사항을 전했거나 적어도 그의 투옥의 결말을 언급했을 것이라고 보는 것이 합리적이다. 이 논증은 이 책의 연대와 관련하여 결정적인 듯하다.

성 누가가 성 바울을 오랫동안 수행한 일과, 그가 기록한 많은 사실을 직접 목격했다는 점은, 그의 신적 영감을 별도로 하더라도, 그를 매우 존중할 만하고 신뢰할 만한 역사가로 만든다. 그는 의사였다고 인정되므로 의학 지식도 갖추고 있었다. 미하엘리스 교수가 적절히 지적했듯이, 그 지식은 성 바울이 행한 기적적 치유를 올바르게 판단하고 그것들을 정확하고 믿을 만하게 상세히 기록할 수 있게 해 주었다. 또한 성 누가 자신은 기적적으로 병을 고치는 은사를 소유했던 것 같지 않다는 점도 주목할 만하다. 그가 몰타에서 난파당했을 때 성 바울과 함께 있었다는 데에는 의심의 여지가 없지만, 총독 보블리오의 부친을 고치는 일이나 사도행전 28:8, 사도행전 28:9에 언급된 다른 병자들을 고치는 일에는 관여하지 않았다. 이들은 모두 성 바울의 기도와 안수로, 따라서 기적으로 고침을 받았다. 또한 성 누가가 그런 방식으로 쓰임 받았다는 증거는 어디에서도 찾을 수 없다. 이것은 하나님의 지혜를 보여 주는 또 하나의 증거이다. 만일 의사가 치유의 기적을 행하도록 쓰였다면, 그 능력의 탁월함은 그의 창조주의 능력이 아니라 사람의 기술에 돌려졌을 것이다.

사도행전은 일반적으로 교회사로 여겨졌고, 따라서 기록상 첫 교회사로 보아 왔다. 그러나 미하엘리스 교수는 이 책이 포괄하는 기간에 대해서도 그리스도 교회의 일반사를 의도한 것은 아니라고 매우 적절히 주장한다. 성 바울의 회심 이후 예루살렘 교회에서 일어난 모든 일, 애굽에서의 그리스도교 전파, 바울의 아라비아 여행, 바벨론의 그리스도교 상태(베드로전서 5:13), 로마 그리스도 교회의 설립, 성 바울의 여러 항해, 그가 세 번 난파당한 일 등을 모두 지나쳐 버리기 때문이다. 더 자세한 사항은 라드너와 미하엘리스를 보라.

성 누가의 목적은 두 가지였던 것으로 보인다.

1. 오순절에 성령의 은사들이 어떤 방식으로 전달되었는지, 그리고 그 뒤 사도들이 행한 기적들이 어떻게 그리스도교의 진리를 확증했는지를 서술하는 것이다.

2. 이방인들이 그리스도의 교회에 들어갈 권리가 있음을 입증하는 기록들을 제시하는 것이다. 이 권리는 유대인들, 특히 사도행전이 기록될 당시의 유대인들이 다투던 것이었다.

그러므로 그가 사도행전 8:1-25에서 사마리아 사람들의 회심을, 사도행전 10:1-11:18에서 고넬료의 이야기와 레위 율법에 관한 예루살렘 공회의 결정을 기록한 이유를 알 수 있다. 같은 이유로 그는 성 바울의 회심과 이방인들에게 전한 설교를 다른 어떤 주제보다 더 자세히 서술한다. 성 누가는 이처럼 제한된 방식으로 자신의 역사를 편찬했으므로, 미하엘리스는 이 사도가 자신이 직접 보았거나 목격자들에게서 들은 사실들만 기록하려 했다고 본다. Introduct. vol. v. p. 326 등을 보라.

사도행전은 모든 장소와 시대의 그리스도 교회가 한결같이 보편적으로 받아들인 책이다. 거의 모든 그리스도교 저술가가 이 책을 언급하고 인용했으며, 그 진정성과 중요성은 보편적으로 인정되었다. 6세기 로마 교회의 부제였던 아라토르는 이 책을 운문으로 바꾸었다. 고대에는 대부분의 민족에게서 개인사와 중요한 사건들이 흔히 이런 방식으로 보존되었다. 운문이라는 매개를 통하면 사실들이 더 쉽게 기억에 맡겨질 수 있었기 때문이다.

성 누가의 서술은 진실성과 진정성의 모든 증거를 지니고 있다. 그것은 꾸며 낸 역사가 아니다. 각 화자의 말투와 방식은 서로 다르며, 같은 화자도 자신이 말하는 청중에 따라 그 방식이 달라진다. 스데반, 베드로, 고넬료, 더둘로, 바울의 연설은 모두 다르고, 해당 인물들의 성격과 그들이 말하던 당시의 상황에서 자연스럽게 기대할 수 있는 내용이다. 성 바울의 연설들 역시 그때의 계기와 그 앞에 있던 사람들에게 맞추어져 있다. 그의 청중이 이방인이었을 때, 그는 같은 목적을 굳게 붙들고 있었지만, 유대인 청중 앞에서 사용한 방식과는 얼마나 달랐는가! 이 저작의 진정성을 강하게 입증하는 이러한 독특한 특징들 가운데 몇 가지는 주석에서 지적될 것이다. 이 문제에 관한 좋은 관찰들은 위에 언급한 미하엘리스의 Introduction을 보라.

성 누가는 자신이 기록한 사건들에 날짜를 붙이지 않았으므로, 사도행전의 연대를 조정하는 일은 그리 쉽지 않다. 그러나 몇몇 곳에서 그는 정치적 사실들을 언급하고, 그 정확한 시기는 잘 알려져 있으므로, 그의 서술 가운데 여러 사건의 연대는 상당한 정확성을 가지고 정할 수 있다. 예를 들어 사도행전 11:29, 사도행전 11:30에 언급된 기근은 글라우디오 황제 제4년에 일어난 것으로 잘 알려져 있으며, 이는 그리스도교 시대 44년에 해당한다. 이런 성격의 사실들에서 상당한 정확성을 지닌 연대를 끌어낼 수 있다. 그러한 모든 연대는 이 주석의 앞부분에서와 같이 각 난의 맨 위에 신중하게 표시되어 있으며, 연대표는 가능한 한 가장 좋은 방식으로 조정되어 있다. 어떤 경우에는 추정과 개연성만이 이 어두운 대목을 비출 수 있는 유일한 빛이다. 책의 시작과 끝의 연대는 상당히 확실하다. 이 저작은 분명 사도행전 1:1, 곧 그리스도교 시대 29년에 시작하며, 사도행전 28:30, 아마도 63년에 끝나기 때문이다.

사도행전에서 우리는 그리스도의 교회가 어떻게 형성되고 정착되었는지를 본다. 사도들은 그리스도의 고난, 죽음, 부활, 승천에 관한 하나님의 진리를 단순히 선포한다. 그리고 하나님께서는 성령의 증명으로 그들의 증언에 함께하신다. 그 결과는 무엇이었는가? 수천 명이 그 진리를 인정하고 그리스도교를 받아들이며, 생명의 가장 임박한 위험 속에서도 그것을 공개적으로 고백한다. 그 변화는 단지 한 종교적 견해나 예배 방식에서 다른 것으로 바뀌는 변화가 아니다. 그것은 성향, 정욕, 전망, 도덕적 행실의 변화이다. 이전의 모든 것은 땅에 속하거나, 짐승적이거나, 마귀적이거나, 또는 이 모두를 함께 지닌 것이었다. 그러나 이제 모든 것은 거룩하고 영적이며 신적인 것이 되었다. 하늘의 영향력이 확장되고, 민족들이 하나님께 태어난다. 이 모든 일이 어떻게 일어났는가? 힘으로도 아니고 능력으로도 아니었다. 칼로도 아니고 세속 권위로도 아니었다. 세상적 동기와 전망을 통해서도 아니었고, 경건한 속임수나 교활한 술책으로도 아니었으며, 설득력 있는 웅변의 힘으로도 아니었다. 한마디로, 진리 자체의 유일한 영향력, 곧 성령의 능력으로 마음에 증언된 진리의 영향력 외에는 아무것도 아니었다. 스스로 그리스도교적이라고 고백하는 어떤 교회를 세우거나 지탱하기 위해 종교적 속임수와 세속적 영향력이 사용된 곳이라면, 우리는 거기서 그 교회가 전적으로 적그리스도적이라는 가장 충분한 증거를 본다고 확신할 수 있다. 또한 그러한 교회가 세속 권력을 소유하고 박해, 곧 재산과 자유와 생명을 빼앗는 박해로 자신을 지탱하려 했다면, 그 교회는 자신이 적그리스도적일 뿐 아니라 마귀적임도 드러낸다. 그리스도의 종교는 인간의 술책이나 권력을 전혀 필요로 하지 않는다. 그것은 하나님의 종교이며, 하나님의 능력으로 전파되어야 한다. 사도행전은 이것을 충분히 보여 준다. 그리고 우리는 이 책에서 모든 그리스도 교회가 따라 세워져야 할 참된 모형을 발견한다. 어떤 교회든 이 모형을 따랐음을 보일 수 있는 만큼, 그만큼 그 교회는 거룩하고 사도적이다. 그리고 그리스도교를 고백하는 모든 교회나 회중이 사도행전에 제시된 교리와 권징에 따라 세워지고 규정될 때, 그 전체 몸은 정당하게 거룩하고 사도적이며 보편적인 교회라 불릴 수 있을 것이다.

사도행전에 제시된 원시 그리스도교 예배의 단순성은 특별히 주목하고 찬탄할 만하다. 여기에는 값비싼 의식이 없다. 감각에만 영향을 주고 동물적 체계 안에 감동을 일으키도록 계산된 장치도 없다. 그것이 어리석게도 말해져 왔듯이 “경건의 영을 돕기” 위한 장치도 없다. 이 경건의 영이 불붙는 대상은 마음이며, 그 하늘의 불을 전달하고 보존하는 행위자는 오직 하나님의 영이다. 또한 그 마음을 아시고 살피시는 하나님은 그 경배의 대상이며, 그것이 죄를 용서하고 거룩하게 하며 행복하게 만드는 은혜를 기대하는 유일한 근원이다. 어떤 다른 불도 이 제단에 가져올 수 없다. 그리스도인들의 하나님은 오직 영과 진리 안에서만 예배받으실 수 있기 때문이다. 계시된 진리는 예배를 인도하고, 주어진 성령은 그 진리를 적용하여 모든 기능과 능력에 생명과 활력을 준다. 이처럼 하나님은 자신의 방식으로, 자신의 능력을 통해 예배를 받으셨다. 이렇게 행해진 모든 종교 행위는 그분께 받아들여졌다. 그의 따르는 자들의 찬양은 보좌 앞에 향처럼 올라갔고, 그들의 기도는 들려 응답되었다. 그들에게 한 하나님만 계셨듯이, 하나님과 사람 사이의 중보자도 오직 한 분, 주 예수 그리스도뿐이었다. 그들은 그를 하나님의 영원한 사랑의 선물로 받아들였고, 그의 피 안에서 구속을 구하여 얻었으며, 거룩하고 유익한 삶으로 그들을 어둠에서 그의 놀라운 빛으로 부르신 분의 덕을 나타냈다. 그때에는 하나님과 사람에 대한 사랑, 곧 율법의 완성이며 신적 증언들에 대한 순종의 생명과 영혼이고 자비와 인애의 끊임없는 샘인 그 사랑으로 뒷받침되지 않는 믿음의 고백은 아무 가치도 없는 것으로 여겨졌기 때문이다. 이것이 이 복된 책에 제시되고 예시된 예수 그리스도의 종교이다.

“서로 다른 분파들이여, 모두 말하기를,

보라! 그리스도께서 여기 계시고, 그리스도께서 저기 계신다 하니,

너희의 더 강한 증거를 신적으로 제시하고,

그리스도인들이 어디에 사는지 내게 보여 다오.”

성 누가의 서문은 그리스도의 고난부터 승천까지의 역사를 반복해서 담고 있다. 사도행전 1:1-9. 승천의 주목할 만한 정황, 사도행전 1:10, 사도행전 1:11. 제자들이 예루살렘으로 돌아와 그곳에서 한 일, 사도행전 1:12-14. 가룟 유다의 죽음에 관한 베드로의 말, 사도행전 1:15-20, 그리고 그를 대신할 다른 사도를 택해야 할 필요성, 사도행전 1:21, 사도행전 1:22. 바나바와 맛디아가 기도로 세워지고, 사도들이 표를 던진 뒤, 맛디아가 유다를 이어 택함을 받는다. 사도행전 1:23-26.

먼저 쓴 글 — 여기서 가장 분명하게 의도된 것은 누가복음이다.

데오빌로여 — 누가복음 1:3 주석을 보라.

행하시며 가르치시기를 — 이 두 낱말은 그의 기적들과 설교들을 포괄한다. 이 서론은, 그가 이미 자기 복음서에서 우리 주의 생애와 행적을 기록했듯이, 이 둘째 글에서는 베드로와 바울 같은 주요 사도들 몇 사람의 생애와 행적을 기록하려 했음을 암시하는 듯하다.

그가 성령으로 말미암아 등 — 이 구절은 여러 방식으로 번역되어 왔다. 단순한 뜻은 이것으로 보인다. 곧 그리스도께서 부활하신 뒤에, 이전에는 하지 않으셨던 방식으로 제자들에게 성령을 전달하셨다는 것이다. 누가복음 24:45에는 그가 그들의 마음을 열어 성경을 깨닫게 하셨다고 되어 있고, 요한복음 20:22에는 그가 그들에게 숨을 내쉬며 “성령을 받으라”고 말씀하셨다고 되어 있다. 이 일 이전에는 제자들이 특별한 경우에만 성령에 참여하게 되었다고 볼 수 있다. 그러나 이때부터는 이 초자연적 빛과 능력의 일정 분량이 그들 안에 지속적으로 거하게 되었을 가능성이 크다. 이것으로 그들은 진리를 선포할 수 있었을 뿐 아니라, 그리스도를 가리키는 모든 구약 성경의 의미를 분별할 수 있었고, 그의 교회를 세우는 데 필요한 어떤 의식이나 규례든 정할 수 있었다. 사도들이 말하고 행하고 결정한 많은 일들 가운데에는, 적어도 복음서에 기록된 바로는, 우리 주께서 말로 주신 지시가 없는 것들이 많았다. 그러므로 우리는 이것들이 이제 그들 안에 거하게 된 그 성령에 의해 그들에게 제시되었다고 결론 내릴 수 있다. 성 누가가 이 절에서 가리키는 것도 바로 이것이다. “그가 성령으로 말미암아 사도들에게 명령을 주신 뒤에”라는 말이다.

그들에게 친히 살아 계심을 나타내사 — 확실한 많은 증거로 — Πολλοις τεκμηριοις. 의심할 수 없게 만드는 성격과 정황을 지닌 많은 증거들로라는 뜻이다. 이것이 헬라어 τεκμηριον의 의미이기 때문이다. 그 증거들은 다음과 같은 것들이었다.

1. 서로 다른 때에 여러 다른 사람들에게 나타나신 일.

2. 그들과 함께 먹고 마신 일.

3. 그가 친히 정하신 대로 갈릴리에서 그들을 만나신 일.

4. 자기 몸을 그들이 만지고 다루도록 내어 주신 일.

5. 자기 나라의 성격과 교리들에 관하여 그들을 가르치신 일.

6. 한 번에 오백 명이 넘는 사람들에게 나타나신 일, 고린도전서 15:6. 그리고,

7. 사십 일 동안 이처럼 자신을 공개적으로 나타내신 일을 계속하신 것이다.

피어스 주교는 예수 그리스도께서 부활과 승천 사이에 제자들과 함께 머무신 사십 일 동안 여러 차례 나타나신 일을 이렇게 열거한다.

첫째는 막달라 마리아와 다른 마리아에게 나타나신 일이다. 마태복음 28:1-9.

둘째는 엠마오로 가던 두 제자에게 나타나신 일이다. 누가복음 24:15.

셋째는 시몬 베드로에게 나타나신 일이다. 누가복음 24:34.

넷째는 도마가 없는 가운데 열 사도에게 나타나신 일이다. 누가복음 24:36, 요한복음 20:19. 이 네 번의 나타나심은 모두 그가 부활하신 날에 일어났다.

다섯째는 도마가 그들과 함께 있을 때 열한 제자에게 나타나신 일이다. 요한복음 20:26.

여섯째는 갈릴리 디베랴 바닷가에서 일곱 사도에게 나타나신 일이다. 요한복음 21:4.

일곱째는 야고보에게 나타나신 일이다. 고린도전서 15:7. 아마도 예루살렘에서였고, 예수께서 사도행전 1:4에서처럼 모든 사도에게 함께 모이라고 명하신 때였을 가능성이 가장 크다.

여덟째는 그들이 함께 모였을 때이며, 그가 그들을 베다니 앞까지 인도하신 때이다. 누가복음 24:50. 거기서 그는 하늘로 올라가셨다. 그러나 더 자세한 사항은 요한복음 21:14 주석을 보라.

하나님 나라의 일을 — 그리스도 교회의 교리, 권징, 설립에 관계되는 모든 일을 가리킨다.

사도와 함께 모이사 — “함께 모이사”라는 συναλιζομενος 대신, 여러 좋은 사본과 역본은 συναυλιζομενος, 곧 함께 살거나 함께 식사하셨다는 독법을 가진다. 이 독법은 여기 기록된 대화를, 그가 제자들과 함께 식탁에 앉으셨던 어떤 특정한 때와 연결한다. 마가복음 16:14, 누가복음 24:41-44를 보라. 그러나 아마도 통상적인 독법을 더 선호해야 하며, 여기서 뜻하는 것은 갈릴리의 한 산에서 있었던 모임일 것이다.

아버지께서 약속하신 것 — 성령을 가리킨다. 예수 그리스도께서 구약의 큰 약속이셨듯이, 성령은 참으로 신약의 큰 약속이셨다. 그리스도께서 옛 언약이 지속되는 동안 구약의 큰 약속이셨듯이, 성령은 새 언약이 지속되는 동안 그러하시다. 율법 아래 드려진 희생 제사를 매개로 오실 메시아를 믿었던 모든 경건한 영혼이 그의 죽음의 공로에 참여하게 되었듯이, 십자가에 못 박히신 그리스도를 믿는 모든 경건한 영혼도 성령에 참여하게 된다. 그러므로 그리스도의 죽음의 유익이 세상의 기초가 놓인 때부터 그가 육신으로 오신 때까지, 그리고 그 뒤에도 미쳤듯이, 성령의 감동도 있었고 또 세상을 심판하러 그가 다시 오실 때까지 모든 시간의 흐름을 통해 계속될 것이다. 죄는 이 성령으로 말미암아 알려지고, 언약의 피도 이 성령으로 말미암아 적용된다. 참으로 이것이 없으면 구원의 필요도 발견될 수 없고, 언약의 피의 가치도 마땅히 평가될 수 없다. 그러므로 우리는 아직도 얼마나 적절히, 또 얼마나 필요하게 이렇게 기도하는가. “주의 성령의 감동으로 우리 마음의 생각을 깨끗하게 하사, 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리가 주를 완전히 사랑하고 주의 이름을 합당하게 찬양하게 하소서! 아멘.” 성찬 예식.

내게서 들은 바 — 요한복음 14:16-26 주석, 요한복음 15:26 주석, 요한복음 16:7-15 주석에 기록된 것과 같은, 제자들과의 특별한 대화들에서 들은 것을 가리킨다. 독자는 이 구절들과 그 주석들을 참조하기 바란다. 그러나 우리 주께서 더 특별히 암시하신 것은 갈릴리의 한 산에서 그들과 나누신 대화였을 가능성이 크다.

너희는 몇 날이 못되어 성령으로 세례를 받으리라 — 이것은 복음서 저자들이 뚜렷하게 전하지 않은 어떤 대화를 가리키는 것임에 틀림없다. 이와 동일한 말이 앞의 어느 역사 기록에도 나오지 않기 때문이다. 베자 사본은 이 구절을 이렇게 읽는다. “그러나 너희는 성령으로 세례를 받을 것이니, 그 성령을 몇 날이 못되어 받을 것이다.” 요한은 물로 세례를 베풀었는데, 그것은 죄 사함과 관련하여 회개의 표였다. 그러나 그리스도는 죄의 파괴, 마음의 조명, 마음의 위로를 위하여 성령으로 세례를 베푸신다. 요한의 세례는 영적 나라와 관련되어 있었지만, 그리스도의 세례는 그 나라를 세우고 유지했다. 이 구절에서 우리는 또한 세례가 언제나 물속에 잠기거나 침수되는 것을 뜻하지는 않는다는 점도 배울 수 있다. 이 약속은 다음 오순절에 성령이 전달되는 일을 가장 분명하게 가리키며, 그때 그는 불의 갈라진 혀처럼 각 사람 위에 앉으셨기 때문이다. 이것은 분명히 잠기는 것보다 뿌려지는 것과 더 친연성이 있다. 그러나 표를 시행하는 방식은 매우 작은 문제이며, 어떤 방식이 가장 좋은지는 극히 의심스럽다. 강조점은 표시된 실체, 곧 마음을 비추고 거듭나게 하며 정련하고 정결하게 하는 성령을 받는 데 놓여야 한다. 이것이 있으면 뿌림이나 침수는 똑같이 효력이 있다. 이것이 없으면 둘 다 아무 가치가 없다.

그들이 모였을 때에 — 이것은 그들이 갈릴리의 한 산에 모여 거기서 우리 주를 만난 일로 이해할 가능성이 매우 크다.

이 때에 나라를 회복하심이니이까 — 제자들이 유대인들과 마찬가지로 메시아의 나라가 적어도 부분적으로는 세속적일 것이라고 기대했다는 점은 내가 자주 지적할 기회가 있었다. 그들은 오순절 날까지 정도의 차이는 있었지만 이 견해를 계속 품고 있었다. 그날 성령의 강력한 부어 주심이 그들에게 그리스도 나라의 영적 성격을 가르쳤다. 나라는 이미 상당한 기간 이스라엘에게서 빼앗긴 상태였다. 다스림은 이스라엘 사람이 아니라 로마인들에게 있었다. 제자들의 질문 목적은 이것이었던 듯하다. 모든 것을 아시는 주인에게서, 로마인들이 쫓겨나고 이스라엘이 예전처럼 독립 왕국이 될 때가 이제 완전히 이르렀는지를 알고자 한 것이다. 그러나 동사 αποκαθιστανειν은 회복시키다, 새롭게 하다, 이전 상태나 이전 주인에게 되돌리다를 뜻하며, 가장 좋은 헬라 저술가들에게서 그 예가 많이 나타난다. 그럼에도 쇼트겐이 여기서 지적했듯이, 그것은 또 다른 뜻, 곧 끝내다, 폐지하다, 지워 버리다라는 뜻도 가진다. 그래서 헤시키우스는 αποκαταστασις가 τελειωσις, 곧 완성, 어떤 일을 끝냄과 같다고 말한다. 히포크라테스도 Aph. vi. 49에서 그것을 질병의 종결을 뜻하는 데 사용한다. 이 해석에 따르면 제자들은 예루살렘과 유대 공동체 전체의 멸망에 관한 우리 주의 예언을 기억하고 이렇게 물었다고 볼 수 있다. “주여, 주의 나라가 온 땅 위에 세워지도록, 주의 진리를 대적하는 유대 공동체를 이 때에 멸하시겠나이까?” 이 해석은 우리 주의 대답의 모든 부분, 그리고 제자들과 시간과 장소의 모든 정황에 잘 맞는다. 그러나 여전히 첫째 해석이 가장 개연성이 크다.

때와 시기 — Χρονους η καιρους. 여기서 때는 기간, 시대, 세기 가운데 어떤 큰 부분, 예를 들어 올림피아드, 5년기, 또는 한 해 같은 것을 뜻할 수 있다. 시기는 그 기간 안에서 어떤 특정한 일을 행하기에 적합할 수 있는 특정한 부분, 절기, 또는 기회를 뜻할 수 있다. 하나님께서는 그의 지혜와 공의와 자비가 계획한 큰 변혁들을 이루실 큰 기간들을 정하셨을 뿐 아니라, 그 목적들을 이루는 데 가장 적합한 그 기간들의 특정한 부분들을 선택할 완전한 자유를 자신에게 남겨 두신다. 그러므로 하나님은 필연적으로만 움직이는 행위자가 아니다. 모든 것은 그의 자기 권한, εν τῃ ιδιᾳ εξουσιᾳ, 곧 그의 통제와 권위 아래 놓여 있다. 또한 그는 자신이 필연적으로 집행자가 되어야 할 작정들을 세우지 않으실 것이다. 지혜와 공의와 선하심이 가장 좋다고 보시는 대로 행하거나 행하지 않을 무한한 자유는 하나님께 본질적이다. 그의 영원 전체 가운데 어느 한 지점에서도, 그는 고정되고 변경될 수 없는 운명의 필연적 집행자가 될 수 없다. 행하거나 행하지 않을 자유, 창조하거나 창조하지 않을 자유, 멸하거나 멸하지 않을 무한하고 영원한 자유는 오직 하나님께만 속한다. 그러므로 우리는 장래와 관련하여, 비록 그의 예지로 형성된 것이라 하더라도, 그것들이 생각되는 순간부터 그의 능력이 그것을 수행해야 하는 필연 아래 놓인다고 상상하는 작정들을 조심해야 한다. 시간과 영원의 모든 지점에서 하나님은 그의 신적 지혜에 가장 좋게 보이는 대로 행하거나 행하지 않을 자유를 반드시 가지셔야 한다.