성경 주석서

서론

이 책은 복음서에 대하여, 열매가 그것을 맺는 나무에 대하여 가지는 관계와 같다. 복음서에서 우리는 한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽는 것을 보고, 사도행전에서는 그것이 많은 열매를 맺는 것을 본다(요 12:24).

복음서에서는 그리스도께서 자기 피로 교회를 사시는 것을 보고, 여기서는 그렇게 사신 교회가 실제 존재로 일어서는 것을 본다. 먼저 팔레스타인의 유대인들 가운데서, 다음에는 주변 이방인들 가운데서, 마침내 고대 세계의 위대한 수도에 발판을 얻기까지, 예루살렘에서 로마로 장엄하게 뻗어 간다. 이 책은 앞선 복음서의 속편일 뿐 아니라 뒤따르는 서신서들의 서론으로도 결코 가치가 덜하지 않다. 이 역사가 없다면, 수신자들의 역사적 형편을 전제하고 거기서 그 신선함과 핵심과 힘을 많이 얻는 신약의 서신서들은 지금과 전혀 같지 않았을 것이며, 여러 곳에서는 거의 이해하기 어려웠을 것이다.

이 책의 진정성, 신빙성, 정경적 권위는 고대 교회 안에서 결코 의문시되지 않았다. 이 책은 신약의 보편적으로 인정된 책들, 곧 호몰로구메나 목록에서 복음서 바로 뒤에 놓인다(우리의 더 큰 주석 제5권 서론 iv, v쪽 참조). 물론 2세기와 3세기의 몇몇 이단 분파들, 곧 에비온파, 세베루스파(유세비우스, 교회사 4.29 참조), 마르키온파, 마니교도들은 이를 배척하였다. 그러나 그들의 반론은 전혀 비평적 성격을 갖추지 못했으므로(앞서 언급한 서론 xiii, xiv쪽 참조) 아무 무게도 없을 뿐 아니라, 오히려 기독교회가 줄곧 이 책을 인정해 온 근거가 얼마나 견고했는지를 간접적으로 보여 준다.

그러나 우리 시대에는 신약의 주요 책들이 다 그러했듯이 이 책의 진정성도 날카롭고 오래 지속된 논쟁의 대상이 되었다. 드 베테는 누가가 전체 저작의 저자임을 인정하면서도 그 앞부분은 신뢰할 수 없는 자료에서 작성되었다고 판정한다(신약 서론 2a, 2C). 그러나 바우어를 수장으로 한 튀빙겐 학파는 훨씬 더 나아갔다. 사도행전의 진정성이 흔들리지 않는 한 복음서들이 요한 이후 시대의 산물이라는 그들의 환상적인 이론은 들을 가치조차 얻을 수 없었으므로, 그들은 이 책의 앞부분은 신뢰할 수 없고 뒷부분은 그들이 난공불락으로 여기는 갈라디아서와 정면으로 모순되며, 베드로가 전했고 사도들 사후 에비온파만이 독점적으로 보존했다는 좁은 유대주의적 원형의 기독교에 맞서, 바울이 기독교에 부여한 보편적 형태를 세우려는 목적으로 사실을 의도적으로 왜곡했다는 내적 증거를 지닌다고 주장한다. 누군가가 건전한 비평과 정당한 증거의 모든 원칙을 모욕하는 신약 주요 책들의 기원 가설을 세우려고 그토록 많은 세월과 학식과 탐구와 재능을 쏟았다는 것은 고통스러운 일이다. 학파로서 이 무리는 결국 해체되었다. 그 수장은 그 이론 전체의 유일한 옹호자가 된 것을 보다가 버림받았다고 탄식하며 세상을 떠났다. 동료들 중 일부는 그런 냉혹한 연구를 아예 버리고 더 잘 맞는 철학 연구로 돌아갔고, 일부는 신약 기록의 역사적 진실성에 대한 공격을 수정하여 따라갈 가치도 없는 입장으로 물러섰으며, 또 다른 이들은 점차 건전한 원칙에 가까워졌다. 이 모든 해악에 대한 한 가지 보상은 신약 각 책과 초기 기독교회사에 관한 변증적·비평적 문헌이 티어쉬, 에브라르트 등 많은 이들의 펜에서 풍성히 더해졌다는 점이다. 이 학파의 주장들을 언급할 필요가 있을 때에는 사도행전, 고린도전서, 갈라디아서의 관련 본문에서 다룰 것이다.

이 책과 제3복음서 사이의 명백한 관련성, 곧 이 책 스스로가 같은 저자의 단순한 계속편임을 표방한다는 사실과 두 작품의 문체에 나타나는 두드러진 유사성은, 초대 교회가 만장일치로 이를 누가에게 돌린 것이 옳았음을 의심할 여지를 남기지 않는다. 일부 까다로운 비평가들이 역사 앞부분의 자료에 대해 제기한 난점은 견고한 근거가 없다. 후크가 서술의 정황성에서 결론짓듯 역사가 자신이 최초 장면들의 목격자였다는 것은 전혀 그럴듯하지 않다. 그러나 일부 장면에는 수백 명의 목격자가 있었고, 나머지 모든 장면에도 충분한 증언자가 있었으므로, 역사가는 구전과 문서 증언을 통해 그가 역사 속에 생생히 담아 낸 모든 세부 사항을 얻을 수 있었다. 우리는 주석을 통해 이 부분의 혼란, 모순, 오류에 대한 드 베테의 불평이 근거 없음을 보이리라 믿는다. 같은 비평가와 한두 사람은 역사가가 1인칭 복수 ‘우리’로 말하는 후반부를 디모데에게 돌리려 하며, 그가 직접 본 일들을 기록해 두었고 누가가 그것을 그대로 역사에 넣었다고 가정한다. 여기서 이 근거 없는 가설을 자세히 반박할 수는 없지만, 독자는 에브라르트(복음 역사, 클라크 번역 110절, 원저 Wissenschaftliche Kritik der Evangelische Geschichte, 1850의 127절)와 데이비슨(신약 서론 제2권 9-21쪽)에게서 그 반박을 찾을 수 있을 것이다.

이 역사와 사도 서신들 사이의 의도되지 않은 일치들은, 그렇게 증언된 사실들의 진실성을 위한 논증으로서, 페일리가 Horæ Paulinæ에서 비길 데 없는 솜씨로 제시하고 다루었으며, 버크스 씨는 Horæ Apostolicæ에서 여기에 여러 기발한 보충을 더했다. 조웨트(성 바울의 서신들 제1권 108쪽 이하)는 그중 일부에 이의를 제기했는데, 적어도 오늘날에는 어떤 경우에 일정한 이유가 없지 않다. 그러나 그조차 이 증거 노선에서 페일리의 저작 전체는 공격할 수 없다고 인정한다.

이 역사의 목적에 대해서도 많이 쓰였다. 확실히 ‘사도들의 행적’은 매우 부분적으로만 기록되어 있다. 그러나 이 제목에 대해 역사가에게 책임을 물을 수는 없다. 이 책에 아무 계획도 없다고 보는 한 극단과, 정교하고 복잡한 계획 위에 구성되었다고 보는 다른 극단 사이에서, 우리는 그 의도를 기독교의 확산과 기독교회의 발생을 기록하는 데 있다고 보면 충분히 진리에 가까울 것이다. 곧 먼저 옛 신앙의 자리인 팔레스타인의 유대인들 가운데서, 다음에는 안디옥을 본거지로 삼아 주변 이방인들 가운데서, 마침내 제국 로마 위에 그 깃발이 휘날리는 것이 보이며 보편적 승리를 예고하기까지의 기록이다. 이렇게 보면, 처음에는 베드로의 수고가 거의 독점적으로 큰 자리를 차지하고, 이방인의 위대한 사도가 무대에 오른 뒤에는 그와 나머지 열두 사도가 거의 완전히 역사에서 사라지는 것도 설명하기 어렵지 않다. 큰 광명이 떠오를 때 작은 빛들이 사라지는 것과 같다.

행 1:1-11.

서론: 우리 주님의 지상 마지막 날들과 승천.

1, 2. 먼저 쓴 글--누가복음이다.

데오빌로--눅 1:3 주석을 보라.

행하시며 가르치시기를 시작하심--이는 매우 중요한 진술로, 그리스도의 사역을 두 큰 갈래로 나눈다. 하나는 그분의 지상 사역이고, 다른 하나는 그 뒤의 하늘로부터의 사역이다. 하나는 그분 자신의 인격 안에서, 다른 하나는 그분의 영으로 이루어진다. 하나는 ‘시작’이고, 다른 하나는 같은 사역의 계속이다. 하나는 그분이 높은 곳의 위엄의 우편에 앉으실 때 완성되었고, 다른 하나는 그분의 재림까지 계속된다. 하나는 ‘복음서들’에 기록되었고, 다른 하나의 시작들만 이 ‘사도행전’에 서술되어 있다. “그러므로 예수께서 행하시고 가르치신 위대한 역사는 그분이 아버지께 떠나심으로 끝나지 않는다. 누가는 이제 그것을 더 높은 음조로 시작한다. 이후 사도들의 모든 수고는 곧 영화롭게 되신 구속주 자신 사역의 현현이기 때문이다. 그들은 그분의 권위 아래 행동했고, 그분은 그들 모두 안에서 역사하는 원리이셨다”[올스하우젠].

2. 그가 성령으로 명하시고 등--마 28:18-20; 막 16:15-18; 눅 24:44-49에 기록된 위임을 가리킨다.

부활하신 구속주의 이러한 말씀들이 ‘성령으로’ 주어졌다고 말하는 곳은 이곳 외에는 없다는 점은 주목할 만하다. 일반적으로는 그분이 공적 신분으로 말씀하시고 행하신 모든 것에 대해 이렇게 말할 수 있었을 것이다. 바로 이 목적을 위해 하나님께서 그분에게 ‘성령을 한량없이’ 주셨기 때문이다(요 3:34). 그러나 부활 후에는, 그분이 이제 교회와 맺게 된 새 관계를 표시하시려는 듯, 모인 제자들과의 첫 만남에서 그들에게 숨을 내쉬며(곧 그들에게 평강을 주신 직후) ‘성령을 받으라’고 말씀하셨다(요 20:22). 이는 그분의 손으로 성령을 주실 일을 앞당겨 보인 것이다(요 20:21, 22 주석 참조). 같은 원리에서 여기서는 그분의 마지막 명령들이 ‘성령으로’ 주어졌다고 말한다. 이는 그분이 이제 온전히 성령의 향기로 충만하시며, 고난의 사역 동안 그분 자신의 필수적 사용을 위해 간직되었던 것이 이제 자유롭게 되어 이미 그분에게서 제자들에게 넘쳐흐르기 시작했고, 다만 그분의 승천과 영화만 있으면 온전히 흘러나올 것임을 표시하는 듯하다(요 7:39 주석 참조).

3-5. 살아 계심을 나타내사--저자는 곧 ‘주 예수의 부활’이 사도적 설교의 큰 주제였다고 말하려 한다. 그러므로 여기서 그 큰 사실이 의지하는 첫째 증거, 곧 모인 제자들에게 몸으로 반복해서 부인할 수 없이 나타나신 일을 언급함으로 그 주제가 충분히 소개된다. 그들은 이를 믿을 마음가짐이 되어 있었던 것이 아니라, 자기 감각의 저항할 수 없는 증거에 압도되어야 했고, 그 증거에도 더디게 굴복하였다(막 16:14).

고난 받으신 후에--또는 ‘수난 후에’이다. ‘passion’이라는 말의 이 기본 의미는 일상에서는 사라졌으나, 교회 용어에서는 구속주의 마지막 인내를 표현하기 위해 고귀하게 성별되어 있다.

사십 일 동안 그들에게 보이시며--이 중요한 시간 명시는 여기서만 나온다.

말씀하시니--정확히는 ‘말씀하시며’이다.

하나님 나라의 일--지금까지는 씨앗 상태에 있었으나 곧 가시적 형태를 취할 것이며, 지상에서 그분의 가르침의 처음이자 마지막 주제였다.

4. 예루살렘을 떠나지 말고--성령께서 기존 경륜을 영화롭게 하시기 위해, 교회의 머리이신 분의 승천 뒤 그 경륜의 대도시이자 다음 큰 절기에 제자들 위에 내려오셔야 했기 때문이다. 이는 ‘율법이 시온에서 나오며 여호와의 말씀이 예루살렘에서’ 나오게 하려는 것이었다(사 2:3; 눅 24:49 비교).

5. 너희는 몇 날이 못 되어 성령으로 세례를 받으리라--레 23:15, 16에서 보듯 실제로는 열 날 뒤였다. 그러나 그들의 믿음을 훈련하기 위해 이렇게 불확정하게 표현되었다.

6-8. 주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까?--메시아 왕국에 대한 그들의 육적인 견해가 이때쯤에는 의심할 바 없이 수정되었겠지만, 어느 정도였는지는 말할 수 없다. 그러나 그들이 이스라엘에 대한 어떤 왕국의 회복을 분명히 기대한 만큼, 이 점에서 그들은 책망받지도 반박당하지도 않는다.

7. 때와 시기는 너희가 알 바 아니요 등--이는 지금이 그 때가 아닐 뿐 아니라, 그 질문이 그들의 현재 임무와 장래 사역에 관계없는 것임을 암시한다.