성경 주석서

이 장(章)에서 우리는 이방인 가운데서 이루어진 바울과 바나바의 사역을 통한 복음의 진전에 관한 또 하나의 기록을 얻는다. 복음은 이전과 마찬가지로 믿지 않는 유대인들 가운데서 반대를 받으면서도, 이기고 또 이기며 계속 전진해 나간다. 여기에 기록된 내용은 다음과 같다. I. 그들이 한동안 이고니온에서 복음을 성공적으로 전파한 일, 그리고 유대인과 이방인 양쪽 박해자들의 폭력으로 그곳에서 쫓겨나 이웃 지방들로 내몰린 일(행 14:1-7). II. 그들이 루스드라에서 한 앉은뱅이를 고친 일, 그리고 그로 말미암아 백성이 그들에 대하여 품게 된 깊은 숭배심—이것이 극단으로 치닫지 않도록 그들이 무척이나 애쓴 일(행 14:8-18). III. 유대인들의 선동으로 백성이 바울에게 가한 난폭한 행위, 그 결과 그들이 바울을 죽었다고 여기고 돌로 친 일, 그러나 그가 놀랍게 다시 살아난 일(행 14:19,20). IV. 바울과 바나바가 자기들이 세운 교회들을 굳건하게 하고 질서를 세우기 위하여 방문한 일(행 14:21-23). V. 그들이 보내심을 받았던 안디옥으로 돌아간 일, 그 길에서 그들이 행한 선한 일, 그리고 그들의 원정(遠征)에 대하여—이렇게 표현해도 좋다면 그들이 치른 그 한 차례의 출정(出征)에 대하여—안디옥 교회에 보고한 일(행 14:24-28).

이고니온에서의 바울

¹ 이고니온에서 두 사도가 함께 유대인의 회당에 들어가 말하니 유대와 헬라의 허다한 무리가 믿더라. ² 그러나 순종하지 아니하는 유대인들이 이방인들의 마음을 선동하여 형제들에게 악감을 품게 하거늘 ³ 두 사도가 오래 있어 주를 힘입어 담대히 말하니 주께서 그들의 손으로 표적과 기사를 행하게 하여 주사 자기 은혜의 말씀을 증언하시니 ⁴ 그 성내 무리가 나뉘어 유대인을 따르는 자도 있고 두 사도를 따르는 자도 있는지라 ⁵ 이방인과 유대인과 그 관리들이 두 사도를 모욕하며 돌로 치려고 달려드니 ⁶ 그들이 알고 도망하여 루가오니아의 두 성 루스드라와 더베와 그 근방으로 가서 ⁷ 거기서 복음을 전하니라.

이 구절들에서 우리는 다음을 본다.

I. 이고니온에서의 복음 전파. 사도들은 안디옥에서 어쩔 수 없이 물러나 이곳으로 왔다. 순교자들의 피가 교회의 씨가 되어 온 것처럼, 신앙 고백자들의 추방 역시 그 씨를 흩뿌리는 데 도움을 주었다. 다음을 살펴보자. 1. 그들이 어떻게 복음을 유대인들에게 그들의 회당에서 먼저 제시하였는가. 그들이 그곳으로 간 것은 단지 모임의 장소로서만이 아니라, 유대인들과 만나는 장소로서였으니, 그들은 어디로 가든지 그들에게 먼저 복음을 전해야 했기 때문이다. 비록 안디옥의 유대인들이 그들을 야만적으로 대하였으나, 그렇다고 해서 그들은 이고니온의 유대인들에게 복음 전하기를 그만두지 않았으니, 이들은 어쩌면 더 나은 마음을 품었을 수도 있었다. 어느 부류이든 통째로 정죄하지 말고, 어떤 이들이 다른 이들의 잘못 때문에 고난받지 않게 하라. 도리어 우리에게 악을 행한 자들에게 선을 행하자. 비록 피 흘리기를 좋아하는 자는 온전한 자를 미워하나 정직한 자는 그의 생명을 보존하느니라(잠 29:10) 하였으니, 곧 그 생명의 구원을 구하는 것이다. 2. 사도들이 어떻게 이 일에 함께하였는가. 여기 그들이 함께 회당에 들어갔다는 점이 기록되어 있으니, 이는 그들의 한마음과 서로에 대한 애정을 증언하기 위함이요, 사람들이 "보라, 그들이 어떻게 서로 사랑하는가"라고 말하며 기독교를 더 좋게 여기도록 하기 위함이요, 또한 서로의 손을 강하게 하고 서로의 증언을 확증하기 위함이요, 두세 증인의 입으로 말마다 확정되게 하기 위함이었다. 그들은 하루는 한 사람이, 다른 날은 다른 사람이 간 것이 아니요, 한 사람은 처음에 가고 다른 사람은 얼마 후에 간 것도 아니라, 둘이 함께 들어갔다.

II. 그곳에서의 그들의 전파의 성공. 그들이 그렇게 말하매 허다한 무리가—어쩌면 수백 명, 아니 수천 명일 수도 있는—유대와 헬라의, 곧 이방인의, 무리가 믿었다. 여기서 살펴보자. 1. 이제 복음이 유대인과 이방인에게 함께 전해졌으며, 각 부류 중 믿은 자들이 함께 교회로 들어왔다. 앞 장 끝부분에서는 복음이 먼저 유대인에게 전파되어 그중 일부가 믿었고, 그다음 이방인에게 전파되어 그중 일부가 믿었다. 그러나 여기서는 그들이 함께 다루어져 동일한 위치에 놓였다. 유대인이 자기들의 우선권을 잃어 뒤로 밀려난 것이 아니라, 다만 이방인이 그들과 동등한 자리에 서게 된 것이다. 둘이 한 몸으로 하나님과 화목하게 되었고(엡 2:16), 둘이 함께 차별 없이 교회로 받아들여졌다. 2. 여기 사도들의 전파 방식에 무언가 주목할 만한 것이 있었던 듯하니, 이것이 그들의 성공에 이바지하였다. 그들이 그렇게 말하매 허다한 무리가 믿었다—그토록 분명하게, 그토록 설득력 있게, 성령의 그러한 증명과 함께, 그러한 능력으로 말하였다. 그들이 그토록 따뜻하게, 그토록 애정을 담아, 사람들의 영혼에 대한 그토록 분명한 관심을 가지고 말하였으므로, 사람들은 그들이 자기들이 전하는 것에 단지 설득당했을 뿐 아니라 그것으로 충만하다는 것과, 그들이 말하는 바가 마음에서 우러나왔으므로 마음에 닿을 만하다는 것을 알아차릴 수 있었다. 그들이 그토록 진지하고 그토록 엄숙하게, 그토록 담대하고 용감하게 말하였으므로, 그것을 듣는 자들은 하나님이 참으로 그들과 함께 계신다고 말하지 않을 수 없었다. 그러나 그 성공은 그들의 전파 방식에 돌릴 것이 아니라, 그 수단을 사용하신 하나님의 성령께 돌려야 할 것이다.

III. 그곳에서 그들의 전파가 만난 반대와, 그들에게 일어난 고난. 그들이 회심자들의 무리로 인해 교만해지지 않도록, 그들에게 이 육체의 가시가 주어졌다. 1. 믿지 아니하는 유대인들이 여기서도 다른 곳에서처럼 그들의 고난의 첫 근원이었다(행 14:2). 그들이 이방인들을 선동하였다. 복음이 많은 이방인에게 끼친 영향과 그들이 복음을 받아들인 것이, 어떤 유대인에게는 거룩한 시기심을 자극하여 그들도 복음을 받아들이게 하였으나(롬 11:14), 어떤 유대인에게는 악한 시기심을 자극하여 그들을 복음에 대해 격분하게 하였다. 이렇듯 좋은 가르침과 마찬가지로 좋은 본도, 어떤 이들에게는 생명으로부터 생명에 이르는 냄새가 되나 다른 이들에게는 사망으로부터 사망에 이르는 냄새가 된다. 고후 2:15,16을 보라. 2. 믿지 아니하는 유대인들에게 자극받은, 마음이 틀어진 이방인들이 그들의 고난의 도구가 되기 쉬웠다. 유대인들은 거짓 암시들로—이것을 끊임없이 이방인들의 귀에 속삭이며—형제들에게 악감을 품게 하였으니, 이방인들은 본래 형제들을 호의적으로 여기는 쪽으로 기울어 있었던 자들이었다. 그들은 기회 닿는 대로 모든 무리 가운데서 그렇게 할 뿐 아니라, 자기들이 아는 사람들에게 일부러 찾아가는 것을 일삼아, 자기들의 재간이나 악의가 꾸며낼 수 있는 온갖 말을 다 하여, 그들 속에 기독교에 대한 비천한 견해뿐 아니라 악한 견해를 심으려 하였다. 그들은 이방인들에게 기독교가 그들의 이교 신학과 예배에 얼마나 파괴적일지를 분명히 말하며, 자기들로 말하자면 기독교인이 되느니 차라리 이방인으로 남겠다고 하였다. 이렇게 그들은 개종시키는 자들과 개종한 자들 모두에 대해 그들의 마음을 시고 쓰리게 만들었다. 옛 뱀은 그들의 독한 혀를 통하여, 여자의 후손을 향한 자기의 독을 이 이방인들의 마음에 주입하였으니, 이는 그들 속에서 쓴 뿌리가 되어 쓸개즙과 쑥을 맺었다. 선한 백성에게 악감을 품은 자들이 그들에게 악을 빌고, 그들을 비방하며, 그들을 해하려 꾀하는 것은 이상한 일이 아니니, 이는 다 악의에서 나온 것이다. Ekakosan, 그들이 괴롭혔다, 곧 이방인들의 마음을 어지럽히고 성가시게 하였다(어떤 비평가들은 이렇게 본다). 그들은 자기들의 무례한 권유로 끊임없이 이방인들을 들볶았다. 박해자들의 도구가 된 자들은 개와 같은 삶을 사니, 끊임없이 부추김을 받는다.

IV. 이러한 반대에도 불구하고 그곳에서 계속된 그들의 사역과, 그 일에 함께하신 하나님의 인정(행 14:3). 여기서 우리는 다음을 본다. 1. 그리스도를 위하여 자기들에게 맡겨진 임무에 따라 신실하고 부지런히 일하는 사도들. 이방인들의 마음이 그들에게 악감을 품었으므로, 사람들은 마땅히 그들이 물러나서 그곳을 서둘러 떠났어야 했거나, 혹 전하더라도 이미 충분히 격노한 자들을 더 자극하지 않도록 조심스럽게 전했어야 했다고 생각할 것이다. 아니다. 오히려 그 반대로, 그러므로 그들은 거기 오래 머물러 주를 힘입어 담대히 말하였다. 그들은 그 성읍이 새 회심자들에 대해 품은 악의와 원한을 보면 볼수록, 더욱 자기들의 일을 계속하도록 격려를 받았고, 더욱 그들 가운데 머물러 그들을 믿음 안에 굳게 세우고 위로하는 것이 필요함을 보았다. 그들은 담대히 말하였고, 믿지 아니하는 유대인들의 비위를 거스를까 두려워하지 않았다. 하나님이 그 당시 믿지 아니하는 유대인들과 관련하여 선지자에게 하신 말씀이, 이제 사도들에게 그대로 이루어졌다. 내가 네 얼굴을 그들의 얼굴을 대하여 굳게 하였노라(겔 3:7-9). 그러나 무엇이 그들을 격려하였는지 살펴보라. 그들은 주를 힘입어 담대히 말하였으니, 곧 그의 힘 안에서, 그가 자기들을 끝까지 지켜주실 것을 신뢰하면서, 자기들 안에 있는 어떤 것에도 의지하지 않았다. 그들은 주 안에서와 그 힘의 능력으로 강건하였다. 2. 사도들과 함께 일하시는 그리스도, 곧 볼지어다 내가 너희와 항상 함께 있으리라 하신 그의 약속에 따라. 그들이 그의 이름과 힘으로 나아갈 때, 그는 자기 은혜의 말씀에 증언하기를 그치지 않으셨다. 주목하라. (1.) 복음은 은혜의 말씀이니, 우리를 향한 하나님의 선한 뜻에 대한 보증이요 우리 안에서 행하시는 그의 선한 일의 수단이다. 그것은 그리스도의 은혜의 말씀이니, 우리가 하나님 앞에서 은총을 얻는 것은 오직 그 안에서이기 때문이다. (2.) 그리스도 자신이 이 은혜의 말씀을 확증하셨으니, 그는 아멘이시요 충성된 증인이시라. 그는 이것이 하나님의 말씀임과, 우리가 우리 영혼을 그 위에 맡길 수 있음을 보증하셨다. 복음을 처음 전한 자들에 관하여 일반적으로 주께서 그들과 함께 역사하사 그 따르는 표적으로 말씀을 확실히 증언하셨다(막 16:20)고 한 것처럼, 여기서 사도들에 관하여 특별히 주께서 그들의 손으로 표적과 기사를 행하게 하여 주사 그들의 증언을 확증하셨다고 하였으니—그들이 자연의 영역에서 행한 기적들에서뿐 아니라, 그들의 말씀으로 행해진 기사들에서도 그러하였으니, 곧 신적 은혜의 능력으로 사람들의 마음에 행해진 더 큰 기적들에서도 그러하였다. 그들이 주와 함께 있는 동안 주께서 그들과 함께 계셨고, 풍성한 선한 일이 이루어졌다.

V. 이로 인해 일어난 성내의 분열(행 14:4). 성내 무리가 나뉘어 두 편이 되었으니, 둘 다 활동적이고 기운찼다. 관리들과 신분 있는 자들 가운데서도, 또한 일반 백성 가운데서도, 믿지 아니하는 유대인을 따르는 자들도 있고 사도들을 따르는 자들도 있었다. 바나바는 비록 열두 사도 중 하나도 아니요 바울처럼 비범한 방식으로 부르심을 받은 것도 아니지만, 여기서 사도로 일컬어졌으니, 이는 그가 이방인을 섬기는 일을 위하여 성령의 특별한 지명으로 구별되었기 때문이다. 이 복음 전파의 일이 너무나 보편적으로 큰 관심을 받았던 듯하여, 성내 무리 가운데서도 모든 사람이 찬성하거나 반대하는 편이 되었고, 중립을 지키는 자가 아무도 없었다. "우리를 위하든지 우리 대적을 위하든지, 하나님을 위하든지 바알을 위하든지, 그리스도를 위하든지 바알세불을 위하든지." 1. 우리는 여기서 그리스도께서 내가 세상에 화평을 주려고 온 것이 아니요 도리어 분쟁하게 하려 함이라 하신 예언의 의미를 볼 수 있다(눅 12:51-53). 만일 모두가 한마음으로 그의 방책에 동의하였더라면 보편적인 화합이 있었을 것이요, 사람들이 이 점에서 일치할 수 있었더라면 다른 일들에서 위험한 불화나 불일치가 없었을 것이다. 그러나 여기서 일치하지 못하니, 그 틈이 바다처럼 벌어졌다. 그렇다고 해서 사도들이 이고니온에 온 것을 책망해서는 안 되니, 비록 그들이 오기 전에는 성읍이 하나였다가 이제 나뉘었다 할지라도, 온 성읍이 지옥에 가는 것보다 성읍의 일부가 천국에 가는 것이 더 낫기 때문이다. 2. 우리는 여기서 우리의 기대치를 가늠할 수 있다. 복음 전파가 분열을 일으키더라도 이를 이상하게 여기지 말고, 이로 인해 실족하지 말자. 멸망으로 이끄는 물결에 휩쓸려 내려가도록 자신을 내주는 것보다, 물결을 거슬러 헤엄친다는 이유로 분열을 일으키는 자로 비난받고 박해받는 것이 더 낫다. 사도들을 따르고, 유대인을 따르는 자들을 두려워하지 말자.

VI. 그들의 원수들이 사도들에게 가한 공격. 그들의 악감이 마침내 격렬한 폭행으로 터져 나왔다(행 14:5). 살펴보라. 1. 음모자들이 누구였는가. 이방인과 유대인이 그 관리들과 함께. 이방인과 유대인은 서로 원수였으나, 헤롯과 빌라도, 사두개인과 바리새인이 그리스도를 대적하여 연합하였듯이, 또 옛적에 그발과 암몬과 아말렉이 이스라엘을 대적하였듯이, 기독교인을 대적하여 연합하였다. 교회의 원수들이 이렇게 교회를 멸하려고 연합할 수 있다면, 교회의 벗들은 모든 사사로운 다툼을 내려놓고 교회를 보존하기 위하여 연합하지 않겠는가? 2. 그 음모가 무엇이었는가. 이제 관리들을 자기들 편으로 끌어들였으므로, 그들은 자기들의 목적을 이룰 것을 의심하지 않았고, 그들의 계획은 사도들을 모욕하여 그들을 욕보이고, 그다음 그들을 돌로 쳐서 죽이는 것이었다. 이렇게 하여 그들은 사도들의 대의를 침몰시키기를 바랐다. 그들은 사도들의 명예와 생명을 모두 빼앗으려 하였으니, 이것이 사람들이 그들에게서 빼앗을 수 있는 전부였다. 그들에게는 토지도 재물도 없었기 때문이다.

VII. 이 악하고 무리한 사람들의 손에서 사도들이 건짐을 받음(행 14:6,7). 그들은 자기들을 대적하는 음모, 혹은 자기들에 대한 공격의 시작에 관한 통지를 받고서—그들은 곧 이를 알아차렸다—그곳을 빠져나가, 루스드라와 더베로 명예로운 후퇴를 하였으니(이는 수치스러운 도주가 아니었기 때문이다), 거기서 다음과 같이 되었다. 1. 그들은 안전을 얻었다. 이고니온의 박해자들은 사도들이 자기들의 경계 밖으로 쫓겨난 것에 당분간 만족하여 더 이상 그들을 추격하지 않았다. 하나님은 폭풍 가운데 있는 자기 백성을 위하여 피난처를 두고 계시니, 아니, 그 자신이 그들의 은신처가 되시며 또 되실 것이다. 2. 그들은 일을 얻었으니, 이것이 그들이 간 목적이었다. 이고니온에서 기회의 문이 닫혔을 때, 루스드라와 더베에서 그 문이 열렸다. 그들은 이 성읍들로 갔고, 거기서, 또 그 근방에서 복음을 전하였다. 박해의 때에 사역자들은 그 자리를 떠날 이유를 발견할 수 있으나, 그렇다고 일을 그만두는 것은 아니다.

루스드라에서 못 걷는 사람이 나음; 바울과 바나바가 루스드라에 있음

⁸ 루스드라에 발을 쓰지 못하는 한 사람이 앉아 있으니 나면서부터 걷지 못하게 되어 걸어 본 적이 없는 자라
⁹ 바울이 말하는 것을 듣거늘 바울이 주목하여 그 사람에게 구원 받을 만한 믿음이 있는 것을 보고
¹⁰ 큰 소리로 이르되 네 발로 바로 일어서라 하니 그 사람이 일어나 걷는지라
¹¹ 무리가 바울이 한 일을 보고 루가오니아 방언으로 소리 질러 이르되 신들이 사람의 형상으로 우리 가운데 내려오셨다 하여
¹² 바나바는 제우스라 하고 바울은 그 중에 말하는 자이므로 헤르메스라 하더라
¹³ 시외 제우스 신당의 제사장이 소와 화환들을 가지고 대문 앞에 와서 무리와 함께 제사하고자 하니
¹⁴ 두 사도 바나바와 바울이 듣고 옷을 찢고 무리 가운데 뛰어 들어가서 소리 질러
¹⁵ 이르되 여러분이여 어찌하여 이러한 일을 하느냐 우리도 여러분과 같은 성정을 가진 사람이라 여러분에게 복음을 전하는 것은 이런 헛된 일을 버리고 천지와 바다와 그 가운데 만물을 지으시고 살아 계신 하나님께로 돌아오게 함이라
¹⁶ 하나님이 지나간 세대에는 모든 민족으로 자기들의 길들을 가게 방임하셨으나
¹⁷ 그러나 자기를 증언하지 아니하신 것이 아니니 곧 여러분에게 하늘로부터 비를 내리시며 결실기를 주시는 선한 일을 하사 음식과 기쁨으로 여러분의 마음에 만족하게 하셨느니라 하고
¹⁸ 이렇게 말하여 겨우 무리를 말려 자기들에게 제사를 못하게 하니라

이 구절들에는 다음과 같은 일들이 기록되어 있다.

I. 바울이 루스드라에서 날 때부터 다리를 쓰지 못하던 사람을 기적적으로 고쳤다. 베드로와 요한도 이와 같은 사람을 고친 적이 있다(행 3:2). 앞의 기적은 유대인들 가운데 복음이 들어가는 길을 열었고, 여기의 기적은 이방인들 가운데 복음이 들어가는 길을 열었다. 두 기적은 모두 영적인 일에서 모든 사람에게 있는 무능을 보여 주도록 계획되었다. 사람은 태어날 때부터 영적으로 걷지 못하며, 하나님의 은혜가 힘을 넣어 줄 때까지 그러하다. 우리가 아직 연약할 때 그리스도께서 경건하지 않은 자들을 위하여 죽으셨다(롬 5:6).

1. 불쌍한 장애인이 처한 비참한 상태를 보라(8절). 그는 발에 힘이 없었다. 여기 쓰인 말은 땅에 발을 디디거나 그 위에 조금이라도 체중을 실을 수 없을 만큼 온전히 무능했다는 뜻이다. 그가 모태에서부터 그러했고 한 번도 걷거나 똑바로 서 본 적이 없다는 사실은 잘 알려져 있었다. 이 일을 보며 우리는 팔다리를 자유롭게 쓰게 하신 하나님께 감사해야 한다. 그 기능을 잃은 사람들도 자기에게만 특별히 닥친 고통이라고 여기지 않을 수 있다.

2. 그에게 치유를 기대하는 마음이 생겼다(9절). 그는 바울의 설교를 들었고, 아마 들은 말씀에 크게 감동했을 것이다. 그는 이 사자들이 하늘에서 사명을 받았으므로 하나님의 능력이 그들과 함께하며, 따라서 자기의 다리도 고칠 수 있다고 믿었다. 바울은 자신에게 주어진 영 분별의 은사로 이것을 알아보았으며, 아마 그 사람의 표정도 어느 정도 그 믿음을 나타냈을 것이다. 바울은 그에게 치유받을 만한 믿음이 있음을 보았다. 그는 치유를 바라고 소망했으며 그것을 마음에 품었다. 베드로가 고친 못 걷는 사람은 구제금만 기대했으므로 이런 생각을 품었다는 표시가 없었다. 이스라엘에서조차 이방인들 가운데 나타난 것과 같은 큰 믿음을 찾지 못한 경우가 있었다(마 8:10).

3. 치유가 이루어졌다. 바울은 그에게 치유받을 믿음이 있음을 보고 말씀을 보내 그를 고쳤다(시 107:20). 하나님은 친히 불붙이신 갈망과 친히 일으키신 소망을 실망시키지 않으신다는 사실을 기억하라. 바울은 큰 소리로 말했다. 그 사람이 조금 떨어져 있었기 때문일 수도 있고, 그리스도의 능력으로 행하는 참된 기적이 중얼거리고 속삭이는 속이는 자들의 거짓 표적과 전혀 다름을 드러내려 했기 때문일 수도 있다(사 8:19). 하나님은 은밀한 곳, 땅의 어두운 곳에서 말하지 않았다고 하셨다(사 45:19). 바울은 둘러선 사람들이 주목하고 그 결과를 기대하도록 큰 소리로 말했다.

이 사람이 구걸하는 자였다는 기록은 없다. 8절은 그가 앉아 있었다고만 말하지, 앉아서 구걸했다고 말하지 않는다. 그러나 다른 사람들이 곁에서 걸어 다니는데 자신은 움직일 수 없었으니 그의 마음이 얼마나 슬펐을지 짐작할 수 있다. 그러므로 “네 발로 바로 일어서라”는 바울의 말은 얼마나 반가웠겠는가. 스스로 일어서 보라. 하나님이 도우실 것이며, 힘이 있는지 시험하면 실제로 힘이 있음을 알게 될 것이다. 어떤 사본에는 “내가 주 예수 그리스도의 이름으로 네게 말하노니 네 발로 바로 일어서라”고 되어 있다. 이 뜻이 본문에 함축되어 있고 바울이 실제로 그렇게 말했을 가능성도 크다.

능력이 그 말씀과 함께 갔다. 그 사람은 즉시 앉았던 자리에서 뛰어올라 걸었다. 단지 똑바로 섰을 뿐 아니라 완전하고 즉각적으로 치유되었음을 보이려고 모든 사람 앞에서 이리저리 걸었다. 이방 세계의 광야가 장미처럼 피어날 때 다리 저는 자가 사슴처럼 뛸 것이라는 말씀이 여기서 이루어졌다(사 35:1, 6). 하나님의 은혜로 영적 절름발이 상태에서 고침 받은 사람은 거룩한 기쁨으로 뛰고 거룩한 행실로 걸음으로써 그 치유를 나타내야 한다.

II. 이 치유가 사람들에게 준 인상이다. 그들은 이전에 이와 같은 일을 보거나 들은 적이 없었으므로 놀라움과 경탄에 사로잡혔다. 바울과 바나바는 그 나라에서 낯선 사람이고 추방당한 피난민이었다. 모든 외적 조건은 그들을 천하고 멸시받을 사람으로 보이게 했다. 그러나 한 번의 기적이 이 백성의 눈에 그들을 매우 위대하고 존귀하게 만들었다. 반대로 그리스도께서는 수많은 기적을 행하셨지만 유대인들 가운데서 극도의 멸시를 피하지 못하셨다.

1. 사람들은 그들을 신으로 여겼다(11절). 보통 백성이 자기들의 언어인 루가오니아 방언으로 승리에 찬 듯 큰 소리를 질렀다. “신들이 사람의 형상으로 우리 가운데 내려왔다.” 그들은 바울과 바나바가 구름에서 내려왔고, 사람의 모습을 입었지만 신들 못지않은 신적 능력이라고 생각했다. 이런 해석은 이교 신학, 곧 그들의 신들이 아래 세상을 찾아왔다고 전하는 허황한 이야기와 잘 맞았다. 그들은 신들이 자기들을 방문했다고 생각하며 교만한 만족을 느꼈다.

그들은 시인들이 묘사한 신들의 모습에 따라 두 사람이 어떤 신인지까지 지정했다(12절). 바나바를 제우스라 불렀다. 그를 신으로 만들기로 했다면 신들의 우두머리로 만드는 것도 어렵지 않았다. 바나바는 나이가 더 많고 체격이 크며 용모가 준수하여 얼굴에 위엄이 있었을 가능성이 있다. 바울은 헤르메스라 불렀다. 헤르메스는 신들의 심부름을 하는 사자로 알려져 있었는데, 바울이 바나바 같은 외모는 아니었어도 주로 말하는 사람이었고 언어를 더 능숙하게 다루었으며 기질과 재능에도 민첩함이 나타났을 것이다. 그들의 이야기에서 제우스는 흔히 헤르메스를 동반했으므로, 제우스가 이 도시를 방문한다면 지금도 그렇게 왔다고 상상한 것이다.

2. 제사장은 그들에게 제사할 준비를 했다(13절). 제우스 신전은 도시의 수호자처럼 성문 앞에 있었던 듯하다. 그 우상과 신전의 제사장은 백성의 외침을 듣고 즉시 그 뜻을 알아차려 자기 직무를 수행할 때라고 생각했다. 그는 제우스의 형상에 값비싼 제사를 많이 드렸을 것이다. 그런데 이제 제우스 자신이 그들 가운데 몸소 와 있다고 믿었으니 상상할 수 있는 최고의 존경을 바쳐야 한다고 여겼고, 백성도 함께할 준비가 되어 있었다.

헛된 마음이 대중의 외침에 얼마나 쉽게 휩쓸리는지 보라. 군중이 “제우스가 여기 있다”고 외치자 제우스의 제사장은 곧바로 나서 봉사하려 했다. 하나님의 아들이신 그리스도께서 사람의 모습으로 내려와 참으로 수많은 기적을 행하셨을 때, 사람들은 그분께 제사하기는커녕 자기 교만과 악의를 만족시키는 제물로 삼았다. 그분이 세상에 계셨으나 세상이 알지 못했고, 자기 땅에 오셨으나 자기 백성이 영접하지 않았다. 그런데 바울과 바나바는 기적 하나를 행하자 곧바로 신격화되었다. 이 세상의 신은 육신의 마음에 진리에 대한 편견을 심는 것과 같은 힘으로 오류와 착각은 쉽게 받아들이게 한다. 어느 쪽이든 그의 목적에 이바지한다.

그들은 제물로 바칠 소들과 제물을 장식할 화환을 가져왔다. 그 화환은 꽃과 리본으로 만들었으며, 제물로 바치는 소의 뿔에는 금빛 장식을 입히기도 했다.

III. 바울과 바나바는 자기들에게 바치는 부당한 존경에 항의하고 큰 노력을 기울여 제사를 막았다. 여러 이교 황제는 자신을 신이라 부르며 신적 존경을 받는 것을 자랑했다. 그러나 그 폭군들은 인류의 은인인 척했을 뿐이고, 실제로 사람들에게 유익을 끼친 그리스도의 사역자들은 자기들에게 그런 영예가 주어지자 거절했다. 그러므로 하나님의 성전에 앉아 자기를 하나님이라고 보이며(살후 2:4) “우리의 주 하나님”이라는 숭배를 받는 교황이 누구의 후계자인지는 쉽게 판단할 수 있다.

1. 이 일로 바울과 바나바에게 거룩한 분노가 일어났다. 그들은 소식을 듣고 옷을 찢었다. 사람들이 그들을 모욕하고 돌로 치겠다고 말했을 때 옷을 찢었다는 기록은 없다. 그들은 그런 멸시를 흔들리지 않고 견딜 수 있었다. 그러나 사람들이 그들을 신으로 떠받들고 숭배하려 하자 견딜 수 없어 옷을 찢었다. 자기 명예보다 하나님의 명예를 더 염려했기 때문이다.

2. 그들은 제사를 막으려고 온 힘을 다했다. 눈감아 주거나 “사람들이 속으려 한다면 속게 두자”고 말하지 않았다. 이 오해를 그대로 두면 자신들의 안전과 사역의 성공에 도움이 될 수 있으니 나쁜 일에서 좋은 결과를 얻어 보자고 서로 암시하지도 않았다. 하나님의 진리는 사람의 거짓말이 제공하는 도움을 필요로 하지 않는다. 그리스도께서 그들을 사도로 세우심으로 이미 충분히 큰 영예를 주셨으므로, 그들에게 군주의 영예나 신의 영예를 더 취할 필요가 없었다. 그들은 제우스와 헤르메스라는 이름보다 그리스도의 대사와 하나님의 비밀을 맡은 청지기라는 이름으로 훨씬 더 존귀했다. 그들이 어떻게 이 일을 막았는지 살펴보라.

(1) 소식을 듣자마자 무리 가운데로 뛰어들었다. 사람들이 무엇을 하는지 잠시 구경하려고 머뭇거리지 않았다. 종처럼 무리 속으로 뛰어든 행동은 자신들을 신으로 여기거나 위엄을 차리려는 마음과 거리가 멀다는 것을 보여 주었다. 존경을 기다리며 가만히 서 있지 않고 군중 속으로 몸을 던져 그것을 분명히 거부했다. 재앙이 시작되었을 때 아론이 산 자와 죽은 자 사이로 달려들었던 것처럼, 그들은 진지하고 다급한 마음으로 뛰어들었다.

(2) 그들은 모든 사람이 듣도록 외치며 이치를 들어 권했다. “여러분이여, 어찌하여 이러한 일을 하느냐?” 어찌하여 우리를 신으로 만들려 하는가? 그것은 가장 터무니없는 일이다.

[1] “우리의 본성은 그런 대접을 허용하지 않는다. 우리도 여러분과 같은 성정을 가진 사람이다.” 여기 쓰인 말은 엘리야가 우리와 같은 성정을 가진 사람이었다고 할 때에도 사용되었다(약 5:17). 우리는 사람이다. 그러므로 하나님에게서만 얻을 수 있는 것을 우리에게 기대한다면 자신을 해치는 것이고, 하나님께만 드려야 할 영예를 우리나 다른 사람에게 준다면 하나님께 죄를 짓는 것이다. 우리는 눈에 보이는 몸만 여러분과 같은 것이 아니라 마음도 다른 사람들과 똑같이 지어졌다(시 33:15). 물에 비친 얼굴이 서로 닮은 것처럼 사람의 마음도 서로 닮았다(잠 27:19). 우리는 본성상 같은 인간적 약점을 지니고 같은 인생의 재난을 겪는다. 단지 사람이기만 한 것이 아니라 죄 있는 사람이고 고난받는 사람이므로 신격화될 수 없다.

[2] “우리의 교리는 바로 그런 일을 반대한다. 여러분이 섬기던 신들을 폐하라고 보냄 받은 우리가 어찌 그 신들의 수에 더해져야 하겠는가? 우리는 여러분이 이런 헛된 일에서 돌이켜 살아 계신 하나님께로 돌아오도록 복음을 전한다.” 이 제사를 허용하면 사람들이 떠나도록 설득해야 할 바로 그 오류를 오히려 굳게 해 주는 셈이다. 그래서 사도들은 이 기회에 우상에게서 하나님께로 돌아서는 일이 얼마나 정당하고 필요한지 보여 주었다(살전 1:9).

우상 숭배를 미워하는 유대인들에게 설교할 때에는 그리스도 안에 있는 하나님의 은혜를 전하면 되었고, 옛 선지자들이 조상들을 대할 때처럼 우상 숭배를 먼저 논박할 필요가 없었다. 그러나 이방인들을 상대할 때에는 자연 종교에 관한 그들의 오류를 바로잡고 그 심한 부패에서 이끌어 내야 했다. 사도들이 이방인들에게 전한 내용을 보라.

첫째, 그들과 조상들이 섬기던 신들과 그 모든 예식은 헛된 것이었다. 이성적으로 설명할 수도 없고 실제 유익도 얻을 수 없는 공허하고 무익한 것들이었다. 구약은 우상을 자주 헛된 것이라고 부른다(신 32:21; 왕상 10:13; 렘 14:22). 우상은 세상에서 아무것도 아니다(고전 8:4). 우상은 자처하는 그런 존재가 아니며 속임수와 위조물이다. 그것을 의지하고 도움을 기대하는 사람을 속인다. 그러므로 이런 헛된 것들에서 돌아서라. 에브라임이 “내가 다시 우상과 무슨 상관이 있으리요”라고 말한 것처럼 혐오하고 버리며 돌아서서 다시는 속지 말라(호 14:8).

둘째, 그들이 돌아가야 할 하나님은 살아 계신 하나님이다. 그들은 지금까지 전혀 도울 수 없는 죽은 형상들을 섬겼고, 지금은 곧 죽어 더 이상 도울 수 없게 될 사람들을 숭배하려 했다. 그러나 이제는 자기 안에 생명이 있고 우리에게 줄 생명도 있으며 영원히 살아 계신 하나님을 섬기라는 권고를 받았다.

셋째, 이 하나님은 세계의 창조자이며 모든 존재와 능력의 근원이시다. 그분은 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것, 심지어 그들이 신으로 섬기는 것들까지 만드셨으므로 그들의 신들 위에 계신 하나님이다. 그들은 자기 상상으로 꾸미고 자기 손으로 만든 신들을 섬겼다. 사도들은 거짓 신들에게 속지 말고 참 하나님, 모든 것의 주권자를 섬기라고 불렀다. 하나님의 피조물과 신하에게 절함으로써 스스로를 낮추지 말라는 것이다.

넷째, 세상이 우상 숭배 때문에 오래전에 멸망하지 않은 것은 하나님의 인내 덕분이었다(16절). 하나님은 지나간 여러 세대부터 그때까지 모든 민족이 자기 길로 가도록 내버려 두셨다. 다른 신들을 섬기는 일에서 부름받은 우상 숭배자들은 “우리와 조상들이 아주 오랫동안 이 신들을 섬겼는데, 어찌 계속 섬기면 안 되는가?”라고 생각했을 것이다. 그러나 그들의 섬김은 하나님의 인내를 시험한 일이었으며, 그 때문에 끊어지지 않은 것은 긍휼의 기적이었다.

그들이 무지하여 더 나은 것을 알지 못할 때에는 하나님이 곧바로 멸하지 않으셨다(행 17:30). 그러나 이제 복음을 세상에 보내어 유대인에게만이 아니라 모든 민족에게 자신과 뜻을 분명히 알리셨으므로, 계속 우상 숭배를 고집한다면 전처럼 참아 주시지 않을 것이다. 하나님의 계시를 받지 못한 유대인 이외의 모든 민족은 성경도 선지자도 없이 양심과 생각의 증언만을 받았으므로 자기 길로 가도록 허용되었다(롬 2:15). 그래서 길을 잘못 든 책임이 어느 정도 가벼웠다. 그러나 이제 모든 민족에게 선포될 계시를 주셨으므로 상황이 달라졌다.

모든 민족을 자기 길로 걷게 내버려 두셨다는 말은 그들을 마음의 욕심에 넘겨주신 심판으로도 이해할 수 있다. 그러나 이제 모든 민족을 덮은 가리개를 벗길 때가 왔다(사 25:7). 그러므로 더는 이런 헛된 일에서 핑계를 찾을 수 없고 반드시 돌이켜야 한다. 지금까지 우리를 향해 참으신 하나님의 인내는 회개로 이끌어야지, 계속 하나님을 격노하게 하면서도 그 인내가 끝없이 이어지리라고 뻔뻔히 기대하게 해서는 안 된다. 무지할 때 행한 악을 내세워 더 좋은 가르침을 받은 뒤에도 악을 계속 행할 수는 없다.

다섯째, 그들에게 하나님의 말씀의 지도와 교정이 없었더라도 하나님의 행하신 일을 통해 더 나은 것을 알 수 있었고 알아야 했다(17절). 이방인들에게는 모든 거짓 신을 대적하여 하나님을 증언하는 유대인의 율례와 법도, 증거판과 증거의 성막이 없었다. 그러나 하나님은 자신을 증언 없이 두지 않으셨다. 그들 안에 있는 자연 양심의 지시뿐 아니라 그들 주위에도 하나님의 증인, 곧 일반 섭리의 풍성한 은혜가 있었다.

성경이 없었다는 사실은 어느 정도 그들을 변호했으므로 하나님은 유대 민족을 벌하신 것과 같은 방식으로 그들의 우상 숭배를 곧 멸하지 않으셨다. 그렇지만 그것이 그들을 완전히 변명하지는 못했다. 하나님만이 경배받아야 하고, 모든 위로를 주신 분께 모든 섬김을 드려야 한다고 알려 줄 다른 증거가 충분했기 때문이다. 그 위로를 하나님에게서 떼어 다른 것에 돌린 행위는 극심한 불의와 배은망덕이었다. 하나님이 자신을 증언 없이 두지 않으신 것은 우리에게 길잡이를 주신 것이며, 따라서 우리를 핑계할 수 없게 한다. 하나님을 증언하는 모든 것은 하나님께만 돌려야 할 영광을 다른 것에 주는 우리를 대적하는 증언이 된다.

일반 섭리의 선물은 하나님이 계심을 증언한다. 그것들은 지혜롭고 목적 있게 베풀어지기 때문이다. 비와 결실기는 우연히 생길 수 없다. 이방의 헛된 우상들은 비를 내릴 수 없고 하늘도 스스로 소나기를 줄 수 없다(렘 14:22). 자연의 모든 능력은 그것들의 근원이며 그것들이 의존하는 자연의 하나님 안에 주권적인 능력이 있음을 증언한다. 하늘이 비를 주는 것이 아니라 하나님이 하늘로부터 비를 주신다. 그분이 비의 아버지이시다(욥 38:28).

이 선물로 얻는 유익은 우리에게 봉사하도록 지음 받은 피조물이 아니라 그렇게 만드신 창조주께 감사해야 한다고 증언한다. 하나님은 선을 행하심으로 자신을 증언하셨다. 하나님은 자신의 위대하심을 보여 주는 증거보다 선하심의 사례를 우리가 그분께 경의와 경배를 드려야 할 권리에 대한 더 풍성하고 강한 증거로 여기시는 듯하다. 하나님의 선하심이 곧 그분의 영광이기 때문이다. 땅에는 그분의 선하심이 가득하며, 긍휼은 모든 지으신 것 위에 있으므로 그 모든 것이 하나님을 찬양한다(시 145:9, 10).

하나님은 숨 쉴 공기와 걸을 땅과 볼 수 있는 햇빛을 보존하여 선을 행하신다. 그러나 각 사람에게 가장 뚜렷이 느껴지는 섭리의 선은 매일 음식과 음료를 공급하시는 일이다. 그래서 사도는 이 일을 특별히 말하며 하나님이 어떻게 선을 행하시는지 보여 준다.

(1) 하나님은 여러 원인이 이어지는 긴 과정을 통해 먹을 것을 준비하시며, 그 모든 원인은 첫 원인이신 하나님께 의존한다. 하늘은 땅에 응답하고 땅은 곡식과 포도주와 기름에 응답하며 그것들은 이스르엘에 응답한다(호 2:21, 22). 하나님은 우리가 마실 물이 되도록 하늘에서 비를 주신다. 비가 없으면 샘도 없어지고 우리는 곧 목말라 죽을 것이다. 땅도 그 비를 마시므로 우리의 음식과 음료가 모두 비에서 온다. 이렇게 비를 주심으로 결실기를 주신다. 하늘이 철과 같으면 땅도 놋과 같이 될 것이다(레 26:19). 이 비는 땅을 크게 윤택하게 하는 하나님의 강이며, 하나님은 그것으로 곡식을 준비하신다(시 65:9-13).

이방인들은 섭리의 일반적인 역사 가운데 두려움을 일으키고 위엄을 느끼게 하는 천둥을 들어 최고 신을 묘사했고, 그래서 제우스를 천둥의 신이라 부르며 손에 벼락을 쥔 모습으로 나타냈다. 시편 29:3에서 보듯 하나님의 그런 위엄도 간과해서는 안 된다. 그러나 사도는 우리가 하나님을 경배하도록 이끌기 위해 여기서 그분의 자비로운 선행을 내세운다. 우리가 하나님을 대하는 모든 일에서 그분을 선하게 생각하고, 우리와 모두에게 선을 행하여 하늘에서 비와 결실기를 주시는 분으로 사랑하며 기뻐하게 하려는 것이다. 때때로 비가 그치고 결실이 없어진다면 우리 자신에게 책임이 있다. 우리 죄가 오던 좋은 것을 돌려세우고 하나님의 은혜가 흐르는 길을 막기 때문이다.

(2) 하나님은 그 공급을 누리는 위로도 주신다. 그분이 음식과 기쁨으로 우리 마음을 채우신다. 하나님은 모든 사람에게 긍휼이 풍성하고, 우리가 누리도록 모든 것을 풍성히 주신다(롬 10:12; 딤전 6:17). 단지 은혜를 베푸실 뿐 아니라 넘치게 베푸시며, 필요한 것만 주지 않고 그것을 누릴 능력도 주신다(전 2:24). 마음을 음식으로 채운다는 말은 마음에 만족할 만큼, 또는 마음의 바람을 채울 만큼 음식을 주신다는 뜻이다. 생존에 필요한 최소한만이 아니라 풍성함과 좋은 맛과 다양함까지 주신다.

하나님을 아는 지식을 잃고 다른 신들을 숭배하던 민족들에게도 좋은 것으로 집과 입과 배를 채워 주셨다(욥 22:18; 시 17:14). 세상에서 하나님 없이 살던 이방인들도 실제로는 하나님이 주신 것으로 살았다. 그리스도께서는 이것을 우리가 원수를 사랑하고 미워하는 자에게 선을 행해야 할 이유로 드셨다(마 5:44, 45). 그 이방인들은 음식으로 마음이 찼고 그것을 행복과 만족으로 여겨 더 원하지 않았다. 그러나 이런 것은 영혼을 채울 수 없다(겔 7:19). 자기 영혼의 가치를 아는 사람은 그것으로 만족하지 않는다.

사도들은 자신들도 하나님의 선하심을 함께 누리는 자라고 말했다. 우리 모두 하나님이 음식과 기쁨으로 마음을 채우신다고 인정해야 한다. 살 수 있도록 음식만 주시는 것이 아니라 즐겁게 살도록 기쁨도 주신다. 우리가 평생 슬픔 속에서만 먹지 않는 것은 하나님 덕분이다. 음식뿐 아니라 기쁨을 주신 것, 즐거워할 자유와 이유와 마음을 주신 것에도 감사해야 한다. 마음이 음식과 기쁨으로 가득하다면 하나님을 향한 사랑과 감사로도 가득하고, 의무와 순종을 행하는 데 넓어져야 한다(신 8:10; 28:47).

마지막으로 사도들의 금지에 어떤 결과가 따랐는지 보라(18절). 그들은 이 말들을 다하고 큰 애를 쓴 뒤에야 사람들이 자기들에게 제사하는 것을 막았다. 우상 숭배자들이 자기 우상 숭배에 얼마나 강하게 붙들려 있었는지 보여 준다. 사도들이 신격화를 거절하는 것만으로는 충분하지 않았다. 사람들은 그것을 잠깐 겸손을 보인 것으로 해석했을 것이다. 사도들은 분노를 나타내고 그 행위의 악을 설명했지만, 그 모든 노력조차 겨우 제사를 막을 만큼이었다. 어떤 사람들은 제사장이 사도들의 항의에도 자기 일을 계속하지 않았다고 책망할 준비까지 되어 있었다.

여기서 이교 우상 숭배가 어떻게 시작되는지 알 수 있다. 위로의 도구를 향해 드린 존경이 그 도구를 통하여 위로의 근원이신 분께까지 나아가야 했지만, 사람들은 도구 자체에서 그 존경을 멈추었다. 바울과 바나바가 못 걷는 사람을 고쳤다는 이유로 백성은 그런 능력을 주신 하나님께 영광을 돌리지 않고 그들을 신격화했다. 그러므로 하나님께만 돌려야 할 영예를 다른 이에게 주거나 스스로 취하지 않도록 매우 조심해야 한다.

루스드라에서 돌에 맞은 바울; 권면과 격려를 받은 제자들; 장로를 세우는 바울과 바나바

¹⁹ 유대인들이 안디옥과 이고니온에서 와서 무리를 충동하니 그들이 바울을 돌로 쳐서 죽은 줄로 알고 시외로 끌어 내치니라 ²⁰ 제자들이 둘러섰을 때에 바울이 일어나 그 성에 들어갔다가 이튿날 바나바와 함께 더베로 가서 ²¹ 복음을 그 성에서 전하여 많은 사람을 제자로 삼고 루스드라와 이고니온과 안디옥으로 돌아가서 ²² 제자들의 마음을 굳게 하여 이 믿음에 머물러 있으라 권하고 또 우리가 하나님의 나라에 들어가려면 많은 환난을 겪어야 할 것이라 하고 ²³ 각 교회에서 장로들을 택하여 금식 기도하며 그들이 믿는 주께 그들을 위탁하고 ²⁴ 비시디아 가운데로 지나서 밤빌리아에 이르러 ²⁵ 말씀을 버가에서 전하고 앗달리아로 내려가서 ²⁶ 거기서 배 타고 안디옥에 이르니 이곳은 두 사도가 이룬 그 일을 위하여 전에 하나님의 은혜에 부탁하던 곳이라 ²⁷ 그들이 이르러 교회를 모아 하나님이 함께 행하신 모든 일과 이방인들에게 믿음의 문을 여신 것을 보고하고 ²⁸ 제자들과 함께 오래 있으니라

여기서 우리는 바울과 바나바의 사역과 고난에 대한 추가적인 기록을 보게 된다.

I. 바울이 어떻게 돌에 맞고 죽은 자로 버려졌으나 기적적으로 다시 정신을 차렸는지(행 14:19,20). 그들이 바나바보다 바울에게 달려든 것은, 바울이 주된 연설자였기에 바나바보다 그들을 더 자극하고 분노케 했기 때문이다. 이제 여기서 살펴보자. 1. 사람들이 어떻게 바울에게 격분하게 되었는가. 그가 그들에게 어떤 해를 끼쳤다고 주장한 것 때문이 아니라(그가 그들에게 신적인 영광을 잘못 돌리는 것을 허락하지 않은 것을 모욕으로 여겼더라도, 그들이 스스로 잘 생각해 보았더라면 그 잘못을 쉽게 용서했을 것이다), 안디옥에서 어떤 유대인들이 와서, 루스드라에서 바울과 바나바에게 어떤 존경이 표해졌는지를 듣고, 그것을 듣고 분개하여, 그들을 분쟁을 일으키고 선동하며 위험한 자들, 받아들일 만하지 못한 자들이라고 하며 무리를 그들에게 격분케 했다. 그리스도의 복음에 대한 유대인들의 분노가 얼마나 집요했는지 보라. 그들은 복음이 어디에서든 발붙이는 것을 견딜 수 없었다. 2. 이 잔인한 유대인들에 의해 사람들이 어느 정도까지 격분했는가. 그들은 무리가 일어나 바울을 돌로 칠 정도로 자극을 받았는데, 이는 재판상의 판결에 의한 것이 아니라 군중의 소동에 의한 것이었다. 그들은 그에게 돌을 던져 그를 쓰러뜨리고, 그를 그 성에 살기에 합당하지 않은 자처럼 시외로 끌어 내쳤으니, 혹은 죽은 줄로 알고 그를 매장하려고 들것이나 수레에 실어 끌어 냈다. 부패하고 육신적인 마음은 악을 향하는 편향이 너무도 강하여, 상반되는 양극단에서까지도 그러하니, 한쪽에서는 사람들을 악에서 제지하기가 매우 어려운 반면, 다른 쪽에서는 그들을 악으로 설득하기가 매우 쉬운 것이다. 사물을 알지도 못하고 생각해 보지도 않는 육신적이고 세속적인 사람들의 마음이 얼마나 변덕스럽고 가변적인지 보라. 바로 얼마 전까지 사도들을 사람 이상으로 대하려던 자들이 이제는 그들을 짐승보다 못한 자로, 가장 악한 사람으로, 가장 악한 죄인으로 대한다. 오늘은 호산나, 내일은 십자가에 못 박으라. 오늘은 제물을 바치고, 내일은 제물로 삼는다. 우리는 반대 방향으로의 변화의 예도 보게 된다(행 28:1-16). 이 사람은 살인한 자라(행 14:4 — 본문은 사도행전 28장 4절을 가리킴), 의심할 바 없이 그는 신이로다(행 14:6 — 본문은 사도행전 28장 6절을 가리킴). 사람들의 입김은 바람처럼 변한다. 바울이 헤르메스(Mercury)가 되려 했다면, 그는 보좌에 앉혀졌을 것이며, 아니 신전에 모셔졌을 것이다. 그러나 만일 그가 그리스도의 신실한 사역자가 되려 한다면, 그는 돌에 맞고 성 밖으로 내던져질 것이다. 이처럼 강한 미혹에 쉽게 굴복하는 자들은 진리를 사랑함으로 받아들이기를 싫어한다. 3. 그가 어떻게 하나님의 능력으로 구원받았는가. 그가 성 밖으로 끌려 나갔을 때, 제자들이 그를 둘러섰다(행 14:20). 루스드라에 사도들을 신격화하는 것과 그들을 배척하는 것 사이의 중도를 찾은 제자들이 된 자들이 더러 있었던 것으로 보인다. 이 갓 회심한 자들조차도 바울이 이렇게 짓밟혔을 때 그를 인정할 용기를 가졌으니, 비록 그를 돌로 친 자들이 그를 인정한다고 그들도 돌로 칠 것을 두려워할 충분한 이유가 있었음에도 불구하고 그러했다. 그들은 무리의 더 이상의 폭행에 대비한 호위병처럼 그를 둘러섰고, 그가 살았는지 죽었는지 보려고 그를 둘러섰는데, 갑자기 그가 일어났다. 비록 그가 죽지는 않았으나, 의심할 바 없이 심하게 짓이겨지고 멍들어 기절했으니, 그는 deliquium(실신 상태)에 빠져 있었다. 그래서 그가 그토록 빨리 정신을 차리고 성에 들어갈 수 있을 만큼 회복된 것은 기적이 아닐 수 없었다. 주목하라. 하나님의 신실한 종들은 비록 죽음의 문턱까지 이를 수 있고 친구들과 원수들 모두에게 죽은 자로 여겨질 수 있으나, 하나님께서 그들이 행할 일을 가지고 계시는 한 죽지 않을 것이다. 그들은 거꾸러뜨림을 당하여도 망하지 아니한다(고후 4:9).

II. 그들이 만난 반대에도 불구하고 어떻게 그들의 일을 계속해 나갔는가. 그들이 바울에게 던진 모든 돌도 그를 그의 일에서 떼어놓지 못했다. 그들은 그를 성 밖으로 끌어 내쳤으나(행 14:19), 그들에게 도전하는 자처럼 그는 다시 그 성에 들어가, 자기가 그들을 두려워하지 않음을 보였다. 이 모든 일이 그를 조금도 움직이지 못했다. 그러나 이곳에서 그들이 박해를 받는 것은 다른 곳에서 유익한 기회를 찾으라는 그들에게 주어진 분명한 표지였으니, 그러므로 당분간 그들은 루스드라를 떠난다.

1. 그들은 더베에서 새로운 땅을 개간하고 씨를 뿌리러 갔다. 그 이튿날 바울과 바나바가 떠났으니, 멀지 않은 성이었다. 거기서 그들은 복음을 전하고, 거기서 많은 사람을 가르쳤다(행 14:21). 그리고 디모데가 그 성 출신이었으며, 지금 바울을 수행하던 제자들 중 하나였던 것으로 보인다. 그는 안디옥에서 바울을 만나 이 모든 여정에서 그와 동행했으니, 이 이야기와 관련하여 바울은 그에게 자기가 안디옥과 이고니온과 루스드라에서 당한 박해를 그가 온전히 알고 있다고 말한다(딤후 3:10,11). 더베에서 일어난 일은 아무것도 기록되어 있지 않다.

2. 그들은 돌아가서 자기들의 일을 다시 한 번 점검하며, 그들이 뿌린 것에 물을 주었다. 그리고 더베에서 적당하다고 생각한 만큼 머문 후, 그들이 복음을 전했던 성들인 루스드라와 이고니온과 안디옥으로 돌아왔다(행 14:21). 이제, 우리가 그들이 기초를 놓고 선한 일을 시작할 때 취한 방법들에 대한 매우 유익한 기록을 보았듯이, 여기서 우리는 그 기초 위에 세우고 그 선한 일을 계속해 나가는 비슷한 기록을 보게 된다. 그들이 무엇을 행했는지 보자.

(1.) 그들은 제자들의 마음을 굳게 하였다. 즉, 그들을 굳게 하기에 합당한 것을 그들에게 주입시켰다(행 14:22). 갓 회심한 자들은 흔들리기 쉽고, 작은 일에도 충격을 받는다. 그들의 옛 지인들은 자기들을 떠나지 말라고 간청한다. 그들이 자기들보다 더 지혜롭다고 여기는 자들은 그들 앞에 변화의 어리석음과 부적절함과 위험을 늘어놓는다. 그들은 출세의 전망에 이끌려 그들 조상들의 전통을 고수하려는 유혹을 받는다. 그들은 흐름을 거슬러 헤엄치는 위험에 겁을 먹는다. 이 모든 것이 그들로 하여금 때를 보아 후퇴할 생각을 하게 만든다. 그러나 사도들이 와서 그들에게 이것이 그들이 서 있는 하나님의 참된 은혜이며, 그러므로 그들은 거기에 굳게 서야 하고, 그리스도 안에서 자기 몫을 잃는 것 같은 위험은 없으며, 그를 굳게 붙잡는 것 같은 유익은 없고, 그들의 시련이 무엇이든 그들은 그리스도로부터 그것을 통과할 힘을 얻을 것이며, 그들의 손실이 무엇이든 그들은 넘치도록 보상받을 것이라고 말한다. 그리고 이것이 제자들의 마음을 굳게 한다. 이것은 그들의 경건한 결심을, 그리스도의 힘 안에서, 무슨 대가를 치르든 그리스도께 붙어 있도록 견고하게 한다. 주목하라. [1.] 회심한 자들은 굳게 될 필요가 있고, 심긴 자들은 뿌리내릴 필요가 있다. 사역자의 일은 죄인을 깨우는 것뿐 아니라 성도를 견고하게 하는 것이다. Non minor est virtus quam quoerere parta tueri—얻은 것을 지키는 것은 때로 얻는 것만큼 어렵다. 진리 안에서 가르침을 받은 자들은 자기들이 가르침 받은 것들의 확실함을 알아야 하며, 결심한 자들은 자기들의 결심 안에서 확고해야 한다. [2.] 참된 견고하게 함은 영혼을 굳게 하는 것이니, 그것은 배교자들에게 엄한 형벌을 가하여 몸을 묶는 것이 아니라 영혼을 묶는 것이다. 가장 훌륭한 사역자라도 영혼을 묶기에 합당한 것들을 강권함으로써만 이것을 할 수 있다. 제자들의 마음을 효과적으로 굳게 하고 그들의 배교를 막을 수 있는 것은 다름 아닌 하나님의 은혜다.

(2.) 그들은 그들에게 이 믿음에 머물러 있으라 권하였으니, 혹은 달리 읽으면, 그들을 격려하였다. 그들은 그들에게 끝까지 견디는 것이 그들의 의무이자 유익이라고 말했으니, 곧 그리스도께서 하나님의 아들이시며 세상의 구주이심을 믿는 믿음 안에 머무는 것이다. 주목하라. 믿음 안에 있는 자들은, 이 세상의 미소나 찡그림으로부터 믿음을 버리도록 받는 모든 유혹에도 불구하고, 이 믿음에 머물러 있어야 한다. 그리고 그들이 그렇게 하도록 자주 권면받는 것이 필요하다. 끊임없이 배교의 유혹에 둘러싸인 자들은 끊임없이 인내하라는 강권하는 권면을 받을 필요가 있다.

(3.) 그들이 가장 강조한 것은 우리가 하나님의 나라에 들어가려면 많은 환난을 겪어야 한다는 것이었다. 그들만이 아니라 우리도 그러해야 한다. 천국에 가려는 모든 자는 그 길에서 환난과 박해를 예상해야 함을 각오해야 한다. 그러나 이것이 제자들의 마음을 굳게 하고 그들로 하여금 믿음에 머물러 있게 하는 길인가? 오히려 이것이 그들을 충격에 빠뜨리고 지치게 할 것이라고 생각할지도 모른다. 아니다. 이 문제를 공정하게 진술하고 온전히 받아들이면, 이것은 그들을 굳게 하고 그리스도를 위하여 그들을 고정시키는 데 도움이 될 것이다. 그들이 환난을, 많은 환난을 만나리라는 것은 사실이니, 그것이 가장 나쁜 부분이다. 그러나 그 다음에는, [1.] 그것이 그렇게 정해진 것이다. 그들은 그것을 겪어야 하며, 다른 방도가 없으니, 그 문제는 이미 고정되었고 바꿀 수 없다. 우리를 주권적으로 처분하시는 분께서 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 모든 자는 박해를 받으리라는 것을 우리의 운명으로 정하셨고, 우리를 주권적으로 명령하시는 분께서 그리스도의 제자가 되려는 모든 자는 자기 십자가를 져야 한다는 것을 우리의 의무로 정하셨다. 우리가 우리의 이름을 예수 그리스도께 드렸을 때 그것은 우리가 동의한 바였고, 우리가 앉아서 그 비용을 계산했을 때, 우리가 바로 계산했다면, 그것은 우리가 각오한 바였다. 그러므로 말씀으로 인하여 환난과 박해가 일어나도 그것은 우리가 전에 통고받은 바일 뿐이니, 그것은 그러해야 한다. 그가 우리를 위하여 정해진 것을 이루신다. 그 문제는 변경할 수 없게 고정되었다. 그렇다면 우리를 위하여 바위가 그 자리에서 옮겨지겠는가? [2.] 그것은 군사들뿐 아니라 그리스도의 군대의 지휘관들의 운명이기도 하다. 그것은 너희만이 아니라 우리도(만일 그것이 고난으로 여겨진다면) 당해야 하는 것이니, 그러므로 너희 자신의 고난이 너희에게 걸림돌이 되어서는 안 되듯이, 우리의 고난도 그러해서는 안 된다(살전 3:3을 보라). 누구도 우리의 환난으로 인하여 흔들리지 말라. 너희 자신이 우리가 이것을 위하여 세움받은 줄을 아느니라. 그리스도께서 사도들에게 그가 그들에 앞서 당하신 것보다 더 힘든 일을 시키지 않으셨듯이, 사도들도 일반 그리스도인들에게 그렇게 하지 않았다. [3.] 많은 환난을 각오해야 한다는 것은 사실이나, 우리가 그것을 통과하리라는 것은 격려가 된다. 우리는 그 안에서 잃어버려지거나 멸망하지 않을 것이다. 그것은 홍해이지만, 주께서 그 가운데로 길을 여셔서 주의 구속받은 자들이 건너가게 하셨다. 우리는 환난으로 내려가야 하지만, 다시 올라올 것이다. [4.] 우리는 그것을 통과할 뿐 아니라 그것을 통과하여 하나님의 나라에 들어갈 것이니, 그 끝의 기쁨과 영광이 우리가 그 길에서 만날 수 있는 모든 어려움과 고난을 넘치도록 보상해 줄 것이다. 우리가 십자가를 지나가야 한다는 것은 사실이나, 우리가 그 길에 머물러 옆으로 빗나가거나 뒤로 돌이키지 아니하면, 우리가 면류관으로 나아가리라는 것도 똑같이 사실이며, 이것에 대한 믿음의 전망이 그 환난을 쉽고 즐겁게 만들 것이다.

(4.) 그들은 각 교회에서 장로들을, 곧 장로들(presbyters)을 택하였다. 이제 이 두 번째 방문에서 그들은 그들을 어느 정도 질서 있게 자리 잡게 하여, 그들을 정착된 사역자의 인도 아래 종교적 공동체로 만들고, 말씀으로 가르침을 받는 자들과 가르치는 자들 사이의 구별을 정착시켰다. [1.] 각 교회에는 그 다스리는 자들 곧 인도자들이 있었으니, 그들의 직무는 교회 회원들과 더불어 기도하고, 그들의 엄숙한 모임에서 그들에게 설교하며, 그들에게 모든 복음의 규례를 시행하고, 그들을 감독하여, 무지한 자들을 가르치고, 무질서한 자들을 경고하며, 마음이 약한 자들을 위로하고, 반박하는 자들을 설복시키는 것이었다. 모든 개별 교회는 그 안에서 다스릴 한 사람 이상의 그러한 자를 두는 것이 필요하다. [2.] 그 다스리는 자들은 그때 장로들이었으니, 그 자격에 연장자의 지혜와 무게를 지니고, 그 위임에 연장자의 권위와 명령을 지닌 자들이었다. 새 법을 만드는 것이 아니라(이것은 군주이신 위대한 입법자의 특권이다. 교회의 정치는 절대 군주제이며, 입법권은 전적으로 그리스도께 있다), 그리스도께서 만드신 법들이 지켜지고 시행되는지를 살피는 것이었다. 그리고 그런 한도 내에서 그들은 순종과 복종을 받아야 한다. [3.] 이 장로들은 택함을 받았다(ordained, 안수받았다). 제안되거나 스스로를 제안한 자들의(사도들이 그들을 세웠든지 백성이 그들을 추천했든지) 자격은, 판단하기에 가장 적합한 사도들에 의해 판단받았다. 그리고 그들은 스스로를 헌신하여, 엄숙하게 사역의 일에 구별되어 그 일에 매였다. [4.] 이 장로들은 그들을 위하여, 곧 제자들을 위하여, 그들의 섬김을 위하여, 그들의 유익을 위하여 세움을 받았다. 믿음 안에 있는 자들은 그 안에서 세워질 필요가 있으며, 그 일에 있어서 장로들의 도움 곧 그리스도의 몸을 세우는 목사와 교사들의 도움이 필요하다.

(5.) 그들은 금식을 곁들인 기도로 그들을 주께 위탁하였으니, 곧 그들이 믿는 주 예수께 위탁하였다. 주목하라. [1.] 사람들이 믿음에 이르렀을 때에도, 그것도 진실하게 믿었을 때에도, 그들에 대한 사역자의 돌봄은 끝나지 않는다. 여전히 그들을 지켜보고, 여전히 그들을 가르치고 훈계할 필요가 있다. 여전히 그들의 믿음에 부족한 것이 있어 온전케 되어야 한다. [2.] 믿는 자들을 가장 정성껏 돌보는 사역자들도 결국에는 그들을 주께 위탁하고, 그의 은혜의 보호와 인도 아래 그들을 두어야 한다. 주여, 주의 이름으로 그들을 보전하옵소서. 그의 보호하심에 그들은 자신을 맡겨야 하고, 그들의 사역자들도 그들을 맡겨야 한다. [3.] 그들을 주께 위탁하는 것은 기도로써 해야 한다. 그리스도께서는 그의 기도에서(요 17:1-26) 그의 제자들을 그의 아버지께 위탁하셨다. 그들은 아버지의 것이었는데 내게 주셨나이다. 아버지여, 그들을 보전하옵소서. [4.] 제자들을 주께 위탁할 때, 우리가 "그들이 믿은 분은 바로 그분이시다. 우리는 자신을 그에게 맡긴 자들을 그에게 맡기며, 그들과 우리가 그에게 맡긴 것을 그가 그 날까지 지키실 수 있는 분이심을 믿는다"고 말할 수 있다는 것은 우리에게 큰 격려가 된다(딤후 1:12). [5.] 죄에 대한 우리의 겸비의 표시로, 그리고 우리의 기도에 힘을 더하기 위하여, 기도에 금식을 곁들이는 것은 좋다. [6.] 우리가 친구들과 작별할 때, 가장 좋은 작별 인사는 그들을 주께 위탁하고 그들을 그와 함께 남겨 두는 것이다.

3. 그들은 전에 가 본 적이 있는 다른 곳들에서 복음 전하기를 계속했으나, 보아하니 그곳에서는 아직 이제 돌아오는 길에 교회로 만들 만큼 많은 회심자를 얻지는 못했던 것 같다. 그러므로 그들은 회심 사역을 추구하고 계속하기 위해 그곳으로 갔다. 안디옥에서 그들은 그 안디옥이 속한 지방인 비시디아를 지나서, 거기서 밤빌리아 지방으로 들어갔는데, 그 수도는 버가였다. 그들은 전에 그곳에 가 본 적이 있었고(행 13:13), 다시 그곳으로 와서 말씀을 전했으니(행 14:25), 그들이 전에보다 이제 복음을 받아들일 더 나은 마음을 가졌는지 보려고 두 번째 제안을 한 것이다. 그곳에서 그들이 어떤 성과를 거두었는지는 우리에게 말해 주지 않으나, 거기서 그들이 밤빌리아의 해안 도시인 앗달리아로 내려갔다는 것은 말해 준다. 그들은 한 곳에 오래 머무르지 않았으나, 어디를 가든지 나중에 그 위에 세워질 수 있는 기초를 놓고, 때가 되면 큰 증식을 낳을 씨앗을 뿌리려고 애썼다. 이제 그리스도의 비유들이 설명되었으니, 거기서 그는 천국을 적은 누룩에 비유하셨는데 그것이 때가 되어 온 덩어리를 부풀게 하며—겨자씨 한 알에 비유하셨는데 그것이 처음에는 매우 보잘것없었으나 큰 나무로 자라며—사람이 그 밭에 뿌린 씨에 비유하셨는데 그것이 어떻게 자라는지 그도 알지 못하는 사이에 싹이 났다.

III. 그들이 마침내 이 원정에 보냄을 받았던 곳인 수리아 안디옥으로 어떻게 돌아왔는가. 앗달리아에서 그들은 바다로 안디옥에 이르렀다(행 14:26). 그리고 여기서 우리는 이것을 듣게 된다.

1. 그들이 왜 그곳으로 왔는가. 그곳에서 그들이 하나님의 은혜에 부탁되었기 때문이다. 그들은 하나님의 은혜에 엄숙히 부탁되는 것에 큰 가치를 두었으니, 비록 그들 자신이 하늘에 큰 관심을 두고 있었음에도, 그토록 자기들을 부탁해 준 자들에게 충분한 존경을 표할 수 없다고 결코 생각하지 않았다. 형제들이 그들이 이룬 그 일을 위하여 그들을 하나님의 은혜에 부탁했으므로, 이제 그들이 그 일을 이루었으니, 그들은 형제들에게 그것에 대한 보고를 빚졌다고 생각했다. 그리하여 그들이 형제들의 기도로 도움을 받았듯이, 형제들의 찬송으로 그들을 도울 수 있게 하려는 것이었다.

2. 그들이 자기들의 사명에 대해 형제들에게 어떤 보고를 했는가(행 14:27). 그들은 교회를 모았다. 안디옥에는 보통 한 곳에 모이는, 혹은 모일 수 있는 것보다 더 많은 그리스도인이 있었을 것이나, 이 경우에는 그들 중 지도적인 사람들을 불러 모았던 것 같다. 마치 지파의 우두머리들이 흔히 이스라엘의 회중이라 불리듯이, 안디옥 교회의 사역자들과 주요 회원들이 교회라고 불린다. 혹은 아마도 그 장소가 수용할 수 있는 만큼 많은 사람들이 이 경우에 모였을 것이다. 혹은 어떤 이들은 한 시간에, 혹은 한 장소에 모이고, 다른 이들은 다른 때나 다른 곳에 모였을 것이다. 그러나 그들이 그들을 불러 모았을 때, 그들은 두 가지에 대한 보고를 했다—(1.) 그들의 수고 중에 그들과 함께하신 신적 임재의 표징들에 대하여. 그들은 하나님이 자기들과 함께 행하신 모든 일을 보고했다. 그들은 자기들이 행한 것을 말하지 않고(이것은 헛된 영광의 냄새를 풍겼을 것이다), 하나님이 자기들과 함께, 자기들을 통하여 행하신 것을 말했다. 주목하라. 우리가 언제든지 행하는 작은 선에 대한 모든 찬송은 하나님께 돌려야 한다. 그것은 우리 안에서 소원을 두고 행하게 하시는 분이 바로 그분이실 뿐만 아니라, 우리가 행하는 것을 성공하게 하시려고 우리와 함께 일하시는 분도 그분이시기 때문이다. 하나님의 은혜는 사역자의 설교 없이도 무엇이든 하실 수 있으나, 사역자의 설교는, 바울의 설교라 할지라도, 하나님의 은혜 없이는 아무것도 할 수 없다. 그리고 그 은혜의 역사하심이 말씀의 효력 안에서 인정되어야 한다. (2.) 이방인들 가운데서의 그들의 수고의 열매에 대하여. 그들은 하나님이 어떻게 이방인들에게 믿음의 문을 여셨는지를 말했으니, 곧 그들이 복음의 잔치에 초대받도록 명하셨을 뿐만 아니라, 그들 중 많은 자의 마음을 기울여 그 초대를 받아들이게 하셨다. 주목하라. [1.] 믿음의 문으로 말미암지 않고는 그리스도의 나라에 들어가는 길이 없다. 우리는 그리스도를 굳게 믿어야 하며, 그렇지 않으면 우리는 그 안에 아무 몫이 없다. [2.] 믿음의 문을 여시는 분은 하나님이시니, 우리가 믿어야 할 진리들을 우리에게 여시고, 우리의 마음을 열어 그것들을 받아들이게 하시며, 이것을 그리스도의 교회로 들어가는 넓고 효력 있는 문으로 만드신다. [3.] 우리는 하나님이 이방인들에게 믿음의 문을 여신 것에 대해 감사할 이유가 있으니, 그들에게 복음을 보내사 모든 민족에게 믿어 순종하게 하시려고 알게 하셨고(롬 16:26), 또한 그들에게 복음을 받아들일 마음을 주셨다. 이처럼 복음이 퍼졌고, 점점 더 밝히 빛났으며, 하나님이 여신 이 문을 닫을 수 있는 자는 아무도 없었으니, 지옥과 땅의 모든 권세도 그러하지 못했다.

3. 그들이 당분간 자기들을 어떻게 처신했는가. 거기서 그들이 제자들과 함께 오래 있었다(행 14:28). 어쩌면 처음에 의도했던 것보다 더 오래 머문 것은, 그들이 자기들의 원수들을 두려워했기 때문이 아니라, 그들이 자기들의 친구들을 사랑하여 그들과 헤어지기를 싫어했기 때문이다.