성경 주석서

바울이 주목하여 보니 - ἀτενίσας, atenisas. 공회를 향해 눈을 고정하고 유심히 바라본 것이다. 이 말은 "고정되고 진지한 응시, 면밀한 관찰"을 뜻한다. 누가복음 4:20을 보라. 사도행전 3:4 주석과 비교하라. 바울이 공회를 날카롭고 주의 깊게 살펴본 것은 자연스러운 일이었다. 그는 그들 앞에 피고로 세워졌으므로, 그들의 모습과 자기 재판관들의 성격을 파악하려 했을 것이다. 더구나 그가 전에 그리스도인들을 박해하도록 위임받은 곳도 바로 이 공회였다. 사도행전 9:1-2. 그는 그 위임을 받은 뒤로 그들을 보지 못했다. 그러므로 그들을 주의 깊은 눈으로 바라보는 것은 자연스러운 일이었다. 또한 그 결과는 그가 거기 모인 사람들의 성격이 어떠한지, 바리새인과 사두개인의 비율이 어떠한지 알아보려고 그들을 바라보았음을 보여 준다. 사도행전 23:6.

공회 - 헬라어로는 산헤드린이다. 사도행전 22:30. 그것은 일흔 명의 장로들로 구성된 대공회였으며, 민족의 일을 맡아 처리하였다. 마태복음 1:4 주석을 보라.

여러분 형제들아 - 헬라어로는 "사람들아, 형제들아"이다. 유대인들 사이에서 연설을 시작할 때 쓰던 일반적인 형식이다. 사도행전 2:29를 보라. 그는 여전히 그들을 자기 형제들로 불렀다.

내가 범사에 양심을 따라 살았노라 - 나는 선한 양심을 지키도록 처신해 왔다는 뜻이다. 나는 옳다고 믿은 일을 행했다. 이는 전날의 소동과 고발과 비난이 있은 뒤에 한 담대한 선언이었다. 사도행전 22장. 그러나 그것은 엄밀히 참이었다. 그리스도인들에 대한 그의 박해도 양심에 따라 이루어졌었다. 사도행전 26:9에서 그는 "나도 나사렛 예수의 이름을 대적하여 많은 일을 행하여야 될 줄 스스로 생각하고" 있었다고 말한다. 그들이 섬기던 일에서 그가 양심적이고 충실했다는 사실은 그들 자신도 증언할 수 있었다. 그 이후의 양심에 대해서도 그는 같은 선언을 할 수 있었다. 그는 의심할 바 없이, 자신이 박해할 때에도 양심적이었듯이 회심과 그 뒤의 행로에서도 양심적이었다고 말하려 한 것이다. 그리고 그들이 그의 이전 삶이 선한 양심에 따른 것이었음을 알고 있었으므로, 그가 지금도 같은 성품을 유지하고 있다고 보아야 한다는 뜻이었다. 이는 피고가 할 수 있는 매우 담대한 호소였으며, 바울이 자기 무죄에 대해 얼마나 강한 의식을 가지고 있었는지를 보여 준다. 이 점을 입증하기 위해 그의 연설이 어떤 방향으로 나아갔을지는 추측할 수 있을 뿐이다. 그는 사도행전 23:2에서 방해를 받았다. 그러나 그가 자기 무죄를 확립하는 데 도움이 되는 논증을 이어 갔을 것임은 의심할 여지가 없다.

하나님 앞에서 - 헬라어로는 하나님께, 곧 τῷ Θεῷ, tō Theō이다. 그는 하나님께 대하여, 또는 하나님의 명령을 기준으로 살았고, 하나님의 보시기에 순전한 양심을 지키려 했다. 그는 같은 행동 원칙을 사도행전 24:16에서 더 자세히 말한다. "이것으로 말미암아 나도 하나님과 사람에 대하여 항상 양심에 거리낌이 없기를 힘쓰나이다."

오늘까지 - 여기에는 그가 그리스도교로 회심하기 전의 시기와 그 이후의 시기가 모두 포함된다. 두 상태 모두에서 그는 양심적이었다. 한쪽에서는 자신이 그것을 옳다고 여겼으나 박해와 오류 안에서 양심적이었고, 다른 쪽에서는 진리 안에서 양심적이었다. 어떤 사람이 양심적이라는 사실만으로 그가 옳거나 무죄라는 것이 입증되지는 않는다. 요한복음 16:2 주석을 보라.

대제사장 아나니아 - 이 아나니아는 의심할 바 없이 네베디누스의 아들이다(요세푸스, 「고대사」 20권 5장 3절). 그는 벨릭스보다 앞선 콰드라투스가 수리아 총독이었을 때 대제사장이었다. 그는 성전 장관 아나니아와 함께 콰드라투스에 의해 결박된 채 로마로 보내졌는데, 이는 그들이 클라우디우스 카이사르에게 자기들의 행위에 대해 설명하게 하려는 것이었다(요세푸스, 「고대사」 20권 6장 2절). 그러나 젊은 아그립바의 중재로 그들은 풀려나 예루살렘으로 돌아왔다. 하지만 아나니아는 대제사장 직분에 복귀하지 못했다. 벨릭스가 유대 총독이 되었을 때, 이 직분은 아나니아의 뒤를 이은 요나단이 맡고 있었기 때문이다(요세푸스, 「고대사」 20권 10장). 요나단은 벨릭스의 사주로, 그 일을 위해 고용된 암살자들에 의해 성전 안에서 살해되었다. 요세푸스는 이 살인을 이렇게 묘사한다(「고대사」 20권 8장 5절). "벨릭스는 대제사장 요나단에게 악의를 품었다. 요나단이 유대인의 일을 더 잘 다스리라고 그에게 자주 권면했기 때문이다. 이는 요나단이 카이사르에게 벨릭스를 유대 총독으로 임명해 달라고 주선한 사람이었으므로, 자신에 대한 불평이 제기되지 않게 하려는 것이었다. 그러므로 벨릭스는 자기에게 번거로워진 요나단의 권면에서 벗어날 방법을 꾸몄다. 벨릭스는 도라스라는 이름의, 요나단의 가장 신실한 친구 가운데 하나를 설득하여 강도들을 그에게 데려와 그를 죽이게 하였다."

이 일은 예루살렘에서 일어났다. 강도들은 하나님께 예배하러 온 것처럼 성 안으로 들어왔고, 옷 밑에 숨긴 단검으로 그를 죽였다. 요나단이 죽은 뒤 대제사장 직분은 아그립바 왕이 파비의 아들 이스마엘을 그 직분에 임명할 때까지 공석으로 남아 있었다(요세푸스, 「고대사」 20권 8장 8절). 여기에 기록된 사건들은 바로 이 기간, 곧 대제사장 직분이 비어 있던 때에 일어났다. 그때 아나니아는 예루살렘에 있었다. 대제사장 직분이 공석이었고, 그가 그 직분을 맡았던 마지막 사람이었으므로, 적어도 산헤드린에서 의장 역할을 하는 범위에서는 아마도 공동의 동의에 따라 그 직무를 수행하는 것이 자연스러웠다. 바울은 틀림없이 이런 사실들을 알고 있었을 것이다. 그러므로 그가 사도행전 23:5에서 한 말은 엄밀히 참이었고, 이는 누가의 역사가 당시 존재했던 특수한 상황과 정확히 부합한다는 증거 가운데 하나다. 누가가 여기서 아나니아를 "대제사장"이라고 부를 때, 그는 그가 실제로 그 직분에 있었다고 단언하려는 것이 아니라, 유대인들이 쓰던 방식대로 그 말을 사용한 것이 분명하다. 곧 그 직분에 있었던 사람, 그리고 그 직분이 공석이던 그때 그 직무를 수행하던 사람에게 적용되는 말로 쓴 것이다.

그 입을 치라 - 그가 말하는 것을 막기 위한 것이며, 그가 한 말에 대한 그들의 분노를 표현하기 위한 것이었다. 아나니아의 분노가 일어난 것은 바울이 자신이 행한 모든 일이 선한 양심으로 이루어졌다고 단언했기 때문이다. 그들의 감정은 극도로 격앙되어 있었다. 그들은 그를 확실히 유죄라고 여겼고, 배교자로 보았다. 그래서 그가 그렇게 침착하고 확고하게 자기 모든 행위가 선한 양심의 지도를 받은 것이라고 선언하는 것을 견딜 수 없었다. 아나니아의 명령이 부당했다는 사실은 누구에게나 분명하다. 구주께서 재판받으실 때에도 이와 비슷한 폭력의 사례가 있었다. 요한복음 18:22.

하나님이 너를 치시리로다 - 하나님이 너를 벌하실 것이라는 뜻이다. 하나님은 의로우시며, 공정한 재판의 모든 법을 이렇게 명백히 어기는 일이 보복 없이 지나가도록 내버려 두지 않으실 것이다. 이는 매우 담대하고 두려움 없는 선언이었다. 바울은 원수들에게 둘러싸여 있었다. 그들은 그의 생명을 찾고 있었다. 그는 이런 선언이 그들의 분노를 더 자극하고, 그들이 그의 피를 더욱 갈망하게 할 뿐임을 알고 있었을 것이다. 그가 공회의 의장에게 이렇게 말할 수 있었다는 것은 그 사람의 성격을 강하게 드러낼 뿐 아니라, 그가 자기 무죄를 의식하고 있었고 정의가 자기 편에 있다고 확신했다는 강한 증거이기도 하다. 바울의 이 표현, 곧 "하나님이 너를 치시리로다"는 저주나 격한 감정의 표현으로 보아서는 안 된다. 그것은 예언, 또는 아나니아처럼 위선적이고 부당한 사람이 하나님의 보복을 피할 수 없다는 바울의 마음속 강한 확신의 표현으로 보아야 한다. 아나니아는 그의 형제 히스기야와 함께, 강도들 곧 시카리파가 그들의 지도자 마나헴 아래 예루살렘 성을 점령했을 때 일어난 소요 중에 죽임을 당했다. 그는 수로에 숨어 보려 했으나 끌려 나와 죽임을 당했다. 요세푸스, 「유대 전쟁사」 2권 17장 8절을 보라. 이처럼 바울의 예언은 성취되었다.

회칠한 담이여 - 이는 분명히 "위선자여"라는 뜻의 속담적 표현이다. 그의 위선은, 그가 정의를 행하기 위해 거기 앉아 있는 척하면서도 율법을 정면으로 어기며 피고를 치라고 명령했다는 데 있었다. 이로써 그의 성격이 그가 자처한 것과 같지 않고, 자기 당파의 목적과 자기 감정의 목적을 관철하려는 사람의 성격임이 드러났다. 우리 구주께서도 마태복음 23:27에서 바리새인들의 위선적 성격을 묘사하실 때, 그들을 회칠한 무덤에 비유하시며 비슷한 표현을 사용하셨다. 회칠한 담은 석회나 석고로 덮인 담이나 울타리로, 실제와는 달라 보인다. 그러므로 위선자를 적절히 묘사한다. 세네카도 「섭리에 관하여」 6장에서 위선자들을 묘사하기 위해 비슷한 비유를 사용한다. "그들은 더럽고 비천하며, 자기들의 벽처럼 오직 겉만 장식되어 있다." 세네카, 「서간」 115도 보라.

네가 앉아서 ... - 율법은 정의가 행해져야 한다고 요구했으며, 이를 위해 각 사람에게 자신을 변호할 기회를 주었다. 요한복음 7:51 주석을 보라. 잠언 18:13; 레위기 19:15-16; 출애굽기 23:1-2; 신명기 19:15, 신명기 19:18과 비교하라.

율법대로 나를 판단한다고 - 재판관으로서 모세의 율법 규정에 따라 사건을 듣고 판결한다는 뜻이다.

율법을 어기고 - 모세의 율법을 위반한 것이다. 레위기 19:35, "너희는 재판에 불의를 행하지 말며."

네가 ... 욕하느냐 - 하나님의 대제사장을 비난하거나 모욕하느냐는 뜻이다. 그가 대제사장이 아니라는 것을 알고 있던 그들이 이런 말을 했다는 점은 주목할 만하다. 그러나 그는 대제사장의 자리에 있었고, 그들은 그 직분에 존중이 마땅하다고 주장할 수 있었을 것이다.

바울이 이르되, 나는 알지 못하였노라 - 나는 알지 못했다는 뜻이다. 그가 대제사장이라는 사실을 몰랐다는 말이다. 해석자들은 이 표현의 의미를 두고 크게 나뉘어 왔다. 어떤 이들은 바울이 이 말을 반어적으로 했다고 보았다. 마치 "형제들아, 용서하라. 나는 이 사람이 대제사장이라고 생각하지 못했다. 이렇게 행동할 수 있는 사람이 하나님의 최고 직분자일 수 있다고는 생각하지 못했다"라고 말한 것과 같다는 것이다. 다른 이들은(그로티우스처럼) 바울이 그들의 분노를 완화하기 위해, 또 자신이 성급하게 말했으며 백성의 통치자를 악하게 말하지 않는 자기의 일반적 습관과는 달랐다는 점을 인정하기 위해 이 말을 사용했다고 생각했다. 마치 "나는 내 잘못과 성급함을 인정한다. 하나님이 내게 존중하라고 명하신 사람에게 내가 말하고 있다는 것을 생각하지 못했다"라고 말한 것과 같다는 것이다. 그러나 이 해석은 그럴듯하지 않다. 바울은 자신이 한 말을 철회하려는 의도가 분명히 없었기 때문이다.

도드리지 박사는 이 말을 "형제들아, 나는 그가 대제사장인 줄 알지 못했다"라고 번역하고, 그것을 성급하게 말한 데 대한 사과로 본다. 그러나 이 해석에 대한 명백한 답변은, 만일 아나니아가 대제사장이었다면 바울이 그것을 모를 수 없었다는 점이다. 그렇게 중요한 사항을 그가 알지 못했을 가능성은 거의 없다. 다른 이들은 바울이 예루살렘을 오랫동안 떠나 있었고, 그곳에서 일어난 변화를 알지 못했으므로 대제사장의 인물을 알지 못했다고 본다. 또 다른 이들은 아나니아가 대제사장에게 배정된 보통 자리에 앉아 있지 않았고, 직분의 일반적인 의복도 입고 있지 않았기 때문에 바울이 그를 대제사장으로 알아보지 못했다고 본다. 그러나 그런 자리에서 산헤드린의 의장인 대제사장을 피고가 알지 못했다는 것은 전적으로 그럴듯하지 않다. 그러므로 참된 해석은, 내가 보기에, 아나니아가 그때 엄밀한 의미에서 대제사장이 아니었다는 사실에서 나온다. 그 직분은 공석이었고, 그는 예우상 또는 전에 그 직분을 맡았던 자격으로 의장 역할을 하고 있었다.

그러면 그 의미는 이렇다. "나는 그를 대제사장으로 여기거나 인정하지 않으며, 그런 사람으로 부르지도 않는다. 그것은 그의 참된 신분이 아니기 때문이다. 그가 참으로 대제사장이었다면, 설령 그가 이렇게 명백한 불의를 저질렀다 해도 나는 지금 사용한 말을 쓰지 않았을 것이다. 그 사람이 아니더라도 그 직분은 존중을 요구했을 것이다. 그러나 그는 참되고 정당하게 그 직분을 입은 사람이 아니며, 명백한 불의를 저질렀으므로, 백성의 합당한 통치자에게 존중을 보이라고 명하는 율법이 그의 불의를 보호하는 방패가 되어야 한다고 나는 믿지 않았다." 이것이 참된 해석이라면, 누가의 이 기록이 역사적 진실과 완전히 일치함을 보여 준다. 요세푸스가 제시한 아나니아의 성격과 그에 관해 진술한 사실들은 모두 여기의 기록과 부합하며, 「사도행전」의 저자가 그 시대의 역사를 알고 있었고 그것을 정확히 진술했음을 보여 준다.

기록되었으되 - 출애굽기 22:28. 바울은 자신이 율법을 지키려는 목적을 가지고 있었고, 고의로 그것을 어기려 하지 않았으며, 만일 아나니아가 대제사장임을 알았다면 율법에 대한 존중 때문에 자신이 사용한 말을 쓰지 못했을 것임을 보여 주기 위해 이 구절을 제시한다.

네 백성의 관원을 - 이 구절은 대제사장을 특별히 가리킨 것은 아니지만, 어떤 직분이든 직분을 맡은 사람들에 대한 존중의 일반적 정신을 가르쳤다. 대제사장의 직분은 중요성과 권위를 가진 직분이었으므로, 바울은 여기서 자신이 그 직분에 대해 불경을 보이거나 그 직분과 관련하여 비난하는 말을 하는 죄를 범하지 않았을 것이라고 선언한다.

바울이 알고 - 아마도 공회를 구성한 사람들을 이전부터 알고 있었기 때문일 것이다. 그는 예루살렘에서 자랐고, 전에 산헤드린과도 관련을 맺은 적이 있었으므로(사도행전 9:2), 갈라디아서 2:1에 따르면 그들에게서 십사 년 동안 떨어져 있었지만, 그 자리에 있던 대부분의 사람들의 성격을 틀림없이 알고 있었을 것이다.

한 편은 ... - 공회가 바리새인과 사두개인이라는 두 편으로 나뉘어 있었다는 뜻이다. 어느 쪽이 다수였는지는 확실하지 않았지만, 이런 구분은 흔한 일이었다. 이 두 분파의 견해에 대해서는 마태복음 3:7 주석을 보라.

크게 외쳐 ... - 바울이 그들의 견해 차이를 이용하기로 결심한 이유는 아마 다음과 같았을 것이다.

(1) 그는 그들의 손에서 정의를 기대하는 것이 불가능하다는 것을 보았고, 그러므로 자기 안전을 도모하는 것이 신중하고 적절하다고 여겼다. 그는 아나니아의 행동과 사도행전 23:4에 나타난 정신을 통해, 그들도 다른 유대인들처럼 이 사건을 미리 판단했고 맹목적인 격노와 분노에 이끌리고 있음을 보았다.

(2) 그의 목적은 천부장에게 자신의 무죄를 보여 주는 것이었다. 그가 법정에 세워진 목적도 바로 그것을 확인하기 위한 것이었다. 그러나 그것은 어쩌면 그가 할 수 있음을 알고 있었던 방식, 곧 공회 전체를 움직이는 실제 정신이 당파적 다툼과 논쟁과 박해의 정신임을 드러내는 방식으로 가장 직접적이고 만족스럽게 보여질 수 있었다. 그러므로 그는 그들이 부활 문제에 얼마나 민감한지 알고 있었기 때문에, 만일 그들이 정의의 규칙에 따라 그의 말을 들으려 했다면 하지 않았을 일을 하기로 결심한 듯하다. 곧 자기 변호를 위한 직접 논증을 버리고, 공회의 큰 부분, 어쩌면 다수를 자기 편으로 끌어들이는 일이었다. 이 방법의 정당성에 대해 무엇이라고 생각하든, 그것이 뛰어난 정치적 책략이었고 인간 본성에 대한 깊은 지식을 드러냈다는 점은 부정할 수 없다.

나는 바리새인이라 - 곧 나는 유대인들 가운데 그 분파에 속한 사람이었다는 뜻이다. 나는 바리새인으로 태어났고, 유대인으로 있는 동안 늘 그 분파에 속해 있었다. 주요한 점에서 그는 여전히 그들과 일치했다. 그는 자신이 그리스도인이라는 사실을 부인하려 한 것이 아니라, 바리새인들이 사두개인들과 다른 한에서는 자신이 전자와 함께 있다는 뜻으로 말했다. 그는 부활 교리와 천사와 영의 존재에 관해서는 사두개인들이 아니라 바리새인들과 일치했다.

바리새인의 아들 - 그의 아버지의 이름이 무엇이었는지는 알려져 있지 않다. 그러나 그 뜻은 단순히 그가 바리새인의 모든 면책과 특권을 누릴 자격이 있었다는 것이다. 그는 출생 때부터 그 분파에 속해 있었고, 그 분파를 구별짓는 큰 핵심 교리, 곧 죽은 자의 부활 교리에서 떠난 적이 없었다. 빌립보서 3:5와 비교하라.

죽은 자의 소망 곧 부활로 말미암아 - 곧 죽은 자들이 다시 살아날 것이라는 소망 때문이다. 이것이 나를 반대하는 실제 쟁점이라는 뜻이다.

내가 심문을 받노라 - 헬라어로는 "내가 판단을 받는다"는 뜻이다. 곧 내가 박해를 받거나 재판에 넘겨졌다는 말이다. 오로비오는 이 말을 바울이 박해를 교묘히 피하려 한 방식으로 비난하며, 정직하고 올바른 사람의 성품에 합당하지 않다고 한다. 십칠 세기의 영국 이신론자 처브는 이것을 바울의 심한 "위장" 행위로 비난한다. 그는 바울이 자신에게 닥친 모든 고난의 참된 근거를 숨기고, 유대인들을 속이고 기만하려는 의도로 그렇게 했다고 주장한다. 또한 그는 "바울이 믿지 않는 유대인들의 한 당파를 자기 편으로 끌어들이기 위해 자기에게 제기된 이 가장된 혐의를 꾸며냈을 가능성이 있다"고 단언한다. 처브의 「유고집」 2권 238쪽을 보라. 이에 대한 답변으로 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 바울이 자신이 그리스도인이었거나 지금도 그리스도인이라는 사실을 부인했다는 증거는 조금도 없다. 그들이 그에 대해 알고 있던 모든 것을 고려하면, 그것을 부인하려는 시도는 헛된 일이었을 것이다. 그리고 그가 그런 시도를 했다는 암시는 조금도 없다.

(2) 죽은 자의 부활 교리는 그가 강하게 주장해 온 주요하고 핵심적인 교리였으며, 그에게 많은 박해의 원인이 되었던 교리였다. 사도행전 17:31-32; 고린도전서 15장; 사도행전 13:34; 사도행전 26:6-7, 사도행전 26:23, 사도행전 26:25를 보라.

(3) 바울은 자신이 반박할 수 없다고 여긴 논증으로 이 교리를 변호했다. 사실 그것은 그 교리의 진리에 대한 주된 증거였는데, 곧 주 예수께서 살아나셨다는 사실이었다. 그 사실은 죽은 자들이 살아날 것이라는 바리새인들의 교리를 충분히 확증했다. 바울은 어디서나 예수께서 살아나셨다는 사실을 선포했고, 바로 이것이 그가 반대를 받은 계기가 되었으므로, 그가 그 교리 때문에 박해를 받았다는 말은 참이었다.

(4) 사두개인들이 그를 반대한 실제 근거, 그리고 그의 교리를 반대한 근거는 그가 이 교리를 더욱 강한 열심으로 촉구했고, 죽은 자의 부활을 위해 추가적인 논증을 제시했다는 데 있었다. 아마도 유대인들 가운데 이 큰 당파, 곧 사두개인들이 그리스도교를 반대한 원인은 그리스도의 부활이 그들이 그토록 미워하던 교리, 곧 죽은 자의 부활 교리를 강하게 확증해 주었기 때문일 것이다. 그것은 바리새인들 가운데 있던 그들의 반대자들에게 승리를 안겨 주었고, 바울은 그 교리의 주도적이고 열성적인 옹호자로서 그들의 특별한 미움을 불러일으켰을 것이다.

(5) 그러므로 바울이 말한 모든 것은 엄밀히 참이었다. 그가 반대를 받은 것은 이 교리를 옹호했기 때문이었다. 그를 반대한 다른 이유들이 있었을 수도 있다. 그러나 여전히 이것이 적대감의 주된, 두드러진 원인이었다.

(6) 그러므로 그는 매우 적절하게 바리새인들에게 이렇게 말할 수 있었다. "형제들아, 너희를 사두개인들과 구별해 온 교리가 지금 위태롭다. 우리의 모든 소망의 기초가 되는 교리, 곧 죽은 자의 부활, 우리 조상들의 교리, 성경의 교리, 우리 분파의 교리가 위험에 처해 있다. 나는 그 교리의 옹호자였다. 나는 그것을 결코 부인한 적이 없다. 나는 어디서나 그것을 변호했고, 유대인과 이방인들 가운데서 그것을 사라지지 않는 토대 위에 세우는 일에 나 자신을 바쳤다. 그 일에 대한 내 열심 때문에 나는 반대를 받았다. 나는 이방인의 조롱과 사두개인의 미움을 불러일으켰다. 이렇게 나는 박해를 받고 법정에 세워졌다. 그리고 내가 가장 반박할 수 없다고 여긴, 그 교리를 변호하는 논증, 곧 메시아의 부활을 촉구한 열심 때문에 나는 법정에 세워졌으며, 이제 우리 조상들의 교리를 대적하는 자들의 미친 열심에서 나를 보호해 달라고 너희에게 맡긴다." 그러므로 이것은 바울의 정책과 신중함의 행위였을 뿐 아니라, 그가 단언한 내용은 엄밀히 참이었고, 그 결과도 그가 예상한 대로 되었다.

다툼이 생겨 - 논쟁 또는 의견 차이를 말한다.

무리가 - 공회를 가리킨다. 사도행전 14:4와 비교하라. 바리새인들은 그가 바라고 예상한 대로 이 문제에서 그의 편을 들었고, 그를 반대하여 늘어선 사두개인들에 맞서 그의 옹호자가 되었다.

사두개인은 말하기를 - 그들은 그렇게 믿었다는 뜻이다.

부활도 없고 - 죽은 자의 부활을 말한다. 그들은 이 교리로 미래 상태가 없고, 영혼이 죽음 이후에 존재하지 않는다는 뜻도 함께 이해했다. 마태복음 22:23 주석을 보라.

천사도 없고 - 천사들이 존재하지 않는다는 뜻이다. 그들은 선한 천사나 악한 천사의 존재를 부인했다. 마태복음 3:7 주석을 보라.

영도 없다 - 영혼도 없다는 뜻이다. 물질 외에는 아무것도 없다는 말이다. 그들은 유물론자였고, 우리가 마음에 돌리는 모든 작용도 물질의 어떤 변형으로 설명될 수 있다고 생각했다. 요세푸스는 사두개인들이(「유대 전쟁사」 2권 8장 14절) "영혼의 불멸 지속에 대한 믿음과 하데스에서의 형벌과 보상을 제거한다"고 말한다. 그는 또 "사두개인의 교리는 이러하다"고 하며(「고대사」 18권 1장 4절), "영혼은 몸과 함께 죽는다"고 말한다. 영혼이 물질적이며 우주 안에는 물질밖에 없다는 견해는 사두개인들뿐 아니라 고대와 현대의 많은 철학자들도 주장해 왔다.

둘 다 인정하니라 - 둘 다 참으로 인정하거나 받아들인다는 뜻이다. 곧 미래 상태가 있고, 천사들과 사람들의 몸을 떠난 영혼처럼 물질과 구별되는 영들이 있다는 것이다. 논쟁의 두 쟁점은 다음과 같았다.

(1) 죽은 자들이 다시 살아나 미래 상태에서 존재할 것인가.

(2) 마음이 물질과 구별되는가.

사두개인들은 둘 다 부인했고, 바리새인들은 둘 다 믿었다. 후자의 점에 대한 그들의 믿음은 영들이 두 형태로 존재한다는 것이었다. 하나는 천사들의 형태이고, 다른 하나는 몸과 구별되는 사람들의 영혼의 형태였다.