성경 주석서

바울은 아그립바 앞에서 자신을 변호한다. 그는 호의적인 청문을 얻고자 아그립바에게 참된 칭찬을 한다(사도행전 26:1-3). 그는 젊은 시절부터 받은 교육을 설명하고(사도행전 26:4, 사도행전 26:5), 자신이 부활의 소망을 붙든다는 이유로 유대인들이 자신을 박해한다고 밝힌다(사도행전 26:6-8). 그는 그리스도인들을 박해했던 일을 진술하고(사도행전 26:9-11), 자신의 기적적인 회심을 말하며(사도행전 26:12-16), 사역으로 부르심을 받은 일을 설명한다(사도행전 26:16-18). 그 부르심에 순종한 일과 십자가에 못 박히신 그리스도의 교리를 전파하여 거둔 성과를 말한다(사도행전 26:19-23). 이렇게 말하는 동안 베스도가 그를 가로막아, 많은 학문 때문에 미쳤다고 선언한다(사도행전 26:24). 바울은 비길 데 없이 적절한 태도로 그 비난을 겸손히 반박하고, 자기 말의 진실성과 정확성을 아그립바 왕에게 호소한다(사도행전 26:25-27). 이에 아그립바는 자신이 거의 그리스도교로 회심할 뻔했다고 고백한다(사도행전 26:28). 이 선언에 대해 바울은 애정 깊고 품위 있게 답한다(사도행전 26:29). 회의가 파하고, 그들은 모두 그를 무죄로 판정한다(사도행전 26:30-32).

이에 바울이 손을 들어 — 이 행위는 이미 사도행전 21:40의 주석에서 보았듯이 단지 주의를 끌기 위한 것이었다. 수사적 과시도 아니고, 그런 목적으로 한 것도 아니었다. 연설가들과 군중 앞에서 말하는 사람들이 어떤 자세로 섰는지는 고대 조각상과 여러 묘사를 통해 어느 정도 알 수 있으므로, 성 바울의 자세도 쉽게 그려 볼 수 있다. 오른손을 뻗을 때 왼손은 외투 아래에 남아 있었다. 외투는 팔을 더 자유롭게 쓰게 하려고 오른쪽 어깨에서 벗겨져 있었고, 그러면 외투가 왼쪽에 얹혔다. 이런 상태에서 손은 우아하게 뻗을 수 있었으나, 한 가지 자세에 고정된 것은 아니었다. 다만 셋째와 넷째 손가락은 보통 구부려 쥐었다.

다행히 여기나이다 — 마치 이렇게 말한 것과 같다. “우리 나라의 법과 풍속을 이처럼 잘 알고 이처럼 총명한 재판장 앞에서 내가 변명하도록 부름을 받은 것은, 내게 특별히 유리한 다행한 일이다.” 여기서 한 가지만 덧붙일 필요가 있다. 이 아그립바는 드라고닛의 왕이었다. 드라고닛은 팔레스타인 북쪽, 요단 동쪽, 다메섹 남쪽에 놓인 지역이었다. 그의 영지에 대해서는 사도행전 25:13의 주석을 보라.

내가 처음부터 … 생활한 상황 — 사도는 자신이 다소에서 태어났지만, 그 목적을 위해 예루살렘으로 보내져 정규 유대식 교육을 받았다고 말하려는 것이다. 그러나 몇 살 때였는지는 나타나지 않는다. 아마 열두 살쯤이었을 것이다. 남자 아이들은 대개 이 나이에 해마다 지키는 절기 예식에 데려와졌을 가능성이 크다. 누가복음 2:41의 주석을 보라.

가장 엄한 파를 따라 — 곧 바리새인들을 가리킨다. 그들은 당시 유대인들 가운데 있던 모든 파, 곧 바리새인·사두개인·에세네파 가운데서 교리와 도덕적 실천이 가장 엄격한 이들로 여겨졌다.

약속하신 것을 바라는 까닭 — 이것은 어떤 이들이 생각하듯이 메시아에 대한 소망을 뜻하는 것으로 보이지 않는다. 오히려 죽은 자의 부활에 대한 소망을 뜻한다. 사도는 사도행전 23:6의 주석에서 다룬 바로 그 소망을 가리켰다. 거기서 그는 유대 공회, 곧 로마 총독이 그를 데려온 그 공회 앞에서 “죽은 자의 소망 곧 부활로 말미암아 내가 심문을 받노라”고 말한다. 그곳의 주석을 보라. 여기서도 그는 “약속의 소망 때문에 내가 서서 심문을 받는다”고 말하고, 사도행전 26:7에서는 열두 지파가 그 소망에 이르기를 바란다고 말한다. 바울이 잘 알았듯이 메시아는 이미 오셨다가 다시 가셨다. 그러므로 여기서 뜻하는 것은 유대인들이 이르거나 얻기를 바라는 어떤 것이지, 그들에게 오실 어떤 분이 아니다. 이 특별한 관찰은 메시아가 여기서 뜻하는 대상이 아님을 배제한다. 바울의 말이 가리킨 것은 모든 사람이 죽은 자 가운데서 부활하는 일이었다. 유대인들은 구약의 많은 구절을 통해 그것을 바라도록 배웠다. 한 가지만 덧붙이면, 다음 절에서 이 약속의 소망이 유대인들이 당시 καταντηοαι, 곧 “이르기를” 바라는 것으로 언급될 때, 그것은 바울이 빌립보서 3:11에서 같은 것을 표현할 때 쓰는 바로 그 낱말이다. “어찌하든지,” 그는 말한다, “καταντησω, 곧 죽은 자 가운데서 부활에 이르려 하노니.” 주교 피어스.

하나님이 죽은 사람을 살리심 — 아그립바는 참 하나님을 믿었고, 하나님의 속성 가운데 하나가 전능임을 알았다. 그러므로 그는 죽은 자의 부활이 불가능한 일이라고 믿을 수 없었다. 사도는 바로 그의 이 믿음에 호소한다. 더구나 사두개인들은 같은 하나님을 믿는다고 공언하면서도 부활 교리를 부인했기 때문에 이 호소는 더욱 적절했다. 하나님의 두 속성이 이 부활을 일으키겠다고 보증되어 있었다. 하나는 약속의 기초가 되는 하나님의 진리이고, 다른 하나는 제한이 없으므로 그 일을 쉽게 이루실 수 있는 하나님의 능력이다.

가장 뛰어난 비평가들 가운데 몇 사람은 이 절을 이렇게 읽어야 한다고 본다. “무엇이라! 하나님이 죽은 자를 살리신다면 그것이 너희에게 믿을 수 없는 일로 여겨져야 하겠느냐?”

많은 성도를 — 이 절에서 말하는 바에 따르면, 바울은 회심하기 전에 큰 권한을 부여받았던 것으로 보인다. 그는 그리스도인들을 옥에 가두었고, 여러 회당에서 많은 사람을 벌했으며, 그들이 생명을 보존하려고 그리스도를 부인하고 어쩌면 저주까지 하도록 강요했다. 또 그들이 죽임을 당하도록 자기 목소리를 냈고, 온 영향력과 권위를 그들에게 맞서 행사했다. 이로 보아 성 스데반 외에도 죽임을 당한 사람들이 있었던 것 같다. 다만 그들의 이름은 언급되지 않는다.