성경 주석서

성 바울과 나머지 선원들이 안전하게 육지에 올라, 그들이 파선한 섬이 멜리데라 불린다는 것을 알게 된다, 사도행전 28:1. 그들은 그곳 원주민들에게 큰 환대를 받는다, 사도행전 28:2. 나무 묶음을 불에 넣자 독사가 나와 바울의 손을 문다, 사도행전 28:3. 사람들이 이것을 보고 그를 살인자로 여기며, 신적 보복이 그를 뒤쫓는다고 생각한다, 사도행전 28:4. 바울이 그 짐승을 손에서 떨어 버리고도 아무 해를 입지 않자, 그들은 생각을 바꾸어 그를 신이라고 여긴다, 사도행전 28:5, 사도행전 28:6. 그 섬의 지도자인 보블리오가 그들을 친절히 맞아들이고, 바울은 열병 등을 앓던 그의 아버지를 기적으로 고친다, 사도행전 28:7, 사도행전 28:8. 바울은 다른 여러 병자도 고치고, 그들은 바울 일행을 크게 존중하며 선물을 준다, 사도행전 28:9, 사도행전 28:10. 석 달 동안 머문 뒤 그들은 알렉산드리아 배를 타고 떠나 수라구사에 상륙하여 거기서 사흘을 머물고, 거기서 항해해 레기온 해협을 지나 보디올에 이른다. 거기서 몇 그리스도인을 만나 이레를 머문 뒤 로마로 떠난다, 사도행전 28:11-14. 압비오 광장에서 몇 그리스도인들이 그들을 맞으러 나오자 바울은 크게 격려를 받는다, 사도행전 28:15. 그들이 로마에 이르자 율리오는 죄수들을 시위대장에게 넘기고, 시위대장은 바울에게 그를 지키는 군인 한 사람만 붙인 채 따로 지내도록 허락한다, 사도행전 28:16. 바울은 유대인 지도자들을 불러 모아 자기 사정을 설명한다, 사도행전 28:17-20. 그들은 그리스도의 믿음에 관하여 바울에게 듣기를 원한다, 사도행전 28:21, 사도행전 28:22. 그리고 날을 정한 뒤, 바울은 그들에게 그리스도의 나라를 풀어 설명한다, 사도행전 28:23. 어떤 사람들은 믿고 어떤 사람들은 믿지 않는다. 바울은 그들의 불신앙과 불순종 때문에 하나님의 구원이 이방인들에게 보내졌다고 알려 준다, 사도행전 28:24-29. 바울은 자기 셋집에서 이 년 동안 지내며 하나님의 나라를 전파한다, 사도행전 28:30, 사도행전 28:31.

그 섬은 멜리데라 하더라 - 이 이름을 가진 섬은 둘이었다. 하나는 일리리쿰 해안, 에피다우루스 근처의 아드리아만 또는 베네치아만에 있었고, 다른 하나는 시칠리아와 아프리카 사이의 지중해에 있었으며 지금은 몰타라 불린다. 이 섬은 시칠리아 해안에서 약 50마일 떨어져 있고, 길이는 20마일, 가장 넓은 곳은 12마일이며, 둘레는 약 60마일이다. 섬 전체가 흰색의 부드러운 사암으로 된 거대한 바위이며, 평균적으로 흙의 깊이는 약 1피트뿐이고, 그 대부분도 시칠리아에서 가져온 것이다! 이 섬은 면화와 훌륭한 과일과 좋은 꿀을 낸다. 이 점에서 보아 섬 이름도 본래 여기서 나온 듯하다. μελι, meli, 그리고 소유격 μελιτος, melitos는 꿀을 뜻하기 때문이다. 다른 이들은 이 이름이 페니키아인들에게서 왔다고 본다. 그들은 이 섬에 식민지를 세웠고, 무역을 대양까지 넓힐 때 이곳을 피난처로 삼았다. 동쪽과 서쪽 해안에 훌륭한 항구들이 있었기 때문이다. 그러므로 그들의 언어로 이곳은 מלט malat, “피하다”에서 나온 מליטה Meliteh, 곧 “도피” 또는 “피난처”라 불렸을 것이다.

Phaeacians가 아마 이 섬의 첫 주민이었을 것이다. 그들은 페니키아인들에게 쫓겨났고, 페니키아인들은 헬라인들에게, 헬라인들은 카르타고인들에게, 카르타고인들은 사도의 시대에 이 섬을 차지하고 있던 로마인들에게 쫓겨났다. 로마인들은 고트족에게, 고트족은 사라센인들에게, 사라센인들은 1190년에 시칠리아 백작 Roger 휘하의 시칠리아인들에게 쫓겨났다. 독일 황제 Charles V는 나폴리와 시칠리아 정복으로 이 섬을 차지했고, 1525년에 Rhodes의 기사단, 곧 예루살렘의 St. John 기사단이라고도 불리는 이들에게 이 섬을 주었다. 1798년에 이 섬은 Bonaparte 휘하의 프랑스군에게 항복했고, 1800년에는 2년간의 봉쇄 뒤 기근으로 약해져 영국군에게 항복했으며, 지금도 그 지배 아래 있다(1814). 모든 것을 고려하면, 성 바울이 파선한 멜리데는 일리리쿰만큼 북쪽 높은 곳에 있는 아드리아 또는 베네치아만의 다른 섬이 아니라 바로 이 섬이라는 데 거의 의심의 여지가 없다. 다음 이유들이 이 점을 매우 분명하게 한다.

1. 전승은 변함없이 이곳을 사도의 파선 장소라고 주장해 왔다.

2. Mr. Bryant가 학문적으로 옹호하는 베네치아만의 섬은 유라굴로가 배를 몰아갔을 항로에서 완전히 벗어나 있다.

3. 사도행전 28:11에는 또 다른 알렉산드리아 배가 있었다고 한다. 그 배도 이탈리아로 가는 배였을 것이고, 성 바울이 탔던 배처럼 아마도 밀을 싣고 있었을 것이다(사도행전 27:38). 그런데 그 배가 악천후로 항로를 벗어나 일리리쿰의 멜리데까지 밀려 올라가, 그 때문에 그 섬에서 겨울을 지낼 수밖에 없었다고 보아야 한다. 그러나 내 생각에는 이것은 너무 많은 가정을 요구하는 추측이다.

4. 그곳에서 겨울을 난 알렉산드리아 배를 타고 멜리데에서 이탈리아로 가는 성 바울의 항해에서, 그와 동행자들은 수라구사에 상륙했고(사도행전 28:12, 사도행전 28:13), 거기서 레기온으로 갔다. 그러나 그 섬이 일리리쿰의 멜리데였다면, 배의 바른 항로는 수라구사에 이르기 전에 먼저 레기온으로 가는 것이었을 것이며, 수라구사로 갈 필요가 전혀 없었을 것이다. 반대로 지금의 몰타에서 이탈리아로 항해한다면, 배가 이탈리아의 레기온에 도착하기 전에 시칠리아의 수라구사에 이르는 것이 필요했다. 지도를 보라. 그리고 내가 마지막 두 논거를 발췌한 Pearce 주교를 보라.

로마인들이 몰타를 정복하기 전에 그곳이 페니키아인들의 소유였다는 점은 Bochart가 충분히 입증했다. 실제로 이 섬이 겪은 모든 정치적 변천에도 불구하고, 오늘날까지 그 언어는 포에니 기원을 충분히 증언한다. 1761년에 이 섬의 Ben Ghisa라 불리는 곳 근처에서 한 매장 동굴이 발견되었는데, 그 안에는 포에니 또는 페니키아 문자로 된 비문이 새겨진 사각형 돌이 있었다. Sir Wm. Drummond는 이에 관하여 학문적인 논문을 썼다(London, Valpy, 1810, 4to.). 그는 이 비문이 유명한 카르타고 장군 Hannibal의 매장지, 적어도 그의 유골의 매장지를 표시한다고 보았다. 나는 이 비문을 고대 포에니 문자의 현재 형태인 사마리아 문자로, Sir Wm. Drummond의 번역과 함께 여기에 제시한다.

Chadar Beth olam kabar Chanibaal

Nakeh becaleth haveh, rach -

m daeh Amos beshuth Chanib -

aal ben Bar-melec.

“한니발의 무덤 성소의 안쪽 방,

재난의 완성 가운데서도 빛난 자.

그는 사랑받았다.

백성은 전열을 갖추었을 때,

전투 대열 안에서 슬퍼한다.

Bar-Melec의 아들 Hannibal을.”

이것은 흥미로운 자료이고, 현재 남아 있는 포에니어 유물 가운데 가장 큰 것 중 하나이며, 이 섬의 고대 주민을 확인하는 데도 도움이 되므로, 여기에 삽입하는 것이 부적절하지 않다고 생각했다. 이 점과 포에니 고대사에 관한 여러 다른 점의 설명은, 호기심 있는 독자에게 그 논문 자체를 참고하도록 해야겠다.

원주민들이 - Bochart가 Phaleg. chap. xxvi.에서 입증한 것처럼, 우리는 이미 이 섬에 페니키아인들, 곧 카르타고인들이 살았음을 보았다. 그들의 옛 언어는 약간의 헬라어와 라틴어 용어가 섞여 있었을지라도, 그때 그들 사이에서 틀림없이 사용되고 있었을 것이다. 그리고 이 언어는 로마인들과 헬라인들에게 이해되지 않았을 것이다. 그들뿐 아니라 다른 민족들도, 자기들이 그 언어를 이해하지 못하는 사람들을 βαρβαροι, 곧 barbarians라고 부르는 것이 관례였다. 성 바울 자신도 고린도전서 14:11에서 이런 식으로 말한다. “그러므로 내가 그 소리의 뜻을 알지 못하면 내가 말하는 자에게 야만이 되고 말하는 자도 내게 야만이 되리니.” Herodotus도 lib. ii. 158에서 βαρβαρους παντας Αιγυπτιοι καλεουσι τους μη σφι ὁμογλωσσους, 곧 “애굽 사람들은 자기들과 같은 언어를 쓰지 않는 모든 사람을 barbarian이라 부른다”고 말한다. 또 Ovid도 Getes 가운데 있을 때 Trist. ver. 10에서 이렇게 말한다.

Barbarus hic ego sum, quia non Intelligor ulli.

“여기서 나는 barbarian이다. 아무도 나를 이해하지 못하기 때문이다.”

이 단어에 대해서는 여러 어원이 제시되었다. 나는 Pearce 주교의 설명이 가장 좋다고 생각한다. 페니키아인들과 무역하던 헬라인들은, 페니키아인들이 대체로 그들의 조상 이름 앞에 בר bar라는 말을 붙여 불리는 것을 보고 이 단어를 만들었다. 신약성경에서도 Bar-Jesus, Bar-Tholomeus, Bar-Jonas, Bar-Timeus 등으로 불린 사람들을 볼 수 있다. 그래서 헬라인들은 그들을 βαρ-βαροι라고 불렀는데, 이는 “Bar Bar라고 불리는 사람들” 또는 “Bar로 시작하는 이름밖에 없는 사람들”이라는 뜻이었다. 그리고 헬라인들이 페니키아인의 언어를 이해하지 못했기 때문에, 먼저 헬라인들이, 이어 그들을 본뜬 로마인들이 자기들에게 낯선 언어로 말하는 모든 사람에게 Barbarians라는 이름을 붙였다. 다른 어원을 시도할 필요는 없다. 이것은 그 자체로 증거가 되며, 앞의 묘비명에 나온 Bar-melec도 적어도 보조 증거가 된다. 그러므로 barbarian이라는 말은 그 자체로 비난의 용어가 아니다. 오늘날 그렇게 쓰는 것이 유행일지라도, 고대 저자들은 그렇게 사용하지 않았다.

비가 오고 날이 차매 - 이때는 10월 어느 때였을 것이다. 한 해의 그 시기와 폭풍 치는 날씨, 그리고 그들이 널판과 돛대 조각 등을 붙잡고 해안으로 빠져나와 당연히 살갗까지 젖었을 것을 생각하면, 그들은 몹시 추웠을 것이며 이 선의의 사람들이 보여 준 모든 친절을 필요로 했을 것이다. 기독교화된 유럽의 어떤 지역들에서는 주민들이 해변에 모여 생존자들의 머리를 쳐 죽이고, 난파선의 잔해를 자기들의 용도로 바꾸려 했을 것이다! 이 원주민들은 그렇게 행동하지 않았다. 그들은 이 고난당한 사람들이 살도록 하나님과 손을 맞잡았다.

뜨거움으로 말미암아 독사가 나와 - 우리는 자연스럽게, 이미 불 위에 땔감이 놓여 있었고 그 독사가 그 땔감 속에 있었으며 열 때문에 다시 움직이게 되었다고 생각할 수 있다. 그래서 성 바울이 자기 나무 묶음을 불 위에 올려놓았을 때, 그 독사는 그의 손을 붙잡을 수 있는 상태가 되어 있었던 것이다.

이 독 있는 짐승 - Το θηριον, 곧 독 있는 동물이다. 헬라 저자들에게 θηρια는 뱀, 독사, 전갈, 말벌, 그리고 그와 비슷한 피조물들을 가리키는 일반 명칭이기 때문이다. 독사가 바울의 손에 달라붙기는 했지만, 실제로 그를 물었다고는 보이지 않는다. 다만 몰타 사람들은 그것이 그의 손에 붙어 있는 것을 보았기 때문에 그를 물었다고 생각했다.

공의가 그를 살지 못하게 함이로다 - 이 이교도들은 보응적 정의에 관한 일반적 지식을 가지고 있었다. 그리고 뱀이 쏜 것이 바울이 살인자라는 증거라고 생각했다. Bamidbar Rabba, fol. 239에는 이 대목에 빛을 던져 주는 구절이 있다. “산헤드린은 그쳤지만 네 가지 죽음은 그치지 않았다. 돌에 맞아 죽어 마땅한 자는 자기 집에서 떨어지거나 들짐승에게 찢겨 먹힌다. 불에 타 죽어 마땅한 자는 불 속에 떨어지거나 뱀에게 물린다. 칼에 죽어 마땅한 자는 이방 왕국의 권세에 넘겨지거나 강도들이 그에게 덮친다. 목 졸려 죽어 마땅한 자는 물에서 질식하거나 목병으로 죽는다.” Lightfoot을 보라.

이 사람들은 이교도였으므로 참 하나님께 속한 정의에 대해 올바른 개념을 가지고 있었을 가능성은 낮다. 그러므로 그들이 δικη라는 말을 어떤 존재의 성질이나 속성을 표현하기 위해 쓴 것이 아니라, 사람들의 죄악을 벌하는 것으로 묘사되는 여신 Dik, 곧 보복적 정의 자체를 가리켜 사용했을 가능성이 가장 크다.

Hesiod는 몰타 사람들이 Δικη, 곧 Justice라고 부른 것을 여신으로 만든다.

Η δε τε παρθενος εϚι ΔΙΚΗ, Διος εκγεγαυια,

Κυδνη τ' αιδοιη τε θεοις, οἱ Ολυμπον εχουσιν·

Και ρ' ὁποτ' αν τις μιν βλαπτῃ σκολιως ονοταζων.

Αυτικα παρ Διΐ πατρι καθεζομενη Κρονιωνι

Γηρυετ' ανθρωπων αδικον νοον·

Hesiod. Opera, ver. 254.

정의, 더럽혀지지 않은 처녀, Jove에게서 난 자,

위의 신들에게 이름나고 존경받는 자.

죽을 인생들이 그 거룩한 법을 어길 때,

재판관들이 사건이 아니라 뇌물을 들을 때,

보라, 그녀는 아버지 신 곁 가까이 서서,

그들의 죄가 요구하는 형벌을 재촉한다.

Coke.

그 짐승을 불에 떨어 버리매 조금도 상함이 없더라 - 이것은 그 독사가 성 바울을 물지 않았으리라는 추정 증거다. 그것은 그의 손에 달라붙었지만, 그를 해칠 힘은 없었다.

그가 붓든지 - Πιμπρασθαι, 곧 염증이 생기리라는 뜻이다. 자극성 강한 독이 피 속으로 들어가면 피는 곧 응고된다. 그 결과 혈관 끝부분이 막히고 심한 염증이 일어나며, 모든 부분이 매우 고통스럽게 부어오른다. Lucan, ix. v. 791은 뱀에 물렸을 때 나타나는 이 효과를 무섭게 묘사한다.

• illi rubor igneus ora

Succendit, tenditque cutem, pereunte figura

Miscens cuncta tumor jam toto corpore major:

Humanumque egressa modum super omnia membra

Efflatur sanies late tollente veneno.

Ipse latet penitus, congesto corpore mersus;

Nec lorica tenet distenti corporis auctum.

곧 갑작스러운 불꽃이 퍼지기 시작하여,

그 얼굴을 타오르는 붉은빛으로 물들였다.

부풀어 오른 살갗은 빠르게 팽창하고,

구별할 수 없는 덩어리 외에는 아무것도 보이지 않는다.

아름다운 인간의 형체는 그 안에서 사라지고,

부푼 독은 사방으로 퍼져 치솟아,

마침내 그 사람 전체가 괴물 속에 잠긴다.

Rowe.

다른 예들은 민수기 21:6 주석을 보라.

그를 신이라 하더라 - Hercules는 페니키아인들의 신들 가운데 하나였고, 몰타에서는 Αλεξικακος, 곧 “악을 물리치는 자”라는 칭호 아래 숭배되었다. 그러므로 그들은 아마 바울을 Hercules라고 생각했을 것이다. 더욱이 Hercules는 어린 시절 요람에서 자기를 공격한 두 뱀을 죽인 일로 유명했기 때문에 더욱 그렇게 여겼을 것이다.

이 섬에서 가장 높은 사람 - 성 누가가 여기서 사용한 πρωτος, 곧 “우두머리”라는 말은 이 섬 총독의 옛 칭호였다. 몰타에서 발견된 한 비문에서 이 점이 분명히 드러난다. 그 비문은 다음과 같다.

Λ. Κ. υἱος, κυρ. ἱππευς. ῥωμ. πρωτος Μελιταιων·

Quirinus의 아들 Lucius Caius, 로마 기사, 멜리데 사람들의 우두머리. Bochart, Phaleg. and Chan. vol. i. chap. 498 등과 Grotius를 보라. 이 칭호는 성 누가의 정확성에 대한 또 하나의 증거다. 그는 그 섬의 로마 총독이 구별되던 바로 그 호칭을 사용하고 있기 때문이다.