성경 주석서

아모스는 호세아처럼 이스라엘을 직접 책망하고 유다를 간접적으로 책망한다. 그는 각 민족에게 따로 경고하였다. 이제 이스라엘에게 집중하기 전에 앞서 유다에게 한 말과 하나님의 인격으로 한 말을 요약한다. ‘너희는 내가 준 선물에서 같았고, 그것을 낭비한 일과 죄에서도 같았다. 너희는 형벌에서도 같을 것이다.’ 이스라엘에게 하신 말씀은 유다에게도 하신 말씀이었다. 먼저 앞선 백성에게 향한 말씀은 뒤에 온 우리에게도 속한다. 예수께서 사도들에게 하신 말씀은 교회와 개별 영혼들에게도 하신 말씀이다. ‘내가 너희에게 하는 이 말은 모든 사람에게 하는 말이니 깨어 있으라’(마가복음 13:37).

이 말씀을 들으라 - 구약성경에서 매우 자주 나오는 엄숙한 세 번의 부름으로 선지자는 세 번 그들을 소집한다(아모스 3:1; 4:1; 5:1). 마치 성삼위의 이름으로 하나님의 말씀을 들으라고 부르는 것과 같다. ‘선지자는 이 장의 첫머리에서 듣는 자들이 주의 깊이 숙고하도록 깨운다. 지극히 높으신 하나님의 말씀은 피상적이고 경외함이 없으며 방황하는 마음으로 들을 것이 아니라, 경외와 두려움과 사랑으로 들어야 하기 때문이다.’

여호와께서 너희를 대하여 말씀하시되 - 곧 하늘에서 내려와(히브리서 12:25) 너희 ‘위에’ 임하고 너희를 ‘대적하여’ 말씀하신다는 뜻이다. 내가 애굽 땅에서 인도하여 올린 온 족속을 향한 말씀이다. 하나님은 아브라함에게 ‘땅의 모든 족속이 너로 말미암아 복을 얻을 것이라’고 하셨다(창세기 12:3). 이제 그들에게서 그 복을 거두실 때에는 족속별로 그것을 거두신다(스가랴 12:12). 그들 모두를 한 사람도 빠짐없이 포함하시고 유다도 포함하신다. 모두가 ‘애굽에서 인도되어 나왔기’ 때문이다.

내가 땅의 모든 족속 가운데 너희만을 알았나니 그러므로 내가 너희 모든 죄악을 너희에게 보응하리라 - 이것은 하나님의 한결같은 법이다. 누구든 하나님께 더 가까이 이끌릴수록 타락은 더 악하고, 시험의 때가 끝나면 더 무거운 형벌을 받는다. 하나님께 가까움은 값을 매길 수 없지만 두려운 선물이다. 가장 강렬한 복도 자유 의지를 남용하면 가장 끔찍한 화가 된다. 하나님이 어떤 사람을 자기 빛에 더 가까이 두실수록 빛 대신 어둠을 택하는 일은 더 악의적이다. 하나님이 자기를 어떤 관계 안에 두셨는지 더 분명히 아는 사람일수록 하나님을 거부하는 일은 더 두렵다. 하나님이 자신이 누구인지, 본질적인 완전하심과 거룩함과 사랑을 어떤 사람에게 더 많이 계시하실수록, 하나님과 얼굴을 마주하고도 행위로 ‘당신의 조건대로라면 나는 당신을 원하지 않습니다’라고 말하는 것은 더욱 철저하고 통탄할 악의가 된다. 가장 충만한 빛을 거슬러 죄지은 천사들에게는 구속도 회개도 없었고 마귀들이 되었다. ‘그분은 천사들의 본성을 취하지 않으셨다’(히브리서 2:16). ‘자기 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암에 가두셨다’(유다서 1:6).

앞선 백성의 첫 은혜의 날이 지나간 뒤 다니엘은 ‘온 천하에서 예루살렘에서 행한 것 같은 일이 행하여진 적이 없다’고 말한다(다니엘 9:12). 하나님은 에스겔서에서 ‘내 성소에서 시작하라’고 말씀하셨고, ‘그들이 성전 앞에 있는 늙은 자들부터 시작하였다’(에스겔 9:6). 이와 같이 우리 주께서는 장차 있을 심판과 형벌의 원칙을 정하신다. ‘주인의 뜻을 알고도 준비하지 아니하고 그 뜻대로 행하지 아니한 종은 많이 맞을 것이요, 알지 못하고 맞을 일을 행한 종은 적게 맞으리라. 많이 받은 자에게는 많이 요구할 것이요, 많이 맡은 자에게는 많이 달라 할 것이니라’(누가복음 12:47–48). 베드로는 말한다. ‘하나님의 집에서 심판을 시작할 때가 되었나니’(베드로전서 4:17).

너희만을 내가 알았나니 - 하나님은 이스라엘을 이토록 돌보셨고 이토록 그들을 아셨으며 자신을 그들에게 알리셨다. 비교하자면 그 밖의 모든 사람은 하나님을 알지 못한 채 남아 있었으므로 하나님도 그들을 무시하신 듯하였다. 사람들 사이에서 앎은 상호적이므로 하나님을 알지 못한 자들을 하나님도 알지 못하신 듯 보였다. 하나님에게 앎은 사랑이다. 그러므로 ‘자기를 증언하지 아니하신 적은 없었지만’(사도행전 14:17), 이와 같은 사랑을 보이지 않으신 자들을 하나님은 알지 못하신 듯하였다(호세아 13:5 주석 참조). 그러므로 우리 주께서는 악한 자들에게 ‘내가 너희를 도무지 알지 못한다’고 말씀하실 것이다(마태복음 7:23). 반대로 ‘나는 선한 목자라. 나는 내 양을 알고 내 양도 나를 안다’고 말씀하신다(요한복음 10:14; 디모데후서 2:19 참조). ‘온 하늘 아래 수많은 도시와 땅이 있고 그 안에 셀 수 없는 무리가 있으나, 나는 그 모든 자 가운데 오직 너희를 택하였다. 많은 기적으로 너희 가운데 나 자신을 알리고 보이게 하였으며, 쓰라리고 견딜 수 없는 종살이에서 너희를 택하여 내었다. 내게 기쁨이 되도록 내 율법으로 너희를 훈련하고 보호로 둘러싸며, 너희 조상들에게 약속한 땅으로 인도하고 예언들로 너희를 비추었다.’ ‘내 생각에는 이스라엘과 구약의 시대에 온 세상에 선한 사람이나 예정된 사람이 전혀 없었다는 뜻이 아니다. 하나님이 그때 이스라엘 자손 외에는 어느 민족이나 백성 전체를 택하지 않으셨다는 뜻이다. 하나님이 그 가운데서 성육신하기를 원하신 그 백성은 어떤 특별한 은혜로 구별되는 것이 마땅했기 때문이다.’

그러므로 내가 너희에게 보응하리라 - ‘하나님을 멸시하고 주의 뜻을 소홀히 하는 것은 하나님을 알았거나 하나님께 알려졌고 영적으로 그분의 소유가 된 자들에게 멸망을 가져온다.’ ‘내가 너희를 내 백성과 친구와 자녀로 삼았다. 아버지처럼 너희를 사랑으로 돌보고 보호하고 높였다. 너희가 나를 아버지로 받으려 하지 않았으니, 나를 재판장으로 맞게 될 것이다.’ 루페르투스는 말한다. ‘이스라엘이 택함 받은 자들 안에서 모든 민족보다 영광스러웠던 것처럼, 버림받은 자들 안에서는 하나님과 사람 앞에서 모든 민족보다 비천하게 되었다.’ 그리스도인들은 얼마나 더 그러하며, 그리스도인 가운데 제사장들은 얼마나 더 그러하겠는가! 경건하지 않은 제사장들이 가장 깊은 정죄를 받으리라는 믿음은 오래전부터 있었다.

그러나 이생의 거의 모든 형벌은 치료를 위한 것이므로, 하나님이 자기 소유로 삼으신 자들의 죄를 하나도 징계하지 않은 채 두지 않으시겠다는 다른 뜻도 이 말씀에 들어 있다. 두 뜻은 모두 참되며 서로 다른 때에 이루어진다. 은혜의 날에는 하나님이 사랑하시는 만큼 징계하신다. 영원에서는 회개하지 않고 멸시하며 짓밟은 은혜와 사랑의 크기만큼 형벌하신다. 여기서는 ‘지극히 자비로운 의사가 암 같은 살을 잘라 낼 때, 살리기 위하여 아끼지 않고, 더욱 긍휼히 여기기 위하여 당장은 긍휼히 여기지 않는다. “주께서 사랑하시는 자를 징계하시고 받으시는 아들마다 채찍질하시기” 때문이다.’ 그러므로 ‘여기에서 태우고 자르시되 영원히는 아껴 주소서’라고 기도한다. 반대로 ‘우리는 어떤 죄인이 채찍질받지 않고 자기 죄에 내버려진 것을 볼 때 그를 더욱 불쌍히 여겨야 한다. 그러므로 “어리석은 자의 배반은 자기를 죽이며 미련한 자의 안일은 자기를 멸망시키리라”고 하였다’(잠언 1:32). 하나님에게서 ‘돌아서면서’ ‘형통한’ 자는 징계의 엄중함에서 더 멀리 떨어질수록 멸망에 더 가까이 있기 때문이다. ‘이것이 두려운 일이며 극단적인 상태이다. 곧 죄 때문에 더는 징계받지 않고 범죄해도 더는 교정받지 않는 때이다. 우리가 죄의 분량을 넘어서면 하나님은 진노하시어 우리에게서 자기 진노마저 돌이키신다.’ ‘어떤 죄인이 부유하고 권세가 있으며 건강을 누리고 아내와 자녀들에게 둘러싸여 있고, “그들은 다른 사람들처럼 고난이 없고 다른 사람들처럼 재앙도 없다”는 말이 그에게 이루어진 것을 볼 때(시편 73:5), 그에게 선지자의 경고, 곧 “내가 보응하지 아니하리라”는 말이 이루어진 것이다.’

거룩한 비유나 수수께끼에는 여러 의미가 있어야 한다. 그것들은 신비 자체로 정신을 민첩하게 하고 깨우기 위해 마음에 던져진다. 서로 다른 빛 아래서 서로 다른 것을 나타내는 대상에서 취해졌으므로 그 대상들이 여러 생각을 불러일으킨다. 이 일련의 짧은 비유들은 말하는 각 사물이 번갈아 원인과 결과가 되며, 하나가 발견되는 ‘그곳에’ 다른 것도 반드시 있다는 공통점을 지닌다. 결과에서는 그것 없이는 결과가 존재할 수 없는 원인을 확실히 추론할 수 있고, 원인에서는 결과를 확신할 수 있다. 더 나아가 모든 비유는 그 안에서 말하는 대상에게 공포와 위험을 나타낸다. 선지자는 이 두 측면을 모두 그들의 마음에 새긴다. ‘재앙은 준비되지 않고서는 닥치지 않으며’, ‘재앙의 징조는 재앙이 가까이 오지 않고서는 나타나지 않는다.’ ‘새는 덫이 없으면 떨어지지 않는다. 덫이 튀어 올라 모습을 드러냈다면 새는 이미 잡힌 것이나 다름없다.’ 그러므로 선지자는 사자의 부르짖음과 덫이 튀어 오름과 나팔의 경보가 임박한 위험을 확실히 알리는 것처럼 하나님의 경고의 음성도 확실히 그러하다고 말하려 한다. ‘사자가 부르짖은즉 누가 두려워하지 아니하겠느냐?’ 다시 말해 이것들이 그 원인에서 나온 확실한 결과인 것처럼, 모든 형벌도 만물을 다스릴 권능을 지니고 모든 것의 원인이신 분이 보내신 것이 확실하다. ‘성읍에 재앙이 임하였는데 여호와께서 행하지 아니하셨겠느냐?’ 또 이 징조들이 재앙이 오기 전에 주어지고, 자연과 은혜의 하나님이 두려운 것들로 장차 올 재앙의 징조를 보이게 하는 법을 자연 안에 세우신 것처럼, 하나님은 미리 알리지 않고서는 재앙을 내리지 않으시는 것을 자기 행사의 법으로 세우셨다.

‘주 여호와께서는 자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 결코 행하심이 없으시리라.’ 다른 어떤 것도 우연히 생기거나 원인 없이 일어나지 않으며, 하나님의 행위는 더욱 그러하다. 사자나 젊은 사자가 부르짖는 일, 새가 땅에 떨어지는 일, 덫이 튀어 오르는 일, 나팔 소리에는 모두 원인과 근거가 있다. 그렇다면 하나님의 행위와 역사에는 얼마나 더 그러하겠는가? 성읍에 재앙이 일어났는데 모든 원인의 원인이신 하나님, 곧 의로운 심판을 행하시는 하나님 안에 그 근거가 없겠는가? 두려움의 징조와 원인이 있을 때에는 두려움이 따르므로, 이제 너희도 두려워하고 깨어 있으라. 두려움이 너희를 덮쳐 너무 늦게 되지 않게 하라. 그러므로 첫 말씀은 이러하다.

두 사람이 뜻이 같지 않은데 어찌 동행하겠느냐? - 이 말은 뒤따르는 모든 말씀의 일반 원칙인 동시에 앞서 말한 여러 측면에 따라 서로 다른 함의를 지닌다. 그리고 이 모든 것에 앞서, 이 말은 자기가 하나님에게서 갈라졌음을 느끼는 양심에 직접 호소한다. ‘너도 하나님과 화합하고 한마음을 품지 않으면 하나님이 너와 함께하지 않으실 것이다. 네가 하나님과 함께하지 않으면서 하나님이 너와 함께하실 것이라고 생각하지 말라.’ 하나님이 말씀하신 것과 같다. ‘너희는 목이 곧은 백성인즉 내가 길에서 너희를 진멸할까 염려하여 너희 중에는 올라가지 아니하리라’(출애굽기 33:3). 또 ‘너희가 내게 청종하지 아니하여 내게 대항할진대 나도 너희에게 대항하여 너희 죄로 말미암아 너희를 칠 배나 더 벌하리라’고 하셨다(레위기 26:23–24). 반대로 ‘그들이 흰옷을 입고 나와 함께 다니리니 그들은 합당한 자인 연고라’고 하셨다(요한계시록 3:4). 라피데는 ‘하나님은 자신을 의롭다고 하는 죄인과 화합하실 수 없다’고 말한다. 루페르투스는 말한다. ‘책망하시는 하나님과 책망받는 이스라엘은 둘이다. 하나님은 말씀하신다. “우리가 뜻이 같지 않은 것은 이스라엘이 책망받으면서 책망하는 하나님인 내 말을 듣지 않기 때문이다. 내가 책망하고 이스라엘이 자신을 의롭다고 하니, 이것이 우리가 뜻을 같이하지 않는 점이다. 보라, 여로보암이 금송아지를 만든 뒤로 여러 해 동안 내가 선지자들을 보냈으나 아무도 뜻을 같이하지 않았다. 어느 왕도 여로보암의 죄에서 떠나지 않았기 때문이다. 그래서 내가 친히 사람이 되신 하나님으로 와서 책망하고 꾸짖었다. 그러나 ‘너희는 사람 앞에서 스스로 옳다 하는 자들이며’(누가복음 16:15), 병들고도 의사에게 ‘우리는 당신이 필요 없습니다’라고 말한다.”’ 아우구스티누스는 시편 75편에 관하여 말한다. ‘네 죄를 고백하지 않는 동안 너는 어떤 의미에서 하나님과 다투고 있다. 하나님이 싫어하시는 것을 네가 칭찬하기 때문이다. 하나님과 하나가 되라. 하나님이 싫어하시는 것을 너도 싫어하라. 너의 지난 악한 삶을 하나님이 싫어하신다. 그것이 네 마음에 든다면 너는 하나님에게서 갈라지고, 그것이 싫어서 네 죄를 고백한다면 하나님과 결합한다.’ 이처럼 하나님은 뒤따르는 두려운 말씀을 위하여 영혼을 깨우고 준비시키신다.

이어지는 말씀과 연결하면 이 구절은 선지자의 사명을 변호하는 말이기도 하다. 이스라엘은 ‘선지자들에게 예언하지 말라’고 하거나(아모스 2:12 주석 참조), ‘우리 하나님 여호와께서 너를 보내지 아니하셨다’고 하였다(예레미야 43:2). 이스라엘이 하나님께 불순종하였으므로 선지자들은 그들에 관하여 ‘좋은 것이 아니라 나쁜 것을 말할’ 수밖에 없었기 때문이다. 아모스는 자신의 답변을 위한 길을 예비한다. 너희 자신도 ‘두 사람이 뜻이 같지 않으면 동행하지 않는다’는 것을 인정한다. 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것, 선지자들의 말씀과 하나님의 행사가 서로 일치하려면 선지자들이 하나님과 한마음이어야 했다. 곧 하나님이 그들을 자기 계획에 참여시키고 그들과 ‘뜻을 같이하셔서’, 그들의 말이 하나님의 행위에 앞서고 하나님의 행위가 그들을 통해 주신 말씀을 확증하게 하셔야 했다.

사자가 움킨 것이 없는데 수풀에서 어찌 부르짖겠으며? - 이어서 각 질문은 그 자체로 고유한 생각을 불러일으킨다. 아모스는 이미 요엘의 말을 반복하면서 하나님의 음성을 사자가 부르짖는 모습으로 말하였다(아모스 1:2; 호세아 11:10; 또한 호세아 5:14; 6:1; 13:7; 예레미야 25:30). 호세아는 이스라엘을 ‘지혜 없는 비둘기’에 비유하였고(호세아 7:11), 다른 한편으로 회개를 촉구하는 하나님의 큰 음성을 사자의 부르짖음에, 이스라엘의 회심을 비둘기가 자기 집으로 돌아오는 일에 비유하였다(호세아 11:10–11). 사자는 먹잇감에게 달려들려 할 때 두려운 울음을 내므로 그 부르짖음이 공포를 일으킨다. 이와 같이 하나님도 형벌하려 하실 때에만 선지자들을 통하여 위협하신다. 그러나 사자의 부르짖음은 도망하라는 경고이다. 하나님의 위협은 회개로 피하고 죄에서 달아나 모든 두려움에서 벗어나라는 경고이다. 그 기회를 소홀히 한다면 네가 사자의 발톱에서 먹잇감을 건지거나 하나님의 진노에서 너 자신을 건질 수 있겠는가?

새가 덫에 걸리겠느냐 - 다시 말해 덫에 잡힌 새는 ‘우리의 시민권이 있는’ 하늘에서 끌려 내려온 자들의 모습이다(빌립보서 3:20). 영혼은 그곳에서 자기 하나님을 향해 자유롭게 오를 수 있고 ‘성령에 이끌려 높고 하늘에 속한 것들로 올라갈’ 수 있다. 그런 영혼들이 땅의 것들에 유혹되면 사탄에게 얽히고 붙잡힌다. 반대로 ‘새가 사냥꾼의 올무에서 벗어난 것 같이 벗어난 영혼’은 그리스도께서 자유롭게 하시고 하늘로 회복시키신 영혼이다(시편 124:7).

마지막 비유에서 선지자는 백성 자신에게 더 가까이 다가간다. 나팔은 사람들 사이에 잘 알려진 경보의 표지인 동시에, 그들을 깨워 회개하게 하는 하나님의 큰 음성이다(이사야 58:1; 요엘 2:15). 더욱 자주 그것은 심판이 다가옴을 경고하거나(이사야 18:3; 예레미야 4:5; 6:1; 에스겔 33:2–6; 호세아 5:8; 8:1; 요한계시록 8:1–13), 사람을 하나님 앞으로 소집한다(고린도전서 15:52; 데살로니가전서 4:16). 루페르투스는 말한다. ‘하나님의 음성은 언제까지나 “세미한 소리”로만 있거나 천사들 가운데서만 속삭이거나 땅에서 들려오는 듯한 소리로만 있지 않을 것이다. 그것은 온 세상에 두렵게 들릴 것이다.’ 제롬은 말한다. ‘성경에서 하는 모든 말씀은 위협하는 나팔이며, 큰 음성으로 믿는 자들의 마음에 깊이 들어간다. 우리가 의롭다면 그리스도의 나팔이 우리를 복락으로 부른다. 우리가 죄인이라면 고통을 받아야 함을 알게 한다.’

성읍에 재앙이 일어났는데 여호와께서 행하지 아니하셨겠느냐? - 악에는 두 종류, 곧 죄의 악과 형벌의 악이 있다. 다른 악은 없다. 자연의 악이나 운명의 악이라 부르는 것들도 하나님의 섭리 안에서 죄의 악을 벌하는 악이기 때문이다. 아우구스티누스는 『아디만투스 반박』 26장에서 말한다. ‘죄인 악은 주께서 행하지 않으셨고, 죄의 형벌인 악은 주께서 내리신다.’ 하나님의 섭리가 만물을 다스리고 통제하므로, 사람은 자기가 원하는 악을 행하다가 자기가 원하지 않는 악을 겪는다. 다만 하나님의 섭리 안에서 죄를 벌하는 악은 이생에서는 치료를 위한 것이며, 끝까지 회개하지 않을 때에만 순전히 사법적인 형벌이 된다.

리베라는 말한다. ‘선지자는 이렇게 말하려 한다. 너희가 겪고 있고 앞으로 겪을 재앙을 사람들이 흔히 하듯 다른 원인에 돌리지 말라. 하나님이 진노하셔서 그것들을 너희에게 보내신다. 너희가 이것을 더 확실히 알도록 하나님은 무엇을 보내시든 먼저 선지자들에게 계시하시고, 그들을 통하여 너희에게 미리 경고하실 것이다. 그러므로 내 말이나 다른 선지자들의 말을 멸시하지 않도록 조심하라. 사람들은 자기 고난을 하나님의 진노보다는 운수와 우연과 다른 어떤 원인에든 돌린다. 절제하지 않는 자는 자기 병의 원인을 자기의 무절제 외에 무엇으로든 생각하려 한다. 사람들은 세상의 것들을 사랑하기 때문에 자기들이 사랑하는 것들이 그토록 많은 재앙을 가져온다는 사실을 믿을 수도 없고 믿으려 하지도 않는다. 그러므로 하나님은 사람들에게 내리려고 작정하신 형벌을 선지자들을 통하여 설명하신다.’

주 여호와께서는 반드시 행하시되 - 주 여호와께서는 아무것도 행하지 않으시되

자기의 비밀을 그 종 선지자들에게 보이지 아니하시고는 행하심이 없으시리라 - 우리 주께서도 말씀하신다. ‘이제 일이 일어나기 전에 너희에게 말한 것은 일이 일어날 때에 너희로 믿게 하려 함이라’(요한복음 14:29; 비교 요한복음 13:19). 아직 하나님 자신 안의 ‘비밀’ 계획일 때 그분은 자기 종 선지자들을 그 안으로 들이신다. 같은 단어는 ‘비밀’과 ‘친구와 나누는 은밀한 의논’을 모두 뜻한다. 그러므로 ‘하나님은 노아에게 홍수를 내리실 것을, 아브라함과 롯에게 평지의 성읍들을 멸하실 것을, 요셉에게 애굽의 칠 년 기근을, 모세에게 애굽의 재앙들을, 모세와 여호수아에게 자기 백성에게 내릴 모든 징계를, 요나에게 니느웨의 멸망을 계시하셨다. 다가오는 형벌을 들은 자들이 회개하여 피하거나, 그것을 멸시할 경우 더 공정하게 형벌받게 하시려는 것이었다. 이처럼 이제 주께서는 자기 종이며 선지자인 아모스를 통하여 열 지파에게 행하려 하시는 일을 계시하려 하신다. 그들이 우상들을 버리고 하나님께 돌이켜 임박한 위험에서 벗어나게 하시려는 것으로, 이는 하나님의 크신 자비이다. 하나님은 장차 올 재앙을 미리 말씀하시어 그것을 내리지 않을 수 없게 되는 일을 피하려 하신다. 미리 경고하시는 분은 죄인들을 벌하기를 원하지 않으시기 때문이다.’

라피데는 말한다. ‘하나님은 모세의 손을 통하여 애굽에 어떤 재앙도 내리시기 전에 먼저 그를 통하여 바로와 애굽 사람들에게 경고하셨다. 사사기에 기록된 암몬과 미디안과 블레셋 사람들에 의한 고난도 먼저 여호수아를 통하여 이스라엘에게 경고하지 않고 내리지 않으셨다(여호수아 23:12–16; 24:19–20). 디도와 로마인들에 의한 그 멸망도 그리스도와(누가복음 19:42–44) 사도들을 통해 유대인들에게 미리 경고하지 않고 내리지 않으셨다. 이와 같이 마지막 때에도 먼저 선지자들과 천사들을 보내지 않고 세상에 최후의 멸망을 내리지 않으실 것이다. 그들은 일곱 나팔을 불어 온 세상에 그것을 선포할 것이다’(요한계시록 8:2).

사자가 부르짖은즉 누가 두려워하지 아니하겠느냐? 주 여호와께서 말씀하신즉 누가 예언하지 아니하겠느냐? - 곧 주께서 ‘시온에서 부르짖으실’ 때 너희가 두려워할 이유가 있다는 뜻이다. 그러나 너희가 두려워하지 않더라도 하나님의 선지자들은 감히 두려워하지 않을 수 없다. 그러므로 바울은 말한다. ‘내가 복음을 전할지라도 자랑할 것이 없음은 내가 부득불 할 일임이라. 만일 복음을 전하지 아니하면 내게 화가 있을 것이로다. 내가 자의로 이것을 행하면 상을 얻으려니와 자의로 아니한다 할지라도 복음의 직분을 맡았노라’(고린도전서 9:16–17). 베드로와 요한도 말한다. ‘하나님 앞에서 너희 말을 듣는 것이 하나님의 말씀을 듣는 것보다 옳은가 판단하라. 우리는 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없다’(사도행전 4:19–20). 모세는 말이 느리다는 이유로 면제되지 않았고, 이사야는 입술이 부정하다는 이유로, 예레미야는 아이라는 이유로 면제되지 않았다. 오히려 하나님은 ‘너는 아이라 말하지 말고 내가 너를 누구에게 보내든지 너는 가며 내가 네게 무엇을 명령하든지 너는 말할지니라’고 하셨다(예레미야 1:7). 에스겔에게는 ‘너는 그 패역한 족속 같이 패역하지 말라’고 명하셨다(에스겔 2:8). 예레미야가 침묵하려 하였을 때에도 그는 말한다. ‘그분의 말씀이 내 마음에 불붙는 것 같아서 내 뼛속에 갇혔으므로 답답하여 견딜 수 없나이다’(예레미야 20:9).