성경 주석서

바산의 암소들아 이 말을 들으라 - 바산의 목초지는 매우 비옥하였고, 바산이라는 이름도 아마 땅의 비옥함에서 유래하였을 것이다. 후대의 바타네아는 바산 왕국의 한 지방에 불과했고, 바산은 길르앗 절반과 함께 므낫세 반 지파에게 주어졌다. 옥의 바산은 골란(신명기 4:43), 곧 후대 가울라니티스의 수도이자 지금의 자울란과, 브에스드라(여호수아 21:27), 곧 아스다롯(역대상 6:71)으로 아마 보스라일 가능성이 매우 높은 곳(역대상 1:12 주석 참조), 그리고 하우란 또는 아우라니티스의 에드레이를 포함하였다(신명기 1:4). 하나는 남쪽 경계에, 다른 하나는 아마 드라고닛 쪽 북쪽 경계에 있었다. 살르가에 있는 동쪽 끝은(신명기 3:10; 여호수아 13:11), 지금 바다니예라 불리는 바타네아의 남쪽 끝이며, 아르곱 또는 드라고닛 곧 레자는 북동쪽 방벽이었다.

서쪽으로는 헤르몬 산까지 이르렀다(신명기 3:8; 여호수아 12:5; 13:11; 역대상 5:23). 후대의 구분인 가울라니티스와 아우라니티스와 바타네아와 드라고닛을 모두 포함하였다. 이 가운데 자울란 북서쪽의 산맥은 지금도 ‘어디서나 상수리나무 숲으로 덮여 있다.’ ‘바타네아 또는 바산 지방인 아르드엘바다니예는 경치의 아름다움과 목초지의 비옥함과 상수리나무 숲의 규모에서 그 땅 어느 곳에도 뒤지지 않는다.’ ‘사막의 아랍 사람들도 여전히 자울란의 무성한 풀밭에서 양 떼를 먹인다.’ 미가와 예레미야도 그 목초지를 말한다(미가 7:14; 예레미야 50:19). 그곳에서 먹인 가축은 가장 강하고 살진 것들 가운데 속하였다(신명기 32:14). 그러므로 수컷 짐승은 땅의 권세자들을 나타내는 속담이 되었고, 황소들은 사납고 무정한 원수들의 모형이 되었다(시편 22:12). 그러나 아모스는 다윗처럼 ‘황소들’이 아니라 ‘암소들’을 말한다. 사나움 때문이 아니라 더 섬세하면서도 방탕한 무정함 때문에 책망한다. 이는 사치와 배부른 음식과 감각적인 삶이 맺은 열매로, 모든 다정함을 파괴하고 정신을 둔하게 하며 ‘지혜를 좀먹고’ 영적 감각을 마비시킨다.

여성형 이름인 ‘암소들’은 사마리아의 부유한 남자들의 사치와 여성화, 또는 부유한 여자들의 잔인함을 똑같이 낙인찍을 수 있다. 선지자는 남녀 모두에게 이 ‘암소들’이라는 말로 부른다. 그러므로 이 모욕적인 이름은 양쪽 모두를 부끄럽게 하려는 뜻이었을 것이다. 사치의 섬세함 속에서 남자다움을 버린 남자들이나, 압제를 통하여 여성의 다정함을 벗어 버린 여자들이다. 두 경우 압제의 성격은 같았다. 그 열매로 잔치하는 사람들이 직접 행한 것이 아니라, 그들을 다스리는 권한을 가진 사람을 부추겨 행하였다. 사마리아의 여자들에게 ‘그들의 주인’은 남편이었다. 남편을 그렇게 부르기 때문이다. 사마리아의 귀족들에게는 가난한 자들에게서 강제로 빼앗은 하사품으로 그들의 사치와 방탕을 채워 주는 왕이었다.

학대하는 자들 - 문자적으로 ‘학대하는 자들아!’이다. 이 단어는 그들이 가난한 자들을 습관적으로 억누르고 짓밟았음을 나타낸다. 그들은 직접 행하지 않았고, 어쩌면 그런 일이 일어나는 줄도 몰랐을 것이다. 자기들의 사치와 방종에 대한 갈증이 채워지기만 바랐고, 오늘날 편안히 사는 이들도 흔히 모르듯 자기들의 사치가 가난한 자들의 눈물로 끊임없이 물을 공급받는다는 사실을 몰랐다. 그 눈물은 양쪽 모두의 창조주 외에는 거의 아무도 모르게 흘렀다. 그러나 하나님은 고의적인 무지를 변명으로 인정하지 않으신다. ‘다른 사람을 통하여 행하는 자는 스스로 행하는 것이다’라는 이방인의 속담이 있다. 하나님은 그들이 비천한 처지에 있는 자들을 ‘학대하였고’, ‘계속 학대하고 있었으며’, 가난한 자들을 ‘짓밟았다’고 말씀하신다. ‘짓밟다’라는 말은 그들을 얼마나 격렬하게 짓눌렀는지 나타낸다. 그들은 감각적 쾌락을 끊임없이 요구하고 그것이 어떻게 마련되는지 개의치 않음으로써 가난한 자들을 ‘짓밟았다.’ ‘술을 가져다가 우리가 마시게 하라.’ 그들은 남편이나 주인을 함께하는 방종으로 초대한다.

주 여호와께서 자기의 거룩함을 두고 맹세하시되 - 그들은 하나님의 ‘거룩한 이름’을 더럽히는 죄를 지었다(아모스 2:7 주석 참조). 하나님은 자기 이름이 불린 그들 자신 안에서 그들이 더럽혔고, 다른 사람들에게도 더럽히게 한 바로 그 거룩함을 두고 맹세하신다. 그들의 거룩하지 않음을 갚으시겠다고 자신의 거룩함을 담보로 내놓으신다. ‘하나님은 “자기의 거룩함을 두고” 맹세하심으로 자기 자신을 두고 맹세하셨다. 하나님은 지고하고 창조되지 않은 정의와 거룩함이시기 때문이다. 각 사람은 자기 분량대로 이 정의를 땅에서 본받고 지켜야 하지만, 이들은 신성모독적으로 그것을 침해하고 무너뜨렸다.’

너희에게 날들이 이르리라 - 문자적으로는 그 날들이 ‘너희에게 이르는 중에 있다’는 뜻이다. 하나님의 날과 영원은 언제나 다가오고 있다. 하나님은 그것들이 계속 가까워지고 있음을 상기시키신다. 반드시 올 것이라고만 말씀하지 않고 언제나 오고 있다고 말씀하신다. 그것들은 한결같은 길을 계속 따라오고 있다. 하루가 지날 때마다 죄인에게 하루만큼 더 가까이 다가온다. 사람은 ‘올 것’을 마음에서 지우며 ‘재앙의 날을 멀리 둔다.’ 그러므로 하나님은 다가올 화를 알리실 때 매우 자주(사무엘상 2:31; 이사야 39:6; 예레미야 7:32; 9:25; 17:14; 19:6; 23:5, 7; 30:3; 31:27–31, 38; 33:14; 48:12; 49:2; 51:47, 52; 아모스 8:11), 그 ‘날들이’ 언제나 ‘오고 있음’을 마음에 일깨우신다. 그것들은 단지 장차 존재할 일이 아니다. 하나님의 목적 안에서는 이미 ‘존재하며’, 한결같고 흔들림 없이 소리 없는 걸음으로 죄인 ‘위에 다가오고 있다.’ 그 ‘날들이 너희에게 임할’ 것이며 하나님의 진노를 무겁게 싣고 와서, 너희가 가난한 자들을 짓밟은 것처럼 너희를 짓밟을 것이다. 또한 우리 주께서 ‘그날이 뜻밖에 너희에게 덫과 같이 임하리라’고 하신 것처럼, 의심할 바 없이 예상하지 못한 때에 그들에게 닥칠 것이다.

그가 너희를 끌어가리니 - 곧 어떤 자가 그들을 끌어간다는 뜻이다. 그들이 안전하다고 여기는 중에 물고기가 낚싯바늘에 걸려 물 밖으로 들려 올라가듯, 사치스럽게 살던 거처에서 갑자기 폭력으로 끌려갈 것이다. 이 비유는(하박국 1:15; 에스겔 29:4–5 참조) 그들의 완전한 무력함, 그들이 받게 될 멸시, 자기들이 빠져 있던 쾌락의 홍수에서 너무나 쉽게 들어 올려질 것을 묘사한다. 사람은 마침내 자기 자신에 대해서는 무모해지면서도 후손이 살아남아 자신이 자손 안에서 존속하기를 바랄 수 있다. 그러므로 아모스는 그 후손들도 휩쓸려 갈 것이라고 예언한다.

너희가 무너진 곳으로 말미암아 나가되 - 그들이 안일과 확신을 두던 곳인 사마리아가 뚫리면, 울타리의 틈으로 암소 떼가 한 마리씩 차례로 나가듯 ‘각 사람이 자기 앞을 향하여’ 좌우를 돌아보지 않고 하나씩 나갈 것이다. 도움과 소망은 사라지고, 그들은 자기가 선택한 감각적인 삶의 짐승들처럼 무모하고 절망한 채 서로 뒤를 따라 황급히 몰려갈 것이다.

너희가 자신을 궁전으로 던지리라 - 던질 대상으로 앞에서 언급된 것이 없으므로 ‘너희 자신을 던지리라’가 더 적절하다. 이 말은 짐승이 앞뒤 가리지 않고 돌진하는 모습과 소망 없는 자들의 절망적인 몸짓을 묘사할 수 있다. 그들은 이 궁전에서 저 궁전으로, 자기들의 사치스러운 궁전에서 원수들의 궁전으로, 스스로 택한 감각적인 삶에서 후궁의 첩들이 있는 곳으로 자신을 던질 것이다. 통치자들도 여전히 포함된다면, 이사야가 히스기야에게 예언한 것처럼 부유하고 고귀한 자들이 앗수르나 바벨론 정복자들의 궁전에서 환관이 되는 운명이 그들에게 남아 있었다(이사야 39:7). 이는 ‘사람이 무엇으로 죄를 지었든 바로 그것으로 고통을 받는다’는 하나님의 위대한 법칙을 보여 주는 또 하나의 사례이다(지혜서 11:16). 그들은 사치와 방탕 속에서 살았고, 앞으로도 사치와 방탕 속에서 살겠지만 동방 후궁의 질투와 감각적인 정복자들의 변덕 아래서 살 것이다.

그러나 ‘궁전으로’라고 번역된 단어는 이곳에만 나오므로 의미가 분명하지 않다. 그다음으로 유력한 추측은 그것이 어떤 나라의 이름, 곧 ‘모나의 산들’, 어쩌면 아르메니아를 가리킨다는 것이다. 이는 그들이 끌려갈 나라, 곧 ‘다메섹 너머 메대의 성읍들’을 충분히 정확하게 묘사한다. 핵심 의미는 같다. 그들은 쾌락과 압제를 누리던 무대에서 내던져져 이제 자신들이 압제받을 것이다. 이 비유 전체는 영감받은 선지자만 사용할 수 있는 것이다. 이 책망은 사람에게서 나온 것이 아니라, 그들의 죄가 지닌 참된 흉측함을 그들에게 벗겨 보이시는 하나님에게서 나왔다. 사람은 자신이 짐승보다 더 타락하였다는 사실을 자기에게 숨길 수만 있다면, 실제로 그렇게 되는 일을 아무렇지도 않게 여긴다.

너희는 벧엘에 가서 범죄하며 - 선지자는 그들의 포로 생활을 예고한 뒤 반어법을 사용한다. 그러나 그 반어는 그들이 열심히 행하고 있었고, 굳게 작정하여 그만두지 않으려 했던 일을 계속 행하라고 명하는 것이다. 미가야가 하나님의 이름으로 엄숙히 말하라는 요구를 받기 전까지 반어적으로 아합의 궁정 선지자들과 한편이 되어, 그가 죽게 될 ‘길르앗 라못으로 올라가라’고 명한 것과 같다(열왕기상 22:15). 엘리야가 바알의 제사장들에게 ‘그는 신인즉 큰 소리로 부르라’고 한 것이나(열왕기상 18:27), 우리 주께서 ‘너희 조상의 분량을 채우라’고 하신 것과도 같다(마태복음 23:32). 이처럼 아모스는 하나님께 대한 분열된 예배 안에서 그들이 하던 모든 일을 계속 행하라고 명하지만, 그런 예배를 늘리는 것은 범죄를 늘리는 것이라고 말한다. 그래도 그들은 자기 방식으로는 부지런하였다. 예루살렘에서처럼 날마다 제물을 드렸고, 하나님이 정하신 대로 셋째 해의 가난한 자를 위한 십일조를 바쳤다(신명기 14:28; 26:12). 그들은 이런 의식 부분을 시간을 지켜 행했고, 자기들의 정확성을 대단히 중요하게 여겼다.

그들은 하나님과의 관계가 매우 올바르다고 여겼으므로 속죄제나 속건제는 언급되지도 않는다. 그들의 제사는 ‘감사 제사’와 ‘낙헌제’였다. 마치 다윗이 하나님이 시온을 ‘기뻐하시고 은혜를 베푸실’ 때 시온이 드릴 것이라고 말한, 넘치는 헌신에서 나온 제사처럼 행하였다(시편 51:18–19). 그들은 이런 일을 행하고 ‘선포하며’ ‘널리 알렸다.’ 우리 주께서 책망하신 위선자들이 구제할 때 ‘자기 앞에 나팔을 부는’ 것과 같았다(마태복음 6:2). 하나님이 엄숙한 집회를 공포하라고 명하신 것처럼 이 사적인 제물들을 공포하였다. ‘이것을 너희가 좋아하는도다.’ 그들은 그것을 좋아했고, 자기들이 중요하게 여기는 것은 아무것도 희생하지 않아도 되었기 때문에 행하였다. 매년 십일조와 가난한 자와 함께 나눌 십일조까지 드렸다면 해마다 소득의 15분의 2를 드린 셈이므로, 대부분의 그리스도인이 희생하려는 것보다 많았다. 그러나 그들은 하나님이 무엇보다 요구하신 것, 곧 자기들의 왕국이 기초한 하나님의 율법에 대한 근본적인 위반, ‘여로보암이 이스라엘에게 범하게 한 죄’를 희생하려 하지 않았다. 그들은 자기가 좋아하는 일을 행하고 그것으로 기뻐하였으며, 그 기쁨을 유일한 보상으로 받았다. 하나님을 위하여 행하지 않은 모든 일의 보상이 그러하다.

누룩 넣은 것을 감사 제물로 드리며 - 그러나 이 자랑하는 예배 가운데 모든 것은 자기 뜻대로 행한 것이었다. 벧엘에서 송아지를 숭배한 큰일이든 제물에 누룩을 사용한 작은 일이든 그들은 자기들이 원하는 대로 행하였다. 선지자는 여로보암이 하나님 대신 자연 숭배를 세운 근본적인 변화와 의식의 세세한 변경을 일부러 함께 언급한 듯하다. 동일한 성향, 곧 자기 뜻이 모든 것을 다스리고 그들이 행한 모든 것을 지시했음을 보여 주려는 것이다. 제물에 누룩을 사용하는 일은 상징적인 이유로 금지되었다. 곧 누룩 자체 때문이 아니라 다른 것을 나타내기 때문이었다. 프랑스에서 사용하는 것처럼 신맛 나는 것으로 이루어진 동방의 누룩에는 부패하고 썩는다는 관념이 연결되어 있었다. 그러므로 하나님께 드리기에 합당하지 않았다. 제사의 목적이 속죄든 감사든, 그 종류 안에서의 완전함은 봉헌의 관념에 필수적이었다. 그러므로 명시적으로 금지되었다. ‘너희가 여호와께 드리는 모든 소제물에는 누룩을 넣지 말지니, 너희가 누룩을 여호와께 화제로 드리지 못할 것임이니라’(레위기 2:11; 또한 레위기 6:17). 다른 곳에서는 ‘무교병’을 사용하라고 명시적으로 명령한다. 불사르지 않는 두 경우에만 누룩 넣은 떡을 제물로 드렸다.

(1) 오순절에 드리는 첫 열매의 떡 두 개(레위기 23:17),

(2) 감사 제물과 함께 드려 제사장에게 돌아가는 제물이다(레위기 7:13–14).

감사 제물에 속한 특별한 소제물은 누룩이 없어야 했다(레위기 7:12). ‘누룩 넣은 것을 감사 제물로 드리는’ 일은 하나님이 정하신 것을 직접 위반한 것이었다. 이는 가장 큰 계명을 어긴 것과 같은 마음가짐에서 나왔다. 자기 뜻이 그들의 유일한 규칙이었다. 원하는 계명은 지키고 원하는 계명은 깨뜨렸다. 그러므로 아모스는 고의로 하나님의 명령을 깨뜨리고 우연히 지키면서 자기 뜻대로 하던 일을 계속하라고 명한다.

루페르투스는 말한다. ‘이것은 매우 엄중한 말하기 방식이다. 이제 하나님은 “와서 이러이렇게 행하라”고 말씀하시지만, 그렇게 말씀하시는 하나님 자신이 바로 그들의 행위를 미워하신다. 원해서가 아니라 버리시면서, 초대해서가 아니라 내쫓으시면서, 권면이 아니라 분노로 그렇게 말씀하신다. 그러므로 상황에 맞게 “이것을 너희가 좋아하는도다”라고 덧붙이신다. 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다. “나는 너희 신, 너희 송아지가 있는 ‘벧엘로 오라’고 말한다. ‘이것을 너희가 좋아하고’ 지금까지 그곳에 왔기 때문이다. 나는 ‘범죄하라’고 말한다. 너희가 실제로 범죄하고 범죄하기를 원하기 때문이다. 나는 여로보암의 송아지들보다 오래전부터 우상들이 있던 ‘길갈로 오라’고 말한다(사사기 3:19 영어 성경 난외주). 너희가 오고 있고 오기를 원하기 때문이다. 나는 ‘범죄를 더하라’고 말한다. 너희가 범죄를 더하고 있고 여전히 더하기를 원하기 때문이다. 나는 ‘너희 제물을 가져오라’고 말한다. 드리지 말아야 할 대상에게 너희가 제물을 드리고 있고 드리기를 원하기 때문이다. 나는 ‘누룩 넣은 것을 감사 제물로 드리라’고 말한다. 너희가 그렇게 행하고 행하기를 원하기 때문이다. 너희 자신이 ‘묵은 누룩 곧 악의와 악독’으로 부풀어, 제물에 누룩 든 것을 드리지 말라고 금하는 거룩하고 영적인 율법의 모든 권위에 맞서고 있다.

너희가 누룩으로 부풀고 “순전함과 진실함의 누룩 없는 떡”이 없는 것을 너희 신들이 기뻐한다(고린도전서 5:8). 그러므로 그 신들에게 “누룩 넣은 감사 제물을 드리라.” 죄인인 너희는 내게 합당한 찬양의 제사를 드릴 수 없기 때문이다. 그렇게 하면서 “낙헌제를 선포하고 널리 알리라.” 너희가 그렇게 행하고 있고 그렇게 행하기를 원하기 때문이다. 너희는 율법의 권위가 내게 드리는 제물에 붙인 “번제”와 “화목제”라는 같은 이름으로 송아지들에게 바치는 제물을 높인다. 그리고 “나팔과 수금 소리와 소고와 춤과 현악과 퉁소와 큰 소리 나는 제금과 높은 소리 나는 제금으로” 그것을 “선포하라”(시편 150:1–6). 너희 수가 더 많으므로 유다 지파나 다윗 집이 여호와의 성전에서 부른 것보다 너희가 더 크고 힘차게 노래한 듯 보이게 하라.” 이 모든 말씀은 원하는 자의 의도가 아니라 버리는 자의 분노로 하신 것이며, 다른 많은 사례도 그러하다. 같은 주께서 자기를 배반할 자에게 “네가 하는 일을 속히 하라”고 하신 것과 같다(요한복음 13:27). 요한계시록에서도 “불의를 행하는 자는 그대로 불의를 행하고 더러운 자는 그대로 더럽게 하라”고 읽는다(요한계시록 22:11). 이 말씀들과 그 밖의 유사한 말씀은 명령하거나 자기 뜻으로 허락하는 분의 말씀이 아니라 내버려 두고 버리시는 분의 말씀이다. “그들이 악한 세대이며 그들의 악이 타고났고 그들의 생각이 영원히 변하지 않을 것을 하나님은 모르지 않으셨기 때문이다”’(지혜서 12:10).

낙헌제를 선포하고 널리 알리라 - ‘너희가 하나님께 드리는 것을 대단하게 여기고, 마치 하나님께 합당한 존귀를 돌리고 그런 선물을 드릴 의무도 없었던 것처럼 큰일을 한다고 생각하라.’ 전체가 반어법이다. 어떤 사람들은 자기가 하나님께 드리는 선물과 봉사를 대단히 평가하며, 하나님의 은혜에 충분히 보답한 것처럼 큰 완전에 도달하였다고 생각한다. 그들은 하나님의 위엄의 무한한 존귀와 하나님의 은혜의 비교할 수 없는 위대함과 자기 상태의 연약함과 자기 봉사의 불완전함을 헤아리지 않는다. 구주께서는 이런 자들을 향하여 말씀하신다. ‘너희도 명령받은 것을 다 행한 후에 이르기를 우리는 무익한 종이라. 우리가 하여야 할 일을 한 것뿐이라 할지니라’(누가복음 17:10). 그러므로 다윗은 ‘모든 것이 주께로 말미암았사오니 우리가 주의 손에서 받은 것으로 주께 드렸을 뿐이니이다’라고 말한다(역대상 29:14).

또 나도 너희에게 주었느니라 - 이것이 그들이 하나님께 드린 선물이었다. 하나님이 자기 피조물에게 유일하게 요구하시는 사랑 있고 순전하며 한결같고 충성된 순종이 없었으므로 아무 가치도 없었다. 다른 모든 자비를 그들이 악용했으므로, 이제 하나님이 풍성한 자비의 창고에서 베푸실 수 있는 선물은 오직 하나, 곧 징계뿐이었다. 그러나 이것도 하나님의 큰 선물이며, 그들이 멸망하기를 원하지 않으신다는 사랑의 보증이고, 그들이 그것을 잘 사용하였다면 더 큰 은혜를 받을 계약금이었다. 하나님이 우리를 징계할 만큼 돌보신다는 것은 하나님의 큰 선물이다. 이 징계도 보통 징계가 아니라, 하나님이 율법에서 보내겠다고 미리 경고하시고 그들이 회개하면 징계 가운데서도 용서하겠다고 하신 바로 그 징계였다. 하나님은 이 기근을 ‘그들의 모든 성읍’과 크고 작은 ‘모든 곳’에 보내셨다. 이스라엘은 자기 송아지들, 곧 자연이 이런 것들을 준다고 생각하였다. 하나님은 말씀하신다. ‘그가 곡식과 새 포도주와 기름을 준 이가 나인 줄 알지 못하고’, 오히려 ‘이것은 나를 사랑하는 자들이 내게 준 값이라’고 하였다(호세아 2:8, 12). 그들은 ‘자연’의 능력과 작용 속에서 자연의 하나님이며 창조주이신 분을 잊었다. 그러므로 하나님이 그 자연의 능력과 기능을 거두신 것은 이 미혹을 직접 바로잡는 일이었다. 이스라엘이 원하기만 했다면 자기 예배가 열매를 맺지 못하는 사실에서 그 허무함을 배울 수 있었다. 성경은 엘리야와 엘리사 시대의 그런 큰 기근 일부를 기록하지만(열왕기상 17–18장; 열왕기하 8:1–6), 하나님이 그것들을 내리거나 거두거나 완화하려고 눈에 보이게 개입하신 경우에만 기록한다. 여기서 아모스는 하나님이 율법에서 예고하신 대로 보내셨으나 진정한 회개의 열매를 맺지 못한 다른 기근들을 말한다.

너희가 내게로 돌아오지 아니하였느니라 - 그들이 ‘전혀 돌아오지 않았다’고 하지 않고, ‘온전히 하나님께로 완전히 돌아오지 않았다’고 말씀하신다. ‘너희가 나에게 닿을 만큼 완전히 내게 돌아오지 않았다’는 강조된 표현은 그들이 어떤 방식으로는 돌아왔음을 암시한다. 이스라엘의 예배는 반쪽짜리이며 두 사이에서 머뭇거리는 예배였다(열왕기상 18:21). 그러나 반쪽 예배는 예배가 아니고, 반쪽 회개는 회개가 아니다. 영혼이 기억할 수 있는 것 중 자기 하나님을 불쾌하게 한 모든 죄를 회개하지 않는다면, 죄 하나나 특정 부류의 죄들만 회개하는 것은 회개가 아니다. 하나님은 절반만 용서하지 않으시므로 사람도 절반만 회개해서는 안 된다. 그러나 이스라엘은 자기들의 하나의 근본 죄, 곧 하나님 대신 자연을 숭배한 죄를 회개하려 하지 않았다. 그러므로 그들이 무엇을 행하든 율법에서 하나님이 용서를 약속하신 그 온전한 회개, 하나님에게 이르기 전에는 어디에도 멈추지 않는 회개가 아니었다.

또 나도 비를 멈추어 - 팔레스타인에 살았던 제롬은 ‘추수하기 석 달 전’의 이 비가 ‘늦은 비’였다고 말한다. 이는 팔레스타인의 밭과 목마른 땅에 절대적으로 필요하였다. 싹이 부풀어 이삭을 이루고 밀알을 맺을 때 수분이 부족하여 마르지 않게 하기 때문이다. 가리키는 시기는 4월 말의 봄이며, 거기에서 밀 추수까지 5월과 6월과 7월, 석 달이 남는다. ‘하나님은 그들이 빵의 부족뿐 아니라 타는 듯한 갈증과 마실 것의 결핍도 겪게 하시려고 비를 멈추셨다. 지금 우리가 사는 이 지역에서는 작은 샘들을 제외한 모든 물이 저수조에 담긴 물이다. 하나님의 진노가 비를 멈추게 한다면 굶주림보다 갈증의 위험이 더 크다. 성경은 선지자 엘리야 시대에 그런 일이 삼 년 육 개월 동안 지속되었다고 기록한다. 그리고 그들이 이 일이 자연의 법칙이나 별들의 영향이나 계절의 변화로 자기들의 성읍과 백성에게 닥쳤다고 생각하지 않도록, 하나님은 한 성읍과 그 밭에는 비를 내리고 다른 성읍에는 비를 멈추셨다고 말씀하신다.’

이것은 하나님의 두 번째 징계였다. 첫째는 ‘그들의 모든 성읍’에 닥친 전반적인 기근이었고, 둘째는 구별하여 내리신 징계였다. ‘자연’에는 분별력도 자기 공급물을 다스릴 권능도 없다. 겉보기에 낭비처럼 보이는 일은 자연 안에 있는 하나님의 신비 가운데 하나이다. 하나님은 ‘사람 없는 땅에, 사람 없는 광야에 비를 내리신다’(욥기 38:26). 또한 통상적으로 하나님은 ‘그 해를 악인과 선인에게 비추시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내려 주신다’(마태복음 5:45). 그러나 하나님은 사람들이 바라는 것처럼 자기 법칙에 자신을 종속시키지 않으신다. 아모스는 하나님이 그들을 통상적인 법칙대로 다루지 않으셨다는 사실에 호소한다. 하나님은 한 성읍에 다른 성읍에는 주지 않은 비를 주셨을 뿐 아니라, 더 작은 땅의 ‘부분들’, 곧 각 개인이 물려받은 ‘몫들’에도 같은 차이를 두셨다. 오늘날에도 팔레스타인에서 그런 차이가 관찰된다. 그러나 사람들의 양심이 선지자의 호소에 응답하여, 백성의 회개와 완고함, 더 깊거나 완화된 우상 숭배, 더 크거나 작은 죄악에 따라 비가 내리거나 멈추었다고 인정하지 않았다면 이것은 하나님의 섭리를 나타내는 표지가 되지 못했을 것이다. 그러므로 이 몇 마디 안에는 하나님이 이스라엘을 다루신 한 법칙이 들어 있다. 하나님은 말씀 안에서 자연의 작용에 나타나는 날마다의 변화가 무엇을 뜻하는지 우리에게 계시하신다. 그런데도 사람들은 거의 피할 수 없는 그런 사례에서조차 창조물인 자연보다 창조주 하나님을 생각하는 일이 드물다.

두세 성읍 사람이 어떤 한 성읍으로 비틀거리며 갔으나 - 그러므로 형벌받은 자들이 형벌을 면한 자들보다 많았다. ‘비틀거리며 갔다’는 말은 문자적으로 ‘떨었다’이며, 물을 찾아 지친 자들이 불안정하게 휘청거리며 걷는 모습을 나타낸다. 그들은 약하여 비틀거렸고, 전반적인 가뭄 속에서 어디로 가야 할지 몰랐다. 이는 형벌하기 위해서가 아니라 치료하기 위해 행하신 일이었다. 하나님은 그들에게 회개할 기회를 주려고 멈추셨다. 실제로 그분의 오래 참으심은 그들이 회개하려 하지 않는다는 사실을 그들 자신과 다른 사람들에게 보여 주었을 뿐이다. ‘너희가 내게로 돌아오지 아니하였느니라. 여호와의 말씀이니라.’