성경 주석서

이스라엘에게 더욱 깊은 인상을 주기 위하여 아모스는 그 멸망을 두고 부르는 ‘애가’로 세 번째 호소를 시작한다. 그는 기쁨으로 가득하여 스스로 안전하고 남들이 부러워할 만하다고 여긴 자들을 슬퍼한다. 마치 살아 있는 사람이 교만과 사치와 들뜬 무모함 한가운데서 자기 장례 행렬을 보고, 자기 위에서 울리는 듯한 ‘흙은 흙으로, 재는 재로, 먼지는 먼지로’라는 말을 듣는 것과 같다. 그가 조급하게 그런 생각을 떨쳐 버린다 해도 그것은 엄숙한 생각을 불러일으킬 것이다. 여로보암 2세의 승리가 밀물처럼 이어진 뒤 아모스가 ‘이 말을 들으라. 내가 무거운 짐처럼 들어 올려 너희를 향해, 또는 너희 위에 내리치는 장례의 애가이다. 이스라엘 집아’라고 말했을 때, 이스라엘에게도 그러했음이 틀림없다. 인간의 위대함은 몹시 불안정하고 인간의 힘은 덧없이 사라지므로, 쇠망을 선포하는 선지자의 말은 사람이 아무리 그것을 억누르거나 분개해도 그의 양심 안에서 응답을 얻는다. 그 힘을 느끼지 않았다면 분개하지도 않았을 것이다.

디오니시우스는 말한다. ‘이스라엘 사람 아모스는 사무엘이 사울을 두고 슬퍼한 것처럼(삼상 15:35), 또는 이사야가 “내가 통곡하리니 나를 위로하려고 힘쓰지 말라. 내 백성의 딸이 패망하였음이라”라고 말한 것처럼(사 22:4) 이스라엘을 두고 슬퍼한다. 이는 예루살렘을 두고 우신 분의 형상들이다.’ ‘이와 같이 자신들이 왜 애도를 받는지 알지 못하는 자들이 애도를 받는다. 그들은 자기 비참함을 알지 못하기에 더욱 비참하다.’

처녀 이스라엘이 엎드러졌고 다시 일어나지 못하리라. 자기 땅에 내던져졌으나 일으킬 자가 없도다 - 이것이 애가이다. 한때 사랑스럽고 강대했으나 이제 사라진 사울과 요나단을 두고 다윗이 부른 애가와 같은 애가이다. 그는 모든 일을 이미 지나간 것으로, 그것도 돌이킬 수 없이 지나간 것으로 말한다. 이스라엘은 한때 존재했으나 결코 다시 존재하지 않을 것들 가운데 하나이다. 그는 이스라엘을 다정하게 ‘처녀 이스라엘’이라고 부른다. 이스라엘이 순결이나 하나님께 대한 충성을 지켰기 때문이 아니며, 더욱이 아직 사람에게 정복되지 않았다는 인간적인 자랑에서 나온 말도 아니다. 이스라엘은 하나님께 신실하지 않았고 사람에게 여러 차례 정복되었기 때문이다. 하나님이 전에 이스라엘을 자신과 혼인시키셨기 때문에 그렇게 부르시는 것 같지도 않다. 이사야도 바벨론을 그렇게 부르기 때문이다. 오히려 성경이 도시들을 여성으로 표현하는 것은 여성에게서 부드러움이 가장 두드러지고, 가장 세심한 보호를 받으며, 순결할 때 가장 사랑스럽고, 타락할 때 가장 비천해지기 때문인 듯하다.

그러므로 ‘하나님은 한편으로 “내가 네 약혼 때의 사랑을 기억한다”라고 말씀하시고(렘 2:2), 다른 한편으로 “너 음녀야, 주의 말씀을 들으라”라고 말씀하신다(겔 16:35). 하나님은 그의 신실함을 요구하실 때 그를 약혼한 여인이라고 부르신다.’ 또한 ‘하나님은 어떤 도시나 민족이 자신이나 다른 이들에게 얼마나 다정한 사랑을 받고 세심하게 보호받았는지를 나타내려 하실 때 그것을 “처녀”라고 부르시며, 그 아름다움과 사랑스러운 단장을 나타내려 하실 때에도 그렇게 부르신다. 이사야는 “처녀 딸 바벨론아 내려와 티끌에 앉으라”라고 말한다(사 47:1). 이는 곧 집의 보호 아래 있는 처녀처럼 전에 온갖 쾌락 속에서 살던 너를 뜻한다. 이어서 “네가 다시는 곱고 아리땁다 일컬음을 받지 못할 것임이라”라고 하기 때문이다.’ 여성의 고난은 그 부드러움과 섬세함 때문에 더욱 애처롭다. 그래서 그는 이스라엘을 이미 쓰러져 자기 땅 ‘위에 내동댕이쳐진’ 모습으로 그린다. 이 단어는 내던지는 소리를 흉내 낸다. 군대는 패배해도 민족은 회복할 수 있다. 그러나 이스라엘은 ‘자기 땅에 내던져졌다.’ 그는 자기 힘의 거처에서, 자기 자원의 한가운데서, 가장 깊숙한 피난처에서 쓰러질 것이다. 그는 자기 안에서 무력하게 쓰러졌다. 그리고 아모스는 그를 ‘일으킬 자가 없다’고 덧붙인다. 그를 긍휼히 여길 자가 아무도 없다. 이는 무서운 판결이 선고되고 아무도 중재할 수 없을 때 잃어버린 영혼이 받을 심판의 형상이다. ‘그는 다시 일어나지 못하리라.’ 그는 쓰러진 뒤 다시 일어나지 못했다. 선지자는 여로보암 2세 치하의 번영과 포로 됨 사이를 갈라놓은 팔십오 년 너머를 바라본다. 그는 이스라엘이 한 백성으로서 다시는 회복되지 않을 것이라고 말하며, 실제로도 회복되지 않았다.

천 명이 나가던 성읍은 - 이는 아마 싸움에 나갈 군사 천 명을 내보내던 성읍이라는 뜻이다. ‘나가다’라는 말은 흔히 싸우러 ‘나가다’라는 뜻으로 사용된다. 그 성읍은 문자적으로 ‘백 명을 보유할 것이다.’ 그 인구는 십분의 일로 줄어들 것이다. 오직 십분의 일만 살아남고 십분의 구는 멸망할 것이다. 큰 곳과 작은 곳 모두 마찬가지이다. ‘백 명이 나가던 성읍은 열 명을 보유할 것이다.’ 작은 곳은 눈에 띄지 않아서, 큰 곳은 그 힘과 위치 때문에 재난을 피하기도 한다. 그러나 하나의 공통된 운명이 모두에게 닥칠 것이다. 그 모든 무리 가운데 십일조에 해당하는 사람들만 보존되어 ‘하나님께 바쳐질’ 것이다. 이는 하나님이 언제나 남겨 두겠다고 약속하신 그 남은 자이다.

너희는 나를 찾으라. 그러면 살리라 - 문자적으로는 ‘나를 찾으라. 그리고 살라’이다. 두 단어 안에 피조물의 모든 의무와 소망, 그의 시간과 영원을 담은 하나님의 말씀은 놀랍도록 간결하다. 선지자는 두 개의 명령법을 사용하여 사람의 의무와 보상을 하나로 결합한다. 그는 둘을 원인과 결과로 말하지 않고 하나로 말한다. 하나가 있는 곳에 다른 하나도 있다. 하나님을 찾는 것이 곧 사는 것이다. 하나님을 찾는 것은 그를 발견하는 것이며, 하나님은 생명이시며 생명의 근원이시기 때문이다. 용서와 은혜와 생명이 즉시 영혼 안으로 들어온다. 그러나 이 찾음은 부지런한 찾음이다. ‘이는 아무렇게나 하나님을 찾는 것이 아니라, 그토록 크고 선하신 분을 찾아야 마땅하고 합당한 방식으로, 끊임없이 열렬히 그를 갈망하고 그에게 기도하는 것이다. 참으로 우리의 능력이 미치는 데까지, 무한한 선은 모든 피조된 선보다 더욱 갈망하고 더욱 사랑해야 하므로 더욱 끊임없이 더욱 열렬히 찾는 것이다.’ 찾는 대상은 하나님 자신이다. ‘나를 찾으라’는 말은 하나님 밖의 무엇이나 그의 선물이나 그와 함께 사랑할 어떤 것을 위해서가 아니라, 하나님 자신을 위하여 하나님을 찾으라는 뜻이다. 그렇지 않다면 그를 순수하게 찾는 것이 아니다. 모든 것을 그 안에서 발견하되, 먼저 그를 찾고 그다음 모든 것 안에서 그를 사랑하며 그 안에서 모든 것을 사랑해야 한다. ‘그러면 너희가 살리라.’ 먼저 원수를 피하여 육신의 생명으로 살며, 그다음 지금은 은혜의 생명으로, 이후에는 영광의 생명으로 살 것이다. 시편 기자가 ‘하나님을 찾는 너희들아, 너희 마음이 살아나리라’라고 한 것과 같다(시 69:32).

그러나 벧엘을 찾지 말라 - 이스라엘은 벧엘에서 하나님을 찾는 체했다. 아모스는 이 두 가지 찾음을 서로 양립할 수 없는 것으로 제시한다. 벧엘에서 숭배하던 신은 유일하신 하나님이 아니었다. 그곳에서 하나님을 찾는 것은 오히려 그를 잃는 것이었다. 아모스는 ‘하나님과, 너희를 하나님에게서 멀어지게 할 허상을 함께 찾지 말라’고 말하는 셈이다.

브엘세바로도 나아가지 말라 - 여로보암 1세는 이스라엘이 예루살렘까지 올라가는 것이 너무 수고스럽다고 주장했다. 그러나 이스라엘은 유다에서 에돔 방향으로 가장 멀리 떨어진 지점까지 가는 것을 지나치다고 여기지 않았다. 그곳은 예루살렘이 벧엘에서 떨어진 거리보다 남쪽으로 아마 네 배나 더 멀었다. 브엘세바는 예루살렘에서 남쪽으로 이십이 마일 떨어진 헤브론보다도 약 삼십 마일 더 남쪽에 있었던 것으로 여겨지지만, 벧엘은 예루살렘에서 북쪽으로 불과 십이 마일 떨어져 있기 때문이다. 사람들은 자의적인 예배에는 이처럼 큰 수고를 들이면서도, 그것이 참된 예배를 소홀히 한 데 대한 변명을 없애 버린다는 사실은 보지 못한다. 아브라함은 브엘세바에서 ‘영원하신 하나님 주의 이름을 불렀다’(창 21:33). 하나님은 그곳에서 이삭과 야곱에게 자신을 나타내셨다(창 26:23-24; 창 46:1). 하나님이 그곳에서 자신을 나타내셨다는 이유로 유다는 그곳을 우상숭배의 장소로 만들었고, 유다에게서 그 밖에는 아무것도 찾지 않던 이스라엘은 바로 그것을 찾아갔다. 브엘세바는 제롬 시대에도 여전히 성읍이나 큰 마을이었다. 이제는 사방 삼사분의 일 마일에 걸쳐 흩어진 ‘몇몇 폐허의 기초’ 외에는 모든 것이 휩쓸려 사라졌고, ‘돌 하나도 다른 돌 위에 거의 남아 있지 않다.’ 우물들만 옛 이름과 함께 남아 있다.

길갈은 반드시 포로로 끌려갈 것이며 - 선지자들의 언어유희는 때로 인위적이고, 때로 스바냐가 ‘에그론(아마 “굳게 뿌리내림”이라는 뜻)이 뿌리째 뽑히리라’라고 말할 때처럼(습 2:4) 단어 자체의 의미를 펼쳐 보이며, 때로 여기에서처럼 동일하지는 않지만 서로 연관된 단어들을 사용한다. 어느 경우든 비슷한 소리는 그 말을 사람들의 기억에 새겨 주는 효과가 있었다. 권위 있는 사람이 ‘Paris périra’, 곧 ‘파리는 사라질 것이다’ 또는 ‘런던은 끝났다’라고 말한다면 그러할 것이다. ‘길갈’이라는 이름이 여전히 최초의 의미인 ‘크게 굴림’을 간직하고 있고 여기에 결합된 단어도 그와 유사한 의미를 지니므로, Hag-gilgal galo yigleh라는 말은 더욱 그러했을 것이다. 이 표현은 본래 아마 ‘말끔히 쓸려 나가다’를 뜻한다. 하나님은 먼저 그곳에서 자기 백성에게서 ‘애굽의 수치를 굴려 버리셨다’(수 5:9). 그 뒤 길갈이 스스로 이방인처럼 되었을 때에는 그 자신이 말끔히 굴려져 사라질 것이다(렘 51:25). 길갈은 본래 베냐민에 속했으나, 이스라엘은 벧엘과 여리고를 합병했던 것처럼 아마 길갈도 자기 영토에 합병했을 것이다(왕상 16:34). 벧엘과 여리고는 모두 여호수아가 베냐민에게 배정한 곳이었다(수 18:21-22).

벧엘은 무로 돌아갈 것이다 - 호세아는 ‘하나님의 집’이라는 뜻의 ‘벧엘’을 ‘허무의 집’이라는 뜻의 ‘벧아웬’이라고 불렀다(호 4:15; 호 10:5). 아모스는 아마 이것을 암시하여 그 이름의 앞 절반을 떼어 내고, 그것이 단지 ‘허무의 집’이 아니라 ‘아웬’, 곧 허무 자체가 될 것이라고 말한다. ‘죄로 말미암아 하나님의 집 또는 성전이었던 영혼이 허무와 마귀들의 성전이 된다.’

너희는 주를 찾으라. 그러면 살리라 - 문자적으로는 ‘주를 찾고 살라’이다. 이는 생명의 샘이신 그와 연합하여 살라는 뜻이다. 아모스는 피조물에게 필요한 한 가지 단순한 일, 곧 ‘하나님을 찾으라’는 것을 다시 그들의 마음에 새긴다. 세상 사람들이나 여로보암 궁정의 정치가들이나 송아지 제사장들이 꾸며 낸 하나님이 아니라, 자신을 계시하신 그대로의 유일하고 참되신 하나님을 찾으라는 것이다. ‘그를 찾으라.’ 그 안에는 모든 것이 있고, 그가 없으면 아무것도 없기 때문이다.

그가 벧엘에서 불같이 일어나실까 하노라 - 예전에는 하나님의 영이 삼손(삿 14:6, 19; 삿 15:14)과 사울(삼상 10:6; 삼상 11:6)과 다윗(삼상 16:13)에게 강하게 임하여 그들을 하나님을 위한 도구로 준비시키셨다. 하나님이 사울을 떠나셨을 때에는 악한 영이 그와 같이 그에게 갑자기 임했다(삼상 18:10). 이처럼 이제 그들이 회개하지 않으면 하나님 자신이 그들 가운데서 갑자기 강력한 임재를 나타내실 것이다. 그러나 그것은 하나님이 자신을 ‘네 하나님 주는 소멸하는 불이시다’라고 계시하신 모습일 것이다(신 4:24). ‘삼키리라’는 말은 문자적으로 ‘그것, 곧 그 불이 삼킬 것이며, 벧엘 안에—더 정확히는 벧엘을 위하여—그 불을 끌 자가 아무도 없을 것이다’라는 뜻이다. 그때 그들이 우상에게 걸었던 소망의 중심인 벧엘은 그들을 돕기는커녕 자신조차 구하지 못할 것이며, 그것을 도울 자도 아무도 없을 것이다. 하나님의 불이 그 주위에서 타오르지만 그것을 위하여 불을 끌 자가 아무도 없다(렘 4:4과 같다).

몬타누스는 말한다. ‘이 구절 전체는 긍휼과 공의를 다룬다. 사람들의 형벌과 재앙과 정죄의 모든 근거는 하나님이 자주 약속하고 제시하신 구원을 소홀히 여기며 “그 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑하는”(요 3:19) 그들 자신의 잘못과 태만에 있다고 한다. 구원받지 못하는 자가 있다면 모든 책임은 그 자신의 의지와 태만과 악의에 있다. 하나님은 “아무도 멸망하지 아니하고 다 회개하기에 이르기를 원하시며”(벧후 3:9), 사람들이 자신을 찾기도 전에 친히 그들을 찾고 간청하시며, 그들이 스스로를 위하여 그러한 악을 준비하는 일을 멈추도록 끊임없이 경고하고 권면하며 그들의 죄책을 눈앞에 제시하신다. 그러나 그들은 하나님께 들어오실 자리를 내어 드리지도 않고, 그의 간청을 듣지도 않으며, 하나님의 긍휼에서 나오는 경고를 받아들이지도 않는다. 그것을 소홀히 한다면 그들은 반드시 하나님의 공의에 넘겨질 수밖에 없다. 하나님의 선하심은 자기 자신에게 부족한 자들 외에는 누구에게도 부족하지 않다. 그러므로 하나님은 전에 여러 차례 그들에게 간청하셨으나, 긍휼의 신비로 가득한 자신의 이름을 제시하면서 다시 한번 그들을 구원으로 초대하신다. “주를 찾으라. 그러면 살리라.” 존재하시는 분, 변하지 않으시는 분을 찾으라.’ 그들의 구원을 원하셨던 하나님은 여전히 그것을 원하셨다. 그는 ‘변하지 않으시기’ 때문이다(말 3:6). ‘하나님은 위협을 덧붙이신다. 생명으로 부르시는 자들을 약속으로 이끄시거나, 다가오는 악에 대한 두려움으로 죽음에서 물러서게 하시려는 것이다.’

정의를 쓴 쑥으로 바꾸는 자들아 - 하나님을 찾으라는 부름을 받은 자들은 온갖 불의로 가득하여 정의의 단맛을 쑥의 쓴맛으로 바꾸었다. 모세는 ‘쓸개’와 ‘쑥’을 속담처럼 사용했다. ‘너희 중에 쓸개와 쑥을 내는 뿌리가 있을까 하노라. 주께서는 그를 용서하지 않으실 것이며, 그때 주의 분노와 질투가 그 사람을 향하여 타오르고 이 책에 기록된 모든 저주가 그 위에 임할 것이다’(신 29:18, 20). 아모스의 말은 그들에게 모세의 말씀을 상기시켰을 것이다.

공의를 땅에 버리는 자들아 - 더 정확히는 ‘공의를 땅바닥에 눕혀 쉬게 하는 자들아’이다. 그들은 하나님의 대표이며 대리자인 공의를 보좌에서 끌어내려 땅바닥에 눕혔다. 다니엘은 ‘작은 뿔’이 ‘진리를 땅에 던질’ 것이라고 말한다(단 8:12). 그들은 폭행에 모욕까지 뒤섞었던 듯하다. ‘우리의 의이신 주’께서(렘 23:6) 우리의 육신을 입으셨을 때, 사람들이 그에게 ‘홍포를 입히고’ 머리에 ‘가시관’을 씌우고 그 앞에서 무릎을 꿇어 조롱한 뒤 ‘십자가에 못 박은’ 것과 같다. 그들은 공의를 ‘폐위하고’ ‘앉혀 놓았다.’ 아마 조롱 섞인 거짓 존중을 보였을 것이다. 오늘날 사람들이 정중한 말로 하나님을 폐위하고 그와 자신들에 대한 그의 권리를 무시하는 것과 같다. 그들은 하나님의 형상인 공의를 땅에 내려놓고 그대로 버려두었다. 그들은 한 가지 방법으로만 그렇게 한 것이 아니라 가능한 모든 방법으로 그렇게 했다. 아모스는 이것을 재판에서 나타내는 ‘공의’에만 한정하지 않는다. 이는 사람과 사람 사이에서 올바름이 개입하는 모든 거래, 모든 매매, 모든 공평, 다른 사람에게 마땅히 받을 것을 주는 모든 일을 포함한다. 사회를 묶는 모든 띠가 풀렸으며, 공의는 모든 일에서 모든 사람에게 짓밟히도록 땅바닥에 놓였다.

묘성과 삼성을 만드신 이를 찾으라 - 잘못된 믿음은 있는 그대로의 하나님에 대한 생각을 지워 버린다. 하나님의 이름은 유지하지만 유일하고 참되신 하나님과는 전혀 다른 것을 뜻한다. 그래서 사람들은 만물의 일종의 제일 원인으로서 ‘신성’을 말하면서, 자신들이 단지 이 아름답고 조화로운 피조 세계가—적어도 현재 존재하는 모습대로는—스스로 존재하지 않는다고 인정할 뿐임을 깨닫지 못했다. 그들은 자신들에게 뜻을 알리셨으며 자신들이 믿고 순종하고 경외하고 사랑해야 할 인격적 하나님을 시야에서 놓쳤다. ‘신성’은 경외나 사랑의 대상이 아니었다. 그것은 자신들이 무신론자가 되려는 것이 아니라거나, 지성적으로 창조 세계를 경탄하려 한다는 대담한 고백에 지나지 않았다. 그러한 고백은 의식적인 무신론이 아닐 때조차 적어도 무신론이나 범신론의 모태가 되며, 부지중에 둘 중 하나로 미끄러져 들어간다. 단지 제일 원인일 뿐이라고 생각되는 존재는 추상 개념이지 하나님이 아니기 때문이다. 하나님은 모든 원인의 원인이시다.

하나님이 만물을 그렇게 창조하셨기 때문에 모든 것이 존재하며 원인과 결과로 서로 관계를 맺는다. 오직 원인으로만 생각되는 ‘위대한 제일 원인’은 인간이 상상해 낸 허구에 불과하다. 이는 우리의 존재가 하나님에게서 왔으므로 우리가 하나님이 자신을 위하여 창조하신 책임 있는 피조물이며, 그가 우리에게 주신 존재를 어떻게 사용했는지 그에게 결산해야 한다는 사실을 인정하지 않으면서 존재의 신비를 설명하는 듯 보이려는 시도이다. 이와 마찬가지로 이스라엘은 아마 하나님에 대한 생각을 자연과 너무 뒤섞은 나머지 창조 세계와 구별되시는 하나님을 시야에서 놓쳤을 것이다. 그래서 아모스는 그들의 양심에 호소한 뒤, 하나님을 창조주와 만물의 주재자와 인간의 폭력과 불의를 바로잡으시는 공의로우신 하나님으로 제시한다. 문자적으로 ‘무더기’라는 뜻인 ‘일곱 별’, 곧 묘성은 그리스인과 라틴인이 플레이아데스라 부른 눈에 띄는 별무리이다. 이는 일곱 개의 큰 별로 이루어졌으며, 전체 별은 사십 개가 넘는다.

플레이아데스와 한 선상에 있는 별자리 오리온은 아랍인과 시리아인에게도 거대한 형상으로 이해되었다. 갈대아어 역본도 이를 ‘난폭한 자’ 또는 ‘반역자’라고 번역한다. 히브리어 명칭 כסיל Keciyl, 곧 ‘어리석은 자’는 불경건한 사람이라는 개념을 더한다. 이는 ‘반역자’라는 뜻의 니므롯이라는 이름, 문자적으로 ‘우리가 반역하자’라는 말의 뜻이기도 하다. 욥은 ‘오리온의 띠’에 관해 말하면서(욥 38:31), ‘허리띠’가 곧 ‘결박’이므로 오리온을 ‘결박된’ 존재로 그린다. 이는 바벨탑의 창건자로서 하나님께 최초로 반역한 니므롯을 동방 사람들이 별무리를 구성하면서 사슬에 묶인 거인으로 나타냈다는 후대의 전승과 일치한다. 그 별자리가 바로 우리가 오리온이라 부르는 별자리이다.

사망의 그늘을 아침으로 바꾸시며 - 이는 단순히 밤과 낮이 번갈아 드는 것이 아니며, ‘밤에서 매일을 밝혀 내는’ 일도 아니다. ‘사망의 그늘’은 엄밀히 말해 죽음이나 무덤의 어둠이다(욥 3:5; 욥 10:21-22; 욥 34:22; 욥 38:17; 시 23:4; 렘 13:16). 이는 무덤의 어둠처럼 짙은 어둠(욥 28:3), 침울함(욥 24:17), 또는 영혼 위에 ‘사망의 그늘’을 드리우는 듯한 도덕적 암흑(사 9:2[히브리어 본문 1절]), 죽음의 전조 같은 고난(욥 16:16; 시 44:19; 시 107:10, 14; 렘 2:6; 렘 13:16), 또는 무덤처럼 감추어져 하나님만 빛으로 이끌어 내실 수 있는 것들(욥 12:22)을 가리키는 데 사용된다. 이 단어는 물리적·도덕적·정신적 어둠과 결합되지만, 언제나 단순한 어둠을 넘어 그것을 더욱 짙게 만든다. 아모스는 먼저 하나님의 능력을, 그다음 그의 선하심을 제시한다. 하나님은 모든 극심한 악에서 구원하실 수 있고 구원하기를 원하시며 실제로 구원하신다. ‘빛이 있으라’ 하시니 빛이 있었던 그분은 어떠한 깊은 어둠도 즉시 빛으로 바꾸신다. 죄의 죽음 같은 어둠을 은혜의 새벽으로, 소망 없는 무지의 밤을 ‘높은 곳에서 오는 새벽별’로, 무덤의 밤을 지지 않는 부활의 영원한 아침으로 바꾸신다. 그러나 회개하지 않는 자에게는 그 반대가 뒤따른다.

낮을 어두운 밤으로 만드시며 - 문자적으로는 ‘낮을 어둡게 하여 밤으로 만드신다’이다. 하나님은 ‘사망의 그늘’을 거두어 그 흔적조차 남지 않고 모든 것이 그의 빛으로 가득 차게 하신다. 그러나 그의 빛이 악용되거나 무시될 때에는 다시 그 빛을 거두시되, 때로는 그 흔적이나 희미한 빛조차 남지 않게 하신다. 양심이 어두워져 의심 없이 죄를 짓고, 믿음이 어두워져 영혼이 더는 진리를 짐작조차 하지 못한다. 지옥에는 빛이 없다.

바닷물을 불러 - 이는 ‘물이 땅 위에 넘쳤던’ 홍수를 기억하게 하는 표현일 수밖에 없다(창 7:24). 선지자는 부분적인 일을 말하지 않는다. 그는 ‘바다’와 ‘땅’을 각각 전체로서 서로 마주 세워 말한다. ‘하나님이 바닷물을 불러 지면 위에 부으신다.’ ‘바다의 경계로 모래를 두어 그것이 넘어가지 못하게 하신’ 하나님이 계시지 않다면(렘 5:22), 바닷물은 언제나 땅을 위협하는 듯하다. 이제 하나님이 바닷물을 부르시고 ‘지면 위에’, 곧 온 표면 위에 부으신다. 하나님은 홍수가 다시는 일어나지 않을 것이라고 약속하셨다. 그러나 이는 인류가 수천 년 동안 하나님께 반역해 온 일을 끝낼 보편적 멸망의 형상이다. 그러므로 가장 단순한 의미에서 아모스의 말은 하나님이 ‘경건하지 아니한 자들의 세상에 홍수를 내리셨던’ 이전 심판과 범위가 같은, 미래에 있을 땅 주민들에 대한 보편적 심판을 말한다(벧후 2:5).

이 말은 또한 하나님의 섭리가 매일 행하시는 경이로운 일을 묘사한다고 여겨져 왔다. 하나님은 불모만 가져올 수 있는 짜고 소금기 많은 바다에서 태양열로 수분을 끌어올리신 뒤, 생명을 주는 소나기가 되어 다시 지면에 쏟아지게 하신다. 피조물의 작용 가운데 나타나는 하나님의 일상적인 돌보심은 그가 우리의 아버지로서 우리와 관계를 맺고 계신다는 증거이며(행 14:17), 우리가 그와 관계를 맺고 있고 따라서 그에게 책임이 있다는 보증이기도 하다.

그 이름은 주이시다 - 그는 스스로 존재하고 변하지 않으시는 유일하신 하나님이며, 그들의 조상들에게 자신을 계시하시고 그들이 고안한 어떤 형상으로도 자신을 숭배하지 못하게 하신 분이다.