성경 주석서

이 장 아모스 7장의 환상들은 앞 장의 직접적인 예언을 계속한다. 앞 장은 앗수르를 통한 이스라엘의 고난에 관한 예언으로 끝났고, 이 장은 그 고난이 이루어진 세 단계를 예고한다. 앞 장은 하사엘 아래에서 극도로 낮아진 뒤 이스라엘이 회복될 것을 말했으며, 이 환상들 가운데 첫째 환상은 이스라엘을 땅바닥까지 베인 뒤 다시 싹을 내지만 새로운 멸망의 위협을 받는 들판으로 보여 준다. 징계는 세 차례이다. 앞의 두 징계는 아모스의 중보로 완전한 멸망에 이르기 전에 그쳤지만 셋째 징계는 최종적이었다. 또한 각각의 징계는 앞선 것보다 더 심했다. 앗수르의 세 차례 침공도 이와 같았다. 내전 중에 므나헴의 초청을 받아 그를 왕위에 굳게 세운 불은 무거운 벌금만을 부과했다. 아하스의 요청을 받아 베가를 치러 온 디글랏 빌레셀은 이스라엘 동부와 북부의 주민들을 사로잡아 갔다. 살만에셀의 침공은 그 왕국과 우상숭배를 끝냈다.

보라 그가 지으시매 - 곧 하나님이 지으시는 중이었다는 뜻이다. 그러므로 우리가 가장 크다고 여기는 것과 마찬가지로 가장 작은 것들도 하나님의 무한한 마음 안에 있다. 사람들이 말하듯 하나님은 자신의 일을 수행하고 세상의 세대들을 이어 가게 할 ‘자연법칙’만을 단순히 만들어 놓으신 것이 아니다. 우리 주께서 ‘내 아버지께서 이제까지 일하시니 나도 일한다’고 말씀하신 것처럼(요한복음 5:17), 하나님 자신이 여전히 그것들을 빚으시고 존재하게 하셨다. 우주를 창조하실 때와 동일한 하나님의 권능이 메뚜기를 창조하실 때에도 나타난다. 피조물은 우주를 창조할 수 없는 것과 똑같이 메뚜기도 창조할 수 없다. 더욱이 하나님은 자연의 목적이 아니라 사람을 바로잡는 도덕적 통치의 특별한 목적을 위해 그것들을 ‘지으시는’ 중이었다. 하나님은 정하신 때에 자신이 지정한 바로 그 지역을 황폐하게 하도록 ‘메뚜기를 지으셨다.’ 하나님은 이 환상에서 우리의 눈을 열어 죄인들이 마땅히 받을 형벌을 몸소 마련하시는 자신을 보게 하신다. 그러므로 우박과 곰팡이와 마름병과 애벌레나 지금까지 알려지지 않은 어떤 질병이—우리가 그것을 알지 못해 그 질병이 없애 버리는 작물의 이름으로 부르는 병이—우리 농작물을 황폐하게 할 때, 우리는 이차적 원인이 아니라 우리의 재판장이신 하나님을 생각해야 한다. 라피데는 말한다. ‘불과 우박과 눈과 안개와 광풍은 그의 말씀을 이루며(시편 148:8), 그분이 원하시는 대로 죄인들을 친다. 이런 것들에 분노하는 것은 자신에게 돌을 던진 사람 대신 자기를 맞힌 돌을 무는 개와 같다.’ 그레고리우스의 『욥기 주해』 32권 4장도 말한다. ‘자기 잘못 때문에 맞았다는 사실을 부인하는 자는 자기를 치신 분의 공의를 고발하는 것 외에 무엇을 하는가?’

메뚜기를 지으시니 - 곧 메뚜기 떼를 뜻한다. 그 이름은 엄청난 무리가 땅에서 동시에 ‘기어 나오는’ 모습에서 유래했을 가능성이 크다. 봄의 온기가 알을 부화시키면 수만 마리가 한꺼번에 기어 나오는 이 생물에게서 그 모습이 더욱 두드러진다. 그러나 그 이름의 이러한 첫 의미는 흔히 그렇듯 사용 과정에서 사라졌을 것이다. 나훔은 날아다니는 메뚜기에도 이 단어를 사용하기 때문이다.

왕이 풀을 벤 후 - 이것은 국비를 충당하기 위한 왕실 수입의 일부였을 것이다. 비슷한 관습이 오늘날에도 여기저기 남아 있다. 들판을 처음 덮은 것으로 처음 베는 풀인 ‘첫 풀베기’ 또는 ‘첫 옷’은 한 사람에게 속하고, 그 뒤의 목초지나 ‘두벌풀’은 다른 사람들에게 속한다. 건초 수확은 아마 곡식 수확보다 얼마 앞서 이루어졌고, ‘늦은 풀’, 곧 ‘두벌풀’(לקשׁ, 레케쉬)은 아마 ‘늦은 비’(מלקושׁ, 말코쉬)가 내릴 때 싹트기 시작했을 것이다. 이 비가 내린 뒤 풀을 베었다면 비가 오지 않는 여름의 뜨거운 태양 아래에서 다시는 싹이 나지 못했을 것이다. 그러므로 한 해의 소망이 달린 바로 이때, 곧 ‘늦은 풀이 돋기 시작할 때’ 아모스는 환상 가운데 하나님이 메뚜기를 지으시고 ‘땅의 푸른 풀’을 멸하는 것을 보았다. 여기서 이 말은 짐승을 위한 풀뿐 아니라 ‘사람에게 필요한’ 모든 것을 포함한다. 베임을 당한 뒤 회복되고 있었지만 수많은 원수에게 새롭게 뒤덮인 나라를 얼마나 인상적으로 상징하는가! 하지만 이것은 일시적인 황폐에 그칠 수도 있었다. 메뚜기 떼가 계속 머물 것인가, 아니면 다른 곳으로 옮겨 가 황폐하게 할 것인가? 아모스는 모세의 첫 중보에서 사용된 ‘이제 사하소서’라는 말로 하나님께 간구한다(민수기 14:19). 그는 ‘야곱이 미약하오니 어떻게 서리이까?’라고 덧붙인다. 문자적으로는 ‘야곱이 누구이기에 일어서겠습니까?’라는 뜻이다. 이처럼 약해지고 절반쯤 멸망한 야곱이 어떻게 일어설 수 있겠는가? 이 멸망은 분명 한 해의 한 차례 메뚜기 침공보다 더 큰 것이다. 뒤따르는 환상들이 상징인 것과 마찬가지로 메뚜기도 요엘서에서처럼 상징이다.

주께서 이에 뜻을 돌이켜 - 하나님은 자신이 내리셨거나(신명기 32:36; 역대상 21:15) 내리겠다고 말씀하신 재앙에 대해 ‘뜻을 돌이키고 큰 긍휼을 품으신다’고 표현된다(출애굽기 32:12; 요엘 2:13; 요나 3:10; 예레미야 18:8). 하나님은 회개나 기도가 있을 때 그 재앙을 보류하거나 멈추신다. 여기서 아모스는 심판이 일부 내려진 뒤에야 중보한다. 그는 환상 가운데 메뚜기가 ‘땅의 풀을 다 먹은’ 때와 ‘불이 일부를 삼킨’ 때 기도했다. 이스라엘은 이 환상들이 예고한 일을 겪기 전에는 자신의 눈이나 사람들의 눈에, 또는 전반적 형편에 비추어 ‘미약’하지 않았다. 그러므로 하나님이 ‘뜻을 돌이키시고’ ‘이것이 이루어지지 않으리라’고 말씀하신 ‘이것’은 첫 재앙이 위협한, 더 진행될 명시되지 않은 재앙이다. 재앙과 쇠퇴는 저절로 사라지지 않고 파괴하며, 압제는 스스로 지쳐 멈추지 않고 더 심해진다. 하나님의 징벌은 그분의 노여움의 표지이며, 그분의 공의의 질서에 따라 죄인 위에 머문다. 불과 디글랏 빌레셀이 군대를 이끌고 이스라엘에 왔을 때 그들은 하나님의 징계 도구였다. 하나님의 공의나 사람의 야심이 진행되는 방식대로라면 시작된 재앙은 계속되었을 것이다. 그러나 하나님은 선지자의 기도에 응답하여 ‘네가 여기까지 오고 넘어가지 못하리라’고 말씀하셨다(욥기 38:11).

주 여호와께서 불로 다투자 하시니 - 곧 하나님이 자기 백성을 불러 ‘불로’ 자신과 송사하게 하셨다는 뜻이다. 하나님은 ‘내가 전염병과 피로 그와 곧 곡과 다투리라’고 하시며(에스겔 38:22), ‘여호와께서 불과 그의 칼로 모든 육체와 다투실 것’이라고 하시고(이사야 66:16), ‘여호와께서 변론하러 일어나시며 백성들을 심판하려고 서신다’고 말씀하신다(이사야 3:13). 사람은 반역으로 하나님의 전능하심에 도전한다. 그는 하나님을 원하지 않고, 하나님과 그분의 법을 떠나 거역하면서 스스로 행복을 찾으려 한다. 자기 성공을 자랑하고 힘이나 부나 번영을 자기 정책의 지혜를 입증하는 기준으로 여긴다. 하나님은 조만간 그 도전을 받아들이신다. 사람이 선택한 문제를 결판에 이르게 하시고, 그와 ‘심판에 들어가신다’(이사야 3:14 등). 사람이 벌을 받지 않고 벗어난다면 하나님을 거부하고 자기 길을 택한 것이 잘한 선택이었을 것이다. 그렇지 않다면 그 근시안적 선택은 얼마나 어리석고 비참한가! 그 이익은 짧고 손실은 영원하다. ‘불’은 하나님의 가장 무서운 심판을 상징하고 요약한다. 불은 아무것도 아끼지 않으며 파괴한 것의 겉모양조차 남기지 않는다. 여기서는 불이 ‘바다’까지 멸하므로 분명 상징이다. 바다는 심판의 날, 곧 ‘원소들이 뜨거운 불에 풀어지고 땅과 그중에 있는 모든 일이 드러나는’ 때에만 불로 멸망할 것이다(베드로후서 3:10). 바다는 창조나 홍수의 역사, 시편과 시가서 같은 가장 장엄한 언어에서만 ‘큰 깊음’이라 불린다. 여기서는 환상이 나타내는 황폐의 범위를 강조하려고 이 말을 사용한다.

지면의 얼마를 먹으매 - 문자적으로는 ‘그 몫’을 뜻한다. 아마 하나님이 포로 생활과 황폐를 위해 미리 정하신 특정한 ‘몫’일 것이다. 우리 영어 역본도 ‘일부’라는 말로 이것을 뜻했을 것이다. 하나님은 자신을 이스라엘의 ‘분깃’이라 부르시고(신명기 32:9; 예레미야 10:16; 스가랴 2:12), 자기에게 속한 자들의 분깃이라 하시며(시편 16:5; 73:26 등; 예레미야 10:16), 반대로 백성을 ‘여호와의 분깃’이라 부르고(예레미야 12:10), 땅을 하나님의 백성의 분깃이라 부르신다(미가 2:4). 그러나 그 땅 자체가 절대적으로 ‘그 몫’이라 불린 적은 없고 열 지파의 영토가 하나님이 주신 특별한 ‘몫’이었던 것도 아니다. 오히려 하나님은 환상 가운데 선지자에게 바다가 불타 없어지고, 심판이 먼저 내릴 이스라엘의 ‘그 몫’을 보여 주신다. 아모스는 이것을 ‘그 몫’이라 가리킨다. 하나님은 디글랏 빌레셀이 멸할 ‘그 몫’을 아셨다. 그가 와서 이스라엘 동부와 북부를 사로잡아 갔을 때 이스라엘의 경건한 자들은 아모스가 예언한 두 번째이자 더 황폐하게 하는 재앙을 알아보았을 것이다. 그들은 선지자의 기도로 재앙이 멈추어 더 나아가지 않았음을 인정하고 남은 일을 기다렸을 것이다.

우리 주께서 동산에서 같은 말씀을 반복하셨듯, 아모스도 한 단어만 빼고 거의 똑같은 말과 같은 호소로 하나님께 중보했다. 하나님이 돕지 않으시면 이스라엘은 참으로 아무 도움도 받을 수 없다는 호소였다. 하나님은 두 번째에도 이스라엘을 아끼셨다. 사람의 눈에 앗수르와 그 군대가 다메섹 왕국을 완전히 멸하고 그 백성을 사로잡아 가며, 불처럼 이스라엘의 절반 이상을 삼킨 뒤 썰물처럼 물러나 다른 나라들을 황폐하게 하러 휩쓸려 가고 수도를 남겨 둔 것보다 더 이상하고 뜻밖인 일이 무엇이겠는가? 사물의 겉모습만 보는 누가 그 불의 조수가 그날의 어떤 일 때문이 아니라 약 47년 전 선지자의 기도 때문에 물러났다고 생각했겠는가? 사람은 디글랏 빌레셀이 르신을 죽이면서도 베가에게서 조공을 받기로 하고, 다메섹의 모든 아람 사람을 사로잡아 가면서도 이스라엘의 절반은 후계자가 옮겨 가도록 남겨 둔 인간 정치의 동기를 찾으려 할 것이다.

인간적으로 말하면 그것은 실수였다. 그는 원수를 완전히 제거하지 않고 상처만 입혀, 자기 경쟁자이자 두 나라 사이 지역의 소유권을 다투던 애굽과 동맹을 맺도록 남겨 두었다. 앗수르 정책의 세부를 안다면 무엇이 그로 하여금 정복에서 방향을 돌리게 했는지 알 수도 있을 것이다. 인간적 동기는 그때도 있었고 언제나 있다. 그러나 그것들은 그 동기들을 지시하고 통제하시는 하나님의 마음속 근거를 방해하지 않는다. 인간이 만든 장치에서도 서로 맞물려 상호 작용하는 바퀴들은 중앙의 힘에서 받은 운동과 추진력을 서로 전달할 뿐이다. 지구가 자기 축을 도는 것은 우리 체계의 중심 주위를 공전하는 것을 방해하지 않으며, 오히려 그 공전의 조건이 된다. 밤과 낮이 교대하는 가운데 각 부분을 자기가 도는 태양의 영향 안으로 데려온다. 인간 왕국의 일들에는 인간 정책이라는 종속적 중심들이 있지만, 바로 그것들을 통해 하나님의 정하신 궤도를 더욱 따라 돈다. 하나님은 옛 백성의 역사에서 우리가 보는 복잡하고 정교한 기계를 움직이는 숨은 질서, 곧 그분의 지혜의 은밀한 용수철과 권능을 엿보게 하신다. 사람들은 그 기계만 바라보다 보이지 않는 작용을 의식하지 못한다. 사람이 사람과 다투는 동안 하나님이 일으키신 기도는 만물의 통치자이신 하나님을 움직인다.

다림줄로 쌓은 담 곁에 서셨고 - 더 정확히는 ‘다림줄로 만든 담 위에’ 서셨다는 뜻이다. 문자적으로는 ‘다림줄의 담’, 곧 우리 역본처럼 그것으로 똑바르고 수직이 되게 ‘만든’ 담이다. 담은 납줄이나 다림줄로 만들어졌으며, 바로 그것에 따라 멸망할 것이었다. 하나님은 그것을 곧게 만드셨고 굽힘 없는 의의 규범을 주셨으며, 지으신 그대로 보존하려고 돌보셨다. 이제 하나님은 그것을 멸하시려는 목적을 확정하고 ‘그 위에 서셨다.’ 하나님은 담의 고르지 못한 부분을 표시하셨다. 그러나 이 또한 공의로운 심판이다. 하나님은 담을 지으실 때 사용하셨던 바로 그 의의 규범으로 그것을 멸하신다. 우리가 받은 그 율법과 의와 섭리의 인도와 은혜, 바로 그것으로 우리가 심판받는다.

아모스야 네가 무엇을 보느냐 - 하나님은 선지자를 친숙한 친구, 자신이 알고 인정하는 사람으로 여기셔서 이름으로 부르신다. 모세에게도 ‘나는 이름으로도 너를 안다’고 말씀하셨다(출애굽기 33:12, 17). ‘주께서 자기 백성을 아신다’(디모데후서 2:19). ‘네가 무엇을 보느냐?’ 하나님은 선지자의 말을 두 번 들으셨다. 백성이 회개해서가 아니라 오직 선지자의 중보 때문에 자기 백성에게 내릴 두 심판을 완화하셨다. 그 뒤에는 더 이상 간청을 받지 않기로 하셨다. 그래서 아모스에게 한 상징을 보여 주시되, 그들의 운명을 선언하실 때까지 그 의미를 설명하지 않으신다. ‘다림줄’은 쌓을 때뿐 아니라 허물 때에도 사용되었다. 그래서 예레미야는 ‘여호와께서 딸 시온의 성벽을 헐기로 결심하시고 줄을 치사 멸하는 일에서 손을 거두지 아니하셨나니 성벽과 성곽으로 통곡하게 하셨도다’라고 말한다(예레미야애가 2:8). 이사야도 ‘그 위에 황폐의 줄과 공허의 추를 드리울 것’이라고 한다(이사야 34:11; 창세기 1:2의 표현과 같음). 하나님은 유다에 관해 ‘내가 사마리아를 잰 줄과 아합의 집을 다림보던 추를 예루살렘에 베풀겠다’고 말씀하셨다(열왕기하 21:13).

따라서 하나님은 환상을 ‘보라 내가 내 백성 이스라엘 가운데 다림줄을 두리라’, 곧 곧 그렇게 하겠다는 뜻으로, 문자적으로는 ‘지금 두고 있다’고 설명하신다. 그러므로 그 담은 사마리아나 어느 한 성읍의 상징이 아니다. 그것은 온 백성의 힘과 방어, 곧 그들을 하나로 붙들고 원수를 막아 내던 모든 것을 뜻한다. 벨사살의 환상에서 ‘데겔’, 곧 ‘달아 보았다’는 말이 ‘왕을 저울에 달아 보니 부족함이 보였다’고 설명된 것처럼(다니엘 5:27), 하나님은 여기서 다림줄을 대어 유죄를 밝히고 그 판결에 따라 멸하신다. 마지막 날의 심판에서처럼, 하나님은 자신의 정죄가 공의롭다는 것을 먼저 밝히지 않고 정죄하지 않으실 것이다. 하나님은 다림줄을 자기 ‘백성 가운데’ 두어 모든 사람을 하나씩 시험하고 각자의 죄책에 비례하여 정죄하실 것임을 보이신다. 그러나 은혜의 날이 지나갔으므로 판결은 최종적일 것이었다. ‘내가 다시는 그를 용서하지 아니하리라’는 말은 문자적으로 ‘내가 다시는 그들에게 넘어가지 않으리라’, 곧 그들의 허물을 지나쳐 주지 않겠다는 뜻이다(아모스 8:2도 같음). 다시는 그들을 용서하지 않으시겠다는 뜻이다.

이삭의 산당들이 - 선지자는 열 지파를 이스라엘뿐 아니라 이삭의 이름으로도 부르는데, 그들의 행위를 이삭의 흠 없고 온유한 경건과, 많은 시험을 받은 이스라엘의 신실함과 대조하려는 것 같다. 이삭이라는 이름의 첫 의미를 암시한다고도 여겨진다. 그 이름은 나이가 지난 자들에게 자녀를 주시겠다는 전례 없는 하나님의 약속을 듣고 기뻐 웃은 데서 주어졌다. 그들의 산당도 웃음거리가 되겠지만 조롱의 웃음거리가 될 것이었다. ‘성소들’은 아마 예루살렘에 있는 하나님의 하나의 ‘성소’와 대립되는 벧엘과 단의 두 큰 우상 신전을 뜻한다. ‘산당들’은 우상숭배의 제단들로, 특히 하나님이 족장들과 이스라엘에게 긍휼을 보이셨던 곳들에 있었지만 온 땅에도 퍼져 있었다. 모두 우상숭배의 장소였으므로 모두 황폐해질 것이었다.

내가 칼을 들고 여로보암의 집을 치리라 - 하나님은 잠잠히 있다가 미워하는 대상을 치려고 일어나는 사람들의 방식으로 말씀하신다. 하나님은 자신의 판결을 집행하는 도구들과 자신을 하나로 여기셔서 그들이 행한 일을 자신이 행한 것으로 돌리신다. 여로보암 2세는 군사적 성공으로 백성에게 인기가 있었을 것이다. 성공한 용맹은 두 배로 높이 평가되는데, 그에게는 용맹과 성공이 모두 있었다. 하나님은 ‘그의 손으로 이스라엘을 구원하셨다’(열왕기하 14:27). 약한 후계자도 흔히 아버지의 공로 때문에 용납된다. 당시에는 강한 군사적 활력이나 재능을 요구하고 무능한 왕을 교체할 구실을 줄 외부 전쟁이 없었다. 에브라임에게 만족시켜야 할 대외적 영광의 야심도 없었다. 여로보암의 아들 스가랴는 향락주의자였지만, 어느 시대든 많은 향락주의자가 방해받지 않고 통치했다. 스가랴를 죽인 살룸은 단지 ‘반역자’였고(열왕기하 15:10), 어떤 민중의 열망도 대표하지 않았다. 그 자신도 한 달 뒤 죽임을 당했다(열왕기하 15:13-14). 그럼에도 아모스는 여로보암의 집이 반드시 칼로 멸망하리라고 예언했고, 다음 세대에 그의 이름은 완전히 지워졌다.