성경 주석서

주 여호와께서 이와 같이 내게 보이셨느니라 - 아마샤에 대한 판결을 선포한 뒤, 아모스는 아마샤가 끼어들기 전에 멈추었던 바로 그 지점에서 다시 시작한다. 아마샤의 격렬한 방해는 깊은 물에 던진 돌과 같다. 물은 그 위로 다시 닫히고 아무 흔적도 남지 않는다. 아모스는 셋째 환상을 ‘주 여호와께서 이와 같이 내게 보이셨느니라’고 확증했었다. 이제 똑같이 평온한 말로 다시 시작한다. 앞 환상은 끝이 확실하다고 선언했고, 이번 환상은 그 끝이 가까웠다고 선언한다.

여름 과일 한 광주리 - 그 과일은 팔레스타인에서 가장 늦게 거두는 수확이었다. 그것을 거두면 농사의 순환이 끝났다. 그 모습은 완결의 관념을 준다. 상징과 그것을 표현하는 단어가 서로 일치한다. 과일 수확 קיץ(카이츠)은 영어의 ‘crop’처럼 ‘자르다’에서 이름을 얻었다. ‘끝’, 곧 ‘끊어 버림’을 뜻하는 קץ(케츠)도 그러했다. 수확 때가 되면 그 작물을 위해 더 할 일은 없다. 좋든 나쁘든 끝에 이르러 베인다. 이스라엘의 수확도 이르렀다. 하나님의 섭리와 긍휼과 징계와 심방과 교훈과 경고와 감화의 모든 과정이 완결되었다. 하나님은 ‘내가 내 포도원을 위하여 행한 것 외에 무엇을 더할 것이 있었으랴?’고 물으신다(이사야 5:4). ‘거룩한 행위와 마찬가지로 죄의 행위에도 시작과 진행과 완성이 있다.’ 사람들이 말하는 ‘방탕의 씨를 뿌리는’ 때가 있고 악이 무르익는 때가 있다. 사람들이 보기에 자기 계획이 성숙하는 때가 있고, 하나님이 보시기에 멸망할 만큼 무르익는 때가 있다. 더 할 일이 없었다. 이슬과 비와 햇빛이 다 익은 열매를 해칠 뿐이듯, 하늘의 영향은 다 익은 죄인을 해칠 뿐이다. 이스라엘은 익었으나 멸망을 위해 익었다.

궁전의 노래가 애곡으로 변할 것이며 - 문자적으로는 ‘울부짖을 것이다’라는 뜻이다. 즐거운 음악이 갑작스럽게 끊기고, 노래하던 자의 돌연한 고통 때문에 비참한 비명과 절규로 끝나는 것과 같을 것이다. 기쁨의 소리가 통곡으로 바뀌면 모든 것이 완전한 슬픔이어야 한다. 노래가 단지 잠잠해지는 것이 아니라 정반대로 바뀐다. 아모스가 이스라엘에게, 이스라엘에 관해 말하고 있으므로 여기서 ‘궁전’ 또는 성전은 의심할 바 없이 벧엘의 큰 우상 신전이다. ‘노래들’은 다윗이 정한 성전 음악을 모방한 합창이었다. 그들은 자연을 찬양할지 ‘자연의 하나님’을 찬양할지 결정하지 못했지만 실제로는 피조물을 숭배했다. 신전은 흔히 견고하게 지어지고 높은 곳에 있었다. 하나님에게서 도움을 받으리라는 막연한 소망 때문이든—로마인이 예루살렘을 포위했을 때처럼—신전이 존중받으리라는 인간적 기대 때문이든, 그 견고함을 믿었기 때문이든, 또는 이 모두 때문이든, 신전은 거의 포로가 된 백성의 마지막 피난처였다. 그들의 마지막 은신처는 흔히 마지막으로 비틀거리며 싸우는 전투, 공격자들의 함성, 무방비한 자들의 비명, 부상자들의 신음, 굴복하지 않는 절망의 고통스러운 외침이 벌어지는 장소였다. 선지자는 아마 이런 장면을 마음의 눈앞에 두고 다음 말을 덧붙인다.

그 날에 시체가 많아서 - 문자적으로는 ‘곳곳에 시체가 많다’이다. 그는 이것을 미래의 일로 보지 않고 눈앞에서 본다. 지금 생명으로 붐비고 ‘압제자의 불의와 교만한 자의 모욕’으로 가득한 온 성읍이 하나의 죽음의 장면으로 그 앞에 놓인다. 모든 곳에 시체가 가득하고 예외가 없다. 집 안이나 밖이나, 방금 말한 신전에도 시체가 있으며, 명예롭게 장사할 시간도 장소도 없다. ‘사람이 그것들을 내던지며 잠잠하라 하리라.’ 문자적으로는 ‘그가 내던진다. 쉿!’이다. 각 사람은 자기에게 소중한 이를 ‘지면의 거름처럼’ 내던진다(예레미야 8:2 등). 슬픔이 너무 커서 말도 나오지 않는다. 산 자와 죽은 자가 무덤처럼 잠잠하다. 상호 사랑이 없으므로 ‘큰 도시는 큰 고독’이다. 하나님의 보응 가운데 그 모든 소음과 웅성거림이 다시 고독이 된다.

가난한 자를 삼키며 - 같은 의미로 더 정확히는 ‘궁핍한 자를 헐떡이며 노리는 자들’이다. 욥도 ‘품꾼이 저녁을 간절히 기다린다’고 말한다(욥기 7:2). 그들은 들짐승이 먹잇감을 노리듯 가난한 자를 헐떡이며 노렸다. 또한 가난한 자뿐 아니라 가난과 고난으로 ‘심령이 가난해진’ ‘온유한 자’를 망하게 하려 했다. 땅이 모든 주민에게 나뉘어 있었으므로 그들이 ‘밭에 밭을 더하려면’(이사야 5:8) 가난한 자들을 제거해야 했다. 그들은 온갖 압제로 그렇게 했다.

월삭이 언제 지나서 - 그들은 절기가 끝나기를 지치고 조급하게 기다리면서도 절기를 지켰다. 몸으로는 안식일과 절기를 지켰지만 마음으로는 지키지 않았다. 시편 기자는 ‘내가 어느 때에 나아가서 하나님의 얼굴을 뵈올까?’라고 말했다(시편 42:2). 그러나 이들은 하나님이 읽어 내신 마음속으로만 ‘언제 이 예배가 끝나 다시 우리 마음대로 할 수 있을까?’라고 말했을 것이다. 그들은 안식일에 사기를 쉬어야 했으므로 안식일의 쉼을 싫어했다. 선지자가 ‘월삭’과 ‘안식일’을 예로 든 것은 매주 또는 매달 돌아와 탐욕을 규칙적으로 방해했기 때문이다.

‘에바’는 로마식 파인트 72개, 곧 영국식 부셸 약 1과 10분의 1을 담는 단위였다. 세겔은 포로 시대까지 돈을 달 때 사용한 고정 무게였고(사무엘하 18:12; 열왕기상 20:39; 예레미야 32:9), 떡값도 그렇게 달았다(이사야 55:2). 그들은 파는 양을 줄이고 가짜 추로 더 많은 은을 받으며 불균형한 저울을 사용하여, 부정직하고 위선적으로 양쪽에서 가격을 올렸다. 하나님은 이런 모든 거래를 명시적으로 금하셨고, 그것을 하나님이 주신 땅에 계속 거주하는 조건으로 삼으셨다. ‘너는 네 주머니에 두 종류의 추 곧 큰 것과 작은 것을 넣지 말 것이며, 네 집에 두 종류의 되 곧 큰 것과 작은 것을 두지 말 것이요, 오직 온전하고 공정한 추와 온전하고 공정한 되를 둘 것이라. 그리하면 네 하나님 여호와께서 네게 주시는 땅에서 네 날이 길리라’(신명기 25:13-15).

잘못된 도량형으로 짓는 죄는 한번 시작되면 끊어지지 않는다. 모든 죄는 스스로를 지속시킨다. 전에 했으므로 다시 행한다. 그러나 일상 생업에서 짓는 죄는 단순한 습관의 힘과 점점 심해지는 탐욕의 갈증을 넘어 필연적으로 계속된다. 죄를 중단하면 발각될 위험이 있기 때문이다. 그렇다면 그 불쌍한 노예들이 기회가 생길 때마다 매시간 지을 수밖에 없는 죄가 얼마나 헤아릴 수 없이 많겠는가! 우리 가운데 인간의 법이 하나님의 법을 인정하고 위반에 형벌을 붙이지만 탐욕은 둘 다 무시한다. 한 도시에서 한동안 방치했던 법을 다시 시행했을 때 정직한 추는 거의 하나도 발견되지 않았다. ‘안식일’에는 기도가 하나님께 올라갔고, 다른 엿새 동안에는 모든 거래에서 가난한 자를 속이는 사기가 하나님께 올라갔다. 우리는 아모스의 규탄을 감탄하며 거짓된 하나님 섬김을 정죄한다. 그러나 아모스는 우리를 규탄하고 우리는 자신을 정죄한다. 공정한 도량형 거래는 하나님의 옛 백성이 존속하는 조건 가운데 하나였다. 그렇다면 이 한 가지 죄에서 날마다 수없이 많은 죄가 하나님 앞에 올라가 우리를 고발하는 때에 하나님 앞에서 우리 민족의 상태는 어떠하겠는가?

우리가 가난한 자를 사며 - 또는 분개하여 ‘가난한 자를 사려고!’라고 읽을 수 있다. 문자적으로는 낮은 처지에 있는 ‘고난받는 자들’이다. 먼저 그들은 부정과 압제로 가난한 자들의 땅과 재산을 빼앗았다. 그 뒤 가난한 자들은 자신을 팔 수밖에 없었다. 사람을 하찮은 값에 판 것은 ‘하나님의 형상’을 더욱 멸시했음을 보여 준다. 앞에서 선지자는 궁핍한 자가 ‘신 한 켤레를 받고 팔렸다’고 했고(아모스 2:6), 여기서는 신 한 켤레로 그들을 샀다고 한다. 그러므로 이것이 실제 사람의 값이었을 가능성이 더 커 보인다.

찌꺼기 밀을 팔자 - 문자적으로는 ‘밀에서 떨어진 것’, 곧 체를 통과해 떨어진 겨나 여물지 않아 가루가 없는 쭉정이를 뜻한다. 그들은 전에 무가치하다고 체로 걸러 낸 이것을 밀가루에 많이 섞어 이익을 얻었다. 아니면 기근 때 짐승의 먹이를 사람들에게 팔아 이윤을 남겼다. 탐욕이 겨우 유아기이고 미숙하여 떡에 겨만 섞거나, 영양은 없어도 몸에는 해롭지 않은 것만 가난한 자에게 팔던 때라니! 그러나 가혹한 거래가 늘어나면서 재앙도 얼마나 다양해졌는가!

야곱의 영광을 두고 맹세하시되 - 곧 야곱의 영광이신 하나님 자신을 두고 맹세하셨다는 뜻이다. 사무엘도 하나님을 이스라엘의 ‘지존자’ 또는 영광이라고 부른다(사무엘상 15:29). 아모스는 앞에서 ‘하나님이 자기 거룩함을 두고’, 또 ‘자기 자신’ 또는 ‘자기 영혼을 두고’ 맹세하셨다고 말했다. 이제 같은 방식으로 하나님은 자기 백성의 영광이 되게 한 그 영광을 걸고 확약하신다. 그들의 영광의 유일한 근원이 누구인지 상기시키신다. 송아지들이 아니라 창조주이신 하나님 자신이며, 하나님은 그들의 행위를 잊지 않으실 것이다. ‘내가 하나도 잊지 아니하리라’는 말은 문자적으로 ‘모든 것을 잊지 않으리라’이다. 다윗과 바울이 ‘모든 육체’, 곧 살아 있는 모든 사람이 ‘의롭다 하심을 얻지 못한다’고 말할 때 어느 누구도, 전체나 그 일부 중 아무도 의롭다 함을 얻지 못한다는 뜻인 것과 같다. 아모스는 그들의 모든 행위를 마음 앞에 제시한 뒤 그 모든 것과 각각을 여호와께서 잊지 않으시리라고 말한다. 하나님이 맹세하신 대로 가난한 자를 압제하고 속인 자들을 벌하지 않으신다면 하나님이기를 그치셔야 할 것이다.

이로 말미암아 땅이 떨지 않겠으며 - ‘더 깊은 인상을 주려고 선지자는 감각 없는 땅에 감각과 분노와 공포와 떨림을 돌린다. 모든 피조물이 창조주의 뜻을 느끼기 때문이다.’ ‘온 땅이 강처럼 솟아오르며’에서 문자적으로는 ‘그 강처럼’이다. 이스라엘이 애굽에서 가져온 ‘강’의 애굽식 명칭이며, 나일강이나 거기서 끌어온 인공 수로 가운데 하나를 가리킨다. ‘밀려나고 잠기리라’는 말은 문자적으로 바다처럼 ‘이리저리 요동하다가 애굽 강처럼 가라앉는다’는 뜻이다. 선지자는 땅이 요동하는 바다처럼 솟구치는 모습을 나타낸다. 나일강이 불어나 물결이 서로 만나 부딪치고 온 땅을 하나의 거대한 바다처럼 덮어 잠기게 한 뒤 다시 낮아지듯, 땅도 솟아오르고 들리며 출렁이고 흔들려 사람의 압제라는 짐을 떨쳐 낸 뒤 다시 내려앉을 것이었다. 이는 지진 때 땅이 요동하고 오르내리는 모습을 묘사한 것일 수 있다. 어쩌면 사람이 자연의 모든 도덕법을 잊었으므로 무생물인 자연도 익숙한 법칙에서 풀려나, 지진으로 주민들을 떨쳐 내거나 하나의 무덤 속에 모두 삼키리라는 뜻일 것이다.

내가 해를 대낮에 지게 하며 - 어둠은 가장 밝은 빛과 대조될 때 가장 무겁고 캄캄하며, 슬픔은 두려움 없는 기쁨 위에 닥칠 때 가장 비참하다. 하나님은 보통 긍휼 가운데 다가올 슬픔의 전조를 보내시며, 사람에게 갑자기 터지는 재앙은 매우 적다. 그러나 이제 이스라엘의 한낮 같은 밝음 속에 밤의 어둠이 단번에 내릴 것이었다. 빛이 어둠으로 바뀔 뿐 아니라 자연의 진행과 가장 반대되는 ‘그때’ 그렇게 될 것이었다. 이스라엘은 점진적 쇠퇴가 아니라 뜻밖의 갑작스러운 붕괴로 멸망할 것이었다. 베가는 군사 지도자였고 이스라엘을 17년 넘게 평안히 다스렸다. 그러다가 다메섹 왕 르신과 함께 다윗 왕조를 끊고 ‘다브엘의 아들’인 아람 사람을 그 보좌에 앉히려 했다(이사야 7:6). 아하스는 약하고 저항할 인간적 힘이 없어서 ‘그의 마음과 백성의 마음이 숲의 나무가 바람에 흔들림 같이 흔들렸다’(이사야 7:2). 디글랏 빌레셀이 베가를 치고 요단 건너 지파들을 사로잡아 갔다(열왕기하 15:29). 베가의 해가 지고 새벽 없는 밤이 되었다. 얼마 지나지 않아 베가 자신도 전에 베가히야를 죽였던 것처럼 호세아에게 살해되었다(열왕기하 15:30). 9년의 무정부 상태 뒤 호세아가 왕위에 올랐으며, 남은 9년은 멸망해 가는 왕국의 마지막 경련 같은 노력, 곧 살만에셀에게 굴복하고 애굽 왕 소와 반역적 동맹을 맺으며 3년간 포위당한 끝에 등불이 꺼지는 과정이었다(열왕기하 17:1-9).

백주에 땅을 캄캄하게 하리라 - 애통하는 자에게는 ‘모든 자연도 애통하는 듯 보인다.’ 크리소스토무스는 안디옥의 환난을 두고 이렇게 말한다. ‘땅뿐 아니라 공기의 실체와 태양 광선의 둥근 테 자체도 이제는 어떤 의미에서 애통하며 더 흐린 빛을 보이는 것 같다. 원소들이 본성을 바꾸어서가 아니라, 슬픔의 구름으로 혼란해진 우리 눈이 광선의 빛을 맑게 받아들이지 못하고 똑같이 감응하지 못하기 때문이다. 옛 선지자가 애통하며 “그들의 해가 대낮에 지고 날이 어두워질 것이다”라고 한 말이 이것이다. 해가 가려지거나 낮이 사라져서가 아니라 애통하는 자들이 슬픔의 어둠 때문에 한낮에도 빛을 보지 못한다는 뜻이다.’ 선지자의 마음에 이 형상을 떠올리게 했을 만한, 정오에 해가 어둠에 싸인 듯 보이는 일식은 계산상 발견되지 않았다.

그러나 이 예언 몇 년 뒤, 곧 여로보암 2세가 죽은 주전 784년 2월 9일의 일식을 가리킬 수 있다고 생각한 이들이 있었다. 이 일식은 예루살렘에서 정오 직전인 오전 11시 24분에 절정에 이르렀다.

그러나 정확한 계산은 남쪽 위도에서는 개기일식이었어도, 예루살렘이나 사마리아 경도에서 개기일식대가 남위 약 11도, 곧 사마리아에서 남쪽으로 43도 이상 떨어져 있었음을 보여 준다. 또한 일식이 거의 끝날 무렵 사마리아에서 서쪽으로 약 64도 떨어진 티베트 동단에 이르러서야 사마리아와 같은 위도에 도달했다. ‘중심 일식은 남대서양에서 시작하여 거의 정확히 세인트헬레나를 지나, 하(下)기니에서 아프리카 대륙에 닿고, 아프리카 내륙을 가로질러 잔지바르 부근에서 빠져나왔다. 인도양을 지나 캄베이만으로 인도에 들어가 아그라와 알라하바드 사이를 지나 티베트로 들어갔으며 중국 국경에서 끝났다.’ 그러므로 그 일식은 사마리아에서는 거의 눈에 띄지 않았을 것이며, ‘내가 해를 대낮에 지게 하리라’는 표현에 조금이라도 부합할 규모와는 확실히 매우 멀었다.

어셔는 사실이라면 다른 일치를 제시한다. ‘율리우스력 3923년(주전 791년) 6월 24일 오순절에 약 10디짓의 일식이 있었고, 20년 뒤 3943년(주전 771년) 11월 8일 초막절에 약 12디짓의 일식이 있었으며, 다음 해 3944년 5월 5일 유월절에 11디짓이 넘는 셋째 일식이 있었다. “내가 해를 대낮에 지게 하고 백주에 땅을 캄캄하게 하며 너희 절기를 애통으로 변하게 하리라”는 아모스의 예언이 이것들과 관련되는지 생각해 보라.’

그리스도교 교부들이 이 말씀을 유월절에 일어난 우리 주의 수난 때의 어둠에 비유적으로 적용했듯이, 모든 남자가 주 앞에 나타나야 했던 세 절기의 낮을 어둡게 한 이 세 큰 일식에서 문자적으로 성취되었을 수도 있다. 그리스인 가운데 탈레스가 천문학으로 처음 일식을 예측했듯, 히브리인 가운데서는 아모스가 성령의 영감으로 처음 예고한 듯하다. 어셔가 지적한 일식들 중 하나는 개기일식이었고 나머지도 매우 큰 일식이었을 것이다. 그러나 일식은 그 자체로 규칙적인 자연 현상이고 하나님의 도덕적 통치와 연결되지 않으므로, 사전에 그것이 선지자 예언의 대상이 되리라고 기대하기는 어려웠을 것이다.

그럼에도 당시에는 널리 퍼진 태양 숭배 때문에 지금보다 더 큰 종교적 인상을 주었다. 그것은 거짓 예배의 대상이 빛을 잃고 무력해진 모습을 보여 주었다. 예루살렘 위도에서 그 일식들의 크기와, 그해 태양력 6월 24일·11월 8일·5월 5일이 각각의 절기가 든 음력 날짜와 일치한다는 어셔의 계산이 옳다면 놀라운 일치일 것이다. 그러나 연도 선택은 다소 임의적이며, 둘째 일식이 있었던 주전 771년—약하고 어리석은 스가랴가 살해되어 예후의 집이 끝난 해—만 이스라엘 왕국의 두드러진 사건과 맞는다. 한편 ‘내가 해를 대낮에 지게 하리라’는 말은 갑작스러운 역전을 나타내는 형상일 가능성이 더 크다. 미가도 ‘선지자 위에는 해가 져서 낮이 캄캄할 것’이라는 말을 형상으로 사용하기 때문이다(미가 3:6).