성경 주석서

내가 보니 주께서 - 아모스는 환상 가운데 하나님을 보았다. 그러나 이전과 달리 하나님은 그가 무엇을 보는지 더 묻지 않으신다. 하나님은 더 이상 멸망의 상징을 보여 주지 않고 멸망 자체를 보여 주신다. 아모스가 방금 사마리아의 우상숭배를 완전한 멸망의 근거로 말했으므로, 예배 장소가 예배자들과 함께 그리고 그들 위로 완전히 파괴되는 이 환상도 의심할 바 없이 같은 우상숭배자들과 우상숭배에 관한 것이다. 유다의 죄가 이스라엘의 죄처럼 가득 찼을 때 이스라엘의 정죄가 유다의 정죄가 될 것은 사실이다. 그러나 직접적으로는 앞뒤에서 말한 이스라엘 외의 다른 대상을 가리키기 어렵다. 그러므로 아모스가 하나님이 그 ‘곁’ 또는 ‘위에’ 서 계시는 것을 본 ‘제단’은 여로보암이 제사한 제단, 예루살렘 제단에 맞서 세운 제단, 송아지 숭배의 중심이며 하나님의 사람이 봉헌 당일에 멸망을 예언한 그 제단임이 분명하다.

그들은 하나님이 정하신 제사를 모방하여 속죄하는 체하는 제사를 드리면서 그 안에서 죄를 지었다. 바로 그곳에 하나님이 나타나 서서 살피고 심판하고 정죄하셨다. ‘그가 이르시되 기둥머리를 치라.’ 문자적으로는 ‘머리’ 또는 ‘주두’를 뜻하며, 석류처럼 둥근 모양으로 기둥을 ‘관 씌우기’ 때문에 그렇게 불렸을 것이다. 하나님은 참된 성소의 거짓된 외형 모조물인 이것을 쳐서 ‘문지방들’이 흔들리게 하라고 명하신다. 건물은 위에서 맞아 기초까지 비틀거렸다. 기둥머리를 한 번 치는 것이 실제로 건물 전체를 흔들 수 있었는지는 중요하지 않다. 그 타격은 사람의 것이 아니었기 때문이다. 하나님은 아마 여호와의 천사에게 명하셨을 것이다. 예루살렘 멸망에 관한 에스겔의 환상에서도 멸하라는 명령이 여섯 사람에게 주어졌다(에스겔 9:2). 애굽의 장자들과 산헤립의 군대도 천사에게 멸망했다(출애굽기 12:23; 열왕기하 19:34-35). 다윗이 백성을 계수한 교만 때문에 하나님이 벌하셨을 때 한 천사가 칼을 들고 예루살렘 위에 섰다(사무엘하 24:1, 15-16). 하늘의 집행자가 한 번 치자 건물 전체가 흔들리고 비틀거리다가 무너졌다.

그것들을 쳐서 무리의 머리에 떨어지게 하라 - 이는 천사가 직접 행한 것일 수도 있고, 신전 자체가 예배자들의 머리 위로 무너지는 모습일 수도 있다. 하나님이 예후를 통해 바알의 집에서 모든 바알 숭배자를 멸하신 것처럼, 여기서도 비슷한 형상으로 이스라엘의 모든 우상숭배자의 멸망을 예고하신다. 하나님은 ‘사마리아의 죄된 우상을 두고 맹세하는 자들은 엎드러지고 다시 일어나지 못할 것’이라고 말씀하셨다. 여기서는 우상숭배자들이 그 예배 장소에 빽빽이 모인 듯한 모습과 그들을 모두 멸하라는 명령을 보여 주신다. 이스라엘 전체가 멸망할 것은 아니었다. ‘가장 작은 곡식 한 알도 땅에 떨어지지 않을’ 것이었다(아모스 9:9). 그러므로 여기서 마지막 사람까지 멸망하는 것으로 묘사된 자들은 별개의 부류여야 한다. 신전 안에서 멸망한 자들은 신전의 예배자들이어야 한다. 예루살렘에 있는 하나님의 성전에는 제사장 외에는 들어가지 않았고, ‘현관과 제단 사이’ 공간도 제사장에게 구별되었다. 그러나 이단은 필연적으로 불경하다. 유일하신 하나님을 예배하지 않으므로 경외할 대상이 없기 때문이다. 그래서 바알의 신전은 ‘이 끝에서 저 끝까지’ 사람으로 가득했고(열왕기하 10:21), 예루살렘의 태양 숭배자들은 ‘여호와의 성전을 등지고’ ‘성전 문 곧 현관과 제단 사이에서 동쪽 태양에게 예배했다’(에스겔 8:16; 11:1). 송아지 숭배자들은 그것들에게 ‘입 맞추라’는 명령을 받았으므로(호세아 13:2), 송아지가 있는 신전을 가득 채웠을 것이다.

그 남은 자를 내가 칼로 죽이리니 - 천사는 한곳에 모여 공개적으로 우상숭배하던 자들을 멸하라는 명령을 받았다. 하나님은 전지하심으로 나머지를 자신의 심판을 위해 남겨 두셨다. 생물이든 무생물이든, 이성적이든 비이성적이든 모든 피조물은 하나님의 뜻을 이루라는 명령 아래 서 있다. 우상숭배자 대다수가 우상숭배 중 멸망하고, 신전 붕괴에 깔리지 않은 나머지는 도망하려 할 것이다. 그러나 하나님은 ‘도망하는 자가 자기에게 유익하도록 도망하지 못할 것’이라고 말씀하신다. 사람이 불가능한 일을 한다 해도 하나님에게서 벗어나지 못할 것이다.

그들이 파고 스올로 들어갈지라도 - 높이나 깊이나 어디든 편재하시는 하나님께 똑같이 열려 있다. 무덤은 하나님만큼 두렵지 않다. 죄인은 하나님의 시선을 피할 수만 있다면 기꺼이 지옥까지 ‘파고 들어가’ 산 채로 죽은 자들 가운데 자신을 묻으려 할 것이다. 그러나 하나님은 ‘거기서 내 손이 그들을 붙잡아’ 자기 앞에 세우고 판결을 받게 하겠다고 말씀하신다. 또는 타락한 천사들처럼 ‘하나님의 별들 사이에 자기 보좌를 두려’ 한다 해도(이사야 14:12-14), ‘거기서 내가 그들을 끌어내려’ 낮추고 심판하고 정죄하실 것이다.

갈멜산 꼭대기에 숨을지라도 - 앞에서는 사람이 도달할 수 없는 장소로서 하늘과 지옥을 대조했다. 다윗도 ‘내가 하늘에 올라갈지라도 거기 계시며 내가 스올에 내 자리를 펼지라도 거기 계시니이다’라고 말한다(시편 139:8). 이제 어느 정도 접근할 수 있는 장소들 가운데 바다에서 가파르게 솟은 갈멜산과 그 아래 내려다보이는 바다 깊은 곳을 대조한다. 갈멜은 두 가지 면에서 은신처였다.

1. 산을 뚫고 있는 동굴들 때문이다. 어떤 이는 천 개, 어떤 이는 이천 개라고 한다. 입구는 때로 한 사람이 겨우 들어갈 만큼 좁았고, 서로 매우 가까워 추격자는 도망자가 어느 동굴로 사라졌는지 알아차리지 못했다. 내부는 뱀처럼 구불구불하여 한 여행자는 ‘열 걸음 떨어져 서로 목소리는 들을 수 있었지만 모습은 볼 수 없었다’고 말했다. ‘갈멜에는 크고 작은 수백 겹의 틈이 뚫려 있다. 아름다움과 풍요로 덮여 있을 때조차 그 웅장한 산은 갈라진 틈과 동굴과 바위 성벽으로 처음 보는 나그네에게 놀라움과 두려움이 뒤섞인 감정을 일으킨다. 적의 온 군대와 자연의 공포들이 이 바위틈에 숨을 수 있었다.’

2. 바다 위 약 1,800피트 높이의 정상은 소나무와 참나무로 덮이고, 더 낮은 곳에는 감람나무와 월계수가 있었다. 이 숲들은 우리 주 당시 도적 무리의 은신처가 되었다. 엘리야도 그 동굴들에서 아합과 이세벨의 박해를 피해 때때로 숨었을 것이다. 갈멜은 그의 거처로 언급되는 듯하며(열왕기상 18:19), 엘리사가 찾던 곳 가운데 하나이기도 했다(열왕기하 2:25; 4:25). 갈멜은 바다로 돌출된 땅의 서쪽 끝이어서 도망자가 닿을 마지막 장소였다. 거기서 안전을 찾지 못하면 자기 온 땅 어디에도 안전이 없었다. 바다에도 안전은 없었다.

내 눈을 피하여 바다 밑에 숨을지라도 - 더 정확히는 ‘스스로 숨을지라도’이다. ‘거기서 내가 뱀을 명령하리라.’ 바다에도 치명적인 뱀이 있다. 종류는 적지만 그 종류에 속한 개체 수는 육지 뱀보다 훨씬 많다. 떼를 지어 다니는 바다뱀은 선원들에게 육지가 가까웠다는 표지가 되었다. 현대에 추적된 주요 서식지는 열대 지방 사이이다. 고대인들도 페르시아만이나 홍해에서 그것들을 알았을 것이다. 모두 ‘독성이 매우 강하고’ ‘대단히 사납다.’ ‘그 독의 강도는 가장 위험한 육지 뱀과 같다.’ 뱀은 동물적 본능으로, 앗수르는 사나운 격정으로 하나님의 명령을 알든 모르든 하나님의 뜻을 이룬다. 하나님의 명령에 따라 하나님이 예비하신 물고기가 요나를 보존하려고 삼킨 것처럼, 그분의 ‘명령에 따라 뱀’이 바다의 깊숙한 곳에서 나와 죄인에게 더 큰 고통을 줄 것이다.

그 원수 앞에 사로잡혀 갈지라도 - 적어도 포로 생활은 안전해 보였다. 전쟁의 공포가 끝났기 때문이다. 사람들은 노예로 삼지만, 애써 포로로 끌고 온 자들을 보통 죽이지는 않는다. 아모스는 그들이 양 떼처럼 기꺼이, 즐겁게 ‘원수 앞에서 포로 생활로 들어가는’ 비참한 모습을 묘사한다. 그러나 하나님은 ‘거기서’, 곧 ‘포로 생활 가운데서도’ 칼을 명하여 그들을 죽이게 하실 것이다. 하나님은 포로 생활이 살육의 끝이 아니라 계기가 되리라고 모세를 통해 미리 경고하셨다. ‘내가 너희를 여러 민족 중에 흩을 것이요 내가 칼을 빼어 너희를 따르게 하리니’(레위기 26:33). ‘그 여러 민족 중에서 네가 평안함을 얻지 못하며… 네 생명이 위험에 처하고 주야로 두려워하며 네 생명을 확신할 수 없을 것이라’(신명기 28:65-66). 에스더서는 동방 정복자들이 한 민족 전체의 생명을 얼마나 하찮게 여겼는지 보여 주고, 토빗서는 유대인들이 습관적으로 죽임을 당하고 장사되지 못한 채 버려졌음을 기록한다(토빗 1:17; 2:3). 산헤립이 군대를 잃은 일을 보복하여 ‘진노 중에 많은 사람을 죽였다’는 기록도(토빗 1:18) 앗수르 정복자들의 성격과 완전히 일치한다. 그는 자신도 모르게 ‘내가 칼을 명령하여 그들을 죽이게 하리라’는 하나님의 명령을 이루었다.

내가 그들에게 주목하여 화를 내리고 복을 내리지 아니하리라 - 다윗도 말한다. ‘여호와의 눈은 의인을 향하시고 그의 귀는 그들의 부르짖음에 기울이시는도다. 여호와의 얼굴은 악을 행하는 자를 향하사 그들의 자취를 땅에서 끊으려 하시는도다’(시편 34:15-16). 하나님의 눈은 마치 그 피조물 하나만 창조하신 것처럼 자신이 지으신 각각의 피조물 위에 온전히 머문다. 모든 순간이 변함없는 그분의 시야 안에서 지나간다. 그러나 사람이 해칠 의도로 감시하며 다른 사람에게 ‘눈을 두듯’, 슬픔과 재앙이 알 수 없는 방식과 뜻밖의 사건을 통해 사람을 뒤쫓아 따라잡을 때 하나님의 눈이 노여움 가운데 그 사람 위에 있다고 느끼게 된다. 우리 위에 있는 하나님의 눈은 우리의 모든 소망과 버팀과 생명이다. 그 눈은 감옥의 신앙 고백자와 고문대 위의 순교자, 고난받는 가난한 자와 임종의 방에서 애통하는 자 위에 선을 위해 머문다. 모든 선의 근원이신 그 눈이 어디서나 피조물 위에 오직 화를 위해 머문다면 어떻게 되겠는가! 선지자는 ‘복을 내리지 아니하리라’고 덧붙인다. 하나님의 평소 방식과 본성대로 선을 위한 것이 아니며, 그들이 신실하다면 주시겠다고 약속하신 선을 위한 것도 아니고, 어쩌면 그들이 생각했듯 ‘복을 위한’ 것도 아니다. 하나님은 선에 대한 모든 소망을 완전히 닫으신다. 지옥처럼 모든 것이 화이고 선은 전혀 없을 것이다.

주 만군의 여호와는 - 누가 이런 일을 행하시는가? 모든 피조물이 그 명령 아래 있는 하나님이시다. 이것이 그분의 종들의 소망이므로 히스기야는 ‘만군의 여호와 이스라엘의 하나님이여’라고 기도를 시작한다(이사야 37:16). 반대로 이것이 그분의 원수들의 절망이다. ‘땅을 만져 녹게 하시는 이’에서 더 정확히는 ‘녹게 하셨다’이다. 하나님의 뜻과 그 성취는 하나이다. ‘그가 말씀하시매 이루어졌으며 명령하시매 견고히 섰도다’(시편 33:9). 원인으로서는 하나님의 뜻이 먼저지만 시간 안에서는 뜻과 성취가 함께 존재한다. 하나님은 힘을 발휘할 필요도 없고, 손길 하나 곧 뜻의 가장 작은 표시만으로 충분하다. 단단한 땅도 그러하다면 그 주민들은 얼마나 더하겠는가! 시편 기자도 ‘이방이 떠들며 왕국이 흔들렸더니 그가 소리를 내시매 땅이 녹았도다’라고 말한다(시편 46:6). 사람들의 마음은 하나님의 임재를 두려워할 때 녹고, 인간의 군대는 흩어져 사라지며, 거대한 지구 자체도 그분의 뜻에 따라 옛 혼돈으로 풀어질 것이다.

그의 궁전 층들을 하늘에 세우시며 - 이 단어는 보통 ‘계단들’을 뜻하며 바꿀 이유가 없다. 우리는 ‘셋째 하늘’(고린도후서 12:2)과 ‘하늘들의 하늘’에 관해 읽는다(신명기 10:14; 열왕기상 8:27; 시편 148:4). 곧 이 하늘이 땅과 같은 위치가 되는 더 높은 하늘들이다. 이는 하나님이 창조하신 광대한 보이지 않는 공간을 표현하는 여러 방식이다. 우리가 알듯 고정된 별들의 거리로 인해 그 공간은 셀 수 없는 영역으로 나뉘고, 더 낮거나 더 멀리 떨어진 영역들은 위대한 왕의 임재에 이르는 ‘계단들’과 같다. 그곳 ‘모든 하늘 위에서’ 그리스도께서 하나님의 오른편에 앉아 계신다(에베소서 4:10). 이 단어를 ‘윗방들’로 보아도 의미는 같다. 비유는 여전히 우리 하늘 위의 하늘들을 가리킨다.

그 궁창의 기초를 땅에 두시며 - 문자적으로는 ‘그 무리를 땅에 세우시며’이다. 아마 ‘그 아치를 땅 위에 세우신다’, 곧 아치처럼 땅을 가로지르는 듯 보이는 가시적 하늘을 뜻할 것이다. 그러므로 전체는 ‘보이는 것과 보이지 않는 모든 것’, 곧 우리 태양계 전체와 그 너머의 모든 것, 하나님의 보좌에 이르는 많은 단계를 묘사한다. ‘하나님은 성도들을 아래 것들에서 하늘의 처소로 일으켜 그들을 다스리고 그들 안에서 올라가실 때 날마다 하늘에 자기 계단들을 세우신다. “시민권이 하늘에 있는”(빌립보서 3:20) 경건한 나그네들에게도 그 마음에 숭고하고 긍휼하게 거하시며 올라가신다. 그 하늘에서 하나님 자신을 누리는 자들 안에서는 복된 영광과 가장 높은 관상으로 올라가신다. 걷는 자들 안에서 걸으시고 자신 안에서 쉬는 자들 안에서 쉬시는 것과 같다.’

아모스는 앞의 아모스 5:8에서처럼 하나님의 권능을 묘사한 뒤, 경건하지 않은 자들에게 그 권능을 행사한 두드러진 사례인 홍수를 덧붙인다. 홍수는 어떤 죄인도 피하지 못하는 심판의 본보기와 모형이다. 그러므로 하나님께는 이 일을 행할 권능이 있다. 왜 행하지 않으시겠는가?

이스라엘 자손들아 너희는 내게 구스 족속 같지 아니하냐 - 그들의 자랑과 확신은 자신들이 하나님이 약속을 주신 족장의 자손이라는 것이었다. 그러나 하나님과 겨루어 이긴 ‘하나님의 방백’ 이스라엘의 믿음을 따르거나 행위를 행하지 않았고, 믿는 자들의 조상 아브라함도 따르지 않았다. 그래서 ‘이스라엘 자손’인 Bene Israel이 하나님에 대한 지식과 은혜에서 가장 멀리 떨어진 함의 후손인 ‘구스 자손’ Bene Cushiim과 같이 되었다. 구스인의 변하지 않는 피부색은 악 가운데 변하지 않는 상태의 상징이었다. ‘구스인이 그의 피부를, 표범이 그의 반점을 변하게 할 수 있느냐? 그럴 수 있다면 악에 익숙한 너희도 선을 행할 수 있으리라’(예레미야 13:23).

내가 이스라엘을 애굽 땅에서 인도하여 내지 아니하였느냐 - 아모스는 그들의 주장과 하나님의 대답을 하나로 엮는다. 하나님은 그들을 애굽에서 이끌어 내어 보호하고 보존하는 하나님이 되시겠다는 진실을 보증하셨다. 그들이 하나님을 자기 하나님으로 붙들고 그분의 법을 지키는 동안에는 참된 말이었다. 하나님은 그들이 자신을 선택하도록 그들을 선택하셨다. 그들이 주와 하나님으로서 그분을 버렸을 때, 자기 자신을 하나님의 보호 밖으로 내던졌다. 하나님에게서 멀어져 그분의 눈에 이방인처럼 되었다. 애굽에서 이끌어 내신 행위는 그들에게 의미를 잃었고, 하나님이 자신과 상관없는 ‘블레셋 사람을 갑돌에서’, ‘아람 사람을 길에서’ 이끌어 내신 섭리의 다른 사건과 다르지 않게 되었다. 아람 사람은 길로 다시 끌려가리라고 예언된 백성이었다.

블레셋 사람이 갑돌에서 이주한 일은 이스라엘이 애굽에서 돌아오기 전에 일어났을 것이다. 모세는 당시 ‘갑돌에서 나온 갑돌 사람이 가사까지 마을에 살던 아위 사람을 멸하고 대신 거기 살았다’고 말한다(신명기 2:23). 이삭 시대 이후 450년 동안 그들의 형편도 완전히 바뀌었다. 아브라함과 이삭 때 블레셋은 그랄을 수도로 둔 왕국이었다. 왕에게는 군대가 있었고 비골이 군대 장관이었으며(창세기 21:22; 26:26), 아훗삿이라는 고문도 있었다(창세기 26:26). 출애굽 이후 블레셋은 왕국이 아니었고 그랄은 역사에서 사라졌다. 권력은 가사·아스돗·아스글론·가드·에그론이라는 새 다섯 성읍과 함께 의논하고 행동하는 다섯 우두머리에게 집중되었다(아모스 1:6-8 주석을 보라).

갑돌 사람은 어떤 의미에서 옛 블레셋 사람과도 구별된다. 그들이 차지한 지역은 옛 블레셋이나 새 블레셋 땅 전체와 일치하지 않았다. 사울 때에는 다른 블레셋 씨족인 그렛 사람이 언급된다. 아말렉은 그렛 사람의 남방을 약탈했으며(사무엘상 30:14), 바로 뒤에서 그곳을 ‘블레셋 사람의 땅’이라 부른다(사무엘상 30:16). 그러므로 덴마크인이나 색슨인이 영국으로 여러 차례 이주했고 구세계에서 신세계인 아메리카와 오스트레일리아로 여러 이주가 있었듯, 같은 종족이 팔레스타인으로 여러 차례 이주했을 것이다. 그 뒤 미국에서 잉글랜드인·스코틀랜드인·아일랜드인이 하나의 명칭으로 합쳐지듯 모두 하나의 공통 이름으로 합쳐졌다. 첫 이주는 ‘블레셋이 그들에게서 나왔다’고 한 가슬루힘에게서 왔을 수 있고(창세기 10:14), 둘째는 미스라임의 후손 가운데 가슬루힘 다음에 언급된 친족 갑돌 사람에게서 왔을 수 있다. 셋째는 틀림없이 그렛 사람이었다. 그러나 브리튼인·덴마크인·색슨인·노르만인이 잉글랜드인이라는 하나의 이름으로 합쳐졌듯 모두 블레셋이라는 이름으로 합쳐졌다. 이 이주들 가운데 갑돌에서 온 이주는 시기상 둘째였을 가능성이 크지만 주된 이주였다. 이는 출애굽 때 블레셋이 크게 강해진 사실과 일치한다. 지중해가 그들의 이름을 따라 ‘블레셋 바다’라 불리게 되었고(출애굽기 23:31), 모세의 감사 노래에서 ‘블레셋 주민’은 ‘가나안 모든 주민’과 같은 수준으로 언급되며(출애굽기 15:14-15), 하나님은 백성이 즉시 이처럼 강한 원수와 맞서지 않도록 시내산 길로 인도하셨다(출애굽기 13:17).

사사 시대 후반 그렛 사람의 셋째 이주는 당시 갑자기 강해진 듯한 사실을 설명한다. 이전에는 하나님이 이스라엘의 우상숭배를 징계하는 데 메소보다미아·모압·하솔·미디안·아말렉·동방 자손의 왕들을 사용하셨고(사사기 3장–10:5), 블레셋은 사사 시대 초기에 가사와 아스글론과 에그론을 이스라엘에게 빼앗기고(사사기 1:18) 삼갈에게 격퇴되었다. 그러나 그 뒤 다윗 시대까지 암몬이 요단 동쪽에서 그랬듯 블레셋은 요단 서쪽에서 이스라엘의 큰 채찍이 되었다.

칠십인역과 불가타와 세 타르굼에 보존된 유대 전승은 갑돌이 갑바도기아였다는 데 일치한다. 갑바도기아가 흑해까지 뻗었으므로 바다가 둘러쌌는지와 상관없이 바다와 대조되는 ‘거주 가능한 땅’이라는 문자적 뜻에서 ‘해안’이라 불릴 수 있었다. 그렛 사람은 이주 중간 기착지인 크레타에서 왔을 수도 있다.

보라 주 여호와의 눈이 범죄한 나라를 주목하노니 - ‘범죄한 나라’는 각각의 범죄한 나라를 뜻할 수 있다. 바울도 하나님이 ‘각 사람에게 그 행한 대로 보응하시되 진리를 따르지 아니하고 불의를 따르는 자에게는 진노와 분노로 하시리라. 악을 행하는 각 사람의 영에는 환난과 곤고가 있으리니 먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게라’고 말한다(로마서 2:6-9). 하나님의 ‘눈’은 어디에 있는 어떤 ‘범죄한 나라’든 주목하므로 이스라엘도 주목하신다. ‘내가 그것을 지면에서 멸하리라.’ 이 해석에서는 ‘그러나 내가 완전히 멸하지는 않겠다’에 강조점이 있다. 하나님은 범죄한 나라들을 멸하시지만, 범죄한 이스라엘은 자주 약속하셨듯 남은 자를 남겨 ‘완전히’ 멸하지 않으실 것이다. 그러나 아마 더 가능성 있게는 ‘왕국’과 ‘이스라엘 집’이 대조된다. 죄 위에 세워지고 죄와 떼려야 뗄 수 없이 결합된 ‘왕국’은 하나님이 ‘지면에서 멸하겠다’고 하셔서 영원히 사라졌다. 다만 왕국과 함께 ‘야곱의 집은 완전히 멸하지 않겠다’고 하신다. 약속이 야곱에게 주어졌고, 참 이스라엘인 그의 씨에게 그 약속이 지켜질 것이기 때문이다. 그래서 하나님은 다음과 같이 설명하신다.