성경 주석서

서론

다니엘이라는 이름은 '하나님은 나의 재판장이시다'라는 뜻이다. 그는 왕족의 혈통이었을 가능성이 크다. 다니엘 1:3을 역대상 3:1과 비교하면, 거기에도 다윗의 한 아들이 그런 이름으로 불린다. 예루살렘이 그의 출생지였을 수도 있으나, 다니엘 9:24의 '주의 거룩한 성'이라는 표현이 반드시 그것을 뜻하지는 않는다. 그는 여호야김 제4년에 있었던 첫 포로 이송 때 느부갓네살에게 끌려간 히브리 포로들 가운데 하나로 바벨론에 갔다. 그와 세 친구가 다니엘 1:4에서 '소년들'이라고 불리므로, 동방 궁정 예법에 따라 신하로 훈련받기 시작했을 때 그는 열두 살 안팎을 넘지 않았을 것이다(다니엘 1:3, 6). 그때 그는 새 이름을 받았는데, 이는 신분 변화의 표시로 흔히 행해지던 일이었다(열왕기하 23:34; 24:17; 에스라 5:14; 에스더 2:7). 그 이름 벨드사살은 '벨의 은총을 입은 왕자'라는 뜻이다(다니엘 1:7).

그의 경건과 지혜는 일찍부터 동족 가운데 속담처럼 알려졌다. 아마도 이교 잔치에서 흔한 우상 숭배로 더럽혀진 왕의 식탁 음식을 피함으로써, 충성과 지혜를 함께 드러낸 그 고귀한 증거 때문이었을 것이다(다니엘 1:8-16). 그러므로 에스겔이 그를 언급한 것(에스겔 14:14, 20; 28:3)은 우리가 기대할 만한 바로 그런 성격의 언급이며, 의도적으로 맞춘 것이 아닌 일치다. 에스겔은 다니엘을 저자로서가 아니라, 비밀을 분별하는 의롭고 지혜로운 인물로 언급한다. 그것도 에스겔이 기록하기 전의 상황, 곧 현재 다니엘서에 나타나는 초기 상황 속에서 그렇게 언급한다. 요셉이 바로의 꿈을 해석하여 애굽에서 높아졌듯, 다니엘도 느부갓네살의 꿈을 해석함으로써 바벨론 지방의 총독이 되고 마기 제사장 계급의 우두머리가 되었다. 느부갓네살의 후계자 에윌므로닥 때에는 새 왕 즉위와 함께 관리 교체가 흔히 일어나듯, 다니엘이 더 낮은 직위에 있었던 듯하며, 그래서 때때로 바벨론을 떠나 있었던 것으로 보인다(다니엘 8:2, 27).

그는 벨사살이 불경한 잔치를 벌이던 밤, 왕의 운명을 알리는 신비한 글자를 벽에서 읽었을 때 다시 주목을 받았다. 베로수스는 마지막 바벨론 왕을 나보니두스라 부르며, 그가 죽임을 당하지 않고 보르시파에서 자발적으로 항복한 뒤 갈마니아에서 명예로운 거처를 받았다고 말한다. 롤린슨은 니느웨 비문으로 이 불일치를 설명했다. 벨사살은 그의 아버지 에윌므로닥, 또는 나보니두스(비문에서는 미누스라 불림)와 공동 왕이었고 그에게 종속되어 있었다. 그는 바벨론에 틀어박혀 있었고, 다른 왕은 보르시파라는 다른 곳으로 피신했다. 베로수스는 갈대아인의 기록을 전하면서 벨사살에 관한 모든 것을 생략하는데, 이는 그것이 민족적 불명예였기 때문이다. 다니엘서가 후기 저작이었다면 틀림없이 베로수스의 후대 기록을 따랐을 것이다. 또한 다니엘서가 바벨론 지역에서 통용되던 역사와 다른 내용을 전했다면, 그 지역의 유대인들이 그것을 참된 책으로 받아들이지 않았을 것이다. 메대 사람 다리오, 곧 키악사레스 2세가 뒤를 이어 2년 동안 다스렸다. 세속 역사에는 거의 알려지지 않은 이 왕의 통치가 언급되는 것(고레스의 영광에 가려졌기 때문)은, 다니엘이 남에게 빌린 것이 아니라 자기가 아는 사건을 동시대 역사가로서 기록했다는 부수적 증거다. 고레스 제3년에 그는 자기 백성과 관련하여 마지막 날들과 장차 있을 부활에 이르는 환상들(10-12장)을 보았다. 이때 그는 약 여든네 살이었을 것이다. 전승은 다니엘이 수산에서 죽어 장사되었다고 전한다. 그의 고령 때문에 팔레스타인으로 돌아간 사람들 가운데 들 수는 없었지만, 그는 끝까지 자기 백성의 유익을 마음 가장 가까운 곳에 두었다(다니엘 9:3-19; 10:12).

다니엘서의 진정성. 다니엘 7:1, 28; 8:2; 9:2; 10:1, 2; 12:4, 5는 이 책이 다니엘 자신에 의해 구성되었음을 증언한다. 그는 역사적인 첫 여섯 장에서는 자신을 언급하지 않는다. 거기서는 저자가 아니라 사건이 중심이기 때문이다. 예언적인 마지막 여섯 장에서는 저자가 자신을 드러낸다. 여기서는 예언이 특정한 사람들에게 주어진 말씀의 계시이므로 그것이 필요했기 때문이다. 이 책은 히브리 정경에서 예언서가 아니라 성문서, 곧 케투빔 가운데 에스더와 에스라 사이에 놓이는 셋째 등급의 위치를 가진다. 이 책들이 포로기와 관련되기 때문이다. 또한 다니엘은 신정 정치 안에서 배타적으로 '선지자'라는 직무를 가진 사람들에 엄밀히 속하지 않았고, 오히려 선지자의 직무가 아니라 은사를 가진 '선견자'였기 때문이다. 만일 이 책이 삽입된 책이었다면 틀림없이 예언서 가운데 놓였을 것이다. 현재의 위치는 그 진정성의 증거다. 대부분의 사람이 기대할 위치와 다른 곳에 의도적으로 놓였기 때문이다. 에스더와 에스라-느헤미야 사이에 놓임으로써, 포로 이후 시대의 역사서들을 구분했다. 그래서 벵겔이 말하듯 다니엘은 선지자들 가운데 정치가, 연대기 작성자, 역사가였다. 시편도 많은 부분이 예언적이지만 예언서가 아니라 성문서에 속하며, 요한계시록도 요한의 서신들과 분리되어 있다. 다니엘이 구약의 선지자들과 분리된 것과 같다. 그는 언약 백성 한가운데서 그들을 그림의 전면에 두고 기록하지 않고, 이방 궁정에서 기록한다. 세계 왕국들이 전면을 차지하고 하나님의 나라는 궁극적으로 가장 중요한 것이 되지만 배경에 놓인다. 이방 궁정에서의 그의 독특한 위치는 정경에서의 독특한 위치에도 반영된다. 구약의 '선지자들'과 마찬가지로 신약의 사도 서신들은 하나님께 위임받은 사람들이 자기 시대 사람들을 위해 쓴 것이다. 그러나 다니엘과 요한은 회중과 직접 접촉하지 않고, 하나는 이방 궁정에서, 다른 하나는 외로운 섬에서 하나님과 홀로 고립되어 있었다(요한계시록 1:9).

3세기의 기독교 공격자 포르피리우스는 다니엘서가 마카베오 시대(주전 170-164년)의 위작이라고 주장했다. 그 시대에는 선지자가 없었다는 점이 인정되며, 이 책은 안티오쿠스 에피파네스에 관해 예언한다고 주장하는 사건들이 일어난 뒤 기록되었다는 것이다. 세부 내용이 그만큼 정확하기 때문이다. 그러나 만일 그 예언들이 사건들보다 앞섰다는 것이 보이면, 그것은 다니엘의 영감에 대한 결정적 증거가 된다. 우리는 요세푸스의 『고대사』 10.11.7을 통해 그리스도 당시의 유대인들이 다니엘을 정경으로 인정했음을 안다. 스가랴, 에스라, 느헤미야도 안티오쿠스보다 수세기 전에 이 책을 언급한다. 예수께서도 자신을 특징적으로 가리키신 '인자'라는 명칭에서 이 책을 언급하셨다(마태복음 24:30; 다니엘 7:13). 또한 마태복음 24:15에서는 다니엘을 이름으로, 또 '선지자'로 명시하셨다(마태복음 24:21과 다니엘 12:1 비교). 더구나 대제사장이 살아 계신 하나님으로 그분께 맹세하게 하던, 삶과 죽음이 결정되던 순간에도 그러하셨다(마태복음 26:64). 누가복음 1:19-26에는 '가브리엘'이 언급되는데, 이 이름은 성경에서 다니엘 8:16; 9:21 외에는 나오지 않는다. 요한계시록의 언급들 외에도 바울은 신성모독적인 왕에 관한 예언 부분(다니엘 7:8, 25; 11:36)을 고린도전서 6:2와 데살로니가후서 2:3, 4에서 확증하며, '사자들'과 '불'에서 기적적으로 구원받은 서사 부분은 히브리서 11:33, 34에서 확증한다. 그러므로 이 책은 신학적 합리주의자들이 걸림돌로 삼는 세 가지, 곧 예언, 기적 이야기, 천사의 현현에 대해 신약에서 명시적으로 증언을 받는다. 책의 통일성에 대한 반론으로, 예수께서 다니엘서 전반부의 어느 부분도 인용하지 않으셨다는 말이 제기되었다. 그러나 마태복음 21:44는 '신상을 친 돌'(다니엘 2:34, 35, 44, 45)에 대한 언급이 아니라면 수수께끼가 된다. 따라서 신약은 다니엘서 2장, 3장, 6장, 7장, 11장을 인정한다.

다니엘이 있던 이방 궁정에서 행해진 기적들의 목적은, 애굽에서 모세의 기적들이 그러했듯, 신정 정치 위에 승리한 것처럼 보이던 세계 권세가 겉으로는 쓰러진 듯한 하나님의 나라가 본질적으로 자기보다 내적으로 우월함을 보게 하려는 것이었다. 또한 엎드러진 이스라엘에게 하나님의 능력이 옛 애굽 때와 동일하다는 것을 보이려는 것이었다. 마카베오기 첫째 책은(마카베오상 1:24; 9:27, 40을 칠십인역 다니엘 12:1; 11:26과 비교) 다니엘을 공인된 책으로 언급하며, 심지어 그 알렉산드리아 칠십인역 번역을 가리킨다. 다니엘서가 칠십인역에 자리를 가진 사실은 마카베오 시대 이전에 이미 유대인 전체에게 받아들여졌음을 보여 준다. 칠십인역 다니엘은 히브리어 다니엘에서 너무 자의적으로 벗어났기 때문에 초기 기독교회에서는 테오도티온의 번역이 그것을 대신했다. 요세푸스 『고대사』 11.8.5는 알렉산더 대왕이 다리오에게 충성한 유대인들을 벌하려 했으나, 대제사장 얏두아(주전 332년)가 행렬의 선두에서 그를 맞이하고, 한 그리스 군주가 페르시아를 무너뜨릴 것이라는 다니엘의 예언을 보여 주어 그의 분노를 돌이켰다고 말한다. 알렉산더가 유대인들을 호의적으로 대했다는 것은 확실하며, 요세푸스의 진술은 그 사실을 설명해 준다. 적어도 요세푸스 시대의 유대인들이 다니엘서가 마카베오보다 훨씬 앞선 알렉산더 시대에 이미 존재했다고 믿었음을 보여 준다. 얏두아(주전 341-322년 대제사장)와 함께 구약 역사는 끝난다(느헤미야 12:11). 제사장들과 레위인들의 명부는 주전 400년경 죽은 느헤미야가 쓴 것이 아니라, 뒤에 정경 수집자들이 하나님의 승인 아래 삽입한 것이다.

다니엘서의 진정성에 대한 반론은 그 안에 몇몇 헬라어 단어가 있다는 데 근거해 왔다. 그러나 그것들은 대체로 헬라에서 동방으로 들어온 것이 아니라, 오히려 동방에서 헬라로 수입된 헬라 악기 이름들이다. 어떤 단어들은 헬라어와 갈대아어가 공유하는 인도-게르만 공통 어근에서 나온 것이므로 두 언어에 나타난다. 한두 단어는 소아시아의 헬라인들을 통해 갈대아어로 들어왔을 수 있다. 또 2장 4절부터 7장 끝까지는 갈대아어이고 나머지는 히브리어라는 사실은 이 책의 진정성을 반대하는 논거가 아니라 오히려 지지하는 논거다. 에스라서에서도 두 언어가 함께 나타난다. 이 작품이 한 저자의 것이라면, 그것은 다니엘과 같은 상황에 있던 사람, 곧 두 언어에 익숙한 사람이 지었음이 분명하다. 갈대아에 살지 않은 히브리 본토 출생자는 갈대아어를 자기 모국어처럼 자연스럽게 사용할 만큼 알 수 없었을 것이다. 다니엘이 두 언어를 사용할 때 보이는 바로 그 불순성은 그의 상황에서는 자연스러운 것이지만, 후대 사람이나 거주지 면에서 반은 히브리인, 반은 갈대아인이 아니었던 사람에게는 부자연스러운 것이다. 온 세계와 관련된 다니엘서 부분은 대체로 당시 세계 제국의 언어였던 갈대아어로 되어 있다. 온 세계를 위해 의도된 신약의 언어가 헬라어가 된 것과 같다. 유대인들에게 영향을 미치는 부분은 대체로 히브리어이며, 그 히브리어도 에스겔의 것만큼 불순하지 않다. 그의 갈대아어는 히브리어와 아람어의 혼합이다. 두 예언만으로도 다니엘이 참 선지자였음이 우리에게 충분히 입증된다. 첫째, 그의 예언은 안티오쿠스를 넘어선다. 곧 그는 바벨론, 메대-바사, 그리스, 로마라는 네 큰 군주국의 등장을 예언했다. 마지막 로마는 다니엘 당시 이탈리아, 더 정확히는 라티움 밖에서는 알려지지도 않았으며, 또 어떤 다른 지상 왕국도 넷째 왕국을 전복하지 못하고 그것이 여러 부분으로 나뉠 것을 예언했다. 이 모든 것이 이루어졌다. 샤를마뉴, 카를 5세, 나폴레옹처럼 여러 시도가 있었으나 다섯째 큰 지상 군주국은 일어나지 않았다. 둘째, 일정한 칙령으로부터 계산되는 메시아의 오심의 시기, 그가 끊어짐, 그리고 성읍의 멸망을 예언했다. 아이작 뉴턴 경은 '다니엘의 예언을 부정하는 자는 그리스도에 관한 다니엘의 예언 위에 세워진 기독교를 허문다'고 말했다.

다니엘서의 특징. 환상이라는 계시 방식은 다른 선지자들에게서는 예외이지만 다니엘에게서는 규칙이다. 다니엘 이후에 살았던 스가랴(스가랴 1:1-6:15)에게서도 같은 방식이 나타나지만, 7장부터 끝까지는 또 다른 형식이다. 성 요한의 계시록만이 다니엘서와 완전히 평행을 이루며, 다니엘서는 구약의 묵시록이라 불릴 수 있다. 내용에서도 앞서 지적한 차이가 있다. 그는 세계 왕국들의 관점에서 하나님의 나라를 바라보며, 그 세계 왕국들의 전개가 그의 큰 주제다. 이러한 관점은 이방 궁정에서의 그의 위치와, 당시 언약 백성이 세계 권세에 종속되어 있던 관계에 적절했다. 이제 세계의 개별 권세들이 부수적으로 소개되는 것이 아니라, 하나님의 나라에 반대되는 세속 원리가 완전히 드러나는 보편 군주국들이 중심 주제가 된다. 다른 선지자들이 종말론적 관점에서 전체 미래를 바라보았기 때문에 가까운 것과 먼 것이 같은 원근법으로 보인 것과 달리, 다니엘서에서는 나라의 도래에 앞서야 하는 세계 권세 전개의 역사적 세부 사항들이 제시된다[아우벨렌].

바벨론 포로의 의미. 포로 생활은 다니엘 예언의 역사적 기초다. 다니엘은 첫 장에서 이를 암시하는데, 그 장은 포로의 시작으로 시작하여 포로의 끝으로 마친다(다니엘 1:1, 21; 9:1, 2 비교). 포로와 함께 신정 정치에는 새로운 단계가 시작된다. 느부갓네살은 유다를 세 차례 침공했다. 첫째는 여호야김 때(주전 606년)였고, 이때 다니엘이 끌려가 신정 정치가 바벨론 세계 권세 아래 놓였다. 둘째는 주전 598년에 여호야긴과 에스겔이 끌려간 때였다. 셋째는 주전 588년에 느부갓네살이 예루살렘을 파괴하고 시드기야를 끌고 간 때였다. 본래 아브라함은 민족들의 '바다'(다니엘 7:2)에서 하나님께 거룩한 섬처럼 불려 나왔고, 그의 씨는 인류를 향한 하나님의 사랑의 계시를 중재하도록 선택되었다. 다윗과 솔로몬 아래서 신정 정치는 이방 권세와 대립하여 구약에서 절정에 이르렀다. 독립했을 뿐 아니라 주변 민족들의 주가 되었으므로, 이 두 왕의 시대는 이후 메시아 시대의 모형이 되었다. 그러나 하나님의 백성이 하나님께 의지하지 않고 세계 권세와 동맹을 구할 때, 바로 그 권세가 그들을 징계하는 도구가 된다. 그래서 에브라임은 주전 722년에 앗수르에게 망했다. 유다도 앗수르의 도움을 구한 아하스 때(주전 740년, 이사야 7장)부터 세계 정세의 영역 안으로 끌려 들어갔고, 마침내 바벨론에게 망했다. 그 뒤로 유다는 어느 정도 세계 군주국들에 의존하게 되었으며, 그래서 메시아까지 말라기 이후 사백 년 동안 계시를 받지 못했다. 그러므로 포로의 시작부터 엄밀한 의미의 신정 정치는 땅에서 중지되었고, 세계 권세들의 통치가 그것을 대신했다. 그러나 하나님께서 이스라엘과 맺으신 언약은 견고하다(로마서 11:29). 그러므로 이제 메시아 왕국 아래의 복된 시기가 그들의 긴 징계 뒤에 따를 것으로 예언된다. 포로는 이렇게 신정 정치 역사의 전환점이다. 루스는 이를 네 시기로 나눈다. (1) 아담부터 애굽 탈출까지, (2) 출애굽부터 바벨론 포로 시작까지, (3) 포로부터 천년왕국까지, (4) 천년왕국부터 세상 끝까지.

바벨론 궁정에서의 다니엘의 위치는 신정 정치와 세계 권세의 변화된 관계와 조화를 이루었고, 그 새로운 관계가 그의 예언의 주제가 될 것이었다. 이전 선지자들은 이스라엘의 관점에서 이스라엘과 세계 권세의 관계를 다루었다. 다니엘은 당시 세계 권세의 중심인 바벨론에서, 세계 권세들이 이스라엘과 맺는 관계를 다룬다. 바벨론에서 보낸 70년의 거주와 그곳에서의 높은 관직은 그에게 세계 정치에 대한 통찰을 주어 정치적 계시를 받을 수 있도록 준비시켰다. 또한 느부갓네살의 낮아짐, 벨사살의 몰락, 바벨론 제국 자체의 급속한 쇠퇴, 그리고 자신과 친구들의 기적적 구원(3-6장)을 통해 얻은 영적 경험은 그로 하여금 영적 관점에서 사물을 보게 했다. 그 관점에서 세상의 권세는 덧없지만 하나님의 나라의 영광은 영원하다. 그의 정치적 위치가 그의 예언의 몸이었다면, 그가 3년 동안 공부한 술사들의 학교(다니엘 1:4, 5)는 혼이었고, 믿음으로 강해지고 이전 예언들(다니엘 9:2)로 양육된 그의 마음은 예언의 영이었다. 그것은 위로부터 오는 계시의 영이 불붙이기만을 기다리고 있었다. 하나님은 이처럼 자신의 도구를 그 사역에 맞추신다. 아우벨렌은 다니엘을 요셉과 비교한다. 하나는 유대 계시 역사의 시작에, 다른 하나는 끝에 있으며, 둘 다 이방 궁정에서 하나님과 그 백성을 대표했고, 하나님이 보내신 꿈들 속에 표현된 진리의 희미한 예감을 해석하여 세계 권세들에게 존귀하게 되었다. 그래서 그들은 이스라엘이 민족들 가운데 왕 같은 제사장이 되도록 부름받았음을 나타내며, 참 이스라엘이신 그리스도와, 온 이방 세계를 밝히는 빛이 되도록 정해진 이스라엘의 운명을 예표한다. 로마서 11:12, 15가 이를 예고한다. 그리스 역사에서 아킬레스가 시작에, 알렉산더가 끝에 있어 헬라 민족 전체의 삶을 비추는 거울이 되듯, 이스라엘에게는 요셉과 다니엘이 그러하다.

책의 내용. 1장은 역사적이고 전기적인 서론이다. 포로로 잡혀간 다니엘은 종살이와 포로 상태에 있는 자기 민족을 대표한다. 동시에 박사들을 훨씬 능가하는 꿈에 대한 하늘의 통찰은 언약 백성이 이방 주인들보다 신적으로 우월함을 나타낸다. 그가 그로 인해 세상 안에서도 얻은 높은 지위는 마침내 땅의 나라가 '지극히 높으신 이의 성도들의 백성'에게 주어질 것을 예표한다(다니엘 7:27). 그러므로 다니엘의 개인사는 그의 예언의 예표적 기초다. 선지자들은 미래 시대에 관해 예언한 것의 일부를 자기 자신과 자기 시대 안에서 경험해야 했다. 다윗이 자기 인격 안에서 그리스도의 고난을 많이 느낀 것과 같다(호세아 1:2-9, 10, 11; 2:3 비교). 요나 1장 등도 그러하다[루스]. 그래서 다니엘과 그의 친구들에 관한 전기적 기록이 그의 예언들 가운데 삽입되어 있다. 2-12장은 책의 본문을 이루며 두 부분으로 구성된다. 첫째 부분(2-7장)은 역사적 관점에서 본 세계 권세들의 전개를 나타낸다. 둘째 부분(8-12장)은 이스라엘과의 관계 속에서, 특히 9장에 예언된 그리스도의 초림 이전의 미래와 관련하여 그 전개를 나타낸다. 그러나 예언은 가까운 미래를 넘어 마지막 날의 완전한 성취를 바라본다. 구원의 유기적 역사 안의 개별 부분들은 전체와 연결되지 않고는 이해될 수 없기 때문이다. 또한 이스라엘은 메시아 시대를 영적 구원뿐 아니라, 지금 우리도 기대하는 보이는 왕국의 회복으로도 바라보았다. 그러므로 그들에게 필요한 예언은 이 둘과, 마지막 완성까지 지나가야 할 세계 역사의 분량을 함께 포함해야 했다. 따라서 다니엘 예언의 기간은 포로로 신정 정치가 무너진 때부터 아직 미래에 있는 최종 회복까지, 곧 세계 권세들의 지배 기간이다. 이 기간은 그리스도의 초림으로 폐지되지 않았다(요한복음 18:36). 그때 땅의 나라를 취하는 것은 사탄의 손에서 그것을 취하는 것이 되었을 것이기 때문이다(마태복음 4:8-10). 그러나 그리스도의 재림 때 그의 보편적이고 영원한 나라로 대체될 것이다(요한계시록 11:15). 따라서 세계 권세들의 전개와 최종 운명에 관한 총괄적 조망(2-7장)이, 가까운 미래에 관한 계시들(8-12장)보다 앞서는 것은 적절하다. 다니엘은 첫 부분을 갈대아어로, 둘째 부분과 서론을 히브리어로 기록함으로써 이 구분을 표시한다. 전자는 그가 살던 당시 지배 세계 권세의 언어로 세계 권세들을 가리키고, 후자는 하나님의 백성에 관한 것이므로 그들의 언어로 기록된다. 후대의 삽입자가 썼다면 고대 선지자들의 언어인 히브리어를 전체에 사용했을 것이고, 혹 동시대 사람들이 이해하도록 아람어를 썼다면 자기 시대와 더 직접 관련된 둘째 부분에 사용했을 것이다[아우벨렌].

다니엘 1:1-21. 바벨론 포로가 시작되고, 다니엘이 바벨론에서 교육받다.

1절. 셋째 해. 예레미야 25:1의 '넷째 해'와 비교하라. 여호야김은 그해 끝에 왕위에 올랐는데, 예레미야는 그 미완성의 해를 첫해로 계산하고 다니엘은 계산에서 제외한다. 그래서 예레미야에서는 '넷째 해'이고 다니엘에서는 '셋째 해'가 된다[얀]. 그러나 예레미야 25:1; 46:2는 여호야김 넷째 해가 느부갓네살 첫해와 일치했고, 그때 그가 갈그미스에서 애굽 사람들을 정복했다는 말일 뿐이다. 예루살렘 포로 이송이 여호야김 넷째 해에 있었다는 뜻은 아니다. 그것은 아마도 갈그미스 전투 직전, 여호야김 셋째 해 끝 무렵에 일어났을 것이다[페어베언]. 느부갓네살은 히브리인들의 복종을 보장하는 인질로 포로들을 데려갔다. 역사서 성경은 이 첫 이송을 명확히 기록하지 않지만, 이때부터 바벨론 포로, 곧 유다가 70년 동안 바벨론에 종속되는 일이 시작된다(예레미야 29:10). 역대하 36:6, 7은 느부갓네살이 여호야김을 바벨론으로 끌고 가려 했고, 여호와의 전 기구들을 그곳으로 가져갔다고 말한다. 그러나 정복자의 계획이 실행되기 전에 여호야김은 예루살렘에서 죽었고(예레미야 22:18, 19; 36:30), 예언된 대로 그의 시체는 갈대아 포위군에 의해 성문 밖으로 끌려 나가 매장되지 못했다. 여호야긴 때의 둘째 이송은 8년 뒤에 있었다.

2절. 시날. 바벨론의 옛 이름이다(창세기 11:2; 14:1; 이사야 11:11; 스가랴 5:11). 느부갓네살은 그 나라를 완전히 전복하려 한 것이 아니라 조공국으로 삼으려 했으므로, 여호와의 공적 예배에 꼭 필요한 기구들은 남겨 두고 '기구 얼마'만 가져갔다. 뒤에는 모두 빼앗겼다가 고레스 때 회복되었다(에스라 1:7). 그의 신은 벨이다. 이방인들 사이에서 흔했듯이, 그 신전은 왕의 보물 창고로도 쓰였다.

3절. 환관장. 터키에서는 키슬라르 아가라 불린 관리다. 왕족 중에서. 열왕기하 20:17, 18의 예언과 비교하라.

4절. 흠이 없고. 동양의 관념에서는 아름다운 용모가 지적 능력과 연결되어 있었다. '소년들'은 열두 살 또는 열네 살 정도의 젊은이를 뜻한다. 갈대아 사람의 학문과 언어를 가르치게 하였다. 곧 그들의 언어와 문학, 아람-바벨론 문화를 말한다. 이방 학문이 전혀 무가치하지 않았다는 것은 모세에게 맞섰던 애굽 술사들, 예수를 찾아온 동방 박사들에게서 드러난다. 그들은 동방에서 기록된 다니엘 9:24 이하에서 '유대인의 왕'에 관한 전승을 얻었을 수도 있다. 모세가 애굽 현자들의 학문으로 훈련받았듯이, 다니엘도 갈대아 사람들의 학문으로 훈련받아 신비한 지식에 마음이 익숙해지고, 환상을 이해하는 하늘의 은사를 발전시켰다(다니엘 1:4, 5, 17).

5절. 왕의 음식. 동방의 왕은 자기 식탁의 음식으로 많은 수행원과 왕족 포로들을 먹이는 것이 관례였다(예레미야 52:33, 34). '음식'에 해당하는 히브리어는 진미를 뜻한다. 왕 앞에 서게 하였다. 환관으로서가 아니라 시중드는 궁정 신하로 서게 했다는 뜻이다.

6절. 유다 자손. 가장 고귀한 지파로, '왕족'이 속한 지파였다(다니엘 1:3 비교).

7절. 이름을 주었다. 그들이 이전의 종교와 조국을 잊도록 새 관계를 표시하려는 의도였다(창세기 41:45). 그러나 요셉의 경우처럼(바로가 그를 사브낫바네아라 불렀다), 다니엘의 경우에도 이방 궁정과의 관계를 나타내는 이름, 곧 '벨드사살'(벨의 왕자)이라는 그에게는 영예로운 이름이 성경에 남은 이름이 아니다. 성경은 하나님과의 관계를 나타내는 이름 '다니엘', 곧 '하나님은 나의 재판장이시다'를 보존한다. 그의 예언의 주제가 이방 세계 권세들에 대한 하나님의 심판이기 때문이다. 하나냐는 '여호와께서 은혜를 베푸신 자'라는 뜻이다. 사드락은 바벨론어 라크, 곧 '왕' 또는 '태양'에서 왔다. 이는 창세기 41:43 난외주에 나오는 아브렉과 같은 어근으로, '태양신에게 영감받거나 빛을 받은 자'라는 뜻이다. 미사엘은 '누가 하나님과 같은가', 곧 '누가 하나님과 비교될 수 있는가'라는 뜻이다. 메삭에서 바벨론 사람들은 히브리 이름 미사엘의 첫 음절은 보존했으나, 하나님을 뜻하는 엘 대신 바벨론 여신 샤크를 넣었다. 샤크는 예레미야 25:26; 51:41의 세삭이라 불리며, 땅 또는 사랑과 환락의 여신 비너스에 해당한다. 고레스가 바벨론을 취한 것도 그 여신의 축제 때였다. 아사랴는 '여호와께서 도우시는 자'라는 뜻이다. 아벳느고는 '빛나는 불의 종'이라는 뜻이다. 이렇게 이 여호와의 종들은 이방인들에 의해 여호와가 아니라 그들의 네 주요 신, 곧 주신 벨, 태양신, 땅의 신, 불의 신에게 바쳐졌다[헤로도토스, 『클리오』]. 세 젊은이가 금 신상 숭배를 거절했을 때 넘겨진 곳도 마지막 신의 영역인 불이었다(다니엘 3:12). 이사야 14:12의 '루시퍼'를 갈대아어 역본은 느고와 같은 말인 노게아로 번역한다. 그러므로 이 이름들은 처음부터 이방 권세들이 여호와와 그의 백성 앞에서 겉으로는 승리하는 듯하나 반드시 무너질 것을 의미 있게 보여 준다.