성경 주석서

다니엘이 꿈을 깨닫는 능력을 지녔다고 앞서 기록되었다(단 1:17). 이 장에는 그 능력이 일찍이 탁월하게 드러난 사례가 나온다. 이 일로 다니엘은 요셉이 같은 방식으로 애굽 궁정에서 이름을 떨친 것처럼 곧 바벨론 궁정에서 유명해졌다. 이 장은 역사이지만, 꿈과 그 해석을 통해 주어진 예언의 역사이다. 바로의 꿈과 요셉의 해석은 풍년과 기근의 시기 및 그 일들이 하나님의 백성 이스라엘에게 미칠 영향만을 다루었다. 그러나 이곳의 느부갓네살의 꿈과 다니엘의 해석은 훨씬 더 높은 곳을 바라본다. 곧 네 제국과 그 안에서 겪을 이스라엘의 형편, 그리고 그 제국들의 폐허 위에 세상 가운데 세워질 메시아의 나라를 내다본다. 이 장에는 다음 내용이 기록되어 있다. I. 느부갓네살이 잊어버린 꿈 때문에 크게 당황하고, 박수들에게 그 꿈이 무엇이었는지 말하라고 명령했으나 그들이 감히 그렇게 할 수 있다고 주장하지 못한 일(단 2:1-11). II. 바벨론의 모든 지혜자와 그들 가운데 다니엘 및 그의 동료들을 죽이라는 명령이 내려진 일(단 2:12-15). III. 기도의 응답으로 이 비밀이 다니엘에게 계시되고, 그가 이에 관해 하나님께 감사를 드린 일(단 2:16-23). IV. 다니엘이 왕 앞에 나아가 왕의 꿈과 그 해석을 모두 밝혀 준 일(단 2:24-45). V. 느부갓네살이 이 봉사에 대한 보답으로 다니엘에게 큰 영예를 주고, 그의 동료들도 함께 높여 준 일(단 2:46-49).

제1부 — 본 장의 진정성

본 장의 진정성과 신빙성에 대한 이의는 많지도 않고 중요하지도 않다.

I. 베르톨트(Bertholdt, Com. pp. 192, 193)가 제기한 첫 번째 이의는 본질적으로 다음과 같다. “여기의 기록이 사실이라면, 느부갓네살이 그처럼 사소하고 어리석은 일을 빌미로 그토록 많은 사람을 죽음에 처하도록 정했다는 점에서, 고대의 기록들은 그보다 더 완벽한 폭군을 보여 줄 수 없었을 것이다(다니엘 2:5). 이 잔혹성은 우리에게 전해진 느부갓네살의 일반적인 성품과 전혀 어긋나며, 도무지 믿을 수 없다. 또한 동방에서는 꿈을 신뢰하는 일이 흔했고 꿈을 해석하는 직무가 명예로운 직무였지만, 꿈을 잊어버렸을 때 해석자에게 그 꿈 자체를 밝혀내라고 요구할 만큼 비합리적인 사람은 아무도 없었고 있을 수도 없었다고 한다. 해석자의 고유한 직무는 꿈을 해석하는 것이지, 그 꿈이 무엇이었는지를 말하는 것이 아니었다는 것이다.”

상당히 그럴듯해 보이는 이 이의에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 고대에는 히브리인들 사이에서나 이교 세계에서나 마찬가지로 “꿈”을 크게 신뢰했다. 파라오의 사례가 즉시 떠오를 것이다. 또한 사람들은 어디에서나 꿈을 신뢰했으며, 꿈이 영적 세계와 교통하고 장래에 일어날 일을 드러내도록 정해진 수단일 “가능성”이 있는지를 진지하게 탐구했다는 사실은 굳이 말할 필요도 없다. 그러므로 이 이교 군주 느부갓네살이 자신이 꾼 꿈에 관하여 기록된 그대로 온갖 염려를 느꼈다고 가정하는 데에는 아무런 문제가 없다. 더 나아가 그 꿈 자체에는 꿈으로서 개연성이 없는 것이 전혀 없다고 덧붙일 수 있다. 그 꿈은 정신의 그 신비로운 작용이 지닌 모든 특징을 갖고 있기 때문이다. 그리고 하나님께서 꿈으로 자신의 뜻을 전하신 적이 있거나 이런 방식으로 미래의 사건들을 알려 주신 적이 있다면, 당시 지상의 제국들을 이끄는 자였으며 여러 시대에 걸쳐 세계 역사를 포괄하게 될 왕국들 가운데 첫 번째 왕국의 왕이었던 사람에게 장차 일어날 일을 그렇게 전하셨다고 보는 데에는 아무런 불합리도 없다.

(2) 꿈이 또렷한 기억에서 사라질 수 있다고 가정하는 것, 또는 꿈이 사라진 뒤에도 그에 관한 어떤 희미한 기억이나 인상 때문에 마음이 괴로울 수 있다고 가정하는 데에는 아무런 개연성 없는 점이 없다. 지금도 우리의 꿈에서 이런 일이 자주 일어난다. 꿈 자체는 전혀 떠올릴 수 없으면서도 즐겁거나 무서운 꿈을 꾸었다는 흐릿한 기억은 남아 있는 경우가 그렇다. 가능하다면 그 꿈을 되찾고 “싶어도”, 아무리 애써도 그 꿈의 뚜렷한 특징들을 마음에 되살릴 수 없을 때도 이런 일이 흔히 일어난다.

(3) 느부갓네살이 점성술사들에게 꿈 자체를 되살려 낸 다음 그것을 해석하라고 요구한 것에는 실제로 비합리적이거나 터무니없거나 폭군다운 것이 전혀 없었다. 틀림없이 그들이 꿈을 암시해 준다면 왕은 그것을 기억할 수 있었을 것이며, 적어도 그들이 자신을 속이지 못하게 할 만큼은 기억할 수 있었을 것이다. 이와 비슷한 일이 우리 자신의 정신 작용에서도 끊임없이 일어나기 때문이다. 어떤 이야기나 역사적 일화를 잊어서 스스로는 되살릴 수 없더라도, 누군가 그것을 다시 말해 주면 우리는 그것을 분명히 기억할 수 있고, 그 내용이 그에 관해 남아 있는 우리의 모든 인상과 일치하므로 그것이 바로 같은 이야기임을 알아차릴 수 있다. 더욱이 꿈이 마음에서 사라진 경우 그 꿈을 “되살리는” 일이 꿈 해석자의 직무에 속한다고 여겨지지는 않았지만, 느부갓네살은 그들이 꿈을 “해석할” 수 있다면 그 꿈이 무엇이었는지도 말할 수 있다고 보는 것이 마땅하다고 올바르게 추론했다. 한쪽 일에는 다른 쪽 일보다 더 큰 통찰력이 필요하지 않았다. 그들이 주장한 대로 꿈을 해석할 때 신들의 영감을 받는다면, 같은 영감 아래서 그 꿈이 무엇이었는지도 말할 수 있다고 보는 것이 타당했다. 다니엘 2:5 주석을 비교하라. 그러므로 느부갓네살의 요구가 불합리해 보인다는 이유로 본 장의 진정성에 이의를 제기할 수 없다. 그 요구는 이 경우에 적용되는 모든 정당한 추론 원칙과 엄밀하게 일치했을 뿐 아니라, 모든 일에서 복종을 요구하는 데 익숙한 전제 군주에게서 예상할 수 있는 행동과도 일치했다.

(4) 느부갓네살의 위협에 관하여 여기에 기록된 내용(다니엘 2:5)은 역사가 보존한 그의 성품의 일반적인 특징과 일치한다. 특히 자신의 뜻이 즉시 이행되지 않을 때 그에게는 극도의 잔혹성과 가혹함의 요소가 있었다. 이를 입증하기 위해서는 예루살렘이 함락되었을 때 그가 시드기야 왕을 잔혹하게 다룬 일만 언급하면 충분하다. “그들이 왕을 사로잡아 그를 하맛 땅 립나에 있는 바벨론 왕에게로 끌고 갔고, 그에게 판결을 내렸다. 그들이 시드기야의 아들들을 그의 눈앞에서 죽이고 시드기야의 두 눈을 뽑고 놋사슬로 그를 결박하여 바벨론으로 끌고 갔다”(열왕기하 25:6-7). 또한 경호대장 느부사라단이 많은 사람을 사로잡아 바벨론 왕에게 끌고 갔고, 느부갓네살 자신이 명령하여 그들을 냉혹하게 죽인 기록인 열왕기하 25:18-21도 비교하라. 이러한 사실들은 느부갓네살이 격분했을 때 점성술사들이 자신의 뜻에 즉시 따르지 않으면 죽이겠다고 위협하기를 주저하지 않았으리라는 점을 모든 면에서 개연성 있게 한다. 예레미야 39:5 이하와 예레미야 52:9-11을 비교하라. 사실 느부갓네살에게 좋은 자질이 조금 있었고 “자기 나름대로” 종교적이기는 했지만, 그는 동방 전제 군주의 일반적인 특징을 모두 지니고 있었다. 그는 격정이 강한 사람이었으며, 독단적이고 단호하며 완고한 의지의 목적을 실행하는 데 결코 주저하지 않을 사람이었다.

II. 잠시 살펴볼 필요가 있는 베르톨트의 두 번째 이의는 본질적으로 이 기록이 다니엘에게 더 큰 영예를 부여하고 그의 행적을 더욱 놀랍게 보이도록 하려는 후대의 손길의 흔적을 지닌다는 것이다(pp. 62, 63, 193-196). 베르톨트는 원래의 기록에는 느부갓네살이 해석자에게 꿈의 의미만 설명하라고 요구했다고 되어 있었으나, 이 사건이 일어난 지 훨씬 뒤에 본서의 저자가 다니엘의 위대함을 나타내려고 느부갓네살이 그들에게 “해석”뿐 아니라 “꿈”도 알려 달라고 요구했다는 정황을 덧붙였으며, 다니엘이 이를 즉시 해낼 수 있었다는 사실로 그의 탁월한 우월성이 드러나게 했다고 추정한다.

그러나 이 이의는 어떤 역사적 근거에도 기초하지 않고 처음부터 끝까지 순전히 추측에 불과하므로 더 살펴볼 필요가 없다. 이 추측으로 얻는 것은 아무것도 없고, 이를 통해 해소되는 난점도 없으며, 그러한 가정으로 해소해야 “할” 실제 난점 자체도 없다. 우리가 살펴본 대로 현재 전해지는 이야기는 본질적으로 개연성 없는 것이 아니며, 잘 알려진 느부갓네살의 성품과 어긋나는 내용도 전혀 없다.

III. 살펴볼 가치가 있는 본 장의 진정성에 대한 세 번째 이의는 루더발트(Luderwald, p. 40 이하)와 블레크(Bleek, p. 280)가 제기한 것으로, 이 이야기 전체가 파라오의 꿈 및 이집트 왕궁에서 요셉이 승진한 기록과 매우 닮았으며, 겉보기에는 그 기록을 바탕으로 만들어졌거나 거기에서 베껴 왔다는 주장이다.

그러나 이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 어느 사건이든 실제로 일어났다면, 그것이 이집트의 요셉에게 일어났다고 보는 것보다 바벨론의 다니엘에게 일어났다고 보는 것이 더 개연성 없는 것은 아니다. 두 이야기를 서로 분리된 독립적인 역사로 받아들이면 어느 쪽도 개연성 없는 것이 아니다.

(b) 두 사례에는 한쪽이 다른 쪽을 베낀 것이 아님을 보여 줄 만큼 차이가 많다. 물론 몇 가지 정황은 일치한다. 이집트 왕과 바벨론 왕이 각각 꿈을 꾸었다는 사실, 요셉과 다니엘이 꿈을 해석할 수 있었다는 사실, 두 사람 모두 그 능력을 자신에게 돌리지 않고 하나님께 돌렸다는 사실, 그리고 두 사람 모두 꿈을 해석할 수 있었던 결과로 존귀한 지위에 올랐다는 사실이 그러하다. 그러나 그 밖에는 일치하는 것이 전혀 없다. 꿈 자체, 사건이 일어난 계기, 해석, 결과, 미래 사건과의 관련성은 물론 그 밖의 수많은 점에서 두 이야기는 완전히 다르다. 또한 한쪽이 다른 쪽을 베낀 것이라면, 한 기록의 저자가 다른 기록을 앞에 두고 그것으로 자기 이야기를 구성하고 있었음을 알아볼 수 있게 하는 어떤 무의식적인 암시가 있었을 가능성이 크다고 덧붙일 수 있다. 그러나 사실 이집트의 요셉과 바벨론의 다니엘에 관한 기록보다 실제 사건을 독립적이고 독창적으로 서술했다는 표지를 더 많이 지닌 두 역사 기록은 없다.

IV. 본 장의 기록에 대한 네 번째 이의는 “연대기”에 오류가 있다는 주장으로부터 생겨난다. 이에 대한 고찰은 다니엘 2:1 주석을 보라.

제2부 — 본 장의 분석

본 장의 주제들은 다음과 같다.

I. 느부갓네살의 꿈(다니엘 2:1). 그는 고대인들의 일반적인 믿음에 따라 이것을 하나님의 메시지로 여겼다. 또한 그 꿈은 뚜렷한 특징과 세부 내용이 그의 기억에서 사라졌는데도 그의 마음에 깊은 인상을 남길 만한 성격을 지니고 있었다.

II. 갈대아인들이 느부갓네살의 기억에 꿈을 되살리고 그 의미를 설명해야 한다는 느부갓네살의 요구(다니엘 2:2-9). 왕은 그러한 해석을 하는 일을 자기들의 직무라고 공언하던 자들에게 자신 앞에 나아와 꿈과 그 의미를 알려 달라고 명령했다. 그러나 그들의 주장은 꿈의 내용이 알려졌을 때 그것을 설명하는 데까지만 미쳤던 것으로 보인다. 그러므로 그들은 꿈을 설명할 수 있도록 왕이 그 꿈을 말해 달라고 정중히 요청했다. 왕은 분노하여 그들이 먼저 꿈을 되살려 낸 다음 그 해석을 알려 주지 않으면 죽이겠다고 위협했고, 동시에 그렇게 할 수 있다면 충분한 보상을 주겠다고 약속했다. 이 모든 일은 하나님의 인도 아래 미래의 사건들에 관한 중요한 정보를 전하도록 계획된 것이었으므로, 꿈이 잊히도록 섭리되었다. 그리하여 갈대아인들의 기술이 완전히 무력하게 되고, 다니엘이 꿈과 그 해석을 알릴 기회가 마련되었으며, 예언자들의 땅에서 온 한 사람이 높임을 받게 되었다. 또한 미래의 사건들은 꿈을 해석한다고 자처하는 자들의 기술로 알려지는 것이 아니라, 오직 참 하나님께서 그 목적을 위해 영감을 주신 자들을 통해서만 알려질 수 있음이 드러났다.

III. 점성술사들과 갈대아인들이 자기들의 능력이 실패했음을 인정함(다니엘 2:10-11). 그들은 자신들에게 요구된 일을 할 수 없다고 인정했다. 결과가 어떠하든 그들은 잊힌 꿈을 되살려 내는 일을 “시도”조차 할 수 없었다. 우리가 그런 꿈을 스스로 또렷이 되살릴 수 없더라도 누가 말해 주면 쉽게 “알아볼” 수 있고, 다른 어떤 것을 진짜 꿈이라고 믿게 하려는 사람에게 속지 않을 수 있는 것처럼, 마술사들은 자기들이 꾸며 낸 이야기를 진짜 꿈인 양 왕에게 떠넘기려 해도 가망이 없음을 알았다. 따라서 그들은 왕의 요구에 응할 능력이 없다고 인정했다.

IV. 그들을 죽이라는 조서(다니엘 2:12-13). 궁정에서 다니엘과 함께 훈련받았던 그의 세 친구(다니엘 1장)도 이 조서의 대상이 되었다. 그들이 왕의 요구에 응하지 못했기 때문이 아니었다. 그 문제가 그들 앞에는 제시되지 않았다는 증거가 아주 분명하기 때문이다. 그들은 다만 군주가 장차 일어날 사건들의 징조를 설명해 주리라고 기대했던 지혜자나 조언자의 일반적인 부류에 속했기 때문에 그 조서에 포함되었다.

V. 다니엘은 조서와 그 원인을 알게 되자 왕에게 가서 형 집행의 유예를 요청했다(다니엘 2:14-16). 그는 원할 때 왕에게 나아갈 수 있는 특권이 있었던 것으로 보인다. 다니엘은 자신도 그 일반적인 선고에 연루되었지만 실제로는 그 일이 자기 앞에 제시된 적이 없었다고 말했으리라고 추정할 수 있다. 또한 왕은 꿈 때문에 몹시 괴로워 그 의미를 알고자 매우 애썼고, 다니엘과 그의 친구들까지 포함하는 조서가 집행되면 그 꿈을 되살리고 이해할 “모든” 희망이 사라질 것을 아주 분명히 알았으므로, 환상의 의미를 알게 될 수 있는 희망이라면 아무리 희박해도 “어떤” 희망이든 붙잡을 준비가 되어 있었다고 보는 것은 결코 불합리한 가정이 아니다. 그러므로 왕은 다니엘을 살려 두고 조서의 집행을 유예하는 데 동의했다.

VI. 이처럼 중대하고 엄숙한 상황에서 다니엘과 그의 친구들은 기도에 전념했다(다니엘 2:17-18). 그들의 생명이 위험에 처했고, 직접적인 하나님의 개입이 아니고서는 구출될 수 없는 상황이었다. 군주의 꿈이 무엇이었는지를 인간적인 수단으로 알아낼 능력이 그들에게는 전혀 없었다. 그런데도 그들의 생명을 구하려면 그 꿈이 알려지는 것이 반드시 필요했다. 그들은 하나님만이 그것을 자신들에게 알려 주실 수 있고, 따라서 그분만이 자신들을 죽음에서 구하실 수 있음을 알았다. 그리하여 이 곤혹스러운 상황에서 하나님의 모든 벗이 누리는 특권, 곧 자기들의 사정을 즉시 그분의 보좌 앞에 가져가는 특권을 활용했다.

VII. 그 비밀이 밤의 환상 가운데 다니엘에게 계시되었고, 그는 그에 합당한 찬양의 노래를 드렸다(다니엘 2:19-23). 이 상황은 그러한 감사의 표현을 요구했으며, 다니엘이 하나님께 드린 찬양은 모든 면에서 그 상황에 합당했다.

VIII. 이제 다니엘이 왕에게 꿈과 그 해석을 알릴 길이 마련되었다. 이에 따라 그는 왕 앞으로 인도되었고, 꿈을 되살리거나 그 의미를 알릴 능력이 자신에게 있음을 분명히 부인했다(다니엘 2:24-30).

IX. 꿈의 내용과 그 해석(다니엘 2:31-45).

X. 느부갓네살에게 미친 영향(다니엘 2:46-49). 그는 그 꿈을 알아보았고, 오직 참 하나님만이 그것을 알려 주실 수 있었음을 인정했으며, 다니엘을 크게 높여 존귀하게 했다. 다니엘은 자신이 존귀해진 가운데서도 젊은 시절의 덕 있는 동료들(다니엘 1장)을 잊지 않았으며, 자신이 높아진 뒤 그들에게도 명예로운 직책을 얻어 주고자 했다(다니엘 2:49).

느부갓네살은 통치 제2년, 또는 아버지와 공동 통치한 첫 이 년을 포함하는 유대식 계산으로 제4년에 자신을 크게 번민하게 한 꿈을 꾸었다. 그러나 아침에는 불안한 인상만 남고 꿈의 내용은 전혀 기억나지 않았다. 이 때문에 점술가들은 왕 앞에 불려 왔으나 꿈의 내용을 알지 못했으므로 아무런 해석도 제시할 수 없었다(다니엘 2:1-13). 그때 다니엘은 하나님의 은총을 입어 꿈과 그 해석을 알게 된다(다니엘 2:14-19). 그는 이를 인하여 고상하고 아름다운 송가로 하나님을 찬송하고(다니엘 2:20-23), 왕에게 꿈과 해석을 모두 밝힌다. 먼저 꿈의 세부 내용을 말하고(다니엘 2:24-35), 이어서 그것을 네 거대 제국에 관한 것으로 해석한다. 당시 존재하던 갈대아 제국은 금 머리로 상징되며 첫째 제국이다. 그다음은 메대-페르시아 제국이고, 셋째는 마케도니아 또는 그리스 제국이며, 넷째는 로마 제국이다. 로마 제국은 다른 모든 왕국을 산산이 부수지만 마지막 단계에는 신상의 열 발가락으로 상징된 열 왕국으로 나뉠 것이다. 다른 환상인 다니엘 7장에서는 넷째 짐승의 열 뿔로 상징된다. 또한 다니엘은 이 마지막 제국, 곧 로마 제국 시대에 하나님께서 메시아의 왕국을 세우실 것이라고 왕에게 알린다. 그 왕국은 시작할 때에는 작지만 마침내 온 땅에 펼쳐질 것이다(다니엘 2:36-45). 그 뒤 다니엘과 그의 세 친구 하나냐와 미사엘과 아사랴, 곧 환관장이 사드락과 메삭과 아벳느고라고 이름 붙인 사람들이 왕에게서 크게 높임을 받는다(다니엘 2:46-49).

INTRODUCTION TO Daniel 2

The subject of this chapter is a dream which Nebuchadnezzar had dreamed, but had forgot; upon which he calls his magicians and astrologers together, to tell him it, and the interpretation of it; threatening them with death if they did not, and promising them great rewards and honour if they did, Daniel 2:1, they urge the unreasonableness of the demand, and the impossibility of the thing; which so highly incensed the king, that he ordered their immediate destruction, Daniel 2:7, Daniel and his companions being in danger, he goes in to the king, and desires time, and he would show him what he had dreamed; which being granted, he spent it in prayer to God, Daniel 2:14, and the thing being revealed to him, he gave thanks to God, Daniel 2:19, and being introduced to the king, he both told him his dream, and the interpretation of it; which concerned the four monarchies of the world, and the everlasting kingdom of the Messiah, Daniel 2:24, upon which he was highly honoured, and greatly promoted by the king, Daniel 2:46.

EXCURSUS E: THE FOUR KINGDOMS (Daniel 2, 7).

In the notes upon the parallel, though supplementary, vision contained in Daniel 2, 7 attention has been directed to each of the four empires which has hitherto governed the world. It has been explained in the notes that these four empires are the Babylonian, the Medo-Persian, the Græco-Macedonian, and the Roman. The fourth empire in each case is succeeded by the kingdom of the Messiah, which in Daniel 2 is symbolised by a stone, but in Daniel 7:27 is described more clearly as the “kingdom of the people of the saints of the Most High.” This view of the four kingdoms is found in the early part of the second century A.D. maintained by the author of the epistle of Barnabas, who speaks of the ten kingdoms (Barn., Ep. iv. 4, 5) foretold by Daniel as then existing, and of the fourth beast as then reigning. The fragments of St. Hippolytus show that the same opinion prevailed in the Church a century later. The longer ecclesiastical commentaries of St. Jerome and Theodoret maintain the same opinion, which has been followed in modern times, with some modifications, by a large number of commentators.

A second view, of great antiquity, is mentioned by Porphyry, who flourished in the third century. His opinion coincided with the interpretation just mentioned up to a certain point. He made the panther, or third beast, represent Alexander the Great; but the fourth beast, according to him, meant the four successors of Alexander. He then enumerated up to the time of Antiochus Epiphanes those kings whom he conceived to have been most remarkable for persecuting God’s people in the times of the Ptolemies and Seleucidæ, and ultimately identified the little horn with Antiochus Epiphanes, in whose time he believed the Book of Daniel to have been written. This view has not been without support in recent times.

A third view, which has antiquity to support it, is due in the first instance to St. Ephraim Syrus, according to whose teaching the four kingdoms are the Babylonian, the Median, the Persian, and the Greek. He is careful, however, to point out that the fulfilment which the prophecy received in the times of the Maccabees is only typical of a further fulfilment to be expected in the last days. It exceeds the limit of a note to trace the origin of this opinion in the Syrian Church, and the development of it in modern times. It is sufficient to observe that, like Porphyry’s interpretation, it limits the horizon of the prophet chiefly to the Greek period.

This view, which, more or less modified, finds many adherents in the present day, rests upon the identification of the little horn in Daniel 7:8, with the little horn in Daniel 8:9. If Antiochus is the horn of Daniel 8, why should he not be hinted at in Daniel 7? and if so, why should not the goat (Daniel 8:5), which is known (Daniel 8:21) to be the kingdom of Greece, be identical with the fourth beast of Daniel 7? It is then argued that the period of persecution hinted at in Daniel 7:25 coincides with that which is mentioned in Daniel 9:27, being half a week, or three days and a half, and that the same measure of time occurs in Daniel 12:7. Is it possible, it is asked, that these similar measures of time represent different events? Again, it is observed that there is no interval mentioned as occurring between the last times and the times of the persecutions mentioned in Daniel 7, 8, 10-12, and also that the words in which Antiochus is predicted (Daniel 8:19) are spoken of as the “last end of indignation” and “the end.” This is stated to support the view that the predictions of Daniel are limited by the times of Antiochus.

On these grounds the persecution mentioned in Daniel 7:25 is supposed to be that of Antiochus. The Greek Empire is represented by the fourth beast, while the second and third beasts represent the Median and the Persian Empires respectively. But here the question arises, Are there any grounds for believing that Daniel intended to speak of a distinct Median Empire? The passages alleged in support are Daniel 5:28; Daniel 5:31; Daniel 6:8; Daniel 6:12; Daniel 6:15. Daniel states of Darius expressly that he was a Mede and of Median descent (Daniel 5:31; Daniel 9:1; Daniel 11:1), and, on the contrary, that Cyrus was a Persian (Daniel 6:28; Daniel 10:1). Also in Daniel 6:28 the writer appears to be contrasting Darius the Mede with Cyrus the Persian, as if each belonged to a different empire. And though the kings of Media and Persia are distinctly mentioned in Daniel 8:20, it is maintained that the unity of the Medo-Persian Empire is not established thereby, because the two horns, and not the body, of the goat are assumed to be the key of the vision. If the brief duration and slight importance of the so-called Median Empire is objected, it is replied that the importance of it to Israel was very great, for in the first year of it the exile terminated, and at that very time Darius was under the special protection of the Angel of the Lord (Daniel 11:1).

Upon this hypothesis the visions in Daniel 2, 7 are explained in the following manner:—The materials of which the feet of the image were formed corresponds to the two divisions of the Greek Empire noticed in Daniel 11, the iron representing the Ptolemies, the clay the Seleucidæ. The mixture of the iron and clay points to such attempts as are mentioned in Daniel 11:8; Daniel 11:17 to unite certain heterogeneous elements in the political world. The silver breasts and arms are the Median Empire, which was inferior to the Babylonian (Daniel 2:39). which, it is asserted, does not hold true of the Persian Empire. Then comes the Persian Empire, which, as Daniel interpreted the vision (Daniel 2:39), “bare rule over all.” Similarly, in Daniel 7, those who maintain the interpretation find no difficulty about the first beast; but the second beast is Darius the Mede; the three ribs are the three satrapies mentioned in Daniel 6:2 (St. Ephraim explains them of the Medes, the Babylonians, and the Persians). The command, “Arise, and devour much flesh,” means that the empire of Darius had a great future prospect, which he would not realise. Then the panther is Cyrus; the four wings are the Persians, Medes, Babylonians, and Egyptians; the four heads are four Persian kings, Cambyses, Smerdis, Darius Hystaspes, and the last, who is either Xerxes or Darius Codemannus. It remains that the fourth beast is the Greek Empire, the first which was of a totally distinct character from the Asiatic empires which had preceded it. The little horn is Antiochus Epiphanes, and the other ten horns are ten kings, who are not supposed to be reigning simultaneously; three of them, however, were contemporaneous with the little horn. The ten kings are assumed to be—(1) Seleucus Nicator, (2) Antiochus Soter, (3) Antiochus Theos, (4) Seleucus Callinicus, (5) Seleucus Ceraunus, (6) Antiochus the Great, (7) Seleucus Philopator, (8) Heliodorus, (9) Demetrius, (10) Ptolemy Philometor. The last three were deposed by Antiochus Epiphanes, the allusion being to Demetrius (Daniel 11:21) and to Ptolemy Philometor (Daniel 11:22-28). It is then alleged that all the events which are explicitly mentioned in Daniel 11 are figuratively expressed by the ten toes of the image and by the ten horns of the fourth beast.

In this interpretation there is much that appears plausible at first sight. It seems to make the whole plan of the book more distinct, and to introduce a symmetry and coherence among the several parts which is wanting to the interpretation given above. But though the truth is simple, everything simple is not true. Grave difficulties will be found, upon closer inspection, to underlie this hypothesis respecting the four kingdoms.

(1) What reason is there for identifying the little horn in Daniel 7:8 with the little horn in Daniel 8:9? In one case it grows up amongst ten, in the other out of four. In one case it destroys three of the other horns, in the other none. Or, to take Daniel’s own interpretation, the “kink of a fierce countenance” (Daniel 8:23) arises while the four horns are still in existence, though “in the latter time of their kingdom.” Bearing in mind that the ten toes of the image correspond to the ten horns of the fourth beast, there appears to be strong primâ facie evidence for supposing that the horizon of Daniel 8 is different from that of Daniel 2, 7, 11.

(2) Further consideration shows that Antiochus Epiphanes does not correspond with the little horn (Daniel 7), or with the king mentioned (Daniel 11:21, &c.). Antiochus is foretold (Daniel 8:9-12; Daniel 8:23-25) as “becoming great toward the south, and toward the east, and toward the pleasant land, and waxing great even to the host of heaven,” &c.; but the person foretold in Daniel 7:8; Daniel 7:20; Daniel 7:25, “has a mouth speaking proud things,” &c. In no point do these two awful personages agree, except in blaspheming God and in making war against His people. They differ in many important respects.

(3) The measures of time, again, are different in each vision. Antiochus Epiphanes carries on his destructive work for 2,300 (or 1,150) days, but the Antichrist mentioned in Daniel 7:25 has the saints in his power for a “time, times, and the dividing of time.” By no possible calculation can these two measures of time be made identical. Nor can the same measure of time which occurs in Daniel 12:7 be identified either with the 1,290 days, or with the 1,335 days mentioned in Daniel 12:11-12.

(4) Further, in Daniel 8:9 “the last end of indignation” does not mean the end of all things, any more than it means the end of the captivity. It points to the persecution of Antiochus, when, for the last time in Jewish history, the innocent suffered for the guilt of the apostates. This was a persecution of which the adherence of the Jews to their religion was the cause. Politics provoked later persecutions, but in this they were involved in only a secondary manner. The plain question was, would the Jews suffer their religion to be Hellenised, or would they not? This, again, is alien to the thoughts contained in Daniel 7:21; Daniel 7:25.

(5) Nor is it clear that Daniel knew of a Median as distinct from a Persian Empire. If Darius “received the kingdom,” some superior power must have given it to him. If he was “made king,” some higher authority must have invested him with the sovereignty. Nor does history give us any reasons for supposing that there was at this time any broad national distinction between the Medes and Persians.

(6) Lastly, the empire of Alexander the Great does not correspond to the fourth empire, which is described in Daniel 2, 7. None of the elements of iron appear in it. The leading characteristic of it was not “breaking in pieces and bruising” other empires, but rather assimilation. The policy of it was to Hellenise them, to clothe their ideas in Greek forms, to unite widely separated nations which it had subdued, by treating them courteously, adopting their national customs, and by polishing the whole external with Greek culture.

Great and undoubted though the difficulties are which are contained in the interpretation given above in the Notes, they are not so great as those which are involved by the so-called “modern” interpretation just mentioned.

CHAP. 2. NEBUCHADNEZZAR’S DREAM

Nebuchadnezzar, in his second year, being disquieted by a dream, demands of the wise men of Babylon that they should repeat and interpret it to him: as they are unable to do this, they are condemned by him to death (Daniel 2:1-12). Daniel, and his companions, being involved in the condemnation, and finding consequently their lives in jeopardy, betake themselves to prayer; their supplication is answered by the secret of the dream being revealed to Daniel in a vision of the night (Daniel 2:13-23). Being now, at his own request, brought before the king, Daniel describes and interprets his dream to him (Daniel 2:24-45), and is rewarded by him with high honours (Daniel 2:46-49).

The dream was of a colossal image, the head consisting of gold, the breast and arms of silver, the body of brass, the legs of iron, the feet of iron and clay mixed: as Nebuchadnezzar was contemplating it, a stone ‘cut out without hands’ suddenly fell, smiting the feet of the image, which thereupon broke up, while the stone became a mountain, filling the whole earth. The image symbolizes the anti-theocratic power of the world; and its principal parts are interpreted to signify four empires, the head of gold being Nebuchadnezzar himself, representing the first empire. With the exception of the first, the empires intended are not expressly indicated; and it has been much disputed what the three following the first are. It is, however, generally admitted that the four kingdoms symbolized in Nebuchadnezzar’s dream are the same as the four represented by the four beasts in Daniel’s vision in Chap. 7; so that the discussion of the question will come more suitably at the end of the notes on Chap. 7. The conclusion there reached, it may be premised, is that the second, third, and fourth empires are, respectively, the Median, the Persian, and the Macedonian. But whatever may be the case with the three disputed empires, the ‘stone cut out without hands’ clearly represents the kingdom of God, before which all earthly powers are destined ultimately to fall.

The main object of the chapter is to shew—(1) how the heathen king is brought (Daniel 2:47) to acknowledge the supremacy of Daniel’s God; (2) how the sequence of empires is in the hands of God; and (3) how a Divine kingdom is destined ultimately to be established upon earth. The representation of the magnificent but hollow splendour of earthly empire in the form of a ‘huge, gleaming, terrible colossus, of many colours and different metals,’ brilliant at its summit, but gradually deteriorating, both in material and appearance, towards its base, and, when struck by the falling rock, instantly collapsing into atoms, is fine and striking.

The narrative seems to a certain extent to be modelled on that of Joseph in Genesis 41, there being parallels in both idea and expression. In both narratives a heathen monarch is troubled by a dream which he cannot understand; in both he sends for his own wise men, who fail to remove his perplexity; in both a young Jewish captive, relying on the help of his God, is successful, and is rewarded by the king with high honours, and a life-long position of influence in his kingdom. For similarities of expression, see the notes on Daniel 2:1-2; Daniel 2:12; Daniel 2:28; Daniel 2:30.

Additional Note on the Four Empires of Daniel 2, 7

It is generally agreed that the four empires represented by the composite image in ch. 2 are the same as those represented by the four beasts in ch. 7: there is also no doubt that the first empire in ch. 7 is the same as the first empire in ch. 2, which is expressly stated in Daniel 2:38 to be that of Nebuchadnezzar, and that the kingdom which is to succeed the fourth is in both chapters the kingdom of God: but the identification of the second, third, and fourth empires in the two chapters has been the subject of much controversy. It is also further a question, to which different answers have been given, whether the same three kingdoms in these two chapters are or are not identical with those denoted by the two horns of the ram, and by the he-goat in Daniel 8:3-5, i.e. (as is expressly explained in Daniel 8:20-21), with the kingdoms of Media, Persia, and Greece. The following tabular synopsis (based upon that of Zündel) of the two principal interpretations that have been adopted, will probably assist the reader in judging between them.

A

Ch. 2.

  Ch. 7.

  Ch. 8.

Golden head

  =

  Lion with eagle’s wings

  =

  =

  Babyl. empire

Silver breast and arms

  =

  Bear with three ribs in mouth

  =

  Ram with two unequal horns

  =

  Medo-Persian

Bronze belly and thighs

  =

  Leopard with four wings

  =

  Goat with one horn, followed by four horns, out of one of which came a little horn

  =

  Grecian (Alexander and his successors)

Iron legs, feet and toes partly iron partly clay

  =

  Beast with iron teeth, and ten horns, among which came up one little horn

  =

  Roman

B

Golden head

  =

  Lion with eagle’s wings

  =

  Babyl. empire

Silver breast and arms

  =

  Bear with three ribs in mouth

  =

  First and shorter horn of ram

  =

  Median

Bronze belly and thighs

  =

  Leopard with four wings

  =

  Second and longer horn of ram

  =

  Persian

Iron legs, feet and toes partly iron partly clay

  =

  Beast with iron teeth, and ten horns, among which came up one little horn

  =

  Goat with one horn, followed by four horns out of one of which came a little horn

  =

  Grecian (Alexander and his successors)

The difference between the two interpretations comes out most markedly in the explanation given of the fourth empire: A, for convenience, may, therefore, be termed the Roman theory, and B the Grecian theory.

A. This interpretation is first found[273] in the apocryphal book of 2 Esdras (written probably under Domitian, a. d. 81–96), Daniel 12:11 f., where the eagle, which Ezra is supposed to see in his vision and which unquestionably represents the imperial power of Rome, is expressly identified with the fourth kingdom which appeared to Daniel: though (it is added) the meaning of that kingdom was not expounded to Daniel as it is expounded to Ezra now. The same view of the fourth kingdom is implied in Ep. Barnab. iv. 4–5 (c. 100–120 a.d.), where the writer, in proof that the time of trial, preceding the advent of the Son of God, is at hand, quotes the words from Daniel 7:7-8; Daniel 7:24, respecting the little horn abasing three of the ten horns[274]. Hippolytus (c. 220 a.d.) expounds Daniel 2, 7 at length in the same sense (ed. Lagarde, 1858, pp. 151 ff., 171 ff., 177 ff.). The same interpretation was also general among the Fathers; and it is met with likewise among Jewish authorities. Among modern writers, it has been advocated by Auberlen, Hengstenberg, Hofmann (Weissagung und Erfüllung, 1841, p. 276 ff.), Keil, Dr Pusey, and others.

[273] It is implied also (apparently) in Joseph. Ant. x. xi. 7.

[274] The writer seems to have understood by the ‘horns’ the Roman emperors: but there is great difficulty in determining precisely which are meant; see in Gebhardt and Harnack’s edition (1878), p. lxix f.

Upon this view, the fourth empire being the Roman, the ten toes, partly of iron and partly of clay, of the image in ch. 2, and the ten horns of the fourth beast in ch. 7, represent ten kingdoms, into which the Roman empire is supposed to have broken up, each retaining to a certain extent the strength of the Roman, but with-its stability greatly impaired by internal weakness and disunion[275]: the ‘mouth speaking great things,’ which is to arise after the ten kingdoms and to destroy three of them, being Antichrist, who is identified by some with the Papacy, and by others is supposed to be a figure still future.

[275] Cf. Hippolytus, p. 172, ‘The legs of iron are the Romans, being as strong as iron; then come the toes, partly of iron, partly of clay, in order to represent the democracies which are to arise afterwards’ (similarly, p. 152); p. 153, ‘the little horn growing up among the others is Antichrist.’

Thus Dr Rule[276] writes: ‘This little horn is too like the Papacy to be mistaken for anything else; and taking this for granted, as I believe we may venture to do, ten kingdoms must be found that came into existence previously to the establishment of the Pope’s temporal power in Italy.’ Accordingly the ten kingdoms enumerated by him are—

[276] An Historical Exposition of Daniel the Prophet, 1869, p. 195 ff.

1. The kingdom of the Vandals in Africa, established a.d. 439.

2. Venice, which became an independent state in a.d. 452, and long maintained an extremely important position in the affairs of Christendom.

3. England, which, properly so called, was founded in a.d. 455, and in spite of the Norman Conquest still retains her independence.

4. Spain, first Gothic, a.d. 476, then Saracenic, and still Spain.

5. France. Gaul, conquered by the Romans, lost to Rome under the Visigoths, and transferred to the Franks under Clovis, a.d. 483.

6. Lombardy, conquered by the Lombards, a.d. 568.

7. The exarchate of Ravenna, which became independent of Constantinople in 584, and flourished for long as an independent state.

8. Naples, subdued by the Normans about 1060.

9. Sicily, taken by the Normans under Count Roger about 1080.

10. Rome, which assumed independence under a Senate of its own in 1143, and maintained itself so till 1198. ‘The tumultuary revolution headed in Rome by Arnold of Brescia, tore away the ancient city from its imperial relations and brought the prophetic period of the ten kingdoms to its close.’

The ‘little horn diverse from the ten, having eyes and a mouth speaking very great things,’ is Pope Innocent III. (a.d. 1198–1216), who immediately after his consecration restored, as it was called, the patrimony of the Church, by assuming absolute sovereignty over the city and territory of Rome, and exacting of the Prefect of the city, in lieu of the oath of allegiance which he had hitherto sworn to the Emperor of Germany, an oath of fealty to himself, by which he bound himself to exercise in future the civil and military powers entrusted to him, solely in the interests of the Pope. ‘Here is the haughty speech, and here are the watchful eyes to survey the newly usurped dominion, and to spy out far beyond.’ Of the three ‘horns’ which fell before Innocent III. and his successors, the first was thus the Roman Senate and people, with the so-called patrimony of St Peter, in the year 1198; the other two were the two kingdoms of Naples and Sicily, which having in 1060 and 1080 fallen under the rule of the Dukes of Normandy, were afterwards offered by Urban IV. to the Duke of Anjou, to be held by him in subjection to the Church, with the result that ultimately, in 1266, ‘the two Sicilies,’ as they were afterwards called, fell under the subordinate rule of a branch of the house of Bourbon, and so remained until recent times. The war on the saints is referred to the Inquisition, organized by Innocent III. and carried on by his successors, and abetted ‘by every device of oppressive legislation, and artful diplomacy.’ ‘Concerning the change of times and laws, a few words will suffice. “He shall think to change times” by the substitution of an ecclesiastical calendar for the civil. He shall ordain festivals, appoint jubilees, and so enforce observance of such times and years as to set aside civil obligations, and even supersede the sanctification of the Lord’s days by the multiplication of saints’ days. With regard to laws he will enforce Canon Law in contempt of Statute Law, and sometimes in contradiction to the Law of God.’

Auberlen, on the other hand[277], points more generally to the many different ways in which the influence of Rome has perpetuated itself even in modern Europe. The various barbarian nations out of which have developed gradually the states of modern Europe, have, he observes, fallen largely under the spell of Roman civilization. ‘Roman culture, the Roman church, the Roman language, and Roman law have been the essential civilizing principles of the Germanic world. The Romance nations are a monument of the extent to which the influence of Rome has penetrated even into the blood of the new humanity: they are the products of the admixture “by the seed of men.” But they do not cohere together: the Roman element is ever re-acting against the Germanic. The struggles between Romans and Germans have been the determining factor of modern history: we need mention only the contests between the Emperor and the Pope, which stirred the Middle Ages, and the Reformation, with the consequences following from it, which have continued until the present day. The fourth empire has thus a genuine Roman tenacity and force; at the same time, since the Germans have appeared on the scene of history, and the iron has been mixed with the clay, it has been much divided and broken up, and its different constituent parts have shewn themselves to be unstable and fragile (Daniel 2:41-42). The Roman element strives ever after universal empire, the German element represents the principles of individualism and division.’ Hence the ever fresh attempts, whether on the part of the Pope, or of a secular prince, as Charlemagne, Charles V., Napoleon, and even the Czar, to realize anew the ideal of Roman unity. Against these attempts, however, the independent nationalities never cease to assert as persistently their individual rights. Politically and religiously, the Roman, the German, and the Slavonic nationalities stand opposed to one another: in the end, however, after many conflicts, they will resolve themselves into ten distinct kingdoms, out of one of which Antichrist—a kind of exaggerated, almost superhuman, Napoleon—will arise, and realise, on an unprecedented scale, until Providence strikes him down, the ‘dæmonic unity’ of an empire of the world.

[277] Der Prophet Daniel (1857), pp. 252–4.

So far as the mere symbolism of the vision goes, there is no objection to this interpretation. The kingdom which is to ‘tread down and break in pieces,’ with the strength of iron, ‘the whole earth’ (Daniel 7:23; cf. Daniel 7:7, Daniel 2:40) might well be the empire of the Romans, who by their military conquests subdued, one after another, practically all the nations of the then known world; and it has been contended, not without some show of plausibility, that the imagery of the second kingdom agrees better with the Medo-Persian than with the Persian empire: the bear, it is urged, with its slow and heavy gait would be the most suitable symbol of the Medo-Persian empire, of which ‘heaviness,’ as exemplified by the vast and unwieldy armies which its kings brought into the field[278], was the leading national characteristic, while the three ribs in its mouth are more naturally explained of three provinces absorbed by the empire of the Persians[279], than of any conquests made by the Medes. These explanations of the imagery, however, though they fall in with the interpretation in question, cannot be said to be so certain, upon independent grounds, as to require it: Alexander’s military successes were also such that he might be spoken of as subduing the whole earth; and we do not know that the suggested interpretation of the symbolism of the bear is really that which was in the mind of the writer of the chapter.

[278] Darius Hystaspis was said to have led 700,000 men into Scythia: Xerxes’ expedition against Greece numbered 2,500,000 fighting men; Darius Codomannus, at the fatal battle of Issus, commanded 600,000 men (Pusey, p. 71).

[279] Media, Assyria, and Babylonia (Hippolytus); Persia, Media, and Babylonia (Jerome, Ephr. Syr.); Lydia, Babylonia, and Egypt (Hofmann, Keil. Pusey, p. 70).

The great, and indeed fatal, objection to this interpretation is, however, that it does not agree with the history. The Roman empire, the empire which conquered and ruled so many nations of the ancient world[280],—whether it be regarded as coming to its close when in a.d. 476 Romulus Augustulus, at the bidding of Odoacer, resigned his power to the Emperor of the East, or whether that act be regarded merely as a transference of power from the West to the East, and its real close be placed, with Gibbon, at the capture of Constantinople by the Turks in 1453, or whether, lastly, it be held, with Bryce, to have prolonged a legal existence till in 1806 the Emperor Francis II resigned the imperial crown,—has passed from the stage of history; nor, whichever date be assigned for its close,—and, in the natural sense of the word, the ‘Roman empire’ ceased to exist at the first of these dates,—can any ‘ten’ kingdoms be pointed to, as in any sense arising out of it? The non-natural character of the ‘praeterist’ explanation of Dr Rule must be patent to the reader. ‘Futurist’ expositors suppose that the kingdoms represented by the ten horns are yet to appear[281]. But these kingdoms are to ‘arise out of’ the fourth empire (Daniel 2:24): clearly therefore the fourth empire must still exist when they appear; but the Roman empire is beyond controversy an empire of the past. Auberlen’s explanation, ingenious as it is, cannot be deemed satisfactory[282].

[280] ‘Empire’ is of course used here generally in the sense of ‘power’: at the time when many of these conquests were made, the Romans, as is well known, were under the rule of neither ‘emperors’ nor ‘kings.’

[281] Auberlen, as cited above; Keil, p. 224; Dr Pusey, p. 78 f.

[282] It is remarkable, if Daniel’s vision really extends so far as to embrace the history of Europe, that the first coming of Christ, and the influences wrought by Christianity, should he ignored in it. The explanation that Daniel, “being a statesman and an Israelite, saw nothing of the Church” (Auberlen, p. 252) is surely artificial and improbable.

The interpretation under discussion is in fact one which, in view of the circumstances of the age, might readily have suggested itself to. Christian expositors of Daniel, while the Roman empire was still the dominant power in the world; but it is one which the progress of history has shewn to be untenable. The early Christians believed that they were living in an age in which the end of the world was imminent; and it was in this belief, as Mr (now Bishop) Westcott has pointed out, that the interpretation in question originated. ‘It originated at a time when the triumphant advent of Messiah was the object of immediate expectation, and the Roman empire appeared to be the last in the series of earthly kingdoms. The long interval of conflict which has followed the first Advent formed no place in the anticipation of the first Christendom; and in succeeding ages the Roman period has been unnaturally prolonged to meet the requirements of a theory which took its rise in a state of thought which experience has proved false[283].’

[283] Smith’s Dict. of the Bible, s.v. Daniel.

B. This interpretation appears first[284] in Ephrem Syrus (c. 300–350 a.d.)[285]; it was adopted afterwards by several later and mediæval scholars; more recently it has been advocated in England by Mr (now Bishop) Westcott, and Prof. Bevan; and on the Continent by Ewald, Bleek, Delitzsch[286], Kuenen, Meinhold, and others[287]. The strongest arguments in its favour are derived (1) from the positive objections stated above, to the ‘Roman’ interpretation,—for an intermediate view, which has been suggested, viz. that the four empires are the Babylonian, the Medo-Persian, the Macedonian, and the Syrian, has little to recommend it: and (2) from the description of the ‘little horn’ in Daniel 7, viewed in connexion with what is said in other parts of the book. In ch. 8 there is a ‘little horn,’ which is admitted on all hands to represent Antiochus Epiphanes, and whose impious character and doings (Daniel 8:10-12; Daniel 8:25) are in all essentials identical with those attributed to the ‘little horn’ in ch. 7 (Daniel 7:8 end, 20, 21, 25): as Delitzsch remarks, it is extremely difficult to think that where the description is so similar, two entirely different persons, living in widely different periods of the world’s history, should be intended. It is true, there are details in which the two descriptions differ,—ch. 8 dwells for instance a good deal more fully on the particulars of Antiochus’ assaults upon the faith: but entire identity would be tautology; the differences affect no material feature in the representation; and there is consequently no better reason for supposing that they point here to two different personalities than for supposing that similar differences in the representations of ch. 2 and ch. 7 point there to two different series of empires. Again, the period during which the persecution in ch. 7 is to continue is ‘a time, times, and half-a-time’ (i.e. 3½ years)—exactly the period during which (Daniel 12:7 : cf. Daniel 2:11; and on Daniel 9:27) the persecution of Antiochus is to continue: is it likely that entirely different events should be measured by precisely the same interval of time? And thirdly, if the overthrow of Antiochus Epiphanes is in Daniel 12:1-3 (see the notes) followed immediately by the Messianic age, is it probable that in chs. 2 and 7 this should be represented as beginning at an indefinite date in the distant future? The age of Antiochus Epiphanes is in fact the limiting horizon of the book. Not only does the revelation of chs. 10–12 culminate in the description of that age, which is followed, without any interval, by the period of final bliss, but the age of Antiochus himself is in Daniel 8:19 (as the sequel shews) described as the ‘time of the end’: can there then, asks Delitzsch, have been for Daniel a ‘time of the end’ after that which he himself expressly describes as the ‘end’? ‘There might have been, if the visions which ex hyp. represent the Roman age as following that of Alexander and his successors, were later in date than those which do not look beyond the period of the Seleucidae. In point of fact, however, the dream of ch. 2, and the vision of ch. 7, are both of earlier date than the visions of ch. 8 and ch. 9[288].’

[284] Or, at least, for the first time distinctly; for a passage in the so-called ‘Sibylline Oracles’ (see the Introduction, p. lxxxiii) makes it probable that the ‘ten horns’ were understood of the Seleucidae as early as c. 140 b.c. After describing (iii. 381–7) how Macedonia will bring great woe upon Asia, and overcome Babylon (alluding manifestly to Alexander the Great), the ‘Sibyl’ continues (388 ff.):—

[285] See the Commentary on Daniel in vol. ii. of his Syriac works (ed. 1740).

[286] In his art. Daniel, in the 2nd edition of Herzog’s Real-Encyklopädie (1878). It is also adopted by Buhl in the corresponding article in the 3rd edition (1898) of the same work.

[287] It is adopted also in the art. Daniel in Hastings’ Dict. of the Bible, by Prof. E. L. Curtis, of Yale, and in that in Black’s Encyclopaedia Biblica (col. 1007), by Prof. Kamphausen, of Bonn.

[288] The arguments in the preceding paragraph are substantially those of Delitzsch, in his article just referred to. p. 474.

ἥξει καί ποτʼ ἄπυστ [εἰς] Ἀσσίδος ὄλβιον οὖδας

ἀνὴρ πορφυρέην λώπην ἐπιειμένος ὤμοις,

  390  ἄγριος, ἀλλοδίκης, φλογόεις• ἤγειρε γὰρ αὐτὸν

πρόσθε κεραυνὸς φῶτα• κακὸν δʼ Ἀσίη ζυγὸν ἕξει

πᾶσα, πολὺν δὲ χθὼν πίεται φόνον ὀμβρηθεῖσα.

ἀλλὰ καὶ ὣς πανάϊστον ἅπαντʼ Ἀΐδης θεραπεύσει•

ὧν δή περ γενεὴν αὐτὸς θέλει ἐξαπολέσσαι,

  395  ἐκ τῶν δὴ γενεῆς κείνου γέυοζ ἐξαπολεῖται•

ῥίζαν ἴαν γε διδούς, ἣν καὶ κόψει Βροτολοιγὸς

ἐκ δέκα δὴ κεράτων, παρὰ δὲ φυτὸν ἄλλο φυτεύσει.

κόψει πορφυρέης γενεῆς γενετῆρα μαχητήν,

καὐτὸς ἀφ υἱῶν, ὦν ἐς ὁμόφρονα αἴσιον ἄρρης

  400  φθεῖται• καὶ τοτὲ δὴ παραφυόμενον κέρας ἄρξει.

The ‘man clad with purple, fierce, unjust, fiery, lightning-born,’ who is to enslave Asia is, it seems, Antiochus Epiphanes (whose invasion of Egypt is certainly referred to in ll. 611–615). The race which he wishes to destroy, but by which his own race will be destroyed, is that of his brother Seleucus IV. (b.c. 187–175), whose son, Demetrius I., caused the ‘one root’ which Antiochus left, viz. his son and successor, Antiochus V. Eupator (164–162), to be put to death (1Ma 7:1-4): this the writer expresses by saying, ‘the destroyer (Ares, the god of war) will cut him off out of ten horns’, i.e. as the last of ten kings. The (illegitimate) ‘plant’ planted beside him is Alexander Balas, who defeated and slew Demetrius I., the ‘warrior father of a royal race’ in 150 (1Ma 10:49 f.), and usurped the throne of Syria from 150 to 146. In 146, however, Alexandar Balas (l. 399) was attacked and defeated by Demetrius II., son of Demetrius I., and his father in-law, Ptolemy Philometor, and soon afterwards murdered (1Ma 11:8-19; Jos. Ant. xiii. iv. 8). The ‘horn’ growing alongside, that was then to rule, is the parvenu Trypho, guardian of the youthful Antiochus VI., who having procured the death of his ward, held the throne of Syria from 142 to 137 (1Ma 12:39; 1Ma 13:31 f., 1Ma 15:37). If this highly probable interpretation is correct (and it is accepted by Schürer), the ‘ten horns,’ though not entirely, are nevertheless largely (see p. 101 f.) the same Seleucid princes as in Dan.; and it is reasonable to regard the passage as indicating the sense in which the ‘horns’ of Dan. were understood at the time when it was written (see further Schürer, ii. p. 798 f.).

2Es 12:11 (cited p. 95), where the interpretation of Daniel 7:7-8 given in Daniel 2:23-26 seems to be corrected, may also perhaps justify the inference that this interpretation had previously been the prevalent one: it would be but natural that, when the empire of the Greeks had passed away, without the prophecy being fulfilled, it should be re-interpreted of the Romans (cf. Charles, Eschatology, Hebrew, Jewish and Christian, p. 173).

For these reasons it is impossible to think either that the ‘little horn’ of ch. 7 represents any other ruler but Antiochus Epiphanes, or that the fourth empire of ch. 2 and ch. 7 is any other than the Greek empire of Alexander’s successors. That the symbolism of the two visions leaves ‘nothing to be desired’ upon this interpretation, has been shewn by Delitzsch. “By the material of the feet being heterogeneous is signified the division of the kingdom, in consequence of which these offshoots (‘Ausläufer’) of it arose (cf. Daniel 11:5); by its consisting of iron and clay is signified the superior strength of the one kingdom as compared with the other (Daniel 11:5); by the iron and clay being mingled, without being organically united, is signified the union of the two kingdoms by matrimonial alliances (Daniel 11:6; Daniel 11:17), without any real unity between them being attained. And how naturally are the silver breast and arms referred to the Median empire, and the brazen belly and loins to the Persian! ‘After thee,’ says Daniel to Nebuchadnezzar (Daniel 2:39), ‘will arise another kingdom, inferior to thine.’ Was then the Persian empire inferior to the Chaldaean? It may be answered that it was so in its Median beginnings. But what justification is there for referring the word inferior’ to the beginnings of the second empire, rather than to the period when it displayed most fully its distinctive character? The reference is to the Median Empire which, because it was in general of less importance than the others, is passed by in the interpretation (Daniel 2:39) in few words. Of the third empire, on the contrary, it is said (ibid.) that it will ‘bear rule over all the earth.’ That is the Persian empire. Only this is again a universal empire, in the fullest sense of the term, as the Chaldaean was. The intermediate Median empire, weaker than both, merely forms the transition from the one to the other[289].”

[289] Delitzsch had already shewn, substantially as is done above, in the note on Daniel 2:39, that according to the representation of the Book of Daniel, there was a Median empire, following the Chaldaean, and at the same time distinct from the Persian.

What, however, upon this interpretation of the fourth empire, is denoted by the ‘ten horns’? The most probable view is that they represent the successors of Alexander upon the throne of Antioch, the line out of which Antiochus Epiphanes, the ‘little horn,’ ultimately arose. ‘That all ten appear simultaneously is a consequence of the vision [comp. in ch. 2 how the four successive empires appear as parts of the same image], and does not authorize the conclusion that all were contemporary, though of course the three uprooted by Antiochus must have been contemporary with him’ (Delitzsch). The first seven of these successors are: (1) Seleucus (I.) Nicator (b.c. 312–280); (2) Antiochus (I.) Soter (279–261); (3) Antiochus (II.) Theos (260–246); (4) Seleucus (II.) Callinicus (245–226); (5) Seleucus (III.) Ceraunus (225–223); (6) Antiochus (III.) the Great (222–187); (7) Seleucus (IV.) Philopator (186–176). The last three are reckoned differently. According to some[290], they are (8) Heliodorus, the chief minister of Seleucus Philopator, who, having poisoned his master, aimed at the throne for himself, and would, no doubt, have secured it, had not Antiochus Epiphanes returned from Rome in time, with the help of Attalus and Eumenes of Pergamum, to prevent it (see further on Daniel 11:20)[291]; (9) Demetrius, son of Seleucus Philopator and nephew of Antiochus Epiphanes, who after his father’s murder was the legitimate heir to the throne, but who was detained as hostage at Rome in lieu of Antiochus Epiphanes, and only actually succeeded to the throne after Antiochus Epiphanes’ death; (10) Ptolemy (VII.) Philometor, king of Egypt, also nephew of Antiochus Epiphanes (being son of his sister Cleopatra), whom, according to Jerome, a party in Syria desired to place on the throne, but whom Antiochus ‘by simulating clemency’ displaced[292]: Philometor afterwards laid claim to the Syrian provinces of Coele-Syria and Palestine, but being attacked by Antiochus, he fell into his uncle’s hands, and had it not been for the interference of the Romans, would, in all probability, have permanently lost the crown of Egypt (see more fully on Daniel 11:21). These three men, as Ewald points out, were all politically prominent at the time; they all stood in Antiochus’s way, and had in one way or another to be put aside before he could secure his crown: they might thus, in the imagery of the vision, be well described as ‘plucked up’ (Daniel 7:8), ‘falling down’ (Daniel 7:20), or ‘abased’ (Daniel 7:24), before him. Others[293], arguing that the fourth beast represents the Greek supremacy as a whole, consider that Alexander, the first king, should not be excluded from the enumeration: they accordingly begin the list with him, obtaining then (8) Seleucus Philopator; (9) Heliodorus; (10) Demetrius: upon this view it is supposed that the murder of Seleucus Philopator, though in fact the work of Heliodorus, was attributed popularly at the time to the suggestion, or instigation, of Antiochus (who, indeed, almost immediately succeeded his brother, and consequently was the one who, to all appearance, benefited most materially by his removal). The exclusion of Ptolemy Philometor from this enumeration, is thought to be a point in its favour; for before the accession of Antiochus, he was not, it is pointed out, king of Syria, and it is doubtful (p. 101, not[294]) whether even any claim to the throne was then made on his behalf. Others[295], again, doubt whether Demetrius is rightly included among the ten kings (for though he was the lawful heir after his father s death, he was not actually king at the time here referred to), and prefer, therefore, (8) Seleucus Philopator; (9) Heliodorus; (10) an unnamed brother of Demetrius, who, according to a fragment of John of Antioch, was put to death by Antiochus[296]. One or other of these alternatives may be reasonably adopted, as sufficiently satisfying the requirements of the case; our knowledge of the times does not, unfortunately, enable us to decide with confidence which deserves the preference.

[290] Bertholdt, von Lengerke, Ewald, Meinhold; cf. Delitzsch, p. 476.

[291] Cf. Appian, Syr. 45: τὸν δὲ Ἡλιόδωρον … εἰς τὴν ἀρχὴν βιαζόμενον ἐκβάλλουσιν; and (of Antiochus) τῆς ἀρχῆς ἁρπαζομένης ὑπὸ ἀλλοτρίων βασιλεὺς οἰκεῖος ὤφθη.

[292] The statement, sometimes made, that Cleopatra herself claimed the throne of Syria for her son, is only matter of inference (cf. Pusey, p. 150). It is, however, true that the claim was afterwards (148–147 b.c.) raised, and even acted on by the Roman senate (Polyb. xxxiii. 16), on behalf of Philometor’s son-in-law, Alexander Balas; and that Philometor, having marched into Syria to assist Alexander in enforcing his claim, was actually for a short time king of Syria (1Ma 11:13; Polyb. xl. 12; Jos. Ant. xiii. 4: see Mahaffy, The Empire of the Ptolemies, p. 366, and the coin figured on p. 376).

[293] Hitzig, Cornill, Behrmann, Prince,—though Behrmann is disposed to treat the number symbolically, and to doubt whether particular individuals are referred to: the ‘ten horns’ he regards as symbolizing generally the divided rule of the Diadochi (p. 46). We cannot feel sure what the author means, so that this view must at least be admitted as a possible one.

[294] ote Delitzsch had already shewn, substantially as is done above, in the note on Daniel 2:39, that according to the representation of the Book of Daniel, there was a Median empire, following the Chaldaean, and at the same time distinct from the Persian.

[295] Von Gutschmid, Kuenen, Bevan.

[296] Müller, Fragm. hist. Graec. iv. 558.

Bleek supposed that the ten horns represented the parts of Alexander’s empire which, after his death, became independent kingdoms, the number ten being chosen in view of the generals who, in the partition of b.c. 323, obtained the chief provinces, viz. 1 Craterus (Macedonia), 2 Antipater (Greece), 3 Lysimachus (Thrace), 4 Leonatus (Little Phrygia on the Hellespont), 5 Antigonus (Great Phrygia, Lycia, and Pamphylia), 6 Kassander (Caria), 7 Eumenes (Cappadocia and Paphlagonia), 8 Laomedon (Syria and Palestine), 9 Pithon (Media), 10 Ptolemy Lagi (Egypt). However, according to Justin (xiii. 4) the entire number of provinces was not 10, but 28, and the principle upon which 10 are selected out of them appears to be arbitrary; moreover, these provinces were not independent kingdoms, but satrapies of an empire still regarded as one and undivided (see Pusey, p. 153 ff).

다니엘 2:1-49. 느부갓네살의 꿈, 다니엘의 해석과 승진.

1절. 느부갓네살 제2년. 다니엘 1:5는 느부갓네살이 예루살렘을 점령한 뒤 '삼 년'이 지났음을 보여 준다. 이 난점의 해결은 이렇다. 느부갓네살은 처음에 아버지 나보폴라살 아래 종속 통치자로 다스렸고, 1장은 그 시기를 가리킨다(다니엘 1:1). 반면 2장의 '제2년'은 그가 단독 주권자가 된 때부터 계산한 것이다. 바로 이 난점은 진정성의 증거다. 저자와 최초 독자들에게는 그들의 상황 지식 때문에 모든 것이 분명했으므로 설명을 덧붙이지 않았다. 위조자는 난점을 일부러 끌어들이지 않았을 것이다. 저자는 그 당시 그 문제에서 난점을 보지 않았다. 다니엘 1:1에서 느부갓네살이 '왕'이라 불린 것은 앞당겨 부른 표현이다. 그는 유다를 떠나기 전에 아버지의 죽음으로 실제 왕이 되었고, 유대인들은 침략군 사령관인 그를 늘 '왕'이라 불렀다.

꿈들. 꿈이 다니엘이 아니라 당시 세계 통치자 느부갓네살에게 주어졌다는 점은 의미심장하다. 신정 정치를 정복한 세계 권세는 그 첫 대표자에게서부터 자기 운명을 배워야 했다. 그것은 차례로 하나님의 나라에 의해 정복되고 영원히 굴복될 운명이었다. 이 환상이 첫 부분을 열고, 같은 진리를 더 충분히 전개하는 7장의 환상이 첫 부분을 닫는다. 느부갓네살은 하나님의 대리 통치자로서(다니엘 2:37; 예레미야 25:9; 에스겔 28:12-15; 이사야 44:28; 45:1; 로마서 13:1 비교), 하나님의 나라 밖에 있는 사람에게 적절한 형식인 꿈으로 계시를 받는 영예를 얻었다. 아비멜렉, 바로 등의 경우도 그러했다(창세기 20:3; 41:1-7). 특히 이방인들이 꿈을 매우 중요하게 여겼기 때문이다. 그러나 그 꿈을 해석하는 이는 그가 아니라 이스라엘 사람이다. 신적인 일에서 이방 세계는 수동적이고 이스라엘은 능동적이어서, 영광은 '하늘의 하나님'께 돌아간다.

느부갓네살이 다스린 지 이 년이 되는 해에 — 이 진술에는 겉으로 보기에 연대기상의 난점이 있어서 주석가들을 다소 곤혹스럽게 했다. 이 난점은 주로 두 가지 근거에서 생긴다.

(1) 예레미야 25:1에서는 느부갓네살이 다스린 첫해가 유다 왕 여호야김 제4년에 해당한다고 말한다. 그런데 포로로 잡혀간 때가 여호야김 제3년이었으므로(다니엘 1:1), 여기의 시점은 느부갓네살이 다스린 둘째 해가 아니라 “넷째” 해가 되어야 한다는 것이다.

(2) 다니엘 1:5, 18에서 우리는 다니엘과 그의 세 친구가 궁정에 출두하기 위한 준비 교육을 받으며 이미 바벨론에서 삼 년을 지냈음을 알게 된다. 이야기 전체는 다니엘이 지혜자들의 명부에 오른 사람으로 여겨진 것이 이 일 “이후”였다고 생각하게 하므로(다니엘 2:13-14 비교), 포로로 잡혀간 사건이 느부갓네살 통치 첫해에 일어났다고 가정하면 이 꿈의 시점은 그의 통치 제4년이 된다. 느부갓네살이 예루살렘을 포위하러 올라갔을 때 “왕”이라고 불렸고, 당시 통치하던 군주의 부관이나 다른 사람의 지휘를 받는 갈대아 군대의 장군으로 간 것이 아님이 분명하다는 사실 때문에 이 난점은 다소 더 커진다. 열왕기하 24:1, 11을 보라. 이 난점을 해결하는 여러 설명이 제시되었으나, 참된 설명은 아마도 느부갓네살이 얼마 동안 그의 아버지 나보폴라사르와 공동으로 통치했다는 것일 것이다. 그가 “왕”이라는 칭호를 받기는 했지만, 여기의 연대 계산은 그가 단독으로 통치하기 시작한 때를 기준으로 하며, 이 해는 그가 홀로 왕좌를 차지한 지 둘째 해였다는 것이다.

베로수스(Berosus)는 그의 아버지 나보폴라사르가 늙고 쇠약해져 군대 일부를 아들 느부갓네살에게 넘겨주었고, 느부갓네살은 유프라테스강가의 갈그미스(키르케시움)에서 애굽 군대를 격파하고 느고를 아시아에서 몰아냈다고 진술한다. 승리한 왕자는 곧장 예루살렘으로 진군했고 여호야김은 그에게 항복했는데, 이것이 칠십 년 포로 생활의 시작이었다. 『얀의 히브리 연방사』(Jahn's History of the Hebrew Commonwealth), p. 134를 보라. 나보폴라사르는 그로부터 약 이 년 뒤에 죽었고, 느부갓네살이 왕위를 계승했을 것이다. 두 사람이 함께 통치한 기간은 이 년이었다. 따라서 느부갓네살의 단독 통치 둘째 해는 그의 전체 통치 넷째 해가 되며, 어느 쪽을 기준으로 계산하든 타당하고 오해될 일도 없었을 것이다. 다른 해결 방식들도 채택되었지만, 이 설명이 난점 전체를 해소하고 사실에 근거하므로 그것들을 언급할 필요가 없다. 스튜어트 교수의 다니엘서 주석, 부록 논고 I과 부록 논고 II를 비교하라(반스의 다니엘서 부록 I과 부록 II를 보라).

느부갓네살이 꿈들을 꾸었는데 — 언급되는 꿈은 하나뿐이고 아마 실제로 가리키는 것도 하나뿐이지만 여기에는 복수형이 사용되었다. 느부갓네살 자신도 그 꿈을 말할 때 “내가 한 꿈을 꾸었다”라고 하기 때문이다(다니엘 2:3). 라틴어 불가타와 그리스어 본문에서도 단수형이다. 이는 아마도 하나의 꿈만을 뜻하면서도 “어젯밤에 이상한 꿈들을 꾸었다”라고 말하는 것과 같은 통속적인 어법일 것이다. — 부시 교수. 하나님께서 고대에 미래의 사건들을 알려 주신 방법 가운데 “꿈”을 통한 방법은 가장 흔한 것 가운데 하나였다. 다니엘 1:17 주석과 이사야서 서론 제7절 (2)를 보라. 창세기 20:3, 6; 31:11; 37:5-6; 40:5; 41:7, 25; 열왕기상 3:5; 민수기 12:6; 요엘 2:28; 욥기 33:14-16을 비교하라. 하늘의 뜻이 꿈을 통해 사람들에게 전달된다는 믿음은 고대 세계 전역에 널리 퍼져 있었다. 그래서 호메로스의 『일리아스』 1권 63행에는 καὶ γάρ τ᾽ ὄναρ ἐκ Διός ἐστιν(kai gar t' onar ek Dios estin), 곧 “꿈은 제우스에게서 온다”라는 인상적인 표현이 나온다. 마찬가지로 그는 『일리아스』 제2권 첫머리에서 제우스의 뜻이 Ὄνείρος(Oneiros), 곧 “꿈”을 통해 아가멤논에게 전달되는 것으로 묘사한다.

이와 같이 디오게네스 라에르티오스는 소크라테스가 자신의 죽음이 사흘 뒤에 일어날 것이라고 예고한 꿈을 언급한다. 하나님의 뜻을 전달하는 이 방법은 선지자들에게만 사용된 것이 아니라 종교와 무관한 사람들, 심지어 악한 사람들에게도 사용되었다. 바로, 아비멜렉, 느부갓네살, 애굽의 술 맡은 관원과 떡 굽는 관원 등의 사례가 그러하다. 그러나 그러한 모든 경우에는 지금 우리 앞의 사례처럼 꿈을 해석하도록 참된 선지자의 도움을 청할 필요가 있었다. 그렇게 해석된 뒤에야 그 꿈은 미래에 대한 확실한 예언 가운데 하나로 자리 잡았다. 이런 방식으로 하나님의 뜻을 전하신 한 가지 “목적”은 꿈을 꾼 사람의 주의를 그 주제에 집중시키고, 하나님께서 그에게 전하기로 택하신 말씀을 받아들이도록 준비시키는 데 있었던 것으로 보인다. 따라서 바로와 느부갓네살이 꿈을 미래 사건의 계시로 여겼던 믿음과 그 꿈 때문에 겪었던 마음의 불안으로 말미암아, 다른 어떤 방식으로 하나님의 뜻을 알렸을 때보다 미래에 관한 요셉과 다니엘의 말씀을 받아들일 준비가 더 잘되었다는 사실은 의심할 수 없다.

그들은 미래와 관련된 어떤 중요한 말씀이 자신들에게 전달되었다는 것을 의심하지 않았으며, 그것이 무엇인지 알고 싶어 했다. 그러므로 참되다고 인정할 만한 설명이라면 무엇이든 기꺼이 받아들일 준비가 되어 있었다. 이런 방식으로 참 하나님의 종들은 다른 어떤 방법으로도 찾을 수 없었을 그들의 마음에 이르는 통로를 얻었다. 꿈이 장차 일어날 사건을 미리 알려 주는 것임을 “알 수” 있도록 어떤 법칙에 따라 조정되었는지는 지금 우리가 알아낼 방도가 없다. 하나님께서 잠든 사람의 마음에 다가가 이런 방식으로 자신의 뜻을 전하시는 일이 “가능하다”는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 이 목적을 위해 사용된 범위 안에서 그것이 안전하고 확실한 방법이었다는 사실은 다음 사례에서 그렇게 주어진 예언의 결과로 입증된다. 곧 아비멜렉의 사례(창세기 20:3, 6), 요셉과 그의 형제들의 사례(창세기 37:5-6), 바로의 사례(창세기 41:7, 25), 술 맡은 관원과 떡 굽는 관원의 사례(창세기 40:5)이다. 그러나 지금도 꿈을 그와 똑같이 신뢰해야 한다거나 조금이라도 신뢰해야 한다고 추론해서는 안 된다. 그러한 신뢰를 반대할 다른 고려 사항이 전혀 없다 해도, 잠든 동안 떠도는 마음의 작용을 해석할 권위를 부여받은 해석자가 없다는 사실만으로 충분하기 때문이다. 하나님께서는 이제 다른 방식으로 사람들의 영혼에 자신의 진리를 전하신다.

그의 마음이 번민하여 — 이는 그 꿈의 이례적인 성격 때문이기도 했고, 그 꿈이 자신의 나라와 미래 시대에 관련된 어떤 중요한 진리를 가리킨다는 인상을 그가 틀림없이 받았기 때문이기도 했다. 다니엘 2:31-36을 보라. 여기에서 “번민하여”로 번역된 히브리어 단어 פעם(pâ‛am)은 본래 “치다, 두드리다, 내리찧다”를 뜻한다. 그다음 니팔형에서는 움직이다 또는 뒤흔들리다를, 히트파엘형에서도 동요하다 또는 번민하다를 뜻한다. 이 단어의 고유한 의미는 모루를 치는 것 같은 타격이며, 그 후에는 심한 충격이나 동요를 일으키는 어떤 것을 가리킨다. 이 “동사”는 다음 구절들에만 나온다. “감동시키다”로 번역된 사사기 13:25와, “번민하다”로 번역된 시편 67:4(5); 창세기 41:8; 다니엘 2:1, 3이다. “명사”는 자주 나온다. “그의 잠이 그에게서 떠났다.” 히브리어는 עליו נהיתה שׁנתו(shenâthô nı̂heyethâh ‛ālâyv)이다.

문자 그대로는 “그의 잠이 그 위에 있었다”이다. 그리스어 본문은 “그의 잠이 그에게서 떠났다”, 곧 잠이 그를 떠났다는 뜻이다. 불가타는 “그의 잠이 그에게서 달아났다(fugit)”라고 한다. 그러나 히브리어가 이런 해석을 허용하는지는 의문이다. 아마 히브리어 על(‛al), 곧 “위에”라는 의미를 보존하는 문자적인 해석이 옳을 것이다. 그렇다면 그 의미는 이 놀라운 광경이 그가 깊이 “잠든” 때에 나타났다는 것이다. 그것은 “꿈”이었지 “깨어 있는 상태의 환상”이 아니었다. 감각이 휴식 속에 잠겨 있을 때 마음 앞을 스쳐 지나가는 종류의 광경이었으며, 선지자들이 깨어 있으면서 미래의 환상들을 보도록 허락받았을 때 그들의 마음 앞에 펼쳐진 것과 같은 광경은 아니었다. 민수기 24:4, 16을 비교하라. 이 표현에는 느부갓네살에게 임한 잠 자체에 초자연적인 무엇이 있었다는 뜻이 전혀 없고, 이 모든 일이 그가 깊이 잠들어 “있었을” 때 일어났다는 생각만 담겨 있다. 그러나 스튜어트 교수는 이를 “그의 잠이 그에게서 사라졌다”라고 번역하며, 게제니우스도 그렇게 번역한다. 비너(Winer)는 “그의 잠이 그에게서 떠났다”라고 번역한다. 그러나 내가 보기에는 이 일이 깊이 잠든 상태에서 꿈으로 일어났다는, 그 단어들의 문자적 번역에 나타나는 의미가 더 자연스럽다.