성경 주석서

제1부—이 장의 진정성

이 장의 진정성을 반대하여 제기된 이의들은 앞의 두 장을 반대하여 제기된 것들보다 훨씬 더 많다.

I. 먼저 주목할 만한 이의는 데 베테(De Wette, p. 383, 이 장의 ‘개연성 없음’이라는 일반 항목 아래)와 헹스텐베르크(Hengstenberg)의 《다니엘서의 진정성》(die Authentie des Daniel), p. 83에 인용된 블레크(Bleek), p. 268이 제기한 것이다. 그 이의의 요지는 이렇다. 이 장의 기록이 참이라면, 종교적 견해 때문에 박해하려는 성향이 갈대아인들에게 있었다는 사실을 입증하게 되는데, 이것은 다른 곳에서 드러나는 그들의 전체 성격과 상반된다는 것이다. 그들에 관해 우리가 가진 정보에 따르면, 그들은 그러한 성격과는 거리가 멀었다고 주장된다. 그러므로 느부갓네살이 엄중한 고통과 형벌을 내세워 우상 숭배를 강요하는 법을 만들었을 가능성은 없다는 것이다.

이 이의에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 어떤 견해를 취하든, 갈대아인 일반에 관해서는 알려진 것이 거의 없고, 특히 느부갓네살의 성격에 관해서도 다니엘서에서 발견하는 것 외에는 알려진 것이 거의 없다. 그러나 어떤 자료에서든 그들에 관해 우리가 아는 한, 그것과 이 장에서 일어났다고 서술된 사건 사이에는 아무런 모순도 없다. 아마 이 책 자체에서 이런 종류의 부조화를 알아차린 사람은 아무도 없었을 것이며, 이것이 전부라면 이 장의 기록에 어떤 개연성 없음이 있다고 생각할 이유도 없을 것이다.

(2) 이 이야기에는 엄밀히 말해 ‘박해’에 관한 기록이 전혀 없으며, 느부갓네살이 그런 일을 의도했다고 볼 이유도 없다. 베르톨트(Bertholdt) 자신도 이것을 인정하며(p. 261), 이야기 전체의 표면에도 이것이 명백히 드러난다. 느부갓네살이 자신이 숭배하는 신을 인정하라고 엄중한 형벌 아래 요구했고, 자신이 그 신에게 마땅히 돌려야 한다고 생각한 경의를 보이라고 요구한 것은 사실이다. 또한 그 군주가 우리에게는 매우 독단적이고 불합리해 보이는 명령, 곧 사람들이 모여 자신이 세운 신상 앞에 엎드려 경배하라는 명령에 복종시키려 했던 것도 사실이다. 그러나 이것은 종교 때문에 박해하려는 성향이나, 다른 사람들이 자기 종교적 견해를 자유롭게 행사하고 자기 신들을 숭배하는 것을 막으려는 성향을 뜻하지 않는다. 외국의 신들, 곧 다른 민족의 신들에게 존경을 표하면서도 자기 신들을 조금도 불경하게 여기거나 그들에 대한 어떤 의무도 어기지 않을 수 있다는 것이 모든 고대 우상 숭배자들의 교리였음은 잘 알려져 있다.

보편적인 격언은 모든 민족의 신들을 존중해야 한다는 것이었다. 따라서 외국 신들을 숭배 대상으로 들여오고 그들에게 경의를 표하더라도 자기 신들에게 마땅히 돌려야 할 영예가 조금도 줄어들지 않는다고 여겼다. 그러므로 느부갓네살은 단지 ‘자신이’ 세운 우상에게 경의를 표할 것, ‘자신이’ 숭배하는 신을 신으로 인정할 것, 그리고 ‘그의’ 신을 인정하고 그 신에게 마땅한 정도의 경의를 바침으로써 자신과 제국의 법에 존경을 표할 것을 요구했을 뿐이다. 그러나 그가 자기 우상을 ‘유일한’ 참 신으로 여겼다거나, 그것을 그런 신으로 인정하라고 요구했다거나, 다른 모든 신들이 각자의 자리에서 존경받는 것을 원하지 않았다는 암시는 어디에도 없다. 그러므로 그가 다른 사람들이 자기 신들을 숭배한다는 이유로 그들을 ‘박해’하려 했다는 암시는 전혀 없다. 또한 자신이 세운 신상이 경배와 찬양을 받기에 합당하다고 인정하는 일에 종교적인 이유로 거리낌을 느끼는 자가 있으리라고 그가 예상했다고 볼 이유도 없다.

(3) 그가 히브리 종교의 독특한 성격을 충분히 잘 알아서 그 신봉자들이 이 문제에 어떤 어려움을 느끼거나 다른 사람들과 함께 자기 신상을 경배하기를 주저하리라고 생각했다고 볼 이유는 없다. 물론 그는 그들이 여호와를 숭배하는 자들이며, 예루살렘에 여호와를 영화롭게 하는 웅장한 성전을 세웠고, 그의 율법을 지킨다고 고백한다는 사실은 알고 있었다. 그러나 그가 히브리인들의 율법과 제도를 매우 자세히 알고 있었다거나, 보편적으로 옳다고 이해되던 일, 곧 다른 민족의 신들에게 마땅한 존경을 표하는 일을 그들이 어려워하리라고 생각했다는 근거는 없다. 틀림없이 그가 히브리 백성 상당수의 역사를 자세히 알고 우상 숭배에 빠지기 쉬운 그들의 성향을 알았다면, 다른 나라에서 숭배되는 신들에게 존경을 표하라는 명령에 그들이 기꺼이 따르리라는 사실을 의심할 만한 이유를 거의 발견하지 못했을 것이다. 그러므로 히브리 포로들이 다른 어떤 민족보다 더 자기 신상에 그가 요구한 경의를 표하기를 주저하리라고 그가 예상했다고 볼 이유는 없다.

(4) 전체 기록은 느부갓네살의 성격과 잘 들어맞는다. 그는 독단적인 군주였다. 그는 절대적인 복종에 익숙했다. 그는 성격이 단호했고 목적을 관철하는 데 굳셌다. 자기 수도의 위대함에 어울리며 동시에 자신이 숭배하는 신에 대한 존경을 드러낼 만한 웅장한 신상을 세우기로 일단 결심했다면, 모든 신민이 그 신상에 경의를 표해야 한다는 포고를 내리고, 이를 보장하기 위해 그렇게 하지 ‘않는’ 자는 누구든 가장 엄한 방식으로 처벌한다는 칙령을 내리는 것보다 더 자연스러운 일은 없었다. 그가 어떤 특정 부류의 사람들을 염두에 두었다거나, 실제로 ‘어떤’ 부류의 사람이라도 그 명령에 불복하리라고 예상했다는 근거는 없다. 사실 이 모든 사건에서 우리는 동방의 독재 체제 아래 흔히 일어나던 일의 한 사례를 볼 뿐이다. 그곳에서는 왕좌에서 ‘무슨’ 명령이 내려오든 신속하고 무서운 형벌의 위협 아래 보편적이고 절대적인 복종이 요구되었다. 느부갓네살의 명령은 터키 술탄들이 자주 내렸던 명령들보다 더 독단적이거나 불합리하지 않았다.

II. 이 장에 대한 두 번째 이의는 다니엘 3:5에 나오는 악기들에 관한 기록이다. 이의의 요지는 그 악기들 가운데 일부에 ‘그리스식’ 명칭이 붙어 있으며, 이것은 그 사건의 연대가 그 사건에 부여된 연대보다 뒤이거나 그 기록이 후대 사람에 의해 쓰였음을 입증한다는 것이다. 전체 진술이 그리스의 신들을 기리는 어떤 그리스 행렬에 관한 기록에서 유래한 것처럼 보인다는 주장이다. 블레크, p. 259를 보라.

이 이의에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 신들을 기리는 그런 행렬이나 악기를 동반한 그런 집회는 모든 민족에게 흔히 있었고 지금도 흔하다. 그것들은 동방에서 끊임없이 나타나며, 하나가 다른 하나에게서 차용되었다고 정당하게 말할 수 없다.

(b) 이 악기들 가운데 상당수에는 의심할 여지 없이 갈대아식 명칭이 붙어 있으며, 그 명칭들은 느부갓네살 시대에 살던 사람이 붙였으리라고 생각할 수 있는 것들이다. 다니엘 3:5의 주석을 보라.

(c) 그리스 기원을 가리킨다고 주장되는 명칭들에 대해서는, 그 명칭의 기원이 그리스인지 갈대아인지 전혀 확실하지 않다는 점을 지적할 수 있다. 그런 명칭들이 그리스인들에 의해 악기에 붙여졌다는 것은 확실하지만, 그들이 어디에서 그 명칭을 얻었는지는 확실하지 않다. 그 반대를 입증할 수 있는 어떤 근거도 없는 이상, 그 명칭은 동방에서 기원했을 수도 있다. 그리스인들이 사용한 사물의 명칭 가운데 많은 것이 그러한 기원을 가졌을 가능성이 매우 크다. 그리고 악기 자체가 동방에서 전해졌다면—그렇지 않았다고 증명할 사람은 아무도 없다—그 ‘명칭’ 역시 동방에서 전해졌을 것이다.

(d) 더 나아가, 그 명칭이 그리스에서 기원했다고 가정하더라도 그 명칭과 악기가 갈대아인들에게 알려지지 않았다고 단정할 수는 없다. 어떤 갈대아인이 그리스에 가서 자기 나라에서 익숙했던 것과 다른 악기를 그곳에서 발견하고 본국으로 가져오지 않았다고 누가 입증할 수 있는가? 또는 그곳에서 본 악기와 비슷한 악기를 만들고 같은 이름을 붙이지 않았다고 누가 입증할 수 있는가? 혹은 떠돌이 그리스 음악가가—그리스인들은 어디든 여행했으므로—바빌론까지 여행하여 이전에는 갈대아인들이 알지 못했던 어떤 악기를 가져오고, 그 악기와 명칭에 관한 지식을 동시에 그들에게 전하지 않았다고 누가 입증할 수 있는가? 그러나 이것이 입증되기 전까지 그 이의는 아무런 힘도 없다.

III. 세 번째 이의는 다니엘 3:22의 진술에 관한 것이다. 곧 왕의 명령을 집행하도록 지명된 사람들이 풀무의 열기 때문에 죽었다는 것, 또는 왕이 그 명령을 집행하도록 맡은 무고한 사람들의 생명을 위험하게 하는 명령을 내렸다는 것은 개연성이 없다는 주장이다.

이에 대해서는 다음과 같이 말할 수 있다.

(a) 왕이 ‘그들의’ 위험을 예상했다거나 그들의 생명을 위태롭게 하려 했다는 증거나 진술은 전혀 없다. 그러나 그가 자기 명령의 집행에 몰두했으며, 그것을 집행하는 자들의 위험을 거의 고려하지 않았다는 것은 의심할 여지 없는 사실이다. 이보다 더 개연성 있는 일은 없으며, 실제로 이보다 더 흔한 일도 없다. 어떤 부대에게 포대를 침묵시키거나 점령하라고 명령하는 장군은 그들에게 악의를 품거나 그들의 생명을 해치려는 의도를 가진 것이 아니다. 다만 그는 병사들이 어떤 위험을 감수하든, 그들 가운데 얼마나 많은 자가 쓰러지든 그 목표의 달성에 몰두할 뿐이다. 사실 이 이야기의 신빙성에 대해 여기서 제기되는 이의는 전투에서 내려지는 대부분의 명령과 평화 시 독단적인 군주들이 내린 적지 않은 명령에도 똑같은 힘으로 적용될 수 있는 이의이다. 이 경우의 사실은 왕이 자기 목적의 실행, 곧 자기 명령을 거역한 완고하고 고집 센 사람들을 처벌하는 일에 몰두했다는 것이다. 격노한 흥분 상태에서 그가 자기 목적을 실행하는 일이 그 명령의 집행을 맡은 사람들의 생명을 위태롭게 할지 여부를 물으려고 멈추었을 가능성은 없다.

(b) 그 가까이 다가가는 사람들의 생명을 위태롭게 할 만큼 열기가 ‘실제로’ 강했을 가능성은 충분하다. 그것을 평소보다 일곱 배 뜨겁게 하였다고 기록되어 있다(다니엘 3:19). 곧 가능한 한 뜨겁게 한 것이다. 그렇다면 다른 사람들을 그 안에 던져 넣을 만큼 가까이 접근해야 했던 자들이 위험에 처했다는 것은 조금도 불합리한 가정이 아니다.

IV. 헹스텐베르크의 《다니엘서의 진정성》, p. 92에 인용된 그리징거(Griesinger), p. 41이 제기한 네 번째 이의는 이렇다. ‘느부갓네살이 이 사람들을 던져 넣을 풀무를 이미 준비해 두었으므로, 그는 그들이 자기 요구에 따르지 않으리라는 것을 미리 알았고 따라서 그들을 처벌하려고 작정했음이 틀림없다. 그렇지 않다면 이 진술은 이 사람들의 구원을 더욱 기이하게 보이게 하려는 저자의 순전한 허구이다.’

이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 다니엘서의 기록에는, 마치 누군가가 불복할 것이 예상되었고 느부갓네살이 자기 진노를 드러내려 했던 것처럼 그가 풀무를 미리 준비해 두었다는 증거가 조금도 없다. 물론 그는 다니엘 3:6에서 이 형벌을 위협하지만, 다니엘 3:19를 보면 풀무가 아직 달구어지지 않았으며, 그것을 그처럼 달구게 된 계기는 이 세 사람이 뜻밖에도 그에게 복종하기를 거부한 일이었음이 분명하다.

(b) 그러나 범법자들을 처벌하려고 그처럼 이글거리는 풀무가 있었다고 인정하더라도, 그것은 동방의 독재 체제 아래 때때로 일어나는 일과 상반되지 않을 것이다. 존 샤르댕 경(Sir John Chardin, Voy. en Perse. iv. p. 276)은 자기 시대인 17세기에 이와 비슷한 사례가 있었다고 언급한다. 그는 큰 기근이 있던 때에 조세에 관한 법을 따르지 않아 정부를 속인 모든 사람을 던져 넣기 위해 한 달 내내 화덕을 달군 채로 두었다고 말한다. 이것은 사실 동방 독재 체제의 성격과 정확히 일치했다. 더욱이 예레미야 29:22를 통해 이런 처벌 방식이 바빌론에서 알려지지 않은 것이 아니었음을 알 수 있으며, 느부갓네살 시대에는 드물지 않았을 가능성이 있어 보인다. 예레미야는 이렇게 말한다. ‘바빌론에 있는 유다의 모든 포로가 그들을 들어 저주하여 이르기를, 주께서 너를 바빌론 왕이 불에 구운 시드기야와 아합 같게 하시기를 원하노라 하리라.’

V. 다섯 번째 이의는 베르톨트가 다음과 같이 진술한다. ‘이 장에 기록된 기적들은 왜 일어났는가? 그것은 단지 느부갓네살이 하나님을 찬양하는 모습을 보이게 하고, 누구도 그분을 비방하지 말라는 명령을 그가 내렸다고 나타내려는 목적뿐이었다. 그러나 이 목적은 그처럼 많은 수단을 정당화하기에는 너무 작다.’ 이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 이것이 의도된 ‘목적’이었다고 이 장에 나타나지 않는다.

(b) 이 이야기에는 이것 외에도 다른 목적들이 있었다. 그것들은 우상 신을 숭배하기를 거부한 사람들의 굳셈을 보여 주고, 그들이 양심에 따라 자기 종교를 충실히 지킨 것을 설명하며, 하나님의 보호에 대한 그들의 확신을 보여 주고, 하나님께서 자신을 신뢰하는 자들을 보호하시며 불꽃 한가운데서도 그들을 구하실 수 있음을 입증하는 것이었다. 이런 일들은 기록할 가치가 있었다.

VI. ‘세 사람을 구출한 뒤 느부갓네살이 다니엘 3:28에서 갑자기 터뜨린 것으로 묘사되는 말은 그의 위엄과 그가 지켜야 할 조상과 조국의 종교에 대한 존중에 전적으로 어긋난다’는 이의가 제기되었다.—베르톨트, p. 253. 그러나 이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 이 광경이 실제로 왕의 눈앞에서 일어났다면, 곧 하나님께서 이렇게 기이한 방식으로 뜨거운 풀무에서 자기 종들을 구하시기 위해 기적적으로 개입하셨다면, 이보다 더 자연스러운 반응은 없었을 것이다. 그것은 명백한 기적이며 하나님의 직접적인 개입이었고, 인간의 모든 능력을 뛰어넘는 권능으로 여호와의 공언된 친구들이 구출된 일이었다. 그러므로 그러한 경우에 놀라움과 감탄을 표현하는 것은 모든 면에서 합당했다.

(b) 그렇게 말하는 것은 종교와 신들에게 돌려야 할 존경에 관해 당시 널리 퍼져 있던 모든 관념과 일치했다. 앞서 말했듯이 다른 민족의 신들을 존중하는 것은 이교도들 가운데 인정된 원칙이었으며, 그 신들이 자기 신봉자들을 보호하려고 개입했다면 그것은 모든 우상 숭배 민족이 인정하는 바와 조금도 다르지 않았다. 그러므로 여호와께서 자기 친구들과 숭배자들을 구하시려고 개입하셨다면, 느부갓네살이 종교에 관해 지녔던 모든 원칙은 그 사실을 인정하고 여호와께서 개입하신 일로 인해 그분께 영예를 돌리는 것이 합당하다고 여기게 했을 것이다. 더구나 느부갓네살은 이렇게 함으로써 자신이 숭배한 신들이나 자기 나라에서 경배받는 신들을 깎아내리는 말을 전혀 하지 않은 것으로 이해되었을 것이다. 그의 말에서 ‘필수적으로’ 가정해야 할 것은 그가 이제 히브리인들이 경배하는 하나님 여호와께서 신들 가운데 한 분으로 인정받기에 합당함을 보여 주셨고, 다른 신들과 마찬가지로 자기 친구들을 보호할 능력이 있음을 보여 주셨다고 느꼈다는 것뿐이다.

여기에 다음을 덧붙일 수 있다.

(c) 느부갓네살은 자기 방식대로 어디서나 자신이 ‘종교적인’ 사람임을 보여 주었다. 곧 그는 신들을 인정했고, 인간사에 그들이 개입하는 것을 언제나 기꺼이 인정하며 그들에게 마땅한 영예를 돌렸다. 사실 이 모든 사건은 ‘종교’에 대한 그의 존중에서 비롯되었고, 여기서 일어난 일은 어떤 신이든 자기 백성을 구할 능력이 있음을 보여 주면 그 신을 인정해야 하며 그분을 비방하는 어떤 말도 해서는 안 된다는 그의 일반 원칙과 일치했을 뿐이다(다니엘 3:29).

VII. 이제까지 살펴본 이의들보다 더 그럴듯한 이의가 뤼더발트(Luderwald), 얀(Jahn), 데레저(Dereser)에 의해 제기되는데, 그것은 느부갓네살이 세웠다고 전해지는 신상에 관한 기록과 관련된다. 이 이의는 신상의 ‘크기’와 비례, 그리고 그것이 만들어졌다고 전해지는 재료에 관한 것이다. 베르톨트(p. 256)가 진술한 이 이의의 요지는 다음과 같다. ‘그 신상은 아마 사람의 형상을 가졌을 것인데도 인체의 비례가 전혀 지켜지지 않았다. 그 높이는 육십 규빗, 너비는 육 규빗으로 묘사되어 높이와 너비의 비율이 10대 1인 반면, 사람의 비율은 6대 1에 불과하다. 그런 신상에 들어갈 금의 양은 믿을 수 없을 정도로 많아서 바빌론 왕이 소유할 수 있었던 어떤 재력도 넘어선다. 그리고 아마 여기서 말하는 신상은 헤로도토스가 바빌론의 벨루스 신전에서 보았다고 말한 것(I. 183), 그리고 디오도로스 시켈로스가 묘사한 것(II. 9)으로서 높이가 겨우 사십 피트였던 신상일 것이다.’ 다니엘 3:1의 주석을 보라. 그렇다면 이 이의에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있다.

(a) 이것이 헤로도토스와 디오도로스 시켈로스가 언급한 것과 같은 신상이었다고 확정할 수 없다. 그 신상은 신전 ‘안에’ 있었지만, 이것은 ‘두라 평지’에 세워졌다. 다니엘 3:1의 주석을 보라. 나타난 바에 따르면 이것은 임시 목적을 위해 세워졌고 그 재료는 나중에 다른 용도로 사용되었을 수 있지만, 신전 안의 것은 영구적인 것이었다.

(b) 신상에 들어간 금의 양에 관해서는, 그것이 순금으로 만들어졌다고 말하거나 암시하지 않는다. 신들의 형상은 나무나 진흙으로 만들어 금이나 은을 입혔다는 사실이 잘 알려져 있으며, 여기서 필연적으로 암시되는 것도 이것뿐이다. 다니엘 3:1의 주석을 보라.

(c) 주장되는 신상의 ‘높이’는 그 진술에 대한 실질적인 이의가 될 수 없다. 사람의 형상이었다고 가정할 필요는 없지만—그럴 가능성은 있다—그 점을 인정하더라도, 그것이 홀로 서 있었든 받침대 위에 세워졌든 여기 진술이 암시하는 만큼 높았을 수 있다는 가정에는 아무런 이의가 있을 수 없다. 로도스의 거상은 그리스식으로 높이가 백오 피트였고 항구 입구를 양다리로 걸치도록 만들어졌으므로, 이 신상보다 건설하기 훨씬 어려운 작품이었다.

(d) 신상 형상의 비례가 맞지 않는다는 주장에 관해서는 다니엘 3:1의 주석을 보라. 거기에서 말한 것에 다음을 덧붙일 수 있다.

(1) 그것이 사람의 형상을 가졌다고 가정할 필요는 없다. 그럴 가능성이 있다고 볼 수는 있지만, 그런 내용이 단정되어 있지는 않다. 그러나 사람의 형상이 아니었다면 당연히 이의는 아무런 힘도 없을 것이다.

(2) 그것이 사람의 형상이었다 하더라도 앉은 자세였는지 선 자세였는지는 전혀 분명하지 않다. 그 신상이나 조각상의 이 점에 관해서는 아무 말도 없으므로, 이것이 확정되기 전에는 비례에 관해 정당하게 말할 수 있는 것이 아무것도 없다.

(3) 그것이 홀로 서 있었는지, 아니면 기단이나 받침대 위에 놓여 있었는지 말하지 않는다. 이것이 확정되기 전에는 조각상의 비례에 관한 어떤 이의도 타당할 수 없다. 신상이 높은 받침대 위에 세워졌을 가능성은 모든 면에서 크며, 나타난 바만으로는 앉은 모습이든 선 모습이든 ‘신상 자체’의 비례가 잘 보존되었을 수도 있다.

(4) 그러나 여기에 더하여 이렇게 말해야 한다. 여기 기록을 문자 그대로 받아들여 신상이 너비보다 열 배 높았고, 따라서 적절한 인체 비례를 지키지 못했다고 보더라도 그 기록이 믿을 수 없는 것은 아니다. 게제니우스(Gesenius, Ency. von Ersch und Gruber, art. Babylon, Thes vii. p. 24)는 바빌로니아인들이 이런 문제에서 올바른 미감을 갖지 못했다고 인정한다. 그는 이렇게 말한다. ‘그 폐허들은 아름다움이 아니라 거대한 규모로 압도하며, 모든 장식은 거칠고 야만적이다.’ 실제로 바빌로니아인들은 거대한 것, 웅장한 것, 압도적인 것을 좋아했지만 기괴하고 비정상적인 것도 좋아했다. 그러므로 단지 ‘비례’가 맞지 않는다는 것은 여기 진술된 일이 일어나지 않았음을 입증하는 충분한 논거가 아니다.

VIII. 이제 살펴보아야 할 이의는 하나만 더 남아 있다. 베르톨트(pp. 251, 252)가 언급한 이의로서, 이 기록이 참이라면 ‘다니엘’ 자신이 전혀 언급되지 않는 것이 이상하다는 것이다. 앞 장의 묘사대로 그가 궁정의 고위 관리였다면 이 사건에 관련된 자로 언급되지 않는 것은 설명할 수 없으며, 특히 세 친구를 구하기 위해 그가 개입하지 않았다는 것은 이해할 수 없다는 주장이다. 이 이의에는 다음과 같이 답하는 것으로 충분하다.

(a) 베르톨트 자신도 제안하듯이(p. 287), 다니엘은 당시 어떤 국무를 수행하느라 수도를 떠나 있었을 수 있고, 그 결과 ‘그가’ 신상에 경배할 것인지에 관한 문제는 시험되지 않았을 수 있다. 사정의 성격상 그는 때때로 그런 사절 임무에 종사하거나 지방의 사무를 정리하기 위해 제국의 다른 지역으로 파견되었을 가능성이 크며, 이때 그가 자리를 비우지 않았다고 입증할 수 있는 사람은 아무도 없다. 실제로 그가 이 사건에서 전혀 언급되지 않는 사실은 이것을 암시하는 데 도움이 될 것이다. 그가 궁정에 있었다면 세 친구와 마찬가지로 그 자신도 연루되었으리라고 추정해야 하기 때문이다. 다니엘 6장을 비교하라. 그는 의무를 회피하거나, 조상들의 종교에 대한 애착을 드러낼 적절한 방법이나 친구들의 안녕을 위한 적절한 관심을 거부할 사람이 아니었다. 그러나

(b) 당시 다니엘이 궁정에 있었고 신상 숭배에 참여하지 않았더라도 그가 위험을 피했을 가능성이 있다. 바빌론 지방에는 이 신상에 경배하지 않은 유대인이 의심할 여지 없이 훨씬 더 많았지만, 그들에 대한 공식적인 고발은 제기되지 않았고 그들의 사건은 왕 앞에 이르지 않았다. 어떤 이유에서인지 이 세 사람에 대해서는 구체적으로 고발이 이루어졌다. ‘그들은 그 지방의 통치자들이었고’(다니엘 2:49), 외국인이었으므로 그들의 지배 아래 있던 백성이 기꺼이 이 기회를 붙잡아 왕에게 그들을 고발했을 수도 있다. 그러나 상황에 관해 알려진 것이 너무 적어서 그 문제를 확실하게 결정할 수 없다. 말해야 할 것은 다니엘이 이 사건에 연루되지 않았다는 사실이 언급된 세 사람이 연루되지 않았다는 증거가 아니며, 다니엘에 관해 아무 말도 없다는 이유로 ‘그들’에 관해 말한 것이 참이 아니라는 증거도 아니라는 것뿐이다.

제2부—이 장의 분석

그 자체로 완결되어 있거나 한 중요한 사건과 관련된 전체 이야기를 담고 있는 이 장은 느부갓네살이 세운 웅장한 놋 신상과, 양심을 지키는 히브리인들에게 그것을 숭배하도록 강요하려 한 결과를 기록한다. 이야기는 다음 요점들로 이루어진다.

I. 두라 평지에 큰 신상을 세움, 다니엘 3:1.

II. 각 지방의 고관들과 총독들, 국가의 고위 관리들, 그리고 엄청난 수의 백성이 참석하고 장엄한 음악이 울리는 가운데 신상을 봉헌함, 다니엘 3:2-7.

III. 어떤 갈대아인들이 유대인들이 신상에 경의를 표하기를 거부했다고 고발하면서, 왕이 모든 사람에게 엄숙히 이를 명했고 불복할 경우 불타는 풀무에 던져지는 형벌을 받게 했음을 상기시킴, 다니엘 3:8-12. 이 고발은 특히 사드락과 메삭과 아벳느고를 겨냥했다. 다니엘은 다니엘 3:12의 주석에서 밝힐 이유들로 고발을 면했다. 유대인의 일반 백성도 그 명령이 특히 통치자들에게 미쳤으므로 고발을 면했다.

IV. 느부갓네살이 이 고발을 받아들인 방식, 다니엘 3:13-15. 그는 격노했다. 그는 고발당한 자들을 자기 앞에 소환했다. 그는 즉시 불타는 풀무에 던져지는 형벌을 내세워 그들에게 신상 앞에 엎드리라고 명했다.

V. 고발당한 자들의 고결한 답변, 다니엘 3:16-18. 그들은 왕에게 그의 위협이 자신들을 두렵게 하지 않으며 이 일에 관해 그에게 대답해야 할 아무런 염려도 느끼지 않는다고 말했다(다니엘 3:16). 그들은 자신들이 섬기는 하나님께서 풀무와 왕의 진노에서 자신들을 구하실 수 있다고 확신한다고 말했다(다니엘 3:17). 그러나 하나님께서 그렇게 하지 않으시더라도, 결과가 어떠하든 갈대아인들의 신들을 섬기거나 왕이 세운 신상에 경배할 수 없다고 말했다.

VI. 위협한 형벌의 집행, 다니엘 3:19-23. 풀무를 평소보다 일곱 배 뜨겁게 하라는 명령이 내려졌다. 그들은 평소 입던 옷을 입은 채 결박되어 그 안에 던져졌다. 풀무의 뜨거운 불길은 이 일을 수행하도록 동원된 사람들을 죽였다.

VII. 그들이 보호받고 보존됨, 다니엘 3:24-27. 결박된 채 던져 넣으라고 명했던 세 사람이 불꽃 한가운데서 풀린 채 걷고 있고 네 사람이 된 것을 보고 놀란 군주는, 이제 그들에게 신적인 보호자가 계심을 확신하고 그 기적에 압도되며 의심할 여지 없이 그들의 보호자가 되신 신적 존재의 진노를 두려워하여 그들에게 즉시 나오라고 명했다. 고관들과 총독들과 지휘관들이 함께 모였고, 이처럼 놀랍게 보존된 이 사람들은 아무런 상처도 입지 않은 채 그들 앞에 나타났다.

VIII. 왕에게 미친 영향, 다니엘 3:28-30. 다니엘이 그의 꿈을 해석했을 때와 마찬가지로(다니엘 2장), 그는 이것이 참 하나님의 행위였음을 인정했다(다니엘 3:28). 그는 이 일을 행하신 하나님을 존경해야 한다는 엄숙한 명령을 내렸다. 이처럼 구원할 수 있는 다른 신은 없었기 때문이다(다니엘 3:29). 그는 그들을 다시 지방의 명예로운 직책에 복귀시켰다(다니엘 3:30).

느부갓네살 왕이 금으로 신상을 만들었으니—그가 언제 이것을 만들었는지는 언급되지 않으며, 누구를 기리기 위해 또는 어떤 목적으로 이 거대한 신상을 세웠는지도 진술되지 않는다. 그리스어역과 아랍어역에서는 이 일이 느부갓네살 제십팔년에 일어났다고 한다. 그러나 이것은 원문에 없으며, 무슨 권위에 근거한 주장인지도 알려져 있지 않다. 프리도 학장(Dean Prideaux, Consex. I. 222)은 이것이 처음에는 그리스어 역본에 붙은 어떤 난외 주석이었다가 마침내 본문에 들어온 것이며, 아마 그 주석에는 어느 정도 좋은 근거가 있었을 것이라고 추정한다. 이것이 그 시기에 관한 올바른 설명이라면, 여기 기록된 사건은 주전 587년, 또는 프리도의 연대기에 따르면 앞 장에 기록된 사건이 있은 지 약 십구 년 뒤에 일어났다. 헤일스(Hales)는 본질적인 차이는 없지만 연대를 다소 다르게 산정한다. 그에 따르면 다니엘은 주전 586년에 바빌론으로 끌려갔고 신상은 주전 569년에 세워졌으므로, 그가 바빌론으로 끌려간 때부터 십칠 년의 간격이 생긴다. 그리고 다니엘이 바빌론으로 끌려간 뒤 삼사 년 안에 다니엘 2장의 꿈이 해석되었다면, 그 사건과 이 사건 사이의 간격은 약 십삼 년이나 십사 년이 된다.

칼메(Calmet)는 다니엘이 포로가 된 때를 그리스도 이전 602년, 꿈의 해석을 598년, 신상을 세운 때를 556년으로 잡아 사십 년이 넘는 간격을 둔다. 그 시기를 확실히 결정하는 것은 불가능하다. 그러나 다니엘 2장의 꿈을 해석한 때와 이 신상을 세운 때 사이의 간격으로 언급된 기간 가운데 가장 짧은 것을 인정하더라도, 그 사건이 참 하나님의 주장을 지지하도록 느부갓네살의 마음에 남긴 인상(다니엘 2:46-47)이 완전히 지워진 듯 보이는 사실을 설명하기에는 충분한 시간이 된다. 이 점에 관해 올바른 인상을 받으려면 두 장 사이에 그러한 기간이 흘렀음을 기억하며 읽어야 한다. 프리도가 여기 기록된 사건이 일어났다고 추정한 때에 느부갓네살은 유대 전쟁을 끝내고 막 돌아온 참이었다.

그는 시리아와 팔레스타인 원정에서 취한 전리품으로 그런 거대한 신상을 세울 수단을 풍부히 가지고 있었다. 또한 이런 정복을 마친 뒤, 자기 통치를 두드러지게 하고 정복의 기억을 기록하며 도시의 장엄함을 더할 찬란한 예술 작품을 수도에 세우고 싶어 하는 것보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이다. 여기서 ‘신상’으로 번역된 말(갈대아어 צלם 첼렘(tselem), 그리스어 εἰκόνα 에이코나(eikona))은 히브리어의 통상적인 형태로는 그늘, 그림자를 뜻하고, 이어 어떤 것을 비추어 나타내는 것, 어떤 것의 형상, 그리고 숭배하는 신을 나타내는 ‘우상’을 뜻한다. 그것이 순금으로 만들어졌다고 가정할 필요는 없다. 그런 구조물에 필요한 양은 엄청났을 것이고 아마 느부갓네살의 재력조차 넘어섰을 것이기 때문이다. 신들을 기리기 위해 세운 조각상은 보통 이런 방식으로 만들었으므로, 그것은 단지 금판을 입힌 것이었다고 추정해야 한다. 이사야 40:19를 보라.

이 신상이 누구를 기리기 위해 세워졌는지는 알려져 있지 않다. 그로티우스(Grotius)는 느부갓네살의 아버지 나보폴라사르(Nabopolassar)를 추모하기 위해 세워졌다고 생각했고, 이런 방식으로 부모를 기리는 조각상을 세우는 것이 관습이었다고 말한다. 프리도, 헤일스, 《Pict. Bible》의 편집자, 그리고 대부분의 다른 이들은 바빌론에서 숭배된 주신 벨(Bel)을 기리기 위한 것이었다고 생각한다. 이사야 46:1의 주석을 보라. 어떤 이들은 느부갓네살 자신을 기리기 위한 것이며, 그가 이를 통해 신으로 숭배받으려 했다고 생각했다. 그러나 이 견해를 지지하는 개연성은 거의 없다. 그곳의 주신 벨을 기리기 위한 것이었다는 견해가 모든 면에서 가장 개연성이 크다. 또 느부갓네살이 자기 통치 기간 어느 때에 도시의 장엄함에 어울리는 양식으로 이 신을 기리는 웅장한 신상을 세웠다는 잘 알려진 사실이 이 견해를 어느 정도 확증한다.

헤로도토스가 전한 이에 관한 기록은 다음과 같다. ‘주피터 벨루스의 신전은 거대한 놋문을 지금도 볼 수 있는데, 각 변이 이 스타디온인 정방형 건물이다. 그 중앙에는 깊이와 높이가 각각 일 스타디온인 견고한 탑 하나가 솟아 있고, 그 위에는 그것을 기단으로 삼아 일곱 개의 더 작은 탑이 차례로 세워져 있다. 오르는 길은 바깥쪽에 있으며, 지면에서 빙빙 돌아 가장 높은 탑까지 이어진다. 전체 구조물의 중간에는 편리한 휴게소가 있다. 맨 마지막 탑에는 큰 예배실이 있고 그 안에는 화려하게 장식된 침상과 그 곁에 순금 탁자가 놓여 있으나, 그곳에는 조각상이 없다. 이 신전의 더 낮은 부분에는 작은 예배실도 있는데, 그 안에는 앉은 자세의 주피터 형상과 그 앞의 큰 탁자가 있다. 이것들과 탁자의 기단과 왕좌의 좌석은 모두 가장 순수한 금으로 되어 있으며, 갈대아인들은 그 가치가 팔백 달란트라고 평가한다.

이 예배실 밖에는 두 제단이 있다. 하나는 금으로 되어 있고, 다른 하나는 엄청나게 커서 다 자란 짐승의 희생 제사에 사용된다. 아직 어미에게서 떨어지지 않은 것들만 금 제단에 드릴 수 있다. 더 큰 제단에서는 그들의 신을 기리는 해마다의 축제 때 갈대아인들이 정기적으로 천 달란트 분량의 향을 태운다. 이전에는 이 신전에 높이가 십이 규빗인 순금 조각상이 있었다. 그러나 이것은 내가 직접 아는 바가 아니라 갈대아인들에게서 들은 정보로 언급하는 것이다.’—Clio, 183. 훨씬 후대의 저술가 디오도로스 시켈로스는 이런 취지로 말한다. ‘주피터 벨루스의 탑에 관해 이를 말한 역사가들은 서로 다른 묘사를 전한다. 이제 이 신전이 완전히 파괴되었으므로 우리는 그것에 관해 정확히 말할 수 없다. 그것은 대단히 높았고, 전체가 매우 세심하게 지어졌으며, 벽돌과 역청으로 건축되었다. 세미라미스(Semiramis)는 그 꼭대기에 주피터, 주노, 레아의 세 순금 조각상을 놓았다. 주피터는 걷는 사람의 자세로 똑바로 서 있었고, 높이는 사십 피트이며 무게는 바빌로니아식 천 달란트였다. 금 수레에 앉은 레아도 같은 무게였다. 똑바로 서 있는 주노는 팔백 달란트였다.’—B. ii.

바빌론의 벨 또는 벨루스 신전은 크세르크세스 시대까지 서 있었다. 그러나 그는 그리스 원정에서 돌아오면서 먼저 그 막대한 재물을 약탈한 뒤 신전 전체를 무너뜨려 폐허로 만들었다. 그가 신전에서 가져간 전리품 가운데는 순금으로 된 여러 형상과 조각상이 언급되며, 그 가운데는 디오도로스 시켈로스가 높이 사십 피트라고 언급한 것도 있었다. 스트라본(Strabo), lib. 16, p. 738; 헤로도토스, lib. 1; 프리도 I. 240에 인용된 아리아노스(Arrian), 《de Expe. Alex.》 lib. 7을 보라. 크세르크세스가 옮긴 신상이 느부갓네살이 두라 평지에 세운 것과 같았을 가능성은 크지 않다. 이 장의 서론 제1부 VII. (a)를 비교하라. 그러나 그런 거대한 조각상이 바빌론에서 발견되었다는 사실은 여기 진술의 개연성을 부수적으로 확증하는 한 가지 증거로 제시될 수 있다. 칼메의 《사전》 편집자가 언급했듯이(Taylor, vol. iii. p. 194), 느부갓네살이 이 신상을 만들도록 자극받은 것은 이집트에서 본 것 때문이었을 가능성도 있다. 그는 이때보다 불과 몇 년 전에 이집트를 정복하고 황폐하게 했으며, 그곳에서 본 경이로운 예술품에 틀림없이 깊은 인상을 받았을 것이다.

신들을 기리는 거대한 조각상들이 도처에 있었으므로, 느부갓네살이 자기 수도를 테베에서 본 모든 것과 겨루게 하고 싶어 한 것보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이다. 또한 그가 자기 신상을 이집트의 것들보다도 더 웅장하고 값비싸게 만들려 하면서도 조각에 대한 관념은 거의 같았으며, 조각상의 ‘형태’는 이집트에서 본 것에서 빌려 왔을 가능성도 있다. 테베의 구르나 평원에 서 있는 아메노피스 3세(Amunoph III)의 유명한 두 거상—그 가운데 하나는 소리 내는 멤논(Vocal Memnon)으로 알려져 있다—을 보라. 부분적으로 묻힌 받침대를 제외하고 이 거상들의 높이는 사십칠 피트이고 어깨너비는 십팔 피트 삼 인치이다. 윌킨슨(Wilkinson)에 따르면 각각 하나의 통돌로 되어 있으며 약 11,500입방피트의 돌을 포함한다. 그것들은 세워진 장소에서 며칠 길 안에는 발견되지 않는 종류의 돌로 만들어졌다. 칼메는 노르덴(Norden)을 인용하며 이 조각상들을 언급한다.

그 높이는 육십 규빗이요—프리도와 다른 이들은 여기 묘사된 신상의 ‘비례’ 때문에 매우 당혹스러워했다. 프리도는 이 주제에 관해 이렇게 말한다(Connections, I. 240, 241). ‘느부갓네살의 금 신상은 성경에서 실제로 육십 규빗, 곧 구십 피트 높이였다고 한다. 그러나 이것은 신상과 받침대를 합친 것으로 이해해야 한다. 그 신상의 너비 또는 두께가 겨우 육 규빗이었다고 하기 때문에 신상 자체가 육십 규빗 높이였을 수는 없다. 그렇게 되면 높이가 너비 또는 두께의 열 배가 되는데, 이는 사람의 모든 비례를 넘어선다. 살아 있는 사람 가운데 가장 마른 사람의 허리를 재더라도 사람의 키는 두께의 여섯 배를 넘지 않기 때문이다. 그러나 이 신상의 너비를 어디서 쟀는지는 말하지 않는다. 어쩌면 어깨에서 어깨까지였을 수 있다. 그렇다면 너비 육 규빗이라는 비례는 그 높이를 디오도로스가 언급한 치수와 정확히 맞게 낮춘다. 사람의 일반적인 키는 양어깨 너비의 네 배 반이므로, 신상의 양어깨 너비가 육 규빗이었다면 이 비례에 따라 높이는 이십칠 규빗, 곧 사십 피트 반이었을 것이기 때문이다.’

그러므로 프리도에 따르면 조각상 자체는 높이 사십 피트이고 받침대는 오십 피트였다. 그러나 칼메의 편집자 테일러(Taylor)는 이것이 절대 불가능하지는 않더라도 가장 조잡한 종류를 포함한 모든 예술 원칙에 전적으로 모순되는 부분 간의 불균형이라고 말한다. 이 어려움을 해결하기 위해 테일러 자신은 묘사에서 말하는 높이가 ‘실제’ 높이라기보다 ‘비례상의’ 높이였다고 추정한다. 곧 똑바로 섰다면 육십 규빗이었겠지만, 앉은 자세의 실제 높이는 삼십 규빗, 곧 오십 피트를 조금 넘었을 수 있다는 것이다. 그가 보기에 너비는 어깨에서 어깨까지 잰 폭이라기보다 가슴에서 등까지 잰 깊이 또는 두께였다. 그의 논증과 예시는 칼메, vol. iii. Frag. 156에서 볼 수 있다. 그러나 신상이 앉은 자세였다고 절대적으로 확정할 수 없으며, 이 구절의 ‘자연스러운’ 해석은 조각상이 실제로 높이 육십 규빗이었다는 것이다.

그 높이의 신상을 세울 수 있었다는 사실을 의심할 사람은 아무도 없다. 높이가 그리스식 백오 피트였던 로도스의 거상(앤턴의 《Class. Dict.》에서 ‘Colossus’ 항목을 보라)과 느부갓네살이 수도를 가장 웅장하게 꾸미려 했던 욕망을 기억한다면, 이 높이의 신상을 세웠다는 것을 개연성이 없는 일로 여겨서는 안 된다. 아마 그랬듯이 받침대 위에 서 있었다면, 받침대의 높이가 얼마였는지는 이제 알 수 없다. ‘규빗’의 길이는 모든 곳에서 같지 않았다. 본래 그 길이는 팔꿈치에서 가운데손가락 끝까지의 거리로서 약 십팔 인치였다. 컴벌랜드 주교(Bishop Cumberland)와 펠레티에 씨(M. Pelletier)에 따르면 히브리식 규빗은 이십일 인치였지만, 다른 이들은 십팔 인치로 정한다.—칼메. 탈무드 학자들은 히브리식 규빗이 로마식 규빗보다 사분의 일 더 길었다고 말한다. 헤로도토스는 바빌론의 규빗이 통상적인 것보다 세 손가락 길이만큼 더 길었다고 말한다.—Clio, 178. 그러나 이 문제에는 여전히 절대적인 확실성이 없다. 규빗의 일반적이고 개연성 있는 치수를 적용하면 바빌론의 신상은 높이가 약 구십 피트가 된다.

그 너비는 육 규빗이라—약 구 피트이다. 물론 이렇게 되면 높이가 너비의 열 배가 되며, 프리도는 이것이 사람의 일반적인 비례에 전적으로 어긋난다고 말한다. 신상의 어느 ‘부분’을 재어 이 치수를 얻었는지, 또는 가슴에서 등까지의 두께인지 어깨에서 어깨까지의 너비인지는 알려져 있지 않다. 여기서 ‘너비’라는 말이 신상의 ‘두께’를 가리킨다면 비례는 잘 보존된다. 쇼이히처(Scheuchzer, Knupfer Bibel, in loc.)는 ‘균형 잡힌 사람의 두께를 가슴에서 등까지 재면 키의 십분의 일이다’라고 말한다. 아우구스티누스(Augustine, Civi. Dei, 1. xv. c. 26)도 이것을 비례로 이해했다. 여기서 ‘너비’로 번역된 말(פתי 페타이(pethay))은 성경의 갈대아어 부분에서는 에스라 6:3 외에는 어디에도 나오지 않는다. ‘그 집을 건축하되 그 높이는 육십 규빗이요 그 “너비”는 육십 규빗으로 하라.’ 테일러가 말했듯이 이것은 한쪽에서 다른 쪽까지의 너비라기보다 앞에서 뒤까지의 성전 ‘깊이’를 가리킬 수 있다. 그렇다면 솔로몬 성전의 치수와 일치하며, 고레스가 새 성전을 지으라는 지시에서 그 설계와 다르게 하려 했을 가능성은 없다. 이것이 참된 해석이라면, 여기서도 위에서 말했듯이 그 의미는 신상이 그만한 ‘두께’를 가졌다는 것이고, 어깨에서 어깨까지의 너비는 언급되지 않은 것일 수 있다.

그것을 두라 평지에 세웠더라—이것을 보면 신전 안이 아니라 탁 트인 평지, 어쩌면 신전 근처도 아닌 곳에 세운 듯하다. 로도스의 거상이 보여 주듯이 이런 방식으로 신상을 세우는 것은 드문 일이 아니었다. 이 평지가 어디였는지는 물론 지금 결정할 수 없다. 그리스어역은 이 말을 Δεειρᾷ 데이라(Deeira)라고 번역한다. 히에로니무스는 테오도티온역에는 ‘데이라(Deira)’, 심마쿠스역에는 ‘도라움(Doraum)’, 칠십인역에는 περίβολον 페리볼론(peribolon)이라고 되어 있으며, 마지막 것은 ‘vivarium vel conclusum locum’으로 번역할 수 있다고 말한다. 게제니우스는 이렇게 말한다. ‘주석가들은 흔히 티그리스강 가에 자리하고 암미아누스 마르켈리누스(Ammian. Marcel. 25. 6)가 언급한 도시 두라와, 하보라스강 어귀 가까이 유프라테스강 가에 있고 폴리비오스(Polyb. 5, 48)가 언급한 같은 이름의 다른 도시를 비교한다.’ 이곳이 바빌론 ‘도시’ 안이었다고 가정할 필요는 없다. 실제로 그렇지 않았을 가능성이 크다. ‘바빌론 지방’은 의심할 여지 없이 도시보다 넓은 지역을 포함했고, 아마 도시 근처의 광활한 평지가 기념물을 더욱 두드러지게 하고 제안된 경의를 표하기 위해 더 많은 사람이 모일 수 있는 장소로 선택된 듯하기 때문이다.

바빌론 지방에—제국이 나뉜 지방 또는 행정 구역 가운데 수도를 포함한 한 곳이다(다니엘 2:48).

이에 느부갓네살 왕이 사람을 보내 방백들을 모으게 하였으니—여기 지명된 여러 관리와 관련하여 사용된 말들의 정확한 의미를 지금 확정하기는 어렵고, 불가능할 수도 있다. 또한 그렇게 하는 것이 중요하지도 않다. 일반적인 의미는 왕이 신상에 영예를 돌리기 위해 왕국의 고위 관리들을 소집했다는 것이다. 그 목적은 의심할 여지 없이 이 행사를 가능한 한 장엄하게 만드는 것이었다. 물론 이 고위 관리들이 모이면 엄청난 수의 백성도 함께 모였을 것이다. 이것이 의도되었고 실제로 일어났다는 사실은 다니엘 3:4, 7에서 분명하다. ‘방백들’로 번역된 말(אחשׁדרפניא 아하샤다르페나야(ăchashedarepenayâ))은 다니엘서와 에스라서와 에스더서에만 나온다. 다니엘 3:2-3, 27; 6:1-4, 6-7에서는 일관되게 ‘방백들’로 번역되며, 에스라 8:36; 에스더 3:12; 8:9; 9:3에서는 일관되게 ‘총독들’로 번역된다. 게제니우스(Lex.)에 따르면 이 말은 ‘사트라프들, 곧 고대 페르시아의 큰 지방을 다스린 총독 또는 부왕으로서 문무 양권을 소유하고 지방에서 군주의 대리인이 되었으며 군주의 위엄과 화려함까지도 견주었던 자들’을 뜻한다. 이 말의 어원은 확실히 알려져 있지 않다. 페르시아어 ‘사트라프’가 이 말의 기초였고, 갈대아식 발음에 맞추기 위해 약간 변형된 듯하다.

총독들과—סגניא 시게나야(sı̂genayâ). 이 말은 다니엘 2:48에서 ‘총독들’로 번역되며(그곳의 주석을 보라), 다니엘 3:3, 27; 6:7에서도 그러하다. 다른 곳에는 나오지 않는다. 이에 대응하는 히브리어 סגנים 세가님(segânı̂ym)은 자주 나오며, ‘방백들’로 번역된 이사야 41:25를 제외하고는 모든 곳에서 ‘통치자들’로 번역된다. 에스라 9:2; 느헤미야 2:16; 4:14(7); 5:7, 17; 7:5; 예레미야 51:23, 28, 57; 에스겔 23:6, 12, 23 등을 보라. 이 직책은 분명히 ‘사트라프’, 곧 한 지방 전체의 총독보다 낮은 것이었다.

지휘관들과—פחותא 파하와타(pachăvâtâ). 이 말은 다니엘서에서 나올 때마다 ‘지휘관들’로 번역된다(다니엘 3:2-3, 27; 6:7). 그 밖의 곳에서는 총독으로 번역된다(에스라 5:3, 6, 14; 6:6-7, 13). 이에 대응하는 히브리어 פחה 페하(pechâh)도 자주 나오며 ‘총독’ 또는 ‘지휘관’으로 구별 없이 번역된다. 열왕기상 10:15; 역대기하 9:14; 에스라 8:36; 열왕기상 20:24; 예레미야 51:23, 28, 57 등을 보라. 이것은 사트라피보다 작은 지방의 총독을 가리키며, 앗시리아 제국의 관리들(열왕기하 18:24; 이사야 36:9), 갈대아의 관리들(에스겔 23:6, 23; 예레미야 51:23), 페르시아의 관리들(에스더 8:9; 9:3)에게 적용된다. ‘지휘관들’이라는 말은 이제 그 의미를 아주 정확히 표현하지 못한다. 그 직책은 군사적인 것에만 한정되지 않았고, 오늘날 우리가 ‘지휘관’이라는 말로 나타내는 것보다 높은 등급이었다.

재판관들과—אדרגזריא 아다레가제라야(ădaregâzerayâ). 이 말은 여기와 다니엘 3:3에만 나온다. 이것은 ‘위대함’과 ‘재판관들’을 뜻하는 두 말이 결합된 것으로서, 엄밀히는 위대한 또는 ‘수석 재판관들’을 뜻한다. 게제니우스(Lex.)를 보라.

재무관들과—גדבריא 게다베라야(gedâberayâ). 이 말은 다른 곳에는 나오지 않는다. 그러나 발음이 약간 달라진 같은 말 גזבר 기즈바르(gizbâr)는 에스라 1:8; 7:21에 나오며 ‘재무관’을 뜻한다. 이것은 숨기다, 쌓아 두다, 저장해 두다는 뜻의 말(גנז 가나즈(gânaz))에서 파생되었다.

법률 고문들과—דתבריא 데타베라야(dethâberayâ). 이 말은 다니엘 3:3 외에는 나오지 않는다. 율법에 능숙한 자, 재판관을 뜻한다. 그 직책은 ‘재판관들’이라는 말이 나타내는 직책보다 분명히 낮았다.

행정관들과—우리에게 보안관(sheriff)은 법 집행을 맡은 군의 관리이다. 영국에서 그 직책은 행정적일 뿐 아니라 사법적이기도 하다. 우리에게는 단지 행정적이다. 보안관의 의무는 군 전역에서 민사 및 형사 절차를 집행하는 것이다. 그는 감옥과 죄수들을 관리하고 법정에 출석하며 치안을 유지한다. 여기 다니엘서에서 말하는 관리가 이것과 정확히 일치한다고 가정해서는 안 된다. 사용된 말(תפתיא 티프타예(tı̂ptâyē))은 다른 곳에는 나오지 않는다. 게제니우스에 따르면 이것은 율법에 정통한 사람들, 곧 법률가들을 뜻한다. 그 직책은 아랍인들 가운데 ‘무프티(Mufti)’라는 직책과 밀접한 관계가 있었다. 그 명칭이 같은 말에서 파생되었고, 엄밀히는 ‘지혜로운 사람, 그의 답변이 법과 동등한 자’를 뜻하기 때문이다.

그리고 지방의 모든 통치자들을—여기 사용된 용어는 일반적인 말로서 어떤 종류의 관리나 통치자에게도 적용될 수 있으며, 아마 앞에서 명시하지 않은 모든 자를 포함하려 한 듯하다. 그 목적은 왕국의 주요 관리들을 소집하는 것이었다. 야키아데스(Jacchiades)는 여기 열거된 관리들을 터키 제국의 주요 관리들과 비교하고, 그 제국에서 이에 상응하는 자들을 찾을 수 있다고 생각한다. 그로티우스의 해당 부분에 실린 비교를 보라. 그는 마지막으로 ‘지방의 통치자들’이라는 칭호 아래 표시된 관리들이 터키의 ‘장기아호스(Zangiahos)’ 또는 ‘비지르들(viziers)’과 비슷했다고 생각한다. 그로티우스는 이 명칭이 도시들과 도시 인근 지역의 통치자들, 곧 지방 통치자들보다 범위와 중요성이 작은 영토를 다스린 자들을 가리킨다고 생각한다.

신상의 봉헌식에 오게 하였더라…—이것은 신상을 세운 목적을 위해 그것을 공식적으로 구별하여 바치는 일이었다. 이 일은 장엄한 음악과 왕국의 주요 관리들이 참석한 가운데 행해질 예정이었다. 신상을 세워 기리려 한 그 신에게 봉헌하기 전까지는 그것을 숭배의 대상으로 여기지 않았을 것이다. 그런 행사가 엄청난 군중을 불러 모았을 것이며, 특별히 장엄한 행사가 되었으리라는 것은 쉽게 생각할 수 있다.

그들이 신상 앞에 섰더라—신상이 있는 자리 앞에 섰다는 뜻이다. 그들은 틀림없이 조각상을 가장 잘 볼 수 있는 동시에 가장 위엄 있게 보이도록 대열을 갖추어 섰을 것이다.

그때 한 전령이 큰 소리로 외치되—난외에는 갈대아어와 같이 ‘힘 있게’라고 되어 있다. 그는 큰 소리로 포고했다. 여기서 ‘전령’은 공공 포고자를 뜻한다.

너희에게 명하노니—난외에는 ‘그들이 명하였다’라고 되어 있다. 문자적으로는 ‘너희에게 명하는도다’(복수형)이며, 곧 왕이 명했다는 뜻이다.

백성들과 민족들과 언어들이여—바빌론 제국은 매우 다른 언어를 사용하는 여러 민족으로 이루어져 있었다. 이때 이 민족들의 대표들이 모였고, 그 명령은 모든 이에게 미쳤을 것이다. 어떤 사람의 양심적 거리낌을 배려한 예외도 분명히 없었으며, 그 명령은 다른 사람들과 마찬가지로 히브리인들도 포함했을 것이다. 그러나 히브리인들 외에는 이 문제에 거리낌을 느낄 사람이 없었으리라는 점을 주목해야 한다. 그들은 모두 우상을 숭배하는 데 익숙했고, 한 신을 숭배한다고 해서 다른 신에게도 경의를 표하지 못하는 것은 아니었다. 많은 신이 있으며 특정 백성을 주관하는 수호 신들이 있고, 어떤 백성이나 나라의 신에게 경의를 표하는 것이 부당하지 않다는 것은 우상 숭배자들의 지배적인 견해와 일치했다. 그러므로 그들이 자기 나라에서는 다른 신들을 숭배했을지라도, 느부갓네살이 세운 신에게도 경배하는 일에는 아무런 거리낌이 없었을 것이다. 이 점에서 유대인들은 예외였다. 그들은 오직 한 하나님만 인정했고, 다른 모든 신은 거짓 신이라고 믿었으며, 다른 어떤 신에게 경의를 표하는 것도 그들 종교의 근본 원칙을 어기는 일이었다.

너희가 나팔 소리를 들을 때에—이 절에서 사용된 말들이 어떤 종류의 악기를 가리키는지 정확하게 확정하는 것은 불가능할 것이다. 그것들은 같은 일반 부류에 속하고 본질적으로 같은 원리로 만들어졌을 수 있지만, 여러 면에서 오늘날 쓰이는 것들과 달랐음이 분명하다. 히브리인들이 사용한 악기의 종류에 관한 충분한 연구는 우골리누스(Ugolin)의 《Thesau. Ant. Sacra》 tom. xxxii에 실린 여러 논문에서 찾을 수 있다. 이사야 5:12의 주석도 비교하라. ‘나팔’로 번역된 갈대아어 קרנא 카레나(qarenâ)는 히브리어 קרן 케렌(qeren)과 같은 말로서 소나 사슴이나 숫양 등의 ‘뿔’을 뜻한다. 이어 뿔을 닮은 관악기를 뜻하거나, 처음에는 실제 뿔을 사용했을 수도 있다. ‘프렌치 호른’ 등과 같은 악기들이 오늘날에도 사용된다.

피리—משׁרוקיתא 마셰로키타(masherôqı̂ythâ). 그리스어로 σύριγγός 쉬링고스(suringos), 불가타로 fistula, 곧 관악기이다. 이 갈대아어는 이 장의 다니엘 3:5, 7, 10, 15 외에는 나오지 않으며, 매번 ‘피리’로 번역된다. 이것은 아마 바빌로니아인들이 사용한 관 또는 피리 부류의 모든 악기를 가리켰을 것이다. 이에 대응하는 히브리어는 חליל 할릴(châlı̂yl)이다. 이사야 5:12의 주석에 있는 설명을 보라. 《Pictorial Bible》 편집자의 다음 설명은 고대의 관이나 피리의 일반적인 구조를 설명해 줄 것이다. ‘고대의 피리는 원통형 관이었다. 때로는 전체 지름이 같았지만, 흔히 가까운 쪽 끝보다 먼 쪽 끝이 더 넓었고, 때로는 그 끝이 클라리넷과 비슷하게 깔때기 모양으로 벌어졌다. 그것들은 언제나 관악기처럼 한쪽 끝에서 불었고, 옆으로 불지는 않았다. 취구가 있었고 때로는 마개도 있었지만, 손이 닿지 않는 구멍을 열고 닫는 키는 없었다. 피리의 종류에 따라 구멍 수가 달랐다. 처음에는 단순한 갈대나 대로 만든 것이 분명하지만, 개선되면서 나무, 상아, 뼈, 심지어 금속으로도 만들게 되었다. 때로는 여러 마디로 만들고 보통 나무로 된 내부 연결관으로 이었다. 피리는 때로 이중이었다. 곧 한 사람이 서로 연결되거나 분리된 두 악기를 동시에 연주했다. 고전 고대의 이중 피리 연주자는 입 가장자리로 숨이 새지 않게 하려고 흔히 가죽 띠를 입 위에 둘렀다. 고대 이집트인들도 이중 피리를 사용했다.’ 피리 또는 관악기의 그림은 이사야 5:12의 주석에서 볼 수 있다. 이집트인들이 사용한 악기에 관한 매우 충분하고 흥미로운 설명은 윌킨슨의 《고대 이집트인의 풍속과 관습》, vol. ii. pp. 222-327에서 찾을 수 있다.

수금—‘수금’의 형태에 관해서는 이사야 5:12의 주석을 보라. 위에서 인용한 윌킨슨도 비교하라. 수금은 가장 일찍 발명된 악기 가운데 하나였다(창세기 4:21). 여기 사용된 갈대아어는 수금을 나타내는 일반적인 히브리어 כנור 킨노르(kinnôr)가 아니라 히브리어에는 나오지 않는 קיתרוס 카이테로스(qaytherôs)이다. 이것은 갈대아어의 다른 곳에도 나오지 않으며, 수금을 뜻하는 그리스어 κιθάρα 키타라(kithara), 라틴어 cithara와 분명히 같은 말이다. 그러나 갈대아인들이 그리스인들에게서 이 말을 얻었는지, 그리스인들이 갈대아인들에게서 얻었는지는 확실히 결정할 수 없다. 여기 언급된 악기들이 그리스식 명칭을 지녔다는 이유로 다니엘서의 진정성에 이의가 제기되었다. 이 장의 서론 제2부 IV. (c) (5)를 보라.

삼현금—불가타로 Sambuca, 그리스어도 불가타와 같이 σαμβύκη 삼뷔케(sambukē)이다. 이 말들은 갈대아어 סבכא 사베카(sabbekâ)를 서로 다르게 표기한 것뿐이다. 이 말은 이 장 외에는 나오지 않는다. 이것은 리라 또는 수금과 비슷한 현악기를 가리킨 듯하다. 스트라본은 그리스어 σαμβύκη 삼뷔케, 곧 ‘삼뷔케’가 야만인, 다시 말해 동방에서 기원했다고 단언한다. 이 말이 적절하게 파생되었다고 볼 수 있는 히브리어 סבך 사바크(sâbak)는 나뭇가지처럼 ‘서로 엮다, 휘감다, 땋다’를 뜻한다. 이 악기는 현들이 ‘서로 얽힌’ 데서 이름을 얻었을 수 있다. 이 말에 관한 게제니우스의 설명을 비교하라. 파소우(Passow)는 그리스어 σαμβύκη 삼뷔케, 라틴어 sambuca를 가장 높은 음을 내거나 가장 높은 음역을 가진 삼각형 현악기로 정의한다. 그러나 현이 짧기 때문에 크게 가치 있는 악기로 평가받지 못했고 음량도 작았다고 한다. 포르피리오스와 수이다스는 길이와 굵기가 서로 다른 현들이 달린 삼각형 악기로 묘사한다. 고전 저술가들은 이것을 매우 오래된 악기로 언급하며 그 발명을 시리아인들에게 돌린다. 무소니우스(Musonius)는 날카로운 소리를 내는 악기로 묘사한다. 또한 약강격 시를 노래할 때 목소리를 반주하는 데 자주 사용되었다고 전해진다.—《Pictorial Bible》. 이것은 삼각형 리라 또는 수금의 일종이었던 듯하다.

현악기—갈대아어는 פסנתרין 페산테린(pesantērı̂yn), 그리스어는 ψαλτήριον 프살테리온(psaltērion), 불가타는 psalterium이다. 이 모든 말은 분명히 같은 기원을 가졌으며, 다른 말들과 더불어 이 말이 그리스 기원이라는 이유로 이 책의 진정성이 의심받았다. 이 말은 이 장의 다니엘 3:5, 7, 10, 15 외에는 나오지 않는다. 그리스어 번역자들은 נבל 네벨(nebel)과 כנור 킨노르(kinnôr)를 옮길 때 ψαλτήριον 프살테리온, 곧 현악기라는 말을 자주 사용한다. 여기서 말하는 악기도 틀림없이 수금 종류였을 것이다. נבל 네벨이 나타내는 악기의 종류에 관해서는 이사야 5:12의 주석을 보라. 《Pict. Bible》의 시편 92:3 그림도 비교하라. 이 말이 그리스 기원이며, 따라서 이 책이 기록되었다고 추정되는 이른 시기에 그리스 악기가 갈대아에 들어오지 않았다는 가정 아래 다니엘서의 진정성에 이의가 제기되었다. 이에 대한 일반적인 답변은 서론 제1부 II. (d)를 보라. 이 이의에 관해 다음을 더 말할 수 있다.

(1) 이 말이 그리스어에서 파생되었다고 절대적으로 확정할 수 없다. 헹스텐베르크의 《Authentic des Daniel》, p. 16에 인용된 파로(Pareau), 1. c. p. 424를 보라.

(2) 이처럼 이른 시기에 갈대아 지역에 그리스인이 전혀 없었다고 입증할 수 없다. 실제로 그들이 있었을 가능성은 매우 크다. 헹스텐베르크, p. 16 이하를 보라.

느부갓네살은 이 축하 행사에 왕국 전역의 주요 인사들을 소집했다. 그러므로 그런 자리에는 국내에서 유래했든 외국에서 유래했든 당시 알려진 모든 형태의 음악이 모였을 가능성이 크다.

풍류—סומפניה 숨포네야(sûmpôneyâh). 이 말은 여기와 다니엘 3:10, 15에만 나온다. 난외에는 ‘교향악’ 또는 ‘노래’로 번역되어 있다. 이것은 ‘교향악’을 뜻하는 그리스어 συμφωνία 쉼포니아(sumphōnia)와 같은 말이다. 오늘날 이탈리아에서도 같은 악기를 같은 기원에서 나온 zampogna라고 부르고, 소아시아에서는 zambonja라고 부른다. 이것은 아마 창세기 4:21; 욥기 21:12; 30:31; 시편 150:4에서 ‘오르간’으로 번역된 히브리어 עוגב 우가브(‛ûgâb)에 해당했을 것이다. 욥기 21:12의 주석을 보라. 우골리누스의 thesau. vol. xxxii에 schilte haggibborim이라는 제목으로 실린 히브리 악기 논문들을 비교하라. 이 말은 그리스 기원인 듯하며 다니엘서의 진정성에 대한 이의의 근거가 된 말 가운데 하나이다. 서론 제1부 II. (c)를 비교하라. ‘dulcimer’라는 말은 ‘감미로운’을 뜻하며 음색의 감미로움이 특징인 어떤 악기를 가리킬 것이다.

존슨(Johnson, Dict.)은 이 악기를 ‘작은 막대기로 놋쇠 줄을 쳐서 연주하는’ 것으로 묘사한다. 그리스어는 엄밀히는 여러 악기의 합주 또는 화음을 가리키지만, 여기서는 분명히 하나의 악기를 가리키는 데 사용된다. 게제니우스는 이것을 자루가 달린 이중 관, 곧 백파이프로 묘사한다. 세르비우스(Servius, on Virg. AEn. xi. 27)는 ‘symphonia’를 백파이프로 묘사하고, 히브리 저술가들은 가죽 자루에 두 관을 꽂아 구성하며 애처로운 소리를 내는 백파이프로 말한다. 이것은 스페인의 무어인들 사이에서 백파이프가 지닌 이름과 같았다는 사실도 덧붙일 수 있다. 이 모든 사정은 여기서 의도된 악기가 아마 이것이었음을 함께 보여 준다. ‘현대 동방의 백파이프는 보통 털이 붙은 염소 가죽으로 만들며, 머리와 꼬리와 발을 제거하고 자연스러운 형태를 유지한다. 그래서 물장수들이 사용하는 것과 같은 모양이다. 관은 보통 갈대로 만들고, 끝에는 약간 휘어진 소뿔 끝부분을 붙인다. 악기 전체는 재료와 구조가 가장 원시적으로 단순하다.’—《Pict. Bible》.

그리고 모든 종류의 음악—다른 모든 종류를 뜻한다. 그때 사용된 악기를 모두 실제로 열거했을 가능성은 없다. 주요 악기들만 언급되었으며, 그 가운데는 외국 기원의 악기들도 그 행사에서 사용되었음을 보여 주는 것들이 포함되었다. 샤르댕의 다음 인용문을 보면 여기의 기록이 개연성 없는 것이 아니며, 그런 일들이 동방에서 드물지 않았음을 알 수 있다. ‘페르시아 왕 솔리만의 대관식 때 총사령관이 왕의 귀에 잠시 속삭인 뒤, 덜 중요한 여러 가지 명령과 함께 “카이사리에(kaisarie)”, 곧 제국 궁전이라 불리는 왕궁 한쪽 끝의 큰 건물 꼭대기에 있는 두 발코니에서 큰 음악과 부드러운 음악을 모두 연주하라고 선포했다. 페르시아인, 인도인, 터키인, 모스크바인, 유럽인 또는 그 밖의 어떤 민족도 제외되지 않았고, 이는 즉시 실행되었다. 음악보다 전쟁의 소음처럼 들린 이와 같은 “탱타마르(tintamarre)”, 곧 악기의 혼란스러운 소리는 밤에도 중단되거나 끊이지 않고 이십 일 동안 계속되었다. 이 이십 일이라는 수는 당시 이십 세였던 젊은 군주의 나이에 맞춘 것이었다.’ p. 51; 테일러의 《fragments to Calmet's Dict.》 No. 485에 인용됨. 또한 이런 악기의 집합 가운데 외국에서 유래한 명칭, 어쩌면 그 자리에 대표자가 없던 민족에서 유래한 명칭을 가진 악기들이 일부 있었으리라는 것보다 더 개연성 있는 일은 없었을 것이다. 그러나 이런 일이 있었다고 해서 그것을 존 샤르댕 경의 역사의 진정성을 반대하는 논거로 삼는 것은 옳지 않을 것이다. 마찬가지로 여기 드러난 유사한 사실도 다니엘서의 진정성을 반대하는 논거로 여겨서는 안 된다.

너희는 엎드려 경배하라—곧 ‘종교적 경의’를 표하라는 뜻이다. 이 말들은 다니엘 2:46의 주석에 설명되어 있다. 이것은 이 신상이 벨루스를 기리기 위해 세워졌든 나보폴라사르를 기리기 위해 세워졌든, 그 신상을 세워 기린 대상을 신으로 숭배하도록 의도되었음을 보여 준다.

누구든지 엎드려 경배하지 아니하는 자는—이 절의 명령은 폭압적으로 보이며 종교적 견해와 예배의 자유에 관한 우리의 모든 관념에 어긋난다. 그러나 그것은 그 시대, 사실 거의 모든 시대의 정신과 매우 잘 맞았다. 그것은 국가 통치자의 권위로 종교적 획일성을 강제하고 형벌의 위협으로 그것을 확보하려는 행위였다. 그러나 당시 ‘이교도’ 숭배자들은 이 명령을 가혹하고 억압적인 것으로 여기지 않았을 것이며, 자기들의 종교적 자유 관념을 침해하지 않고 자기 견해에 일치하게 따를 수 있었을 것이라는 점을 주목해야 한다. 그들의 견해에 따르면 한 신에게 바치는 경의는 다른 신에게 마땅히 돌릴 어떤 영예와도 충돌하지 않았다. 이 신을 숭배하라는 요구를 받았어도 그것은 다른 어떤 신을 숭배하는 것을 금하는 일이 아니었다. 또한 어떤 백성이 경배하는 특정 신 또는 신들에게 모든 합당한 영예를 돌려야 한다는 것은 이교주의의 모든 견해와도 일치했다.

여기 모인 민족들은 느부갓네살이 숭배하는 신에게 경의를 표하는 것을 자기들이 숭배하는 특정 신에게 불명예를 돌리는 일로 여기지 않았을 것이다. 이 명령에는 다른 신의 숭배를 금하는 뜻이 없었기 때문이다. 이 명령은 오직 한 하나님만 계시며 다른 어떤 신에게 바치는 모든 경의가 도덕적으로 그르다고 믿는 사람들에게만 억압적이었다. 따라서 예정된 보복은 유대인들에게만 닥쳤다. 모인 다른 모든 민족은 주저하지 않고 명령에 따랐다. 요구된 경의를 표하는 것은 그들이 믿는 ‘어떤’ 원칙도 침해하지 않았다. 그들에게는 자기들이 숭배하는 수호 신들이 있었지만, 다른 모든 백성에게도 마찬가지이며 ‘그들의’ 신들도 똑같이 존경받을 자격이 있다고 생각했기 때문이다. 그러나 그것은 유대인이 행동의 토대로 삼은 ‘모든’ 원칙을 침해했다. 그는 모든 민족을 다스리는 하나님이 오직 한 분뿐이며 다른 어떤 신에게 바치는 경의도 도덕적으로 그르다고 믿었기 때문이다. 헹스텐베르크의 《Authentie des Daniel》, pp. 83, 84를 비교하라.

그 시각에—이것은 가장 즉결적인 절차로 절대 복종을 명하는 데 익숙한 동방 독재자의 일반적인 성격과 일치하며, 느부갓네살의 전체 성격에도 완전히 부합한다. 이를 보면 모인 군중 가운데 일부가 명령에 복종하기를 거부하리라는 우려가 있었던 듯하다. 이 명령으로 유대인들을 특별히 압박하려는 어떤 ‘의도’가 있었는지는 이제 결정할 수 없다. 여기서 ‘시각’으로 번역된 말(שׁעתא 샤에타(sha‛etâ))은 아마 ‘보다’를 뜻하는 שׁעה 샤아(shâ‛âh)에서 나왔으며, 엄밀히는 한 번 봄, 눈길 한 번, 이어 그런 눈길이 걸리는 ‘시간’, 곧 순간을 뜻한다. 이것은 우리가 이해하는 ‘한 시간’을 가리키지 않고, 눈길처럼 빠르게 ‘즉시, 곧바로’를 뜻한다. 이 말은 히브리어에는 없고 갈대아어로는 다니엘 3:6, 15; 4:19, 33(다니엘 4:16, 30); 5:5에만 나오며 매번 ‘시각’으로 번역된다. 그러나 이것을 근거로 갈대아인들이 시간을 ‘시간’ 단위로 나누었다고 추론할 수는 없다. 다만 헤로도토스는 그리스인들이 하루를 열두 부분으로 나누는 법을 그들에게서 받았다고 말한다.—Lib. ii., c. 109.

맹렬히 타는 풀무 한가운데 던져지리라—여기서 ‘풀무’로 번역된 말(אתון 아툰('attûn))은 ‘연기를 내다’를 뜻하는 תנן 테난(tenan)에서 파생되며, 어떤 종류의 풀무나 큰 화덕에도 적용될 수 있다. 이 말은 그 풀무가 보통 어디에 사용되었는지 또는 어떤 형태로 지어졌는지를 나타내지 않는다. 당시 석회를 구웠다면 석회 가마, 벽돌을 구웠다면 벽돌 가마, 광석을 제련하는 용광로도 이 말의 의미에 부합한다. 또한 여기서 말하는 풀무가 이 행사를 위해 지은 것인지 다른 용도로 통상 사용하던 것인지도 말하지 않는다. 칼메의 편집자 테일러는 여기서 말하는 ‘풀무’가 벽돌로 막아 만든 풀무라기보다 순교자들을 태우기 위해 따로 마련한 장소처럼 신전의 열린 뜰에 피운 불이었다고 생각한다. Cal. 《Dict.》 vol. iv. p. 330 이하를 보라. 그러나 더 명백한 묘사는 불의 강도를 크게 높일 수 있는 폐쇄된 장소였다는 것이다. 이런 처벌 방식은 동방에서 드물지 않다. 샤르댕(vi. p. 118)은 페르시아에서 사형을 집행하는 일반적인 방법들을 말한 뒤 이렇게 언급한다. ‘치안법을 어긴 자들, 특히 식량 부족을 일으키는 데 가담했거나 거짓 저울을 사용했거나 세금에 관한 법을 무시한 자들에게 사형을 집행하는 다른 방법들이 있다. 요리사들은 꼬챙이에 고정해 약한 불에 구웠고(예레미야 29:22 비교), 제빵사들은 불타는 화덕에 던져졌다. 기근이 맹위를 떨치던 1668년, 나는 이스파한 왕궁에서 제빵사들을 두렵게 하고 식량 부족을 이용해 이익을 늘리지 못하게 하려고 이런 화덕 하나를 불태우는 것을 보았다.’ 로젠뮐러의 《Alte u. neue Morgenland》 해당 부분을 보라.

모든 백성과 민족들과 언어들이 엎드려…—유대인들을 제외한 모든 이가 그러했다. 이어지는 절들에서는 그들에 관해 명시적인 예외가 제시되며, 이때 그들 가운데 누구라도 그 자리에 있었던 것으로 보이지 않는다. 참석하도록 소집된 사람은 ‘관리들’뿐이었던 듯하며, 유대 민족의 나머지 모든 사람은 참석하지 않았을 가능성이 크다.