성경 주석서

제1절—이 장의 진정성

앞 장과 마찬가지로 이 장의 진정성에 대해서도, 반대자들이 보기에 역사적 서술로서의 신빙성을 무너뜨리기에 충분한 반론과 난점들이 제기되어 왔다. 베르톨트(Bertholdt, pp. 70-72, 285-309), 블레크(Bleek, ‘Theol. Zeitscrift, Drittes Heft,’ 268 이하), 아이히호른(Eichhorn, ‘Einlei.’ iv. 471 이하)에서 자세히 볼 수 있는 그 반론들은 주로 두 가지에 관계된다. 하나는 이 서술을 확증할 역사적 증거가 부족하다는 데서 나온 것이고, 다른 하나는 이 서술 자체가 본질적으로 개연성이 없다는 주장에 근거한 것이다.

I. 그중 앞의 것, 곧 이 서술의 진실성을 역사적으로 확증할 자료가 부족하다는 데서 나온 반론은 요약하면 다음과 같다.

(1) 구약의 역사서들은 느부갓네살에게 이 놀라운 일들이 일어났다는 것, 곧 그가 정신이상에 빠져 왕위에서 쫓겨났고 들짐승들과 함께 노천에서 살게 되었다는 사실을 전혀 암시하지 않는다. 만일 이런 일이 실제로 일어났다면 이런 누락은 있을 수 없었다고 주장한다. 느부갓네살이 히브리 민족에게 가한 해악 때문에 히브리 저술가들이 이 사실을 그에 대한 하나님의 진노를 보여 주는 증거로 틀림없이 붙잡았을 것이기 때문이다.

(2) 고대 이교 저술가들 가운데 이 사건에 대한 기록이 없다. 그리스인이나 다른 민족의 저술가 누구도 이 일을 언급한 적이 없다.

(3) 요세푸스도 느부갓네살의 질병을 서술하면서 다른 민족들이 이 사건을 알고 있었다는 암시를 전혀 하지 않으며, 오직 자기 민족의 성경에서만 정보를 얻었음을 보여 준다는 사실 역시 주목할 만하다.

(4) 오리게네스와 히에로니무스도 이 기록의 진실성을 뒷받침할 역사적 근거를 찾을 수 없었다고 인정한다.

(5) 만일 이 일들이 여기 기록된 대로 일어났다면 그렇게 감추어질 수 없었을 것이다. 왕 자신이 이 장에 언급된 칙령을 통해 그 일을 알리고 영구적인 기록으로 남기려고 가능한 모든 조치를 취했기 때문이다. 실제로 그런 일이 있었다면 어떻게 그에 관한 모든 지식이 사라질 수 있었겠는가?

(6) 칙령이 분실되었다면 어떻게 다시 회수되었는가? 언제, 어디서, 누구에 의해 발견되었는가? 실제로 공포된 칙령이라면 그 사건을 제국 전역에 알리려는 목적이 있었다. 그런데 어찌하여 그런 효과를 내지 못하고 잊혔는가? 칙령이 분실되었다면 그 사건은 어떻게 알려졌는가? 또 분실되었다면 이 책의 저자가 어떻게 그것을 되찾아 기록할 수 있었는가? 베르톨트, p. 298을 비교하라.

이 반론들에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 구약 역사서들의 침묵은 이 장의 진술에 대한 타당한 반론이 되지 못한다. 그 책들 가운데 어느 것도 느부갓네살의 생애 끝이나 그의 생애 중 이 시기까지 역사를 이어서 기록한다고 표방하지 않기 때문이다. 열왕기와 역대기는 그가 팔레스타인 땅과 이집트를 침공한 일을 언급하고, 이스라엘 자손을 바벨론으로 사로잡아 간 사실을 기록하지만, 그 후 그에게 일어난 일이나 그의 생애 말기를 기록하려 하지는 않는다. 역대하도 유대인들이 바벨론으로 옮겨지고 성전의 거룩한 기물들이 약탈되며 성전이 불타고 도성이 파괴된 사건으로 끝나며, 그 이후의 느부갓네살 역사를 더 서술하지 않는다(대하 36장). 그러므로 그 책의 침묵은 그 후 그에게 일어났다고 하는 어떤 일에 대해서도 반대 논거로 제시될 수 없다. 역사는 거기서 끝나며, 그 목적은 바벨론 유수까지의 유대인 역사를 기록하는 것이지 느부갓네살 자체의 역사를 기록하는 것이 아니었으므로, 이후 그의 왕국에서 그에게 일어났을 수 있는 일에 관하여 그 침묵은 아무런 반론의 근거가 되지 않는다.

(2) 세속 저술가들의 경우에도 이 주제에 대한 침묵을 근거로 여기 언급된 기록이 개연성이 없다고 주장할 수 없다. 동방의 왕들과 제국들에 관해 그들의 저술에 남아 있는 몇 조각 안에 이런 사건이 빠졌다는 것은 놀라운 일이 아니다. 우리가 그 민족들에 관한 지식 대부분을 얻는 그리스인들의 외국사 저술이 전반적으로 무가치하거나 가치가 부족하다는 점은 이제 일반적으로 인정되며, 니부어와 슐로서도 이를 명시적으로 주장한다(헹스텐베르크, ‘Die Authentic des Daniel,’ p. 101 참조). 더구나 이 저술가들 대부분은 느부갓네살을 전혀 언급하지 않는다. 동방을 여행하고 세계사에 관해 얻을 수 있는 모든 것을 수집한 헤로도토스조차 느부갓네살처럼 저명한 정복자를 전혀 언급하지 않는다. 그의 정복과 그의 치세 아래 일어나 세계에 매우 중대한 영향을 미친 큰 사건들조차 전혀 기록하지 않은 사람들이, 이 장에서 언급된 것처럼 제국의 대외 관계에는 아무 영향도 끼치지 않은 듯한 사건을 기록했으리라고 어떻게 기대할 수 있겠는가?

갈대아인의 문헌과 역사를 밝힐 수 있는 모든 자료를 찾았던 요세푸스가 이 왕에 관해 접한 역사 기록은 다음뿐이었다고 말한 것은 주목할 만하다(‘Ant.’ b. x. ch. xi. Section 1). 곧 갈대아 역사 제3권의 베로수스, 두로 포위와 관련해서만 그를 언급하는 유대와 페니키아 역사의 필로스트라투스, 그가 리비아와 이베리아를 약탈했다는 사실만 언급하는 메가스테네스의 인도사—Ἰνδικά Indika—, 그리고 느부갓네살에 대한 단 하나의 언급만 나오는 디오클레스의 페르시아사이다. 여기에 요세푸스는 ‘아피온 반박’(b. i. 20)에서 ‘그가 시리아와 페니키아를 정복했다’고 전하는 ‘페니키아인들의 기록보관소’도 언급한다. 느부갓네살에 관해 어느 정도 상세한 기록을 제시한다고 표방한 사람은 베로수스뿐이다.

‘Ant.’ b. x. ch. 11, Section 1을 보라. 따라서 요세푸스가 언급한 권위자 가운데 베로수스를 제외한 이들은 모두 논외로 돌릴 수 있다. 그들은 느부갓네살의 생애에서 부인할 수 없는 많은 사실도 전혀 언급하지 않았으므로, 이 장에 언급된 사건 역시 그들이 기록하지 않았어도 일어났을 수 있다. 느부갓네살을 더 길게 다룬 두 저자, 아비데누스와 베로수스가 남는다. 아비데누스는 기원전 268년에 살았던 그리스인이다. 그는 갈대아인, 바벨론인, 앗수르인의 역사를 그리스어로 썼으며, 그 가운데 유세비우스, 키릴루스, 신켈루스가 보존한 몇몇 단편만 남아 있다. 베로수스는 갈대아인이며 알렉산더 시대 벨 신전의 제사장이었다. 마케도니아인들에게서 그리스어를 배운 뒤 그리스로 가서 코스섬에 천문학과 점성술 학교를 열었고, 그의 저작은 아테네인들 사이에서 큰 명성을 얻게 해 주었다. 아비데누스는 그의 제자였다. 베로수스는 갈대아인의 역사에 관한 세 권의 책을 썼으나 요세푸스와 유세비우스가 보존한 일부 단편만 남아 있다. 벨의 제사장이었던 그는 갈대아인에 관한 지식을 얻는 데 바랄 수 있는 모든 이점을 갖추고 있었으며, 그의 저작이 보존되었다면 틀림없이 큰 가치가 있었을 것이다. 이 두 저자는 모두 갈대아인의 전승에서 지식을 얻었다고 명시했으므로, 둘 다 신뢰할 만한 권위자로 여겨야 한다.

요세푸스는 구약 역사 기록의 진실성을 확증하려고 베로수스를 인용한다. 요세푸스에 따르면 베로수스는 노아 시대의 홍수와 방주가 아르메니아의 한 산에 머문 이야기를 언급한다. 그는 노아의 후손 목록을 제시하고 ‘마침내 바벨론과 갈대아인의 왕 나볼라사르에 이른다.’ 이어서 그의 아들 나부코도노소르(느부갓네살)가 이집트인들을 향해 원정한 일, 예루살렘 점령, 성전 소각, 유대인의 바벨론 이주를 언급한다. 또한 느부갓네살이 왕위를 계승한 방식, 포로들을 바벨로니아 여러 지역에 분산시킨 일, 벨 신전을 장식한 일, 바벨론 구도시를 재건하고 강 건너편에 다른 도시를 건설한 일, 아버지가 지은 궁전에 새 궁전을 덧붙인 일, 그리고 그 궁전을 15일 만에 완성한 사실을 언급한다. 베로수스는 그의 정복과 수도의 장엄함에 관한 이 진술 뒤에 다음 이야기를 전한다. ‘나부코도노소르는 앞서 말한 성벽을 짓기 시작한 뒤 병에 걸렸고—ἐμπεσὼν είς ἀῤῥωστίαν empesōn eis arrōstian—생을 마감했다—μετηλλάξατο τὸν βίον metēllaxato ton bion—(죽는다는 뜻의 표현이다. μεταλλάσσω metallassō 항목의 파소프를 보라). 그는 43년 동안 통치했으며, 그 뒤 그의 아들 에윌므로닥이 왕국을 차지했다.’ 요세푸스, ‘아피온 반박,’ b. 1, section 20. 이 이야기는 주목할 만하며, 실제로 두 가지 점에서 다니엘서의 진술을 확증한다.

(a) 베로수스가 여기서 느부갓네살에게 생긴 이례적인 어떤 질병, 아마도 그의 죽음보다 상당히 앞서 일어난 질병을 가리키는 것이 분명하다. 바로 이어지는 이야기에서 언급한 다른 군주들의 경우에는 죽음에 앞선 질병을 전혀 말하지 않기 때문에 그렇게 보인다. 느부갓네살의 후계자 네리글리사르와 나본네두스의 경우가 그러하다. 요세푸스, ‘아피온 반박,’ i. 20을 보라. 베로수스가 여기서 ‘질병’이라고 부른 것이 우리 앞의 장에 언급된 것과 동일하다고 보는 데에는 아무런 개연성의 문제가 없다. 자신도 갈대아인이었던 베로수스는 자기 나라의 그토록 뛰어난 군주에 관한 모든 사실을 말하고 싶지 않았을 수 있고, 그가 이성을 잃은 일과 그가 어떤 대우를 받았는지 자신이 아는 모든 내용을 밝히려 하지 않았을 수 있다. 그러나 그에게 일어난 일이 너무도 놀랍고 널리 알려졌기에 어떤 방식으로든 언급할 필요가 있었던 듯하며, 그는 가능한 한 가장 일반적인 방식으로 그렇게 했다. 이것이 그의 의도였다면 그가 다시 왕위에 회복된 사실 역시 언급하지 않았을 가능성이 크다. 그는 그것을 죽음에 앞선 질병이라는 평범한 사건처럼 보이게 하려 했을 것이다. 실제로 느부갓네살이 완전한 건강 상태에 이를 만큼 온전히 회복되지는 못했을 수도 있다.

(b) 베로수스의 이 진술은 ‘시기’에 관하여 다니엘서의 기록과 놀랍도록 일치한다. 두 기록 모두 그 질병이 그가 바벨론을 건설한 뒤, 그의 통치 말기에 일어났다는 데 일치한다.

언급되는 다른 저자는 아비데누스이다. 그의 기록은 유세비우스의 Praep. Evang. ix. 41과 Chronicon Armenolatinum, I. p. 59에 보존되어 있으며, 그 내용은 다음과 같다.

μετὰ ταῦτα δὲ, λέγεται πρὸς Χαλδαίων, ὡς ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα, κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ, φθεγξάμενος δὲ εἶπεν; οὖτος ἐγὼ Ναβουκοδρόσορος, ὦ Βαβυλώνιοι, τὴν μέλλουσαν ὑμῖν προαγγέλλω συμφορὴν, τὴν ὅτε Βῆλος ἐμός πρόγονος, ἥ τε βασίλεια Βῆλτις ἀποτρέψαι Μοίρας πεῖσαι ἀσθενοῦσιν; ἥξες Πέρσης ἡμίονος, τοῖσιν ὑμετέροισι δαίμοσι χρεώμενος αυμμάχοισιν; ἐπάξει δὲ δουλοσύνην; ου δὴ συναίτιος ἔσται Μήδης, τὸ Ἀσσύριον αὔχημα; ὡς εἴθε μιν πρόσθεν ἤ δοῦναι τοὺς πολιήτας, Χάρυβδίν τινα, ἤ θάλασσαν εἰσδεξαμένην, ἀΐστῶσαι πρόῤῥιζον; ἤ μιν ἄλλας ὁδοὺς στραφέντα φέρεσθαι διὰ τῆς ἐρήμου, ἵνα οὔτε ἄστεα, οὔτε πάτος ἀνθρώπων, θῆρες δὲ νόμον ἔχουσι, καὶ ὄρνιθες πλάζονται, ἔν τε πέτρῃσι καὶ χαράδρῃσι μοῦνον ἁλώμενον; ἐμέ τε, πρὶν εἰς νόον βαλέσθαι ταῦτα, τέλεος ἀμείνονος κυρῆσαι. Ὁ μὲν θεσπίσας παραχρῆμα ἠφάνιστο.

Meta tauta de, legetai pros Chaldaiōn, hōs anabas epi ta basilēia, kataschetheiē theō hoseō dē, phthengxamenos de eipen; ousos egō Naboukodrosoros, ō Babulōnioi, tēn mellousan humin proangellō sumphorēn, tēn hote Bēlos emos progonos, hē te basileia Bēltis apotrepsai Moiras peisai asthenousin; hēxei Persēs hēmionos, toisin humeteroisi daimosi chreōmenos summachoisin; epaxei de doulosunēn; hou dē sunaitios estai Mēdēs, to Assurion auchēma; hōs eithe min prosthen ē dounai tous poliētas, Charubdin tina, ē thalassan eisdexamenēn, aistōsai prorrizon; ē min allas hodous straphenta pheresthai dia tēs erēmou, hina oute astea, oute patos; anthrōpōn, thēres de nomon echousi, kai ornithes plazontai, en te petrēsi kai charadrēsi mounon halōmenon; eme te, prin eis nōn balesthai tauta, teleos ameinonos kurēsai. Ho men thespissas parachrēma ēphanisto.

이 구절은 매우 주목할 만하므로 스튜어트 교수의 다니엘서 저서 p. 122에서 찾은 번역을 덧붙인다. ‘이 일들 뒤에’(저자가 앞서 언급한 그의 정복들 뒤에), ‘갈대아인들이 말한 바에 따르면, 그는 궁전 위로 올라갔다가 어떤 신에게 사로잡혀 큰 소리로 이렇게 말했다. “오 바벨론인들이여, 나 느부갓네살은 벨, 곧 나의 조상이나 벨티스 여왕조차 운명에게 설득하여 돌이키게 할 수 없는 장차 올 재앙을 너희에게 예고한다. 너희 자신의 신들을 조력자로 삼는 ‘페르시아 노새’가 올 것이며, 그가 너희에게 예속을 씌울 것이다. 그의 협력자는 앗수르인의 자랑인 ‘메대인’일 것이다. 그가 내 시민들을 그런 처지에 빠뜨리기 전에 어떤 카리브디스나 심연이 그를 삼켜 완전히 멸하기를! 그렇지 않으면 그가 다른 방향으로 돌이켜 광야를 떠돌기를! 그곳에는 도시도 사람의 발자취도 없고, 들짐승은 풀을 뜯으며 새들은 배회하고, 바위와 골짜기에 갇혀 떠돌게 되기를! 이런 일이 그의 마음에 떠오르기 전에 내가 더 나은 종말을 맞게 되기를!” 그는 이 예언을 말한 뒤 즉시 사라졌다.’ 이 구절은 다니엘 4장의 기록과 너무도 강하게 닮아 베르톨트조차(p. 296) 그것이 동일한 것(identisch)임을 인정한다. 다만 그는 그것이 정신 이상을 가리키기는 해도, 느부갓네살이 들짐승들과 함께 살며 풀을 먹게 되었다가 다시 왕위에 회복되었다는 기록을 확증하지는 않는다고 여전히 주장한다. 아비데누스의 기록과 다니엘서 기록의 ‘일치점’은 다음과 같다.

(1) 베르톨트가 인정하듯 아비데누스의 기록은 정신 이상을 가리킨다. 고대인들의 관점에서는 이러한 정신 이상과 예언 능력이 밀접하게 연결되거나 동일한 것이었으며, 신들이 영혼을 압도적으로 지배함으로써 생긴다고 여겼다. 영혼의 이성적 능력이 중지되고 신이 몸을 완전히 점유하여 그 몸을 통해 미래 사건에 관한 지식을 전한다고 생각했다. 데일(Dale), ‘de Oraculis Ethnicorum,’ p. 172와 유세비우스, ‘Chr. Arm.-lat.,’ p. 61을 비교하라. 더욱이 그 자체로 생각해 보아도, 느부갓네살에게 그 병이 닥쳤을 때나 닥쳐오던 때에 페르시아인의 도래와 자기 왕국에 일어날 변화에 관해 아비데누스가 전한 방식으로 말하는 것보다 자연스러운 일은 없었을 것이다. 장차 일어날 사건들에 관해 그가 말했다고 하는 예언에 대한 다니엘서의 기록(단 2장)이 참이라면, 왕의 마음이 그 사건들에 대한 예상으로 가득 차 정신적으로 격앙된 때에 그 예상을 입 밖으로 내는 것은 지극히 자연스러운 일이다.

(2) 왕에게 일어났다고 하는 일의 ‘시기’와 ‘장소’에 관해 아비데누스와 다니엘서 사이에는 놀라운 일치가 있다. 아비데누스에 따르면 그가 빠진 예언적 황홀경은 모든 군사 원정이 끝난 때였으며, 다니엘서가 언급하는 것과 같은 장소와 같은 상황, 곧 그의 궁전 위에서 일어났다. 그는 지붕 위를 거닐거나 자신이 건설한 주위 도시를 훤히 볼 수 있는 어떤 곳에 있었던 듯하다—ἀναβὰς ἐπὶ τὰ βασιλήΐα anabas epi ta basileia.

(3) 아비데누스와 다니엘서의 기록은 일어난 일을 일으킨 하나님과 관련해서도 조화를 이룬다. 다니엘서에서는 그 일이 참 하나님께 귀속되며 갈대아 숭배의 어떤 대상에게도 귀속되지 않는다. 아비데누스에서도 우상이나 갈대아인들이 섬기던 어떤 신에게 귀속되지 않고, 단지 알려지지 않은 하나님인 듯한 하나님께 귀속된다는 점은 주목할 만하다—κατασχεθείη θεῷ ὅτεῳ δὴ kataschetheiē Theō hoseō dē. 이로 보아 갈대아 전승조차 느부갓네살이 한 말이나 그에게 일어난 일을 바벨론에서 섬기던 신들 가운데 어느 하나에게 돌리지 않고, 이방의 신 또는 그들이 평소 섬기지 않던 신에게 돌린 듯하다.

(4) 느부갓네살이 정복 뒤 돌아오는 페르시아 왕에 관해 사용했다고 아비데누스가 전하는 말에는 다니엘서의 진술과 놀라운 유사성이 있다. 이는 그 말이 다니엘서와 아비데누스에서 서로 다른 대상에 적용되기는 하지만 공통된 기원을 지녔음을 보여 준다. 아비데누스가 전한 느부갓네살의 예언은 이렇게 말한다. ‘그가 다른 길로 돌아가 도시도 없고 사람의 길도 없으며 들짐승이 풀을 뜯고 새들이 살며 바위와 동굴 사이를 배회하는 광야를 지나가게 되기를.’ 이런 점들은 갈대아 전승이 여기의 기록을 강력히 뒷받침하거나, 다니엘서에 여기 진술된 것과 같은 어떤 사건이 실제였다고 전제하지 않고서는 설명할 수 없는 내용이 그 전승 안에 있음을 보여 준다. 역사에서 얻는 증거를 요약하면 다음과 같다.

(a) 세속 역사에서 이 군주에 관해 알려진 것은 매우 적다.

(b) 알려진 내용 가운데 여기의 진술을 개연성 없게 만드는 것은 아무것도 없다.

(c) 그에 관해 전해지는 내용 가운데 여기 확언된 것과 조화를 이루는 것이 있다.

(d) 이 장의 기록이 참이라는 것과 같은 가정으로 가장 잘 설명되는 전승들이 있다.

칙령이 공포되었다면 분실되거나 그 기억이 희미해질 가능성이 낮다는 반론에 대해서는, 앗수르와 갈대아 군주들의 칙령과 법률과 규정의 거의 ‘전부’가 그들의 다른 모든 역사 기록과 함께 사라졌고 이 군주들의 개인사나 공적 역사에 속한 거의 모든 사실도 이제 알려져 있지 않다는 점을 지적하는 것으로 충분하다. 현재 우리가 가진 그들의 저술 몇 조각이 그들이 지은 것의 전부였다고 믿을 수는 없다. 이 ‘칙령’이 다른 어떤 칙령보다 더 쉽게 분실될 수 없었다고 할 내재적 이유도 없으며, 그들 가운데 살던 히브리인이 그것을 보존했어도 갈대아인 자신들은 보존하지 않았을 수 있다. 이 칙령이 분실되었다면 어떻게 다시 회수될 수 있었느냐는 질문에 대해서는, 드러나는 모든 사실로 볼 때 어느 누구도 그것을 소유하지 않았다는 의미에서 이 칙령이 ‘분실된’ 적은 없었다고 말하는 것으로 충분하다. 다니엘서의 기록대로 다니엘이 당시 바벨론에 있었다면 칙령은 틀림없이 그의 손에 들어왔을 것이며, 그처럼 주목할 만한 문서를 그가 잃어버리도록 내버려 두었을 가능성은 없다. 그가 그것을 보존했다는 사실만으로도 이 점에 관한 질문에 답하기에 충분하다. 갈대아인들의 본국 기록에 닥친 파멸 속에서 다른 자료들과 함께 쓸려 없어졌을 ‘수도’ 있지만, 그것이 보존되는 일이 가장 중요했던 곳, 곧 하나님이 왕들을 다스리시고 교만한 자를 낮추고 비천하게 하실 권능이 있다는 사실을 모든 시대와 모든 땅에 뚜렷이 입증할 책 안에 보존되었다.

II. 이 장의 기록이 신빙성이 없다는 두 번째 부류의 반론은 방금 살펴본 것과 전혀 다르다. 그것은 느부갓네살에게 일어났다고 하는 일 자체가 본질적으로 ‘개연성이 없다’는 주장에 근거한다. 군주가 정신 이상자가 되는 일이 믿을 수 없다고 주장할 수는 없다. 땅의 왕들도 그 신민들보다 이 끔찍한 질병에서 더 면제되어 있지 않기 때문이다. 여기서 말하는 반론들은 이 군주가 어떤 방식으로 대우받았다고 하는지, 그리고 이 긴 기간에 어떻게 살았다고 하는지에 관한 진술과 관계된다. 이 반론들을 간략히 살펴볼 수 있다.

(1) 그러한 제국의 수장이었던 군주가 국정을 수행할 능력을 잃었더라도, 여기의 묘사가 암시하는 것처럼 완전히 방치되었을 가능성은 전혀 없다는 반론이 제기되었다. 곧 그가 궁전을 떠나 짐승들과 살도록 내버려 두고, 짐승이 먹듯 먹으며, 겉모습 전체가 그토록 짐승과 ‘같아지도록’ 방치했겠느냐는 것이다. 이 반론을 제기하는 사람들도 그런 재앙이 다른 사람뿐 아니라 왕에게 닥칠 수 있다는 데에는 개연성의 문제가 없음을 인정한다. 미카엘리스는 군주가 다른 사람보다 오히려 그런 병에 걸릴 가능성이 더 크다고 말하기까지 했다(‘Anm. Z. Dan.’ p. 41; 베르톨트, p. 304 비교). 그러나 그토록 높은 지위와 권력을 지닌 사람이 여기 진술된 것처럼 완전히 방치되어 대우받았다는 것은 전혀 개연성이 없다고 주장한다. 베르톨트는 말한다(pp. 300-303). ‘왕실 가족과 왕의 조언자들이 그토록 완전히 무력한 상태에 빠진 군주에게 그처럼 관심도 염려도 거의 보이지 않았다는 것이 믿을 만한가? 그가 멀리 방황했다면 아무도 그를 찾아 데려오지 않았겠는가? 숲이 없는 바벨론 주변 지역과 탁 트인 평원 어디에서 그가 아무도 찾을 수 없도록 숨을 수 있었겠는가? 그에게 닥쳤을 수밖에 없는 위험 가운데서 들짐승에게 죽임을 당하거나 회복 불가능한 어떤 파멸에 빠지지 않고 그렇게 오랫동안 떠돌 수 있었던 것은 오직 기적에 의해서였을 것이다. 새로 정복한 백성에게 그처럼 불명예스러운 광경을 드러내다니, 얼마나 어리석은 정부 정책인가!’

이 반론에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 과거에 제기되었던 이 반론의 힘은 이 장을 올바르게 해석하고 왕에게 닥친 질병과 그가 실제로 받은 대우를 더 정확히 이해하면 어느 정도 제거될 수 있다. 그 질환의 성격에 관해 이전에 받아들여지던 일부 견해에 따르면 이 이야기를 변호하는 것이 불가능했으리라는 점을 나는 인정한다. 그 견해들에 관해서는 다니엘 4:25 주석을 보라. 전체 이야기를 공정하게 해석하면, 당시 상황에서 자연스러운 것 이상의 일은 아무것도 일어나지 않았음이 드러날 ‘수’ 있다.

(b) 아무런 감독이나 보호도 없이 그가 방황하도록 내버려 두었다는 가정은 전적으로 근거가 없으며, 느부갓네살이 일어난 일에 관해 제시한 기록의 지지를 받지 못한다. 이 견해는 다니엘 4:36의 ‘나의 모사들과 관원들이 나를 찾았고’라는 문구를 잘못 해석한 데서 일부 생겨났다. 곧 그가 방황할 때 그의 소재를 알아내려고 그를 찾아다녔다는 뜻으로 이해한 것이다. 그러나 이 구절의 참뜻은 그가 회복된 ‘뒤에’ 그들이 이전에 하던 것처럼 제국의 수장인 그를 찾거나 그에게 나아왔다는 것이다.

(c) 다니엘 4:15의 ‘그 뿌리의 그루터기를 땅에 남겨 두고 쇠와 놋줄로 동이라’는 구절에는 느부갓네살이 광인들에게 흔히 행해지던 방식으로 구속되었으며, 광란 중에 자신을 해칠 모든 위험에서 보호받도록 주의 깊게 감시되었다는 어느 정도의 개연성이 있다. 다니엘 4:15 주석을 보라.

(d) 그가 그렇게 구속되지 않았다고 가정하더라도, 그를 보호하기 위해 온갖 적절한 ‘돌봄’이 베풀어졌을 수 있다. 그가 ‘사람들에게서 쫓겨나 소처럼 풀을 먹었다’는 등의 말이 암시할 수 있는 전부는, 그 상태에서 이것이 그의 ‘성향’이었다는 것일 수 있다. 곧 그는 돌아다니려는 이런 성향이 있었고, 사람의 거처에 머물기보다 들과 숲을 떠돌려 했으며, 사람들에 ‘의해서’가 아니라 이 ‘성향에 의해’ 궁전을 떠나 공원이나 숲, 곧 인간의 거처가 아닌 어느 곳이든 거처로 삼도록 내몰렸다는 것이다. 이는 정신 이상자들에게 드물지 않은 성향이었다. 그의 이성이 왕좌에서 쫓겨났어도 그의 안전과 군주로서 받아야 할 대우에 부합하는 범위에서 그를 돌보던 사람들이 이를 허용했다고 보는 데 아무런 개연성의 문제가 없다. 궁전에 딸린 공원이나, 왕실 동물원처럼 여러 종류의 동물을 들여놓았을 가능성이 큰 넓은 유원지에서 그가 적절한 때에 알맞은 경호를 받으며 돌아다니도록 허용되었을 수 있다. 몰락하여 낮아진 그 군주가 비교적 정신이 맑은 때에 그런 정원에서 어느 정도 즐거운 소일거리를 찾았을 수도 있고, 이것이 그의 건강 회복에 기여하리라고 여겼을 수도 있다. 이 모든 가정에는 개연성이 없지 않다.

이 진술들을 어떻게 가정하든, 심지어 그의 친구들이 매우 비난받을 만하게 무관심했다고 인정하더라도, 그가 받은 대우는 정신 이상자들에게 흔히 일어났던 것보다 더 나쁘지 않았을 것이다. 아주 최근까지도, 심지어 지금도 많은 문명국에서 정신 이상자들은 그 친구들에게조차 가장 심한 방치와 가장 가혹한 잔혹 행위로 대우받았다. 보호자 없이 원하는 곳을 떠돌게 내버려 두고, 면도도 씻김도 받지 못하게 하며, 한가하고 사악한 자들의 놀잇감으로 삼고, 흉악범들과 함께 일반 감옥에 던져 넣고, 지하 감옥의 차가운 벽에 무거운 쇠사슬로 묶고, 가장 추운 날씨에도 불이 없는 지하실이나 다락에 가두고, 옷을 충분히 주지 않거나 어쩌면 완전히 벌거벗긴 채 가장 역겨운 오물 속에 두는 일이 있었다. 기독교 국가에서 기독교인들이 행하기까지 한 이런 대우는, 기독교의 빛이 세상에 비치기 500년 전 이교 국가에서 정신 이상에 걸린 군주가 이 장에 묘사된 방식으로 대우받았을 ‘수’ 있다는 것이 ‘전혀’ 믿기 어려운 일이 아님을 보여 준다.

오늘날에도 가장 가까운 친구들이 정신 이상에 걸린 아들이나 딸을 그처럼 방치하거나 가혹하게 대할 수 있다면, 비교적 야만적이던 시대에 이 장이 암시하는 것만큼이나 인도주의가 ‘부족했을’ 수 있다는 데에는 아무런 개연성의 문제가 없다. 다음은 교도소 규율 협회(‘보스턴’) 제2차 연례 보고서에서 발췌한 내용이다. 이는 19세기 이 기독교 국가, 도덕과 인도적 정서로 이름난 옛 매사추세츠주에서 일어난 일을 보여 주며, 동시에 이교 바벨론의 군주에 관해 여기 진술된 것이 믿을 수 없는 이야기가 아님을 입증할 것이다. 이 내용은 우스터 정신병원이 설립되기 전 그 주에서 정신 이상자들이 받은 대우에 관한 것이다. ‘매사추세츠에서 주의 깊게 조사한 결과 약 30명의 정신 이상자가 교도소에서 발견되었다. 한 교도소에서 세 명, 다른 곳에서 다섯 명, 또 다른 곳에서 여섯 명, 다른 곳에서 열 명이 발견되었다. 보안관들과 간수들은 그런 사람들을 위한 적절한 시설이 없는데도 그들을 받아야 한다는 사실을 크게 불평한다. 마지막으로 언급한 이들 가운데 한 명은 9년 동안 머물러 있던 방에서 발견되었다. 그는 몸 주위에 누더기를 두르고 목에도 다른 누더기를 두르고 있었다. 이것이 그의 옷 전부였다. 침대도 의자도 걸상도 없었다. 거친 널빤지 두세 개가 방 여기저기에 널려 있었고, 구석에는 돼지 둥지 같은 더러운 짚더미가 있었다. 그는 자기 굴의 쇠창살에 진흙으로 새 둥지를 만들어 놓았다. 그의 비참한 방에는 어두운 지하 감옥이 이어져 있었는데, 교도소 쪽으로 열린 약 2.5피트 정사각형의 철문 외에는 빛과 열과 공기가 들어올 구멍이 전혀 없었다.

같은 교도소의 다른 정신 이상자들은 도둑과 살인자와 체포되었으나 아직 유죄판결을 받지 않은 사람들과 함께 여러 방에 흩어져 있었다. 정신 이상자 다섯 명이 있던 교도소에서 그들은 거의 어두운 지하 감옥 같은 독방에 갇혀 있었다. 문을 연 뒤에도 그들을 똑똑히 보기 어려웠다. 환기가 너무 불완전하여 한 사람 이상이 그곳에 들어갈 때 공기가 너무 악취 나서 메스꺼움과 거의 구토를 일으킬 정도였다고 한다. 그들이 누워 있던 낡은 짚과 더러운 옷은 그들의 정신 이상을 더욱 가망 없게 만들 만한 것이었으며, 한때는 정신 이상자들의 상태를 구체적으로 살피는 일이 의사의 직무 범위 안에 있다고도 여겨지지 않았다. 이런 상황에서는 그들의 정신이 개선되기를 거의 기대할 수 없었다. 여건이 좋은 일부 정신병원에서는 네 명 가운데 세 명이 이성을 회복하지만, 이런 상황에서는 달리 회복될 수도 있었던 이들이 불치가 되고 다른 이들은 목숨을 잃을까 염려된다. 현재의 고통은 말할 것도 없다.

정신 이상자 여섯 명이 있던 교도소에서는 그들의 상태가 덜 비참했다. 그러나 그들은 때때로 재소자들에게 성가신 존재가 되고 때로는 놀잇감이 되었다. 여성들이 갇힌 방조차 남자들의 마당으로 열려 있어, 간수가 보는 앞에서도 그들 사이에 외설과 모독의 해로운 말들이 오갔으나 제지되지 않았다. 정신 이상자 열 명이 있던 이른바 교도소 또는 교정원에서는 약 70세 된 남녀 두 사람이 위층의 같은 방에서 발견되었다. 여자는 깨진 창문 아래 짚더미 위에 누워 있었다. 심한 눈보라의 눈이 창문으로 들이쳐, 더럽고 해진 옷 몇 조각에 일부만 덮인 그의 쇠약한 몸 주위 짚 위에 쌓였다. 남자는 방 한구석에서 비슷한 상태로 누워 있었으나 폭풍에는 덜 노출되어 있었다.

여자는 이 방에서 6년, 남자는 21년을 지냈다. 같은 교도소의 또 다른 정신 이상자는 1층의 널빤지 방에서 발견되었는데, 그곳에서 8년을 보냈다. 이 기간에 그는 방을 단 두 번밖에 나가지 못했다. 이 방의 문은 18개월 동안 한 번도 열리지 않았다. 음식은 문의 작은 구멍을 통해 넣어 주었다. 방에는 불을 피우지 않았지만, 그 집의 여자는 ‘그가 얼어 죽은 적은 없다’고 말했다. 문의 구멍으로 그를 보았을 때 처음 나온 질문은 ‘저것이 사람인가?’였다. 머리 한쪽의 머리카락은 빠졌고 눈은 불덩이 같았다. 같은 교도소의 지하실에는 정신 이상자 다섯 명이 있었다. 이 지하실의 창문은 폭풍을 전혀 막지 못했다. 짐작할 수 있듯 그 집의 여자는 ‘우리는 그들이 얼지 않게 하려고 엄청난 일을 해야 한다’고 말했다. 이 정신 이상자들 중 네 명이 있는 곳에는 그들이 느낄 수 있는 불이 전혀 없었다.

다섯 명 가운데 한 사람에게는 혼자 쓰는 지하실 방에 토탄을 피운 작은 불이 있었다. 그러나 누가 가까이 오면 그는 격분했다. 그 여자는 17년 전에 이 지하실에 수용되었다. 방들은 약 6피트×8피트 크기였다. 거친 널빤지로 만들어졌고, 문에는 빛과 공기가 들어오는 약 6인치×4인치의 구멍이 있었다. 이 방들 가운데 두 곳은 너무 어두워 문구멍으로 들여다보아도 아무것도 볼 수 없었다. 그때에도 각 방에는 불쌍한 정신 이상자 한 명씩이 있었다. 늙어 버린 한 남자는 1810년에 그중 한 방에 수용되어 17년을 살았다. 쇠약해진 한 여자는 비슷한 방 안 어둠 속에서, 불도 없고 덮을 것도 거의 없이 지낸 채 발견되었는데 거의 2년 동안 그곳에 있었다. 다른 방에는 흑인 여성 한 명이 6년 동안, 또 다른 방에는 비참한 남자 한 명이 4년 동안 있었다.’

(2) 베르톨트는 반론으로(p. 301) 이렇게 묻는다. ‘그토록 오랫동안 정신 이상자였던 사람이 다시 왕위에 회복되고, 같은 상태로 재발할 것이라는 아무 염려도 없이 통치권이 다시 그의 손에 맡겨졌다는 것이 믿을 만한가? 수백만 명의 생명과 재산이 다시 그의 의지와 권력에 맡겨졌다고 믿을 수 있는가?’ 이 질문들에는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 그가 이성을 회복했다면 왕위에 대한 권리를 가지고 있었으며, 그를 왕위에 복귀시켜야 하는지가 의심스러운 문제가 아니었을 수 있다.

(b) 그 기간에 섭정이 임명되었고 그가 회복되리라는 희망을 품었을 가능성이 크다. 이 병이 계속되는 동안 정부는 영국의 조지 3세가 겪은 어느 정도 유사한 질병 때와 마찬가지로 틀림없이 다른 이들의 손에 맡겨졌을 것이다. 혁명이나 찬탈이 일어나지 않았다면 그가 이성을 회복했을 때 당연히 왕위에 복귀했을 것이다.

(c) 여기에 더하여, 그는 정복 전쟁에서 탁월한 성공을 거두었고 제국의 경계를 넓히며 수도를 장식하는 데 많은 일을 한 군주였다. 또한 그의 합법적 후계자 에윌므로닥의 성품 때문에 크게 우려할 만한 일이 있었다(헹스텐베르크, p. 113). 그가 폐위된다면 당시 국가의 최고 관리들은 동방의 관습상 새 군주가 즉위할 때 자신들이 직위를 잃으리라고 예상할 이유가 있었다.

(3) 또한 다음과 같은 반론도 제기되었다. ‘느부갓네살이 그토록 끔찍한 질병에서 회복되었다고 가정할 때, 그는 그 사실이 알려지지 않도록 자기 권력으로 할 수 있는 모든 수단을 동원했을 것이라고 보아야 하지 않는가? 또는 그에 관한 어떤 발표가 이루어졌다면 실제 진실을 감추고 그 고난을 다른 원인에 돌림으로써 이야기를 윤색하려 애쓰지 않았겠는가?’—베르톨트, p. 301. 이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(a) 여기 제시된 그의 질병 원인에 관한 묘사가 옳다면, 곧 그것이 그의 교만에 대한 하나님의 심판이었으며 하나님께서 그 일을 그에게 내리신 목적이 하나님 자신을 알게 하려는 것이었다면, 그가 회복되었을 때 군주의 마음에 그러한 하나님의 감화가 임하여 이 선언, 곧 지극히 높으신 분을 공개적으로 인정하는 이 선포를 하도록 이끌었다고 보는 것이 합리적이다.

(b) 이 칙령은 정책적 고려에서가 아니라 그토록 무서운 재앙에서 회복된 일을 생생히 기억하는 가운데 내려진 듯하다.

(c) 느부갓네살은 하나님의 개입을 단호히 인정하도록 촉구하는 양심을 가진 사람이었던 듯하다.

(d) 그는 종교적 성향이 강했고(단 3장 비교), 자신이 신적인 것으로 여긴 것은 무엇이든 기꺼이 공개적으로 인정했다.

(e) 또한 그는 실제 일어난 진실을 그대로 말함으로써 그 질병의 성격에 관해 이미 존재하던 인상보다 더 나은 인상을 줄 수 있다고 생각했을지도 모른다. 자신이 이성을 잃었지만 이제 실제로 건전한 정신을 회복했다는 사실을 신민들에게 확신시키는 것 역시 그의 목적이었을 수 있다.

(4) 아이히호른, 베르톨트 등이 칙령의 성격에서 끌어낸 또 다른 반론이 제기되었다. ‘이 이야기는 느부갓네살을 한편으로는 정통 유대인처럼 묘사하여, 거의 유대인의 저술에 쓰인 바로 그 말과 오직 유대인만 사용할 표현으로 자신의 견해를 밝히게 하고(단 4:2-3, 34-37 참조), 다른 한편으로는 단순한 우상 숭배자처럼 묘사하여 우상 숭배자가 사용할 말을 쓰고 여전히 우상 신들의 실재를 인정하게 한다(단 4:8-9, 18)’고 주장한다. 이에 대해서는 바로 이 정황이 오히려 이 기록의 진실성을 확증한다고 답할 수 있다. 이는 우상 숭배 가운데 양육되고 평생 그것을 행하다가 갑자기 이처럼 인상적인 방식으로 참 하나님을 알게 된 군주가 제시했으리라고 예상할 만한 바로 그런 기록이다. 이런 상황에 놓인 이런 군주가 공포한 칙령에서 그가 이교 신들을 섬겼다는 사실의 흔적이 전혀 드러나지 않는다면 오히려 이상할 것이다. 또 그가 다니엘에게 꿈을 밝히고 해석을 요청하면서 다니엘이 위로부터 영감을 받고 있다고 믿는다고 고백할 때, 그것을 일반적으로 신들에게 돌린 것도 이상하지 않다(단 4:8-9, 18).

마찬가지로 그 일이 실제로 기록된 대로 일어났다면, 그가 그것을 묘사할 때 ‘정통 유대인’이 쓸 법한 언어를 사용했으리라는 것도 확실하다. 환상이 뜻하는 바를 다니엘에게서 알게 되었다고 묘사된다는 점을 기억해야 하며, 다니엘이 제시했을 법한 언어를 그가 사용하는 것보다 개연성 높은 일은 없다. 평생 우상 숭배자였던 사람이 우상 숭배 습관이 마음에 새긴 인상을 곧바로 모두 지워, 이런 경우에 내리는 선언에서 그 흔적이 전혀 나타나지 않으리라고 가정할 수는 없다. 또한 참 하나님이신 하나님에 대한 인정이 전혀 없으리라고 가정할 수도 없다. 거짓 관념과 참된 관념이 이렇게 뒤섞이는 것보다 더 자연스러운 일은 없다. 실제로 이 장에서 이보다 더 진정성의 분위기를 띠는 정황은 거의 없고, 그 자체로 여기 진술된 것보다 더 개연성 높은 일도 거의 없다.

이것은 이교 사상으로 훈련된 정신에서 예상할 바로 그런 진리와 거짓의 혼합이다. 그러나 동시에 진정한 자료 없이 위조를 시도하거나 이런 상황의 이교 군주 성격을 그리려 한 사람에게는 그리 쉽게 떠오르지 않았을 정황이다. 칙령이 유대인의 작품이었다면 그는 그 작성자의 마음에 이교의 흔적이 전혀 남지 않은 것으로 묘사했을 가능성이 크다. 이교인의 작품이었다면 참 하나님에 대한 이런 인정이 없었을 것이다. 이것이 단지 허구라면, 이전의 사고 습관이 모두 남아 있는 가운데 이제 막 그의 마음에 밝아 오기 시작한 새롭고 중대한 진리가 거짓과 뒤섞인 이런 정신 상태를 그리려는 기교는 생각해 내기에는 너무 정교하다. 사건의 모든 정황에 가장 잘 들어맞고 가장 적은 반론에 부딪히는 가정은, 이 기록이 실제 일어난 일을 꾸밈없이 진술한 것이라는 가정이다. 이 장에 대한 반론이라는 전체 주제에 관해서 독자는 헹스텐베르크, Die Authentie des Daniel, pp. 100-119를 참조할 수 있다. 여기 제시한 많은 논평은 그 저작에 빚지고 있다. 더 나아가 다니엘 4:25 이하의 주석도 비교하라.

제2절—이 장의 분석

이 장은 느부갓네살이 교만 때문에 오랜 기간 정신 이상을 겪은 뒤 회복되어 공포한 칙령이라고 표방한다. 그 칙령은 사람들로 하여금 참 하나님을 인정하게 하려는 목적으로 공포되었다. 전반적으로 이 칙령은 그의 재앙이 다가온다는 사실이 꿈을 통해 그에게 알려졌고 다니엘이 그 꿈을 해석했으며, 자신이 건설한 화려한 도성을 바라보면서 마음이 교만으로 높아졌고, 이 교만한 생각에 빠져 있을 때 예언된 질병이 갑자기 그에게 닥쳤으며, 가련하고 버림받은 정신 이상자로서 사람들의 거처에서 쫓겨났고, 다시 이성을 회복한 뒤 왕위도 회복했으며, 이처럼 그를 낮추었다가 다시 회복시킨 하나님이 참 하나님이시고 보편적인 경배와 찬양을 받기에 합당하시다고 진술한다. 따라서 이 칙령은 다음 부분들을 포함한다.

I. 칙령을 공포한 이유—지극히 높으신 하나님께서 그에게 행하신 큰일을 땅의 모든 지역에 거주하는 모든 백성에게 보이기 위함이다(단 4:1-3).

II. 자신을 크게 놀라게 한 꿈을 꾸었으나 갈대아 점술가들 가운데 아무도 해석할 수 없었다는 사실의 진술이다(단 4:4-7).

III. 다니엘에게 꿈 전체를 진술한다(단 4:8-18).

IV. 다니엘의 꿈 해석—그가 정신 이상자가 되어 왕위와 왕국에서 쫓겨나고, 가련하고 버림받은 추방자로서 들짐승들과 함께 거처하도록 강요받을 것이라는 예언이다(단 4:19-26).

V. 그가 죄를 끊고 의로운 사람이 되어, 가능하다면 이 끔찍한 재앙을 피하라는 다니엘의 엄숙하고 신실한 권고이다(단 4:27).

VI. 다니엘의 예언이 성취된다. 느부갓네살은 궁전 위를 거닐며 마음의 교만 가운데 자신이 건설한 큰 도성을 바라보고 있었다. 그때 갑자기 하늘에서 한 음성이 그에게 말하여 그의 왕국이 떠났고 이성이 그를 떠났다고 선포한다(단 4:28-33).

VII. 정해진 기간이 끝나자 그의 이성이 회복되었고, 그는 하나님의 주권을 감사히 인정했으며 다시 왕위에 복귀했다(단 4:34-36).

VIII. 그는 이 모든 일로 인해 하늘의 하나님을 찬양한다고 말한다. 하나님의 모든 행사는 진실하고 그 길은 심판이며, 교만 가운데 행하는 자를 낮추실 수 있다는 것을 배웠기 때문이다(단 4:37).

느부갓네살 왕은 모든 백성에게…—시리아어 역본에는 여기 ‘느부갓네살 왕이 모든 백성에게 편지를 썼다’ 등으로 되어 있다. 갈대아어의 많은 사본에는 שׁלח shâlach, 곧 ‘보냈다’가 있고, 일부에는 כתב kethab, 곧 ‘썼다’가 있다. 그러나 이 두 이문은 어느 것도 진본일 가능성이 없으며 필요하지도 않다. 이 구절은 이 책 저자의 서술이라기보다 왕의 칙령 일부이며, 이런 칙령에서는 현재 본문의 비교적 돌연한 문체가 채택되었을 법하다. 칠십인역은 느부갓네살이 실제로 그런 칙령을 발표했다는 역사적 진술을 여기에 삽입했다. ‘느부갓네살 왕은 모든 곳의 모든 민족과 지역들과 모든 나라에 거주하는 모든 언어의 사람들과 대대로 이어질 세대에게 회람 서신—ἐπιστολὴν ἐγκύκλιον epistolēn egkuklion—을 썼다. 느부갓네살 왕은…’ 등이다. 그러나 원문에는 이런 내용이 전혀 없다.

온 땅에 거주하는 모든 백성과 민족과 언어의 사람들에게—곧 땅의 모든 언어를 말하는 사람들에게라는 뜻이다. 많은 민족이 바벨론 왕의 홀 아래 있었지만, 그는 이것을 자기 제국에 포함된 이들뿐 아니라 세상의 모든 백성을 향한 일반적인 선포로 삼으려 한 듯하다. 그런 선포는 동방의 문체와 매우 잘 부합한다. 다니엘 3:4 주석을 비교하라.

너희에게 평강이 넘치기를 원하노라—이는 동방에서 흔히 쓰는 인사법과 일치한다. 창세기 43:23, 사사기 6:23, 사무엘상 25:6, 시편 122:7, 누가복음 10:5, 에베소서 6:23, 베드로전서 1:2를 비교하라. 오늘날에도 동방 세계에서 사람이 서로 만날 때 쓰는 인사가 이것이며, 같은 단어 ‘샬롬’(Shalom) 또는 ‘살람’(Salam)이 여전히 보존되어 있다. 모든 복은 평화 안에서 발견되고 모든 악은 갈등과 전쟁 안에 있다는 사상이었던 듯하다. 이 표현에는 그들을 어지럽힐 모든 것에서 보호받고, 만족하며 평온하고 번영하며 행복하기를 바란다는 뜻이 포함되었다. ‘평강이 넘치기를’이라고 할 때 그 소원은 평강이 풍성해지거나 평강이 낳는 셀 수 없는 긍휼로 그들이 복을 받기를 바라는 것이다.

내가 좋게 여겼노라—난외에는 ‘내 앞에 합당해 보였다’라고 되어 있다. 난외의 독법이 원문(קדמי שׁפר shephar qâdâmay)에 더 부합한다. 갈대아어 단어 שׁפר shephar의 본뜻은 아름답거나 보기 좋다는 것이며, 여기의 의미는 이 공개 선언을 하는 것이 그에게 적절하고 합당해 보였다는 것이다. 하나님께서 자신에게 행하신 일을 모든 민족에게 선포하는 것은 마땅하고 옳았다.

표적과 기사를 보이기 위하여—강력한 기적을 나타내는 표적과 기사는 성경에서 드물지 않게 함께 나온다. 출애굽기 7:3, 신명기 4:34, 13:1, 34:11, 이사야 8:18, 예레미야 32:20을 보라. ‘표적’으로 번역된 단어(히브리어 אות 'ôth, 갈대아어 את 'âth)는 본래 의미 있는 것 또는 어떤 것을 지시하거나 나타내는 것인 ‘표지’를 뜻한다. 창세기 1:14의 ‘징조와 계절이 되게 하라’, 곧 계절의 표지가 그 예이다. 이어서 이 단어는 군기, 곧 군대의 깃발을 뜻하고(민 2:2), 과거의 어떤 일에 대한 표지, 곧 증표나 기념물을 뜻하며(출 13:9, 16; 신 6:8), 미래의 어떤 일에 대한 표지, 곧 전조나 징조를 뜻한다(사 8:18). 또한 눈에 보이는 것의 표나 증표, 이를테면 할례(창 17:11)나 하나님께서 사람과 맺으신 언약의 증표인 구름 속 무지개(창 9:12)를 뜻한다. 이어서 예언의 성취를 보여 주는 표지나 증거 역할을 하는 모든 것을 뜻하고(출 3:12; 삼상 2:34), 마침내 하나님의 능력을 보여 주는 표지나 증거가 되는 모든 것을 가리킨다(신 4:34; 6:22; 7:19 등).

이 히브리어 단어는 보통 ‘표적’으로 번역되지만 ‘증표, 군기, 기적’으로도 번역된다. 하나님께서 행하시는 일에 적용될 때에는 하나님의 임재와 능력을 나타내는 모든 것, 곧 일어난 일이 하나님께서 행하신 것임을 명백히 보여 주는 모든 것, 인간의 능력을 넘어 직접적이고 비범한 현현으로 하나님의 존재와 완전성을 알리는 모든 것이라는 의미로 쓰이는 듯하다. 여기서는 그토록 놀라운 방식으로 일어난 일이 하나님의 역사하심을 나타냈다는 뜻이다. 그것은 하나님께서 존재하심을 입증하고 그분의 위대하심을 보여 주는 일이었다. ‘기사’로 번역된 단어(תמה temahh)는 본래 놀라움을 일으키거나 사람으로 하여금 경탄하게 하기에 알맞은 것을 뜻하며, 그런 효과를 내기에 알맞은 기적에 적용된다. 이는 자연의 통상적인 과정에서 벗어난 일이 일어나거나 초자연적 능력을 가리키는 일이 있을 때 생기는 정신 상태를 가리킨다. ‘기사’로 번역되는 히브리어 단어는 기적을 나타내는 데 자주 쓰인다(출 3:20; 7:3; 11:9; 신 6:22 등). 여기서는 일어난 일이 경탄을 불러일으키고 사람들로 하여금 하나님의 강력한 역사를 놀라워하게 하기에 알맞았다는 뜻이다.

지극히 높으신 하나님께서—높임을 받으시거나 높이 들리신 하나님, 곧 모든 것 위에 계신 하나님이다. 다니엘 3:26을 보라. 이는 최고 존재이신 하나님께 드릴 호칭이다. 이 절의 그리스어 번역은 이렇다. ‘이제 나는 위대한 하나님께서 내게 행하신 일들—πράξεις praxeis—을 너희에게 보인다. 그것을 너희와 너희 지혜자들에게—τοῖς σοφισταῖς ὑμῶν tois sophistais humōn—보이는 것이 내게 좋게 여겨졌기 때문이다.’

그의 표적이 어찌 그리 큰지!—하나님께서 이런 방식으로 자신을 알리시는 일들은 얼마나 크고 놀라운가! 이는 틀림없이 그 자신에게 일어난 일, 곧 그토록 높은 지위와 권력을 지닌 군주가 그처럼 낮은 상태로 떨어진 사건을 가리킨다. 그는 이를 하나님의 개입을 보여 주는 뚜렷한 사례이자 참 하나님의 지고하심을 높이 깨닫게 하기에 알맞은 일로 여기는 것이 마땅했다.

그의 기사가 어찌 그리 능한지!—하나님께서 행하시는 놀라운 사건들, 곧 감탄과 경탄을 불러일으키기에 알맞은 일들이다. 시편 72:18, 86:10, 이사야 25:1을 비교하라.

그의 나라는 영원한 나라요—느부갓네살은 틀림없이 자신에게 일어난 일을 통해 이런 성찰에 이르렀을 것이다. 당시 땅에서 가장 강력한 군주였던 그는 자기 왕위가 안정되지 않음을 보았다. 하나님께서 뜻대로 자신을 높은 자리에서 끌어내리고 권세를 다른 사람의 손에 넘기실 능력이 있음을 보았다. 그래서 하나님의 보좌만이 안정되고 영속하는 유일한 보좌라는 생각에 자연스럽게 이끌렸다. 하나님께서 모든 것을 다스리시며 그분의 나라는 이 세상 나라들에 일어나는 변천에 좌우되지 않는다는 사실을 확신하지 않을 수 없었다. 이 교훈을 가르치기에 이 사건보다 더 알맞은 일은 땅에서 거의 일어나지 않았다.

그의 통치는 대대로 이어진다—곧 그것은 영속한다. 인간의 통치처럼 죽음에 의해 중단되지 않고, 땅의 왕권이 흔히 그러하듯 한 가문에서 다른 가문으로 넘어가지도 않는다. 하나님의 통치 아래에서는 같은 왕권, 같은 법 체계, 같은 섭리의 질서, 같은 상벌의 방식이 언제나 존재해 왔고 시간의 끝까지 계속될 것이다. 하나님의 통치에 관해 이보다 더 숭고한 견해는 아마 없을 것이다. 땅의 모든 통치자는 죽고, 지상의 군주 손에 맡겨진 모든 권세는 곧 거두어진다. 아무리 강력한 사람도 자기 통치를 연장할 수 없고, 자기 권세가 다음 세대까지 미치게 할 수도 없다. 그러므로 세상 정부들은 아무리 강력해도 수명이 짧다. 역사는 그처럼 수많은 통치의 기록으로 이루어져 있으며, 그중 많은 통치는 극히 짧고 성격도 매우 다양하다. 왕권은 군주의 손에서 떨어지고, 그는 다시는 그것을 되찾지 못한다. 다른 사람이 그것을 움켜쥐지만 그 역시 잠시만 보유하다가 사라진다. 그러나 하나님의 통치는 모든 세대에 동일하다. 이 세대도 세미라미스나 누마가 살던 때 다스리셨던 바로 그 주권자의 통치 아래 있다. 왕권은 오래전에 알렉산더와 카이사르들의 손에서 떨어졌지만, 그들의 시대에 다스리신 바로 그 하나님께서는 여전히 보좌에 계신다.

나 느부갓네살이 평안히 있었고—일부 그리스어 사본은 여기에 ‘그의 통치 제18년에 느부갓네살이 말했다’를 덧붙인다. 그러나 이 말들은 히브리어 본문에 없으며 아무런 권위도 없다. ‘평안히’로 번역된 단어(שׁלה shelēh)는 안전하다, 염려나 두려움에서 벗어나다라는 뜻이다. 그는 평온하고 안전한 상태를 묘사하려 한다. 그리스어는 ‘평화 가운데’—εἰρηνέυων eirēneuōn—이며, 평화를 누리거나 평화를 누릴 수 있는 상태에 있다는 뜻이다. 그의 전쟁은 끝났고, 왕국은 평온했으며, 그는 장엄한 수도를 건설했다. 세상의 부와 사치를 자기 주위에 모았고, 이제 남은 생애를 안락하고 행복하게 보낼 수 있는 처지에 있었다.

내 집에서—그의 왕궁에서라는 뜻이다. 여기의 두 단어, 곧 집과 궁전은 어느 정도 서로 다른 것을 가리킬 수도 있다. 앞의 ‘집’은 특히 그의 개인적인 가족, 곧 한 인간으로서의 가정관계를 가리키고, 뒤의 ‘궁전’은 그의 왕궁에 거주하며 정부와 관계된 사람들을 가리킬 수 있다. 그렇다면 이 구절은 그의 주위 모든 것이 평화로웠고 어느 곳에서도 불안해할 이유가 없었다는 뜻이다. 아내와 자녀를 포함한 사적인 가족 안에서도, 공무를 담당한 이들을 포함하는 궁전의 체제 안에서도 그는 불안할 이유가 없었다.

내 궁에서 번영하였더니—그리스어 εὐθηνῶν ἐπὶ τοῦ θρόνου μου euthēnōn epi tou thronou mou는 문자적으로 ‘내 보좌 위에서 풍성한’이라는 뜻이다. 곧 그는 보좌에서 평온하고 고요하며 번영했다. 갈대아어 단어 רענן ra‛ănan은 본래 잎이나 잎사귀처럼 ‘푸르다’라는 뜻이다. 예레미야 17:8의 히브리어 단어를 비교하라. ‘그는 물가에 심긴 나무 같으리니 그 잎이 푸르리라.’ 신명기 12:2의 ‘모든 푸른 나무 아래’와 열왕기하 16:4도 보라. 이처럼 푸르고 무성한 나무는 번영의 상징이 된다. 시편 1:3, 37:35, 92:12-14를 보라. 여기의 전반적인 의미는 그가 풍성한 번영을 누리고 있었다는 것이다. 그의 왕국은 평화로웠고, 자기 집에서는 평온하게 즐길 수 있는 모든 수단을 갖추고 있었다.

내가 한 꿈을 꾸었는데—곧 꿈속에서 자기에게 제시된 어떤 광경을 보았다는 뜻이다. 우리 언어에서는 어떤 사람이 꿈을 ‘보았다’고 말하는 것이 다소 어색하다.

그 꿈으로 말미암아 두려워하였으니—그 두려움은 그 꿈이 어떤 중요하고 엄숙한 사건을 드러내려는 것이라는 염려에서 생긴 것이 분명하다. 이는 당시 널리 퍼진 믿음과 일치하며(단 2:1 비교), 오늘날 널리 퍼진 믿음과도 일치한다고 덧붙일 수 있다. 추상적으로 어떤 신념을 가졌든, 밤의 환상 속에서 두렵고 엄숙한 광경이 마음 앞을 지나갈 때 어느 정도 동요하지 않는 사람은 거의 없다. 욥기 4:12-17, 33:14-15를 비교하라. 베르길리우스도 이렇게 말했다(Aen. iv. 9).

‘Anna soror, quae me suspensam insomnia terrent!’

침상에서 생각한 것과—침상에서 가졌던 생각들, 곧 꿈속의 생각들이다.

내 머릿속의 환상들이—그가 보았다고 여긴 것들이다. 환상이 그의 머리 주위를 떠다니는 듯했다.

나를 번민하게 하였으므로—그를 불안하게 하고, 장차 닥칠 어떤 크고 중대한 사건을 염려하게 했다는 뜻이다.

그러므로 내가 칙령을 내렸으니—여기서 칙령으로 번역된 단어(טעם ṭe‛êm)는 보통 포도주의 ‘맛, 풍미’를 뜻하고, 이어서 ‘판단, 분별, 이성’을 뜻하며, 그다음에는 왕의 판단, 곧 명령이나 칙령을 뜻한다. 다니엘 3:10을 비교하라. 그 일차적 관념은 포도주와 음식 등의 특성을 판별하게 하는 섬세한 ‘미각’인 듯하고, 이어서 행위의 특성을 섬세하고 정밀하게 분별하는 것을 뜻한다. 따라서 이 단어는 건전하고 정확한 판단을 표현하며, 그런 판단을 내릴 자격을 갖춘 사람이 선포한 것으로서 명령이나 칙령에 적용된다. 여기서는 꿈을 설명할 자격이 있다고 여겨질 만한 모든 사람을 자기 앞에 소집하라는 왕명을 내렸다는 뜻이다. 그리스어 역본(키시아누스 사본)은 다니엘 4:6-9을 생략한다.

모든 지혜자를 불러들이게 하였으니…—특히 다음 절에 열거된 자들을 말한다. 다니엘 2:12을 비교하라. 조언을 하고 하나님의 뜻을 암시하는 듯한 일들을 설명하도록 궁정에 둔 지혜자들을 이렇게 불러들이는 것은 그의 습관과 일치했다. 다니엘 2:2 주석을 보라. 창세기 41:8도 비교하라.

그때 술객들이 들어왔고…—여기에 나오는 단어들은 ‘점쟁이’로 번역된 단어를 제외하면 모두 다니엘 2:2에도 나오며 그 절의 주석에서 설명했다. 그 단어는 다니엘 2:27에 나온다. 그 절의 주석에서 설명한 내용을 보라. 이 모든 단어는 같은 일반 부류의 사람들, 곧 뛰어난 지혜를 부여받았다고 여겨진 이들을 가리킨다. 그들은 놀라운 사건을 설명하고 미래를 예언하며 전조와 기사를 통해 하늘의 뜻을 밝힐 자격이 있다고 여겨졌다. 계시가 아직 제한적이었고 학문의 경계가 정확히 확정되지 않았으며, 미래를 가린 신비로운 장막을 들어 올릴 어떤 방법이 발견될 수도 있는지가 아직 확실하지 않았던 시대였다. 또한 그것이 꿈을 통해서인지, 죽은 영들과의 교통을 통해서인지, 자연에 숨겨진 어떤 비밀을 통해서인지도 여전히 열린 문제였다. 그러므로 이런 지식이 자기 지배 아래 있다고 주장하는 사람들이 나타난 것은 부자연스럽지 않았다. 실제로 초자연적 지식을 가졌다고 주장하는 자들은 모든 시대에 나타난다. 그들 가운데 많은 이들이 의심할 여지 없이 기만자이지만, 그러한 계층의 존재는 신비한 미래를 꿰뚫어 보고자 하는 인간 마음속 깊고 간절한 욕망, 곧 모든 중대한 관심사가 미래에 달린 인간에게 장차 일어날 일을 밝혀 줄 어떤 것을 찾으려는 욕망을 나타내는 것에 불과하다고 보아야 한다. 다니엘 2장 끝의 논평을 비교하라.

내가 그들 앞에서 꿈을 말하였으나…—그들이 있는 자리에서라는 뜻이다. 이번에는 이전의 경우처럼 그들에게 그토록 가혹한 요구를 하지 않았다. 그때에는 꿈을 해석할 뿐 아니라 그 꿈이 무엇이었는지도 말하라고 요구했다(단 2장). 그러나 여기에서도 그들이 자처하던 능력은 똑같이 헛되었다. 그들이 이 꿈의 해석을 시도했는지는 나타나지 않는다. 그러나 시도했다면 왕 자신에게 전혀 만족스럽지 못했을 것이다. 그들은 그 꿈이 교만한 군주 자신과 어떤 관련이 있을 수 있다고 생각했고, 무서운 재앙을 암시하는 까닭에 그 의미에 관해 감히 추측을 내놓지 못했다고 보는 편이 더 개연성 있어 보인다.