성경 주석서

제1절 — 이 장의 진정성

다니엘 4장에 비하면 이 장의 진정성에 대해서는 훨씬 적은 반론이 제기되었고, 제시된 난점도 훨씬 적다. 제기된 반론은 다음 항목들로 분류할 수 있다.

I. 첫째 반론은 베르톨트가 본질적으로 다음과 같이 진술한다. ‘다니엘은 왕에게 실제로 그런 일이 있었다면 독단적인 바벨론 폭군에게 산산조각 났을 법한 어조로 말한 것으로 묘사된다. 그러나 그는 형벌을 받지 않았을 뿐 아니라 메대와 바사에 의해 왕국이 반드시 멸망하리라는 사실을 왕에게 선포하도록 허용되었다. 그뿐 아니라 즉시 높은 지위의 국무대신 또는 관리로 승진하기까지 했다’(345쪽).

이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 다니엘이 그에게 말한 방식은 그가 느부갓네살에게 말한 방식, 나단이 다윗에게 말한 방식, 이사야가 아하스에게 말한 방식, 그리고 예레미야가 당대의 왕들에게 말한 방식과 전적으로 일치한다.

(2) 벨사살은 벽에 나타난 손글씨라는 놀라운 환상에 압도되었다. 그의 양심은 그를 찔렀고 그는 깊은 두려움에 빠졌다. 그는 이 비범한 계시의 의미를 찾았으며, 그것을 하늘에서 온 전달로 여기지 않을 수 없었다. 이런 마음 상태에서는 그 선포가 고통스러웠을지라도 자연히 하나님의 전달로 받아들였을 것이며, 그토록 신비한 말의 의미를 밝힐 능력이 있음을 보여 준 사람을 모욕적으로 대하기를 두려워했을 수도 있다.

(3) 하나님의 신비를 꿰뚫고 꿈과 이적과 징조의 의미를 밝힐 능력이 있음을 보여 준 사람을 존중하는 것은 당시의 관습과 일치했다.

(4) 헹스텐베르크가 『다니엘서의 진정성』 120쪽에서 제안하듯이, 그가 죄책감에 사로잡히고 자신이 형벌받아 마땅함을 알았기에 어떤 경건한 행위로 하나님의 진노를 돌이키기를 바랐을 가능성도 없지 않다. 그래서 하늘의 총애를 받는 자임을 보여 준 다니엘을 존중하기로 결심했을 수 있다. 그러나 이렇게 담대하고 두려운 선포를 할 때 다니엘에게 가장 중요한 안전장치는 떨고 있는 군주의 찔린 양심과, 다니엘이 하늘의 총애를 받는 자라는 믿음에서 찾을 수 있었음이 틀림없다.

II. 이 모든 일이 하룻밤에 일어났다는 개연성의 문제, 곧 잔치, 글씨, 술사들을 불러들인 일, 다니엘에게 새 직분을 부여한 일, 성읍이 함락된 일 등 그토록 많은 장면이 그처럼 짧은 시간에 몰려 일어났다는 난점이다. 베르톨트는 이렇게 말한다. ‘새 대신에 관한 포고를 왜 다음 날로 미루지 않았는가? 왜 이 모든 일이 당시 벌어지고 있던 흥청거림의 한복판에서 일어났는가?’(345-346쪽).

이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 실제로 그 일들에는 다급하고 혼란스러운 모습이 역력하다. 이는 자연스러운 일이었다. 그러나 기록된 모든 일을 이루기에 시간이 부족했던 것은 결코 아니다. 고레스가 밤 후반에 성읍으로 침입했다는 것이 사실이거나, 역사가들이 사실이라고 말하듯 그가 이미 성읍에 들어와 상당히 전진한 뒤에야 그 소식이 벨사살에게 전달되었다면, 잔치와 손글씨, 술사들을 불러들인 일, 그들이 글의 의미를 해독하지 못한 일, 다니엘을 소환한 일, 그가 제시한 해석에 관한 기록이 모두 실제로 일어났다고 보는 데 개연성 없는 점은 없다. 이 모든 일을 이루기에 시간은 충분했기 때문이다.

(2) 다니엘이 그토록 빨리 직분을 받고 그 효과를 내는 포고가 밤중에 내려졌다는 것은 개연성이 없다는 반론의 나머지 부분에 대해서는, 다니엘 5:29이 정당하게 뜻하는 바가 다음 날 시행할 목적으로 그런 명령을 내렸다는 것뿐일 수 있다고 답할 수 있다. 베르톨트 자신도 다니엘 5:29을 ‘그때 벨사살이 다니엘에게 자주색 옷을 입히고 목에 금사슬을 걸라고 명령했다’ 등으로 번역한다. 곧 Hierauf gab Belschazar den Befehl, dem Daniel den purpurmantel und den goldenen Halsschmuck umzuhangen 등이다. 한편으로 이 명령의 집행이 미루어졌을 가능성을 막는 것은 아무것도 없고, 다른 한편으로 명령이 즉시 집행되었을 수도 있다. 그렇게 하는 데는 시간이 거의 들지 않았을 것이다. 그러나 다니엘 5:29 주석을 보라.

III. 셋째 반론 또는 난점은 글씨 자체에서 생긴다. 갈대아의 현자 중 아무도 해석하지 못했는데 다니엘이 이 말들을 해석할 만큼 충분한 지식을 가졌다는 것은 전혀 개연성이 없다는 주장이다. 그는 어디에서 그런 지식을 얻었을 수 있는가라는 질문이 제기된다. 여러 언어를 읽는 교육을 그는 바벨론 자체에서 받았을 것이다. 바벨론과 다른 나라에서 사용되는 언어들에 익숙한 그토록 많은 현자와 지혜로운 사람 가운데 그 말들을 그만큼 해석할 수 있는 사람이 한 명도 없었다는 것은 전혀 개연성이 없다는 것이다(베르톨트, 346쪽).

이에 대한 명백한 답은, 이 이야기 전체가 다니엘이 이 말들을 해석할 능력을 자신의 타고난 기술이나 뛰어난 천재성 또는 교육상의 이점에 빚진 것이 아니라 위로부터 직접 능력을 부여받았다는 사실에 빚졌음을 전제한다는 것이다. 느부갓네살 시대의 다른 경우에도 그는 꿈과 환상의 의미를 밝히는 자기 능력이 있다고 언제나 부인했으며(다니엘 2:27-30), 이 경우에도 스스로 그렇게 할 능력이 있다고 주장하지 않았다. 그가 하나님에게서 직접 지식을 받았다면 이 반론의 모든 난점은 즉시 사라진다. 이 책 전체가 그가 하나님의 가르침 아래 있었다는 전제 위에 서 있기 때문이다.

IV. 벽에 그토록 신비한 방식으로 글을 쓰는 기적을 행할 만한 가치 있는 목적이 없었다는 반론이 제기되었다. 베르톨트는 이렇게 묻는다(347쪽). ‘그 기적은 믿을 만한가? 그것은 어떤 목적을 위해 계획되었는가? 어떤 결과를 이루려 했는가? 성읍이 곧 멸망할 것임을 벨사살에게 보여 주려는 계획이었는가? 그러나 그 일이 일어나기 불과 두어 시간 전에 알려 주는 것이 무슨 소용이 있었겠는가? 아니면 여호와의 능력을 벨사살에게 알리고 성전 예배의 그릇을 모독한 일로 그를 벌하려는 계획이었는가? 그러나 완전하신 존재께서 그런 개입을 받을 만큼 극악하다고 볼 수 없는 행위 때문에 분노하시고, 자신의 분노를 표현하려 이 방법을 취하셨다는 그런 약점을 누가 그분에게 돌릴 수 있겠는가?’

이에 대해서는 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 여기에서 제기된 반론은 성경에 기록된 거의 모든 개별 기적에도 어느 정도 적용될 수 있다.

(2) 임박한 위험을 피하게 하려는 목적보다 그 위험이 하나님에게서 왔음을 보여 주려는 목적으로 왕에게 경고하려 했을 수 있다.

(3) 또는 그의 죄가 얼마나 흉악한지를 보여 주고, 그때라도 그를 회개로 이끄려는 목적이었을 수 있다.

(4) 또는 당시 그 자리에 있던 모든 사람의 인식과 모든 미래 세대의 관점에서 바벨론의 멸망을 군주들의 범죄, 특히 예루살렘 성읍의 파괴와 성전의 소각과 백성을 오랜 포로 생활로 끌고 간 일과 관련된 그들의 범죄에 아주 분명하게 연결하려는 목적이었을 수 있다. 예언서의 여러 부분을 보면 바벨론이 무너지고 갈대아의 세력이 전복된 것은 그들이 히브리 백성을 대우한 일의 결과였음에 의심의 여지가 없다. 성읍의 멸망이 성전의 거룩한 그릇을 모독하는 일과 동시에 일어나게 하는 것보다 이를 더 잘 보여 주는 방법은 없었다.

(5) 또는 다니엘이 다시 주목받게 하고, 그의 동족이 자기 땅으로 회복될 때를 준비하여 그에게 다시 권위와 영향력을 주려는 목적이었을 수 있다. 전체 이야기를 보면 오늘날에도 바사에서 계속되는 관습에 따라(헹스텐베르크가 언급한 샤르댕, 『다니엘서의 진정성』 123쪽), 느부갓네살이 죽었을 때 모든 술사와 점성술사가 궁정에서 해임되었고 다니엘도 다른 사람들과 함께 자기 자리에서 물러난 듯하다. 그러나 정해진 때에 히브리 백성이 자기 땅으로 회복되는 일을 위해 그들 민족 중 한 사람이 궁정에서 영향력 있는 지위를 차지하는 것이 중요했을 수 있다. 그래서 다니엘은 이 신비한 언어를 해석하는 능력으로 말미암아 자기 자리로 복귀했고, 히브리인이 고국으로 돌아갈 때가 이를 때까지 그 자리를 지키도록 허락받았다. 다니엘 6:2-3, 6:28을 보라.

(6) 그리고 여호와께서 참하나님이심을 인상 깊게 입증하려는 목적이었을 수 있다. 다른 반론들은 이 장을 해설하는 과정에서 살펴보는 편이 더 편리할 것이다.

제2절 — 벨사살

통치의 마지막 장면이 이 장에 묘사된 벨사살에 관해서는 여기에 기록된 것보다 더 알려진 것이 거의 없다. 다니엘은 그를 메대와 바사가 바벨론을 점령할 당시 갈대아의 마지막 왕으로 언급한다. 헤로도토스(1권 188절)는 이 왕과 그의 아버지를 모두 ‘라비네투스’라고 부르는데, 이는 베로수스가 알고 있던 이름 나본네두스가 변형된 것이 틀림없다(요세푸스, 『아피온 반박문』 1권 20절). 요세푸스 자신은(『유대 고대사』 10권 11장 2절) 자신이 발타사르라 부르는 이 왕의 바벨론식 이름은 나보안델루스였다고 말한다. 프톨레마이오스의 정경에 나오는 나보나디우스, 유세비우스의 나보네두스(Chronicon Armeniacum 1권 60쪽), 유세비우스의 나보노쿠스(『복음의 준비』 9권 41장)는 그의 이름이 달리 나타난 형태일 뿐이라고 비너는 지적한다. 비너는 벨사살이라는 이름에서 ‘사살’ 요소가 ‘불의 원리’를 뜻한다고 추측한다. 키토의 『백과사전』을 보라.

이 왕에 관해 우리가 가진 기록은 매우 빈약하다. 그런데 빈약한 기록들조차 서로 전혀 일치하지 않아 조화시키기 어렵다. 요세푸스가 느부갓네살의 후계자들에 관한 자기 설명으로 제시한 기록은 다음과 같다. ‘느부갓네살이 죽은 뒤 그의 아들 에윌므로닥이 왕위를 이었고, 그는 즉시 여고냐를 석방하여 가장 친밀한 벗 가운데 한 사람으로 존중했다. 에윌므로닥이 18년 동안 통치하고 죽은 뒤 그의 아들 네글리사르가 정권을 잡아 40년 동안 유지하다 생을 마쳤다. 그 뒤 왕위는 그의 아들 라보소르다쿠스에게 넘어갔는데, 그는 모두 합해 아홉 달 동안 통치했다. 그가 죽은 뒤 왕위는 바벨론인들이 나보안델루스라 부른 발타사르에게 넘어갔다. 바사의 왕 고레스와 메대의 왕 다리오가 그를 상대로 전쟁을 벌였다. 그가 바벨론에서 포위되었을 때 놀랍고 기이한 환상이 일어났다. 그는 큰 방에서 만찬 자리에 앉아 있었고, 왕의 연회용으로 만든 수많은 은그릇이 있었다. 그의 곁에는 첩들과 벗들이 있었다. 그러자 그는 결심을 내리고, 느부갓네살이 예루살렘에서 약탈했으나 사용하지 않고 자기 신전에 넣어 두었던 하나님의 그릇들을 그 신전에서 가져오라고 명령했다’(『유대 고대사』 10권 11장 2절). 이어서 요세푸스는 손이 나타난 일과 글씨와 바벨론 함락의 결과를 설명하는데, 본질적으로 다니엘서 이 장에 나오는 내용과 같다.

요세푸스가 보존한 베로수스의 기록(『아피온 반박문』 1권 20절)은 몇 가지 중요한 세부 사항에서 이와 다르다. 베로수스에 관한 설명은 다니엘 4장 서론 제1절을 보라. 그는 이렇게 말한다. ‘나부코도노사르(느부갓네살)는 앞서 말한 성벽을 쌓기 시작한 뒤 병들어 세상을 떠났는데, 43년 동안 통치했다. 그 뒤 그의 아들 에윌므로닥이 왕국을 얻었다. 그는 불법하고 불결한 방식으로 국정을 다스렸고, 누이의 남편 네리글리사르가 그를 해하려는 음모를 꾸며 불과 2년을 통치한 그를 죽였다. 그가 죽임당한 뒤 그를 모해한 네리글리사르가 왕위를 이어 4년 동안 통치했다. 그러나 그의 아들 라보로소아르카드는 어린아이였는데도 왕국을 얻어 아홉 달 동안 유지했다. 그가 세상에 드러낸 매우 나쁜 성품과 악행 때문에 벗들 역시 그를 해하려는 음모를 꾸며 고문하여 죽였다. 그가 죽은 뒤 음모자들은 함께 모여 바벨론 사람이며 그 반란에 가담했던 나본네두스의 머리에 공동의 동의로 왕관을 씌웠다.

그의 통치 때 바벨론 성벽이 구운 벽돌과 역청으로 정교하게 건축되었다. 그러나 그의 통치 제17년에 고레스가 대군을 거느리고 바사에서 나왔다. 이미 아시아의 나머지 지역을 정복한 그는 급히 바벨로니아로 왔다. 나본네두스는 고레스가 자기를 공격하러 오는 것을 알고 군대를 이끌고 맞서 싸웠으나 패배했다. 그는 소수의 병사와 함께 달아나 보르시푸스 성읍에 갇혔다. 이에 고레스는 바벨론을 점령하고 성읍의 외벽을 철거하라고 명령했다. 그 성읍이 그에게 큰 어려움을 주었고 점령하는 데 대단한 수고가 들었기 때문이다. 이어 그는 나본네두스를 포위하기 위해 보르시푸스로 진군했다. 그러나 나본네두스는 포위 공격을 견디지 않고 그의 손에 자신을 넘겼다. 처음에 고레스는 그를 친절하게 대하여 거주지로 카르마니아를 주었으나 바벨로니아 밖으로 보냈다. 그리하여 나본네두스는 남은 생애를 그 지방에서 보내다가 그곳에서 죽었다.’

로스(『다니엘서 해설』 65쪽)는 느부갓네살을 이은 에윌므로닥이 1년을 넘게 통치하지 않았으며, 이것이 다니엘이 그를 언급하지 않은 이유라고 본다. 또한 그는 벨사살이 느부갓네살의 손자였다고 본다. 성경에서 벨사살은 그의 아들로, 느부갓네살은 그의 아버지로 불린다(다니엘 5:11, 5:22). 그는 벨사살이 20년 넘게 통치했을 것이라고 본다.

헤일스 박사에 따르면 바벨론 갈대아 왕국의 왕위 계승은 다음과 같다. ‘나보나사르가 주전 747년부터 14년, 나디우스가 주전 733년부터 2년, 킨지루스가 주전 731년부터 5년, 유가우스가 주전 726년부터 5년, 마르독 엠파드 또는 므로닥발라단이 주전 721년부터 12년, 아르키아누스가 주전 709년부터 5년, 제1차 공위기가 주전 704년부터 2년, 벨리부스가 주전 702년부터 3년, 아프로나디우스가 주전 699년부터 6년, 레기벨루스가 주전 693년부터 1년, 메세세모르다크가 주전 692년부터 4년, 제2차 공위기가 주전 688년부터 8년, 아사라딘 또는 에살핫돈이 주전 680년부터 13년, 사오스두킨이 주전 667년부터 20년, 키넬라돈이 주전 647년부터 22년, 나보폴라사르 또는 라비네투스 1세가 주전 625년부터 21년 통치했다. 주전 604년에 니느웨가 바벨론인과 메대인에게 함락되었다. 그 뒤 바벨론 왕조가 이어지는데, 곧 나보폴라사르, 라비네투스 1세, 복탄세르 또는 느부갓네살이 주전 604년부터 43년, 일베로담 또는 에윌므로닥이 주전 561년부터 3년, 네리카솔라사르, 네리글리사르 또는 벨사살이 주전 558년부터 5년, 메대 사람 다리오가 임명한 나보나디우스 또는 라비네투스 2세가 주전 553년부터 17년 통치했고, 주전 536년에 고레스가 바벨론을 점령했다.’

헤일스 박사는 이와 관련하여 이렇게 지적한다. ‘성경 역사와 세속 역사에서 이 왕조, 곧 바벨론 왕조 군주들의 이름과 통치에 관한 기록보다 더 다양하고 혼란스러운 것은 없다.’

얀은 주로 프톨레마이오스를 따라 느부갓네살 통치 이후의 바벨론 왕들을 이렇게 열거한다. ‘나보콜라사르 또는 느부갓네살, 주전 605년부터 43년. 일루아로다무스 또는 에윌므로닥, 주전 562년부터 2년. 네리카솔라사르 또는 네리글리사르, 주전 560년부터 4년. 라보라소아르카드, 주전 556년부터 9개월. 나보운네드, 주전 556년부터 17년. 주전 540년 메대와 바사에 의해 바벨론 함락.’

이 왕자들의 연대기에 관해 이처럼 혼란과 불일치가 있는 가운데, 다니엘서의 진술이 신뢰할 만한지에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 한 군주가 둘 이상의 이름을 가지는 일이 드물지 않았음이 분명하다. 이는 특히 동방의 군주들 사이에서 흔치 않은 일이 아니었다. 그들은 왕의 지위를 나타내기 위해 사용할 수 있는 칭호의 수를 흔히 자랑스럽게 여긴 듯하다. 그랬다면 같은 왕의 이름들이 저술가들이나 전승 속에서 여러 사람이 있었다는 인상을 남기는 방식으로 사용되었거나, 한 저술가는 한 이름으로 왕을 가리키고 다른 저술가는 다른 이름으로 가리켰더라도 이상하지 않을 것이다.

(2) 모든 기록을 종합하면 벨사살은 느부갓네살의 손자였을 가능성이 높아 보인다. 그러나 느부갓네살과 벨사살의 통치 사이에 있었던 왕 또는 왕들에 관해서는 알려진 것이 거의 없다.

(3) 우리 앞의 책에 담긴 다니엘의 증언을 베로수스의 진술이나 우리에게 전해진 다른 혼란스러운 기록 때문에 배척해서는 안 된다. 달리 나타나는 것이 없는 한, 다니엘의 권위는 베로수스의 권위만큼 훌륭하고 그도 똑같이 믿을 만하다. 그는 바벨론에 살았고 이 왕조가 통치한 기간의 상당 부분을 지냈으며, 바벨론 함락 때 그곳에 있었고 궁정과 가까웠으며, 이 왕자들 중 일부에게 왕국의 어떤 사람보다 더 큰 존중을 받았다. 그러므로 그가 이 주제에 관한 정보 수단에 접근하지 못했을 이유가 없으며, 실제 일어난 일을 공정하게 기록했다고 보지 못할 이유도 없다. 베로수스가 전하는 벨사살의 마지막 날에 관한 기록이 다니엘의 기록과 일치하지 않더라도, 베로수스의 기록은 옳고 다니엘의 기록은 거짓이라고 전제해서는 안 된다. 다니엘의 기록은 적어도 베로수스의 기록만큼 개연성이 있으며, 베로수스의 증언 외에는 그것이 거짓임을 입증할 수단이 없다.

(4) 바벨론이 함락된 방식과 벨사살의 죽음에 관한 다니엘서의 진술은 크세노폰(『키루스의 교육』 7권)에 의해 확증되는데, 그의 권위는 적어도 베로수스와 동등하다. 다니엘 5:30 주석을 보라. 다니엘이 기록한 벨사살의 생애 마지막에는 일어날 수 없다고 생각할 만한 것이 전혀 없다. 왕이 묘사된 방식으로 잔치를 벌일 수 있었다는 것, 성읍이 그런 흥청거리는 밤에 기습당할 수 있었다는 것, 또는 기습당했을 때 군주가 죽임당할 수 있었다는 것보다 더 개연성 있는 일은 없기 때문이다.

이 장의 분석

이 장은 메대와 바사가 바벨론을 점령한 밤에 그곳에서 일어난 일련의 사건을 기록한다. 장면은 아마 절기가 거행되었을 초저녁에 시작하여 밤의 상당한 시간 동안 이어진 것으로 볼 수 있다. 성읍이 정확히 언제 점령되었는지는 알려지지 않았다. 그러나 궁전에서 흥청거림이 계속되는 동안 고레스가 접근하고 있었으며, 다니엘이 벽의 손글씨를 해석하는 바로 그때에도 그가 군대를 이끌고 강의 수로를 따라, 강둑에 열린 문을 지나 궁전으로 나아가고 있었다고 볼 수 있다. 언급된 사건의 순서는 다음과 같다.

(1) 벨사살이 궁전에서 베푼 잔치(다니엘 5:1-4),

(2) 벽에 손의 일부가 신비하게 나타난 일(다니엘 5:5),

(3) 손글씨를 해석하도록 점술가들을 불렀으나 그들이 해석하지 못한 일(다니엘 5:6-9),

(4) 왕이 번민한다는 소식을 듣고 왕비가 연회장에 들어와, 환상을 해석할 자격이 있는 사람으로 다니엘을 언급한 일(다니엘 5:10-12),

(5) 왕이 다니엘을 불러 그에게 말한 일(다니엘 5:13-16),

(6) 다니엘이 봉사에 대한 어떤 보상도 거절하고 왕에게 엄숙히 말한 일, 곧 느부갓네살에게 일어난 일을 상기시키고, 느부갓네살을 대하신 하나님의 섭리가 가르치기에 알맞았던 교훈을 왕이 잊었다는 사실, 왕 자신의 마음이 교만해졌다는 사실, 그의 행위가 매우 악했다는 사실을 일깨운 일(다니엘 5:17-23),

(7) 다니엘이 그 말들을 해석한 일(다니엘 5:24-28),

(8) 높은 지위에 있는 사람에게 걸맞은 방식으로 다니엘에게 옷을 입히고 왕국의 셋째 지위에 임명하라는 명령(다니엘 5:29), 그리고

(9) 성읍의 함락과 벨사살의 죽음(다니엘 5:30-31).

벨사살 왕이 — 이 장의 서론 제2절을 보라. 거기에서 나는 현재 알 수 있는 범위 안에서 벨사살의 역사를 밝히는 데 필요해 보이는 내용을 진술했다. 잘 알려져 있듯 이 군주에 관한 진술은 극도로 혼란스러우며, 그것들을 조화시키려는 과업은 이제 가망이 없다. 그러나 이 책을 해석하는 일은 그 기록들을 조화시키려는 시도에 거의 의존하지 않는다. 베로수스의 기록을 따르지만 않는다면 어느 기록을 택하더라도 여기 제시된 이야기는 똑같이 믿을 만하기 때문이다. 그렇지만 서로 다른 점이 분명히 보이도록 느부갓네살의 후계자들에 관한 두 주요 기록을 여기에 제시하는 것도 부적절하지 않을 것이다. 나는 『그림 성경』에서 옮긴다. ‘일반적인 기록은 『연대 검증술』에서, 다른 기록은 헤일스의 『분석』에서 모아 비교하기 쉽도록 서로 마주 보는 열에 배열한다.

느부갓네살에 관한 역사 기록 비교

『연대 검증술』의 기록:

주전 605년 — 느부갓네살. 그의 아들이 왕위를 이었다.

주전 562년 — 에윌므로닥. 폭정과 잔혹한 행위로 온 백성의 분노를 일으켜 약 2년이라는 짧은 통치 뒤 매부에게 암살당했다.

주전 560년 — 네리길라사르 또는 네리카솔라사르. 구원자로 여겨져 백성의 선택으로 왕위를 이었다. 고레스와 싸우다가 전사했고 그의 아들이 왕위를 이었다.

주전 555년 — 라보로소아르코드. 잔인함과 압제로 악명이 높았다. 그가 두 귀족 고브리아스와 가다타스의 아들들을 죽였기 때문에 그들에게 암살당했다. 그 뒤 빈 왕좌에는 다음 사람이 올랐다.

주전 554년 — 나보나디우스. 헤로도토스의 라비네투스, 요세푸스의 나보안델, 다니엘의 벨사살로서 에윌므로닥의 아들이었고 이제 아버지의 왕위를 이었다. 주전 538년, 향락적인 통치 뒤 고레스가 이끄는 바사군에게 성읍을 빼앗겼으며 그때 목숨을 잃었다.

헤일스의 『분석』 기록:

주전 604년 — 느부갓네살. 그의 아들이 왕위를 이었다.

주전 561년 — 에윌므로닥 또는 일베로담. 메대와 바사에 맞선 전투에서 죽임당했고 그의 아들이 왕위를 이었다.

주전 558년 — 네리글리사르, 니리카솔라사르 또는 벨사살. 그에 관한 일반 기록은 네리글리사르와 맞은편 기록에 나오는 그의 아들에 관해 전하는 내용을 합쳐 놓은 듯하다. 그는 ‘불경한 잔치’가 벌어진 밤에 음모자들에게 죽임당했으며 어린 아들 하나를 남겼다.

주전 553년 — 라보로소아르코드. 그가 아홉 달 뒤 죽자 왕조는 단절되었고, 왕국은 ‘메대 사람 다리오’ 또는 키악사레스에게 평화롭게 넘어갔다. 그는 메대와 바사의 잘 알려진 정책에 따라 나보나디우스 또는 라비네투스라는 바벨론 귀족을 왕 또는 총독으로 임명했다. 이 사람은 메대와 바사의 통일 제국을 계승한 고레스에게 반란을 일으켰다. 고레스는 그에게 즉시 대처할 수 없었으나 마침내 바벨론으로 진군하여 선지자들이 예언한 대로 주전 536년에 성읍을 점령했다.’

이 기록들의 주된 차이는 다음과 같음을 알 수 있다. 헤일스는 메대 사람 다리오가 바벨론 왕위를 계승한 일이 전쟁을 수반하지 않았고, 벨사살은 고레스가 성읍을 점령할 당시의 왕이 아니었다고 주장한다. 따라서 그날 밤 일어난 사건은 이사야와 예레미야가 그토록 놀랍게 예언한 바사 왕의 바벨론 포위와 점령과는 전혀 다른 일이며, 그보다 앞서 일어난 사건이었다는 것이다.

큰 잔치를 베풀고 — 이 잔치가 어떤 계기로 베풀어졌는지는 기록되지 않았다. 그러나 바벨론의 어떤 신들을 기리는 연례 절기였을 가능성이 없지 않다. 키시아누스 사본의 다음 표현은 이 견해를 뒷받침하는 듯하다. ‘벨사살 왕은 자기 왕국을 봉헌하는 날(ἐν ἡμέρᾳ ἐγκαινισμοῦ τῶν βασιλείων, 엔 헤메라 엥카이니스무 톤 바실레이온)에 큰 축제를 열었다.’ 또한 다니엘 5:4은 ‘그들이 금과 은과 놋으로 만든 신들을 찬양했다’고 말한다.

귀족 천 명을 위하여 — 여기에서 ‘천’이라는 말은 틀림없이 매우 많은 수를 나타내는 일반적인 표현으로 사용되었다. 그러나 그런 때에 실제로 이 수만큼 모였을 가능성도 없지 않다. ‘크테시아스는 바사 왕이 날마다 1만 5천 명에게 음식을 제공했다고 말한다. 퀸투스 쿠르티우스는 알렉산더 대왕의 한 축제에 1만 명이 참석했다고 말하고, 스타티우스는 도미티아누스가 어느 때 손님들에게 “천 개의 상에 앉으라”고 명령했다고 말한다’(스튜어트 교수, 해당 구절).

그 천 명 앞에서 술을 마시니라 — 라틴어 불가타는 여기에서 ‘각 사람이 자기 나이에 따라 마셨다’고 한다. 테오도티온의 헬라어 역본과 아랍어 역본과 콥트어 역본은 ‘천 명 앞에 포도주가 있었다’고 한다. 그러나 갈대아어 본문은 우리 번역과 같이 ‘그가 천 명 앞에서 포도주를 마셨다’고 한다. 그가 잔치의 주인이었고 일어난 모든 일이 주로 그와 관련되었으므로, 이 표현의 의도는 틀림없이 그의 행위를 묘사하고 포도주를 마신 일이 그에게 어떤 영향을 미쳤는지를 보여 주는 데 있다. 그는 가장 공개적인 방식으로 포도주를 마셔 귀족들에게 본을 보였고, 분명 지나치게 많이 마셨다.

벨사살이 술을 마실 때에 — 포도주를 맛본 결과로 일어난 일이다. 이는 취하게 하는 술의 영향을 받으면 사람들이 맑은 정신일 때는 하지 않을 일을 한다는, 모든 시대와 모든 땅에서 입증되는 사실을 진술한다. 맑은 정신일 때의 그는 종교적 봉사에 바쳐진 그릇들을 존중했을 것이며, 흥청거리는 데 사용함으로써 그것들을 욕되게 하지 않았을 가능성이 높아 보인다.

금과 은 그릇을 가져오라고 명령하였으니 — 이 그릇들은 승리의 전리품으로 어떤 장소에 조심스럽게 보관되어 있었고(다니엘 1:2 참조), 전에는 잔치 용도로 모독되지 않았던 듯하다. 벨사살은 같은 상태에 있던 다른 사람들도 했을 법한 일을 했다. 그는 과시하고 싶었고, 유별나게 놀라운 일을 하고 싶었다. 이 그릇들을 사용한다는 것은 축제를 정할 때 계획되지 않았지만, 포도주로 흥분한 상태에서는 술 취한 장면에 끌어들이지 못할 만큼 거룩한 것이 없었고, 행하지 못할 만큼 어리석은 일도 없었다. 예루살렘 성전에서 가져온 그릇에 관해서는 다니엘 1:2 주석을 보라.

그의 아버지 느부갓네살이 빼앗아 온 — 난외에는 ‘할아버지’라고 되어 있다. 벨사살에 관해 우리가 가진 가장 좋은 기록에 따르면 그는 느부갓네살의 아들 에윌므로닥의 아들이었다(이 장의 서론 제2절 참조). 그러므로 여기서 이 단어는 난외와 같이 할아버지를 가리키는 데 사용되었다. 예레미야 27:7을 비교하고 이사야 14:22 주석을 보라. ‘아버지’라는 말은 흔히 넓은 의미로 사용된다. 사무엘하 9:7과 마태복음 1:1 주석도 보라. 느부갓네살의 가문이나 왕조에 속한 사람에게 적용할 때 이 단어가 할아버지를 가리킨다고 보는 데 개연성 없는 점은 없다. 렝게르케는 벨사살이 여기에서 느부갓네살의 ‘아들’이라 불린다는 사실을 다니엘서의 신뢰성을 반대하는 근거로 삼았다(204쪽). 그 반론은 ‘바벨론의 마지막 왕은 느부갓네살의 아들이 아니었다’는 것이다. 그러나 이에 대해서는 위의 설명에 더하여, 본문의 진술을 옹호하기 위해 그가 느부갓네살의 제1대 ‘직계’ 후손이었다고 볼 필요가 없음을 지적할 수 있다. ‘문제의 단어에 대한 셈어의 용법은 제1대 후손을 훨씬 넘어가며, “아들”이라는 명칭을 “손자”, 심지어 가장 먼 후손을 가리키는 데까지 확장한다. 에스라 6:14에서 선지자 스가랴는 “잇도의 아들”이라 불리지만, 스가랴 1:1, 1:7에서는 같은 사람이 “잇도의 손자 베레갸의 아들”이라 불린다. 이와 같이 이사야는 히스기야에게 그가 낳을 아들들이 포로로 바벨론에 끌려가리라고 경고하지만(이사야 39:7), 실제로 그 일이 일어나기까지는 네 세대가 끼어 있었다. 마태복음 1:1도 “다윗의 자손이요 아브라함의 자손인 예수 그리스도”라고 한다. 또한 우리는 날마다 “아담의 아들들, 아브라함의 아들들, 이스라엘의 아들들, 순례자들의 아들들” 같은 표현을 사용한다’(스튜어트 교수, 『다니엘서 주석』 144쪽).

왕과 귀족들과 왕후들과 후궁들이 다 그것으로 마시려 함이었더라 — 사람들이 포도주의 영향을 받을 때는 모독하지 못할 만큼 거룩한 것이 없다. 그들은 지극히 거룩한 것들을 더럽히기를 주저하지 않으며, 하나님의 제단에서 가져온 그릇도 다른 어떤 그릇만큼이나 존중하지 않는다. 느부갓네살은 이 그릇들이 종교적 목적에 사용되었다는 이유로 어느 정도 존중했던 듯하다. 적어도 승리의 기념물로 보관할 만큼은 존중했으며, 그의 후계자들이 통치할 때도 이 ‘불경한 잔치’의 흥분된 장면이 벌어지기 전까지는 그런 존중이 유지되었던 듯하다. 그때 이 그릇에 대한 모든 공경심이 사라졌다. 동방에서는 여자들이 이런 축제에 참석하는 일이 그리 흔하지 않았지만, 잔치가 진행되면서 예절과 품위에 관한 통상적인 모든 제약을 무시하게 된 듯하다. ‘왕후들과 후궁들’은 잔치가 시작할 때는 참석하지 않았을 가능성이 높다. 잔치는 ‘그 귀족들’을 위해 베풀어졌기 때문이다(다니엘 5:1). 그러나 흥청거림이 성전의 거룩한 그릇들을 들여오자고 제안할 정도까지 진행되었을 때, 궁정의 여자들도 들여오자고 제안한 것은 부자연스럽지 않았을 것이다.

에스더서에도 비슷한 사례가 기록되어 있다. 아하수에로가 베푼 잔치에 관해 이렇게 기록되어 있다. ‘제칠일에 왕이 술로 마음이 흥겨워서 어전 내시 므후만과 비스다 등 일곱 사람에게 명령하여 왕후 와스디를 청하여 왕후의 관을 정제하고 왕 앞으로 오게 하여 그의 아리따움을 뭇 백성과 지방관들에게 보이게 하라’고 했다(에스더 1:10-11). 요세푸스의 『유대 고대사』 11권 6장 1절을 비교하라. 이렇게 연회에 들어온 여자들은 후궁의 여인들이었다. 그러나 탁월한 지위 때문에 보통 ‘왕후’라 불린 여자, 또는 왕비인 어머니는(에스더 5:10 주석 비교) 당시 그들 가운데 없었던 듯하다. 동방 군주의 궁정에 있는 여자들은 두 부류로 나뉘었다. 하나는 엄밀한 의미의 후궁으로서 아내의 특권을 전혀 누리지 못한 이들이고, 다른 하나는 더 높은 계층으로서 아내라 불리고 그 관계에 속한 특권을 누린 이들이었다. 왕의 궁정에서는 후자의 부류 가운데서도 ‘왕후’라는 칭호가 마땅히 속하는 한 사람이 있었던 듯하다. 아마 그 자녀들이 왕위를 계승할 총애받는 아내였을 것이다. 베르톨트의 해당 구절을 보라. 사무엘하 5:13, 열왕기상 11:3, 아가 6:8을 비교하라.

그들이 술을 마시고 금과 은으로 만든 신들을 찬양하니 — 다니엘 5:1 주석을 비교하라. 이교도들은 여기에 언급된 모든 재료로 우상을 만들었다. 여기서 ‘찬양했다’는 말은 그들이 이 신들, 곧 그들의 역사와 속성과 그들이 행한 일들을 칭송했다는 뜻이다. 이 잔치에서 그들이 했다고 기록된 일보다 더 분별없고 어리석은 일을 생각하기는 어렵다. 그런데도 이는 모든 우상 숭배 축제에서 일어나는 일을 잘 보여 준다. 그렇다면 더 문명화된 그리스도교 국가의 술자리와 축제 장면에서 일어나는 일은 이보다 더 이성적인가? 흥청거리는 자리에서 우상 신들에게 넘치도록 찬사를 보내는 일은 오늘날 우상처럼 떠받드는 사람들에게 찬사를 쏟는 일보다 그다지 더 나쁘지 않았다. 신들을 위해 ‘축배’를 드는 일은 사람들을 위해 ‘축배’를 드는 일보다 그다지 덜 이성적인 것도 아니었다.

그때에 — ‘때’라는 말에 관해서는 다니엘 4:19 주석을 보라.

사람의 손가락들이 나타나서 — 손 전체가 아니라 보통 글을 쓸 때 사용하는 부분만 나타났다. 글을 쓰는 사람이 나타난 것도 아니고 팔조차 나타나지 않았으며, 스스로 움직이는 듯한 손가락들만 나타났다. 그것들은 벽에서 나오는 듯했고 글을 쓰기 시작하기 전부터 보였다. 바로 이것이 그 광경을 그토록 인상 깊고 두렵게 만들었다. 그것을 사람의 일이라고 보거나, 사람들을 공포에 빠뜨릴 목적으로 누군가 꾸민 일이라고 볼 수 없었다. 그곳에 있던 모든 사람에게 이것은 인간보다 우월한 어떤 존재가 행한 일이며, 당시 벌어지고 있던 장면에 관해 어떤 하나님의 뜻을 알리려는 것임이 아주 분명했다. 그러나 그것이 흥청거리며 방탕한 죄를 꾸짖기 위한 것인지, 거룩하게 구별된 그릇으로 술을 마신 신성 모독을 꾸짖기 위한 것인지, 아니면 다가오는 어떤 두려운 재앙을 알리는 것인지는 즉시 드러나지 않았을 것이다. 그 광경이 그들의 흥청거림을 갑자기 멈추게 하고 마음 전체에 엄숙함을 퍼뜨렸으리라는 것은 쉽게 상상할 수 있다.

갑작스러운 출현, 사람의 손에 이끌리지 않으면서 벽에 신비한 글자들을 천천히 쓰는 손가락들, 이것이 틀림없이 그들의 죄를 꾸짖거나 어떤 두려운 재앙을 선포하는 것이라는 생각이 마음을 번개처럼 스쳤을 터인데, 이 모든 것이 합쳐져 흥청거리던 자들을 압도했을 것이다. 이교 세계에서 신성 모독의 죄에 관해 널리 퍼져 있던 견해 때문에, 그들은 이 신비한 출현을 바로 그때 저지르던 불경한 행위, 곧 하나님의 성전 그릇들을 더럽힌 일과 연결했을 수도 있다. 그들은 자신들이 섬기는 신들만큼이나 다른 민족의 신들도 실재한다고 인정했다. 그렇다면 히브리인의 하나님께서 자신의 예배에 쓰는 그릇이 모독당하는 것을 보시고 불쾌하심을 나타내며, 그런 행위에 진노가 임박했음을 알리려고 나오셨다고 생각하는 것이 얼마나 자연스러웠겠는가.

이교도들은 신성 모독을 사람이 저지를 수 있는 가장 끔찍한 죄 가운데 하나로 여겼다. 따라서 술 취해 흥청거리는 장면 한복판이라 해도 그런 행위를 하는 중이었다면 그때보다 더 놀라기 쉬운 마음 상태는 없었을 것이다. 그로티우스는 ‘이교도는 거룩한 물건을 일상 용도로 바꾸는 것을 큰 불경으로 여겼다’고 말한다. 신성 모독에 관해 이교도들이 품었던 감정과, 그 형벌로 사람들에게 닥친다고 믿은 재앙을 보여 주는 수많은 사례가 기록되어 있다. 그 가운데 델포이 신전을 약탈하여 성전쟁이라 불리는 전쟁의 계기를 만든 포키스인들의 비참한 최후, 같은 신전을 공격하려다 멸망한 갈리아인들, 예루살렘 성전과 시리아 여신의 신전을 약탈한 크라수스를 언급할 수 있다. 로우스의 해당 구절을 보라. 당시 널리 퍼진 믿음에 따라 신성 모독의 죄를 깨달은 것이 벨사살의 잔치에 손가락들이 나타났을 때 공포를 일으키는 데 한몫했음을 의심할 만한 타당한 이유는 없다. 흥청거리던 자들의 마음이 자신들이 히브리인의 하나님께 가한 모욕으로 즉시 향했으리라고 볼 수 있다.

촛대 맞은편 — 아마 예루살렘 성전에서 가져와 거룩한 그릇들과 함께 이 흥청거리는 장면에 들여온 촛대 또는 등잔 받침을 가리킨다. 그들이 마시는 데 사용할 성전 그릇들을 꺼냈다면 예루살렘 성전에서 가져온 모든 물건도 함께 꺼냈을 가능성이 높다. 글씨가 ‘촛대 맞은편’에 있었다는 사실에는 두 가지 목적이 있었을 수 있다. 하나는 글씨가 분명하게 보이게 하는 것이고, 다른 하나는 그 글씨가 신성 모독 행위를 꾸짖는 것임을 더 직접적으로 알리는 것이었다. 이 기적이 일어난 것으로 추정되는 장소에 관해서는 테일러의 『칼메 사전 보유편』 205번을 참조할 수 있다. 그는 왕궁의 큰 안뜰 가운데 하나, 곧 부름받지 않은 사람은 들어갈 수 없는 궁전 부분이었다고 본다. 다니엘 5:10 주석을 보라.

왕궁 석회벽에 — 갈대아어 단어는 ‘석회’를 뜻하며 여기에서 ‘회반죽’으로 옮긴 것은 부적절하지 않다. 글씨가 쓰인 ‘방식’은 명시되지 않는다. 글자들이 벽을 따라 그려져 뚜렷이 보였다고 보기만 하면 충분하다. 그것이 회반죽에 새겨진 듯했는지, 검은 선으로 그려졌는지, 빛의 선으로 나타났는지는 언급되지 않으며 중요하지도 않다. 왕과 손님들이 뚜렷이 볼 수 있는 글자들이었다. 그러나 앞서 언급한 테일러의 『보유편』에 나오는 설명을 비교하라.

왕이 그 글 쓰는 손가락을 본지라 — 다른 사람들도 그것을 보았다고 볼 필요가 없다는 뜻은 아니다. 다만 왕이 그곳에서 가장 중요한 인물이었고, 이 기적은 특별히 그를 위한 것이었다. 어쩌면 그의 눈이 가장 먼저 그 광경에 이끌렸을 수도 있다.

이에 왕의 즐기던 낯빛이 변하고 — ‘낯빛’으로 옮긴 말은 난외에서 다니엘 5:9과 같이 ‘광채’라고 되어 있다. 갈대아어 זיו(지우)는 ‘밝음, 광채’를 뜻하며, 여기에서는 밝은 표정, 쾌활함, 유쾌함이라는 의미이다. ‘변하고’로 옮긴 말은 난외에서 ‘그것을 바꾸고’라고 되어 있으며, 그 뜻은 낯빛 자체가 변했다는 것이다. 아마 즐겁고 쾌활하며 행복한 표정이 갑자기 죽은 사람처럼 창백해졌을 것이다.

그 생각이 번민하여 — 죄책감을 떠올렸기 때문인지 진노를 두려워했기 때문인지는 기록되지 않는다. 그는 틀림없이 이를 어떤 초자연적 계시로 여겼을 것이며 그의 영혼은 번민했을 것이다.

허리 마디가 녹는 듯하고 — 난외에는 ‘묶는 것들’, 또는 ‘매듭들’, 또는 ‘띠들’이라고 되어 있다. ‘마디’로 옮긴 갈대아어 קטר(케타르)는 본래 ‘매듭’을 뜻한다. 그 뒤 매듭을 닮았거나 인간의 몸을 하나로 묶어 매듭과 같은 기능을 하는 듯한 뼈의 관절을 뜻하게 되었다. 성경에서 ‘허리’는 띠를 두르는 몸의 부분, 곧 등의 아랫부분을 가리킨다. 게제니우스는 여기서 등의 마디, 곧 척추뼈를 가리킨다고 본다. 이 몸의 부분은 힘이 자리하는 곳으로 말해진다. 이곳이 약해지면 몸은 서거나 걷거나 일할 힘이 없다. 단순한 뜻은 그가 크게 두려워했고 공포의 영향으로 힘을 잃었다는 것이다.

그의 무릎이 서로 부딪친지라 — 두려움의 일반적인 결과이다(나훔 2:10). 호라티우스도 ‘마음과 무릎이 함께 떤다’(Et corde et genibus tremit)고 했고, 베르길리우스도 ‘떨리는 무릎이 힘없이 흔들린다’(Tarda trementi genua labant)고 했다. ‘벨사살에게는 하늘 아래 어떤 악한보다도 하나님께 도전하도록 이끄는 권력과 술이 충분했다. 그런데 하나님께서 그를 향해 손가락 하나만 드신 것과 같았을 때, 그는 얼마나 비참하게 몸을 움츠리고 떨었던가! 그의 마디가 얼마나 풀리고 무릎이 얼마나 서로 부딪쳤던가!’(사우스의 설교집 4권 60쪽).

왕이 크게 소리 질러 — 난외에는 갈대아어와 같이 ‘힘껏’이라고 되어 있다. 이는 갑작스럽고 다급한 외침을 나타낸다. 왕은 깊이 두려워했다. 신비하게 나타난 손의 의미를 스스로 알아낼 수 없었으므로, 꿈과 초자연적 현상을 설명하는 일을 직무로 삼은 자들에게 곧바로 의지한 것은 자연스러운 일이었다.

점성술사들을 불러오게 하고 — 다니엘 2:2, 4:7 주석을 보라.

바벨론 지혜자들에게 말하되 — 방금 언급한 자들, 곧 점성술사 등을 가리킨다. 그들은 앞으로 일어날 일을 알리는 징조를 해석할 능력이 있다고 여겨졌으므로 탁월하게 지혜로운 사람들로 존중받았다.

누구든지 이 글자를 읽고 — 이를 보면 글자 자체도 왕과 그 곁에 있던 자들에게 익숙하지 않았던 듯하다. 글자들은 분명 보통 갈대아 문자 형태가 아니라 그들에게 낯설고 알려지지 않은 어떤 형태였다. 그래서 이 글씨에는 두 겹의 신비가 드리워져 있었다. 하나는 그 말들이 기록된 언어에 관한 신비이고, 다른 하나는 그 말들의 의미에 관한 신비였다. 이 글씨에 사용된 언어가 무엇이었는지에 관해 많은 추측이 나왔지만(다니엘 5:24 주석 비교), 이제는 그것이 무엇이었는지 알아낼 수 없으므로 그런 추측은 쓸모가 없다. 그러나 이 글씨는 성전의 거룩한 그릇들과 관련하여 저지른 신성 모독을 일차적으로 가리켰고, 다니엘은 그 글자들을 즉시 읽을 수 있었다. 따라서 그 말들이 당시 사용되던 히브리 문자, 곧 오늘날 사마리아 오경에서 발견되는 것과 같은 문자로 쓰였을 가능성이 없지 않아 보인다. 현재 성경에 나타나는 갈대아 문자는 아마 오늘날 사마리아 오경에만 남아 있는 더 오래되고 덜 우아한 문자를 대신했을 것이다. 점성술사와 점술가들조차 그 문자에 익숙하지 않아 쉽게 읽지 못했다고 보아도 개연성 없는 점은 없다.

그 해석을 내게 보이면 — 그 말들의 의미를 밝히면이라는 뜻이다.

자주색 옷을 입히고 — 보통 왕자와 높은 지위의 사람이 입던 색이다. 난외에는 ‘보라색’이라고 되어 있다. 테오도티온의 헬라어도 πορφύραν(포르퓌란)이며, 라틴어 불가타도 purpura이다. 이 색의 성격과 용도에 관해서는 이사야 1:18 주석을 보라.

금사슬을 그의 목에 걸어 주고 — 이 또한 지위와 권위를 나타냈다. 창세기 41:42을 비교하라. 요셉이 애굽 땅을 다스리게 되었을 때 왕은 ‘금사슬을 그의 목에 걸어’ 비슷한 방식으로 그를 존귀하게 했다. 이는 바사에서 흔한 일이었다. 크세노폰의 『키루스의 교육』 1권 3장 2절, 2권 4장 6절, 8권 5장 18절과 『아나바시스』 1권 5장 8절을 보라. 페르세폴리스 유적에 있는 형상 대부분에서도 지금 같은 장식이 발견된다. 스튜어트 교수는 이를 ‘금 목걸이’로 번역한다.

나라의 셋째 치리자로 삼으리라 — 물론 왕이 첫째였다. 둘째가 누구였는지, 또는 그 말들의 의미를 밝힐 사람이 왜 둘째 지위로 올라가지 못했는지는 기록되지 않는다. 총리의 직위가 확고히 정해져 있었거나, 그 직위를 가진 사람의 봉사가 왕에게 너무 중요해 즉시 교체할 수 없었을 수도 있다. 또는 이 말을 해석할 수 있는 총애받는 사람이 존엄의 셋째 ‘등급’으로 올라가거나 왕국의 관직을 맡은 사람들 가운데 셋째 계층에 놓이리라는 뜻일 수도 있다. 갈대아어는 ‘왕국에서 셋째로 다스릴 것이다’이며, 관직의 셋째 계급이나 등급에 속하게 된다는 뜻에 더 가까워 보인다. 베르톨트도 그렇게 이해한다. 그로티우스는 지위상 셋째 인물이라는 뜻으로 이해한다. 첫째는 왕, 둘째는 왕의 아들, 셋째는 총독들의 우두머리였다고 그는 말한다.

이에 왕의 지혜자들이 다 들어왔으나 — 위에서 언급한 부류의 사람들이다(다니엘 5:7).

그들이 그 글자를 능히 읽지 못하며 — 그 문자는 그들에게 알려지지 않은 문자였다. 어떤 언어에서도 발견되지 않는 문자여서 다니엘이 그것을 읽는 능력이 더욱 놀랍게 드러났을 수도 있고, 다니엘 5:7 주석에서 제안했듯 다니엘에게는 익숙하지만 그들에게는 생소한 외국 문자였을 수도 있다.