성경 주석서

제1절—장 분석

이 장에는 벨사살 통치 제1년에 다니엘이 꾼 놀라운 예언적 꿈과 그 꿈의 해석이 기록되어 있다. 이 장의 내용을 간략히 진술한 뒤, 더 명확하게 해설하기 위해 이 장을 해석하고 적용하는 여러 방법과 견해를 제시하는 것이 적절할 것이다. 이 장의 주요 내용은 환상(다니엘 7:1-14)과 해석(다니엘 7:15-28)이다.

I. 환상, 다니엘 7:1-14. 이 꿈은 벨사살 통치 제1년에 일어났고 곧바로 기록되었다. 다니엘은 바닷가에 서 있으며, 거센 바람이 바다에 불어 파도가 사납게 요동하는 광경을 본다. 갑자기 그는 요동하는 물결에서 네 괴물이 솟아오르는 것을 본다. 각각 잠시 머무는 듯하다가 사라진다. 첫째 짐승은 전체 형태가 사자와 비슷했지만 독수리 같은 날개가 있었다. 다니엘이 이를 주의 깊게 바라보는 동안 날개가 뽑혔고, 그 짐승은 사람처럼 똑바로 서게 되었으며 사람의 마음을 받았다.

그 뒤 이 짐승이 어떻게 되었는지는 언급되지 않는다. 이어 둘째 짐승이 나타났는데 곰과 비슷했고 몸 한쪽을 들고 있었으며 입에는 갈빗대 세 개를 물고 있었다. 그 짐승에게 일어나 많은 고기를 먹으라는 명령이 주어졌다. 이 짐승이 그 뒤 어떻게 되었는지도 더 말하지 않는다. 이어 표범 같은 또 다른 짐승이 일어났는데 날개 넷과 머리 넷이 있었고, 이 짐승에게 넓은 통치권이 주어졌다. 이 짐승이 어떻게 되었는지도 언급되지 않는다. 그다음에는 훨씬 더 기이한 넷째 짐승이 일어났다. 그 형태는 말하지 않지만 사납고 강했다. 큰 쇠 이빨이 있었고, 앞에 있는 모든 것을 짓밟고 삼키며 산산이 부수었다. 처음에는 이 짐승에게 뿔 열 개가 있었는데, 곧 그 가운데에서 다른 뿔 하나가 솟아났다. 처음에는 더 작은 뿔이었지만 이것이 자라면서 열 뿔 가운데 셋이 뿌리째 뽑혔다. 이 작은 뿔이 직접 뽑았거나 그 뿔에게 자리를 내주기 위해 뽑힌 듯하다. 더욱 기이하게도 이 작은 뿔에는 지성과 경계심을 상징하는 사람의 눈들이 있었고, 교만과 거만을 드러내는 큰 말을 하는 입이 있었다. 다니엘은 왕좌가 놓이거나 세워지고 옛적부터 항상 계신 이가 앉으실 때까지, 곧 옛 통치 형태들이 끝나고 하나님의 통치가 도입되어 세워질 때까지 이 기이한 환상을 바라보았다. “뿔이 말한” 큰 말들 때문에 짐승이 죽임을 당하고 그 몸이 파괴되어 타오르는 불꽃에 던져질 때까지 바라보았다. 그동안 다른 짐승들에게서는 통치권이 빼앗겼지만, 그들의 생명은 잠시 연장되었다. 이어 환상 가운데 사람의 모습을 한 이가 나타나 옛적부터 항상 계신 이에게 나아갔다. 그에게 모든 백성을 다스리는 보편적 통치권과 결코 멸망하지 않을 나라가 주어졌다.

II. 환상의 해석, 다니엘 7:15-28. 다니엘은 자기가 본 환상으로 크게 근심하여 곁에 서 있는 이에게 다가가 그 뜻을 물었다(다니엘 7:15-16). 그가 받은 해석은 대체로 다음과 같다. 그가 본 네 짐승은 땅에 존재하게 될 네 왕 또는 네 나라를 나타내며, 환상의 큰 목적은 지극히 높으신 이의 성도들이 마침내 나라를 얻어 영원히 다스릴 것이라는 사실을 밝히는 데 있었다(다니엘 7:17-18). 환상의 중대한 목적은 여러 왕조의 계승과 각 왕조의 고유한 성격을 묘사하여, 마침내 세상 통치권이 하나님의 백성의 손에 넘어가거나 땅의 실질적 통치가 의인들의 손에 놓일 때까지를 보여 주는 것이었다. 모든 변혁이 지향한 궁극적 목표, 곧 환상이 나타내려 한 것은 성도들이 마침내 땅에서 다스리는 일이었다. 온 천하의 나라가 지극히 높으신 이의 성도들의 백성에게 주어질 때가 올 것이었다. 달리 말하면 땅에 “모든 통치권” 또는 모든 “통치자”(다니엘 7:27 난외주)가 그분에게 복종하는 상태가 이루어질 것이었다. 궁극적으로 바라보는 일과 첫 세 짐승으로 상징된 첫 세 나라에 관한 이 일반적 설명은 다니엘에게 만족스러웠다. 그러나 구조가 매우 기이하고 다른 모든 짐승과 다르며 놀라운 변화를 겪은 넷째 짐승이 구체적으로 무엇을 나타내는지에 관해서는 여전히 의문이 남았다(다니엘 7:19-22). 넷째 짐승으로 상징된 사건들에 관해 그에게 알려진 내용을 요약하면 다음과 같다.

(1) 이 짐승은 땅에 일어날 넷째 나라 또는 왕조를 나타내며, 여러 면에서 앞선 세 나라와 다를 것이었다. 이 나라는 압제적인 정복으로 두드러질 것이었다. 온 땅을 정복하고 침략한 자들을 부수고 쓰러뜨리며 짓밟을 것이었다. 이 묘사는 엄하고 강력하며 잔인하고 성공적인 통치권을 특징짓는다. 이 통치권은 공의로운 법의 시행보다 무기의 공포로 정복한 민족들을 지배 아래 둘 것이었다(다니엘 7:23).

(2) 다니엘이 그 머리에서 솟아난 것을 본 열 뿔은 일어날 열 왕 또는 그 나라의 권세를 차례로 행사할 통치자들의 계승을 나타냈다(다니엘 7:24).

(3) 열 뿔 가운데에서 그 뒤에 솟아난 다른 뿔은 일어날 또 다른 왕조를 나타냈으며, 이 왕조에는 독특한 특징들이 있을 것이었다. 그것은 앞선 왕조들에서 솟아난다는 점에서 그들과 어느 정도 연결될 것이었다. 그러나 가장 중요한 면들에서는 그들과 달랐다. 그 특징은 다음과 같이 요약할 수 있다.

(a) 짐승의 머리에서 뿔이 솟아난 것처럼 그들 가운데에서 솟아나거나 어떤 방식으로 그들에게 붙어 있고 연결될 것이다. 이는 새 권력이 넷째 짐승으로 상징된 왕조에서 어떻게든 솟아났음을 적절히 나타낸다.

(b) 거기서 솟아나기는 하지만 그것과 “다를” 것이다. 그 성격은 그 기원이라는 단순한 사실이 아니라 다른 어떤 것에 의해 규정될 것이다.

(c) “이 왕들 가운데 셋을 굴복시킬” 것이다. 곧 열 뿔로 상징된 권력과 권세 가운데 일정 부분을 정복하고 쓰러뜨릴 것이다. 이는 넷째 짐승으로 상징된 나라의 권력 가운데 대략 삼분의 일을 찬탈한다는 뜻일 수 있다.

(d) 거만함과 오만함이 특징이 될 것이다. 그 주장을 정당하게 해석하면 “지극히 높으신 이를 대적하여 말하는” 정도에 이를 것이다.

(e) “지극히 높으신 이의 성도들을 괴롭게 할” 것이다. 이는 분명 박해를 가리킨다.

(f) “때와 법을 바꾸려” 할 만큼 입법 권한을 주장할 것이다. 확립된 법을 지배하려는 어떤 주장 또는 비상한 권세를 분명히 가리킨다(다니엘 7:24-25).

(4) 이 모든 것은 “한 때와 두 때와 반 때” 동안 이 새 권력의 손에 주어질 것이다. 이는 그 권력이 영속하지 않고 끝날 것임을 뜻한다(다니엘 7:25).

(5) 그 뒤에 심판, 곧 이 새 권력에 관한 사법적 결정이 있을 것이고, 그 통치권은 빼앗겨 완전히 멸망할 것이다(다니엘 7:26).

(6) 온 땅의 통치권이 성도들의 손에 넘어갈 때가 올 것이다. 달리 말하면 진리와 공의의 원칙이 보편적으로 다스릴 것이다(다니엘 7:27).

이 장의 결론인 다니엘 7:28에서 다니엘은 이 계시가 자기 마음에 깊은 영향을 끼쳤다고 말한다. 그는 먼 미래를 바라보고 인간사의 진행 과정에서 일어날 거대한 변화들을 숙고하도록 허락받았다. 심지어 모든 민족이 하나님의 법의 지배 아래 들어오고 지극히 높으신 이의 벗들이 모든 권력을 소유할 때를 내다보았다. 이러한 사건들은 마음을 엄숙한 생각으로 채우기에 충분했으므로, 그가 깊은 감정으로 그것들을 숙고한 것은 놀라운 일이 아니다.

제2절—이 장을 해석하는 여러 방법

이 장을 해석하는 방법들이 매우 달랐으며 올바른 해석이 무엇인지에 관해 주석가들이 전혀 일치하지 않는다는 사실은 굳이 말할 필요도 없다. 이 장을 해설하기 전에 그 방법들 가운데 일부를 언급하여, 이 장을 고찰할 때 염두에 두는 것이 유익할 것이다. 그 방법들 가운데 어느 하나라도 성경 저자가 사용한 언어를 공정하게 해설한 것과 일치하는지를 살펴보면 참된 해석이 무엇인지 더 잘 확인할 수 있다. 제시된 견해들은 다음 부류로 나눌 수 있다.

I. 하르트는 여기의 네 짐승이 느부갓네살, 에윌므로닥, 벨사살, 고레스라는 특정한 네 왕을 가리킨다고 본다.

II. 아이히호른이 따르는 에프렘의 견해에 따르면, 첫째 짐승은 바벨론-갈대아 왕국을 가리킨다. 둘째는 키악사레스 2세가 다스린 메대 제국을 가리키며, 세 “갈빗대”는 그 제국을 구성한 메대와 페르시아와 갈대아 지역을 나타낸다. 셋째는 페르시아 제국을 가리키며, 네 머리와 날개는 페르시아 제국이 하늘 아래 네 방위 또는 온 세계로 뻗어 나간 것을 나타낸다. 넷째는 알렉산드로스와 그 후계자들이 다스린 그리스 제국을 가리킨다. 열 뿔은 알렉산드로스의 후계자들 가운데 탁월한 열 왕을, 그들 가운데 솟아난 “작은 뿔”은 안티오코스 에피파네스를 나타낸다. 에프렘과 아이히호른에 따르면 뒤이은 상태는 메시아의 나라를 가리킨다.

III. 헤첼이 따르는 또 다른 부류의 해석자들을 대표하는 그로티우스는 여기 언급된 나라의 계승을 바벨론-갈대아 왕국, 페르시아 왕국, 알렉산드로스와 그 후계자들의 왕국으로 본다. 다섯째는 로마 제국이다.

IV. 교회 안에서 가장 널리 우세했던 해석은 첫째 짐승이 갈대아 왕국, 둘째가 메대-페르시아, 셋째가 알렉산드로스와 그 후계자들이 다스린 그리스 제국, 넷째가 로마 제국을 나타낸다는 견해이다. 성도들의 통치는 메시아와 그분의 법이 다스리는 것을 뜻한다. 그러나 이 견해는 특히 이 나라들 가운데 넷째와 다섯째 나라에 관해 매우 다양하게 변형되었고, 열 뿔과 그 가운데 솟아난 작은 뿔의 의미에 관해서는 더욱 그러했다. 다섯째 나라를 그리스도의 통치로 보는 이들 가운데 어떤 사람들은 넷째 나라가 카이사르들이 다스린 로마를 가리키고, 열 뿔은 차례로 이어진 열 명의 섭정자를, 작은 뿔은 율리우스 카이사르를 가리킨다고 본다. 마지막 나라를 땅에서 이루어질 그리스도의 인격적 통치와 그분이 세우실 나라로 보는 다른 사람들은 열 뿔이 로마 권력에서 나온 열 왕 또는 왕조를 가리킨다고 본다. 이들은 차례로 이어진 황제들이거나, 북방 유목민들이 침입한 뒤에 등장한 이들이거나, 로마 권력이 무너진 뒤 그것을 계승한 유럽의 특정 왕국들일 수 있다. 작은 뿔은 여러 분파를 거느린 튀르크 권력, 무함마드, 교황권 또는 적그리스도 가운데 하나를 가리킨다고 본다.

V. 유대인들은 일반적으로 다섯째 나라가 메시아의 통치를 가리킨다고 본다. 그러나 예언의 구체적인 부분들을 적용하는 일에서는 그들 사이에도 견해가 매우 다양했다. 그들 가운데 많은 옛 해석자들은 열 뿔이 열 명의 로마 황제를, 마지막 뿔이 티투스 베스파시아누스를 나타낸다고 보았다. 후대의 유대인 해석자 대부분은 이를 그들의 전설적인 곡과 마곡에 적용한다.

VI. 지지자들이 있었던 또 다른 해석에 따르면, 첫째 나라는 갈대아, 둘째는 페르시아, 셋째는 알렉산드로스의 나라, 넷째는 그의 후계자들의 나라, 다섯째는 시리아 왕들의 전제 정치에서 유대 민족을 구하려고 일어난 하스몬 왕조의 통치이다.

VII. 교회 안에서 어느 정도 널리 받아들여졌던 한 해석 방식의 사례로 코케이우스의 견해를 들 수 있다. 그는 독수리 날개를 지닌 첫째 짐승이 로마의 그리스도인 황제들의 통치와, 그들 아래서 그리스도교가 동서의 먼 지역으로 퍼진 것을 나타낸다고 본다. 입에 갈빗대 세 개를 문 둘째 짐승은 아리우스파인 고트족과 반달족과 롬바르드족을, 머리 넷과 날개 넷을 지닌 셋째 짐승은 네 칼리프국을 거느린 이슬람 왕국을 나타낸다. 넷째 짐승은 샤를마뉴의 왕국을 가리키며, 이 나라의 열 뿔은 카롤링거, 작센, 잘레, 스웨덴, 네덜란드, 잉글랜드 등의 군주와 왕조 또는 민족을 가리킨다. 작은 뿔은 실제 적그리스도인 교황권을 가리킨다.

나는 이 여러 견해와 해석 방법에 관한 설명을 베르톨트의 『다니엘』 419-426쪽에서 번역했다. 여기에 베르톨트 자신이 주장하고 다른 많은 사람도 지지했으며, 베르톨트가 426-446쪽에서 길게 설명하고 변호한 견해를 덧붙여야 한다. 그 견해의 요지는 첫째 나라가 느부갓네살이 다스린 바벨론 왕국이고, 첫째 짐승의 날개는 그 제국이 널리 확장된 것을 나타낸다는 것이다. “갈빗대” 또는 송곳니 세 개를 지닌 둘째 짐승은 페르시아라는 하나의 왕권 아래 세워진 메대와 리디아와 바벨론 왕국을 나타낸다. 날개 넷과 머리 넷을 지닌 셋째 짐승은 알렉산드로스가 다스린 그리스 왕조와 그 나라가 세계의 네 방면 전체로 퍼진 것을 나타낸다. 넷째 짐승은 히브리인들이 그 아래에서 큰 고난을 겪은 프톨레마이오스 왕조와 셀레우코스 왕조를 나타낸다. 이 나라를 두고 다니엘 7:7이 “그것은 그 전에 있던 모든 것과 달랐다”고 한 것은 “넷째 나라의 복수성”, 곧 여러 다른 나라로 이루어진 집합체, 집합적 의미의 한 나라였다는 사실을 가리킨다. “열 뿔”은 그 나라에서 차례로 통치한 열 명의 군주 또는 왕을 나타낸다. 베르톨트는 그들을 다음 순서로 열거한다.

1. 셀레우코스 니카토르

2. 안티오코스 소테르

3. 안티오코스 테오스

4. 셀레우코스 칼리니코스

5. 셀레우코스 케라우노스

6. 안티오코스 대왕

7. 셀레우코스 필로파토르

8. 헬리오도로스

9. 프톨레마이오스 필로메토르

10. 데메트리오스

작은 뿔로 상징된 열한째 왕은 히브리 백성에게 많은 재앙을 가져온 안티오코스 에피파네스였다. 베르톨트에 따르면 그의 통치는 “한 때와 두 때와 반 때”, 곧 삼 년 반 동안 지속되었다. 그 뒤 나라는 하나님의 백성에게 회복되어 영속적인 통치가 되고, 마침내 메시아 아래에서 온 세상을 채우며 세상 끝날까지 지속된다.

“작은 뿔”이 안티오코스 에피파네스를 가리킨다는 이 해석은 스튜어트 교수도 주장한다. 『예언에 관한 시사점』 제2판 85-98쪽을 보라. 또한 『다니엘 주석』 173-194쪽과 205-211쪽을 비교하라.

이처럼 다양한 견해 가운데 이 장의 의미에 관해 만족스러운 결론에 도달할 유일한 희망은 본문과 다니엘이 사용한 상징들의 공정한 의미를 주의 깊게 검토하는 데 있다.

바벨론 왕 벨사살 원년에—벨사살의 성격과 통치에 대해서는 다니엘 5장 서론 제2절을 보라. 그는 바벨론의 마지막 왕이었으며, 이 사실은 꿈에서 밝혀진 내용에 어느 정도 빛을 비출 수 있다.

다니엘이 꿈을 꾸었다—히브리어를 따른 난외주는 ‘보았다’라고 한다. 그는 잠들었을 때 환상 가운데 일련의 사건을 보았다. ‘꿈’은 그 표상을 가리키며, 그 성격상 마치 그가 그것을 직접 본 것처럼 말하는 것이 적절했다. 다니엘 2:1 주석과 비교하라.

침상에서 그의 머릿속으로 환상들이 나타났다—다니엘 4:5 주석을 보라.

그때 그가 그 꿈을 기록했다—그는 그 당시에 꿈을 기록으로 남겼다. 전승에 맡기거나 성취될 때까지 기다렸다가 기록한 것이 아니라, 언급된 사건들이 일어나기 오래전에 그 예언을 글로 써 두었다. 이는 예언이 성취될 때 사람들이 사건과 예언을 비교할 수 있게 하려는 것이었다. 선지자들은 꿈이나 환상이나 그들에게 주어진 말씀으로 전달받은 예언을 관례적으로 기록했다. 사건이 일어났을 때 그것에 관한 영감받은 예언이 미리 존재했다는 사실을 의심하지 못하게 하고, 예언과 사건을 주의 깊게 비교할 기회를 마련하기 위해서였다. 선지자들은 흔히 자기 예언을 기록하라는 명령을 받았다. 이사야 8:1, 16; 30:8; 하박국 2:2를 보라. 요한계시록 1:19; 14:13; 21:5와 비교하라. 우리 앞의 사례처럼 많은 경우 기록은 사건이 일어나기 수백 년 전에 작성되었다. 사건에 맞추려고 기록을 변경하지 않았다는 점에 관해 가능한 모든 증거가 있으므로, 이는 선지자들이 영감받았다는 가장 강력한 증거가 된다. 여기의 뜻은 다니엘이 꿈을 꾸자마자 그것을 기록했다는 것이다.

그 일들의 요점을 진술했다—갈대아어로는 “말씀들의 머리를 말했다”라는 뜻이다. 곧 글로 써서 그것들을 말하거나 진술했다. 그는 이런 방식으로 그것들을 세상에 전달했다. 누구에게 말로 전했다는 뜻은 아니며, 명시된 방식, 곧 기록으로 전달했다는 뜻이다. 여기서 “요점”에 해당하는 ראשׁ(rē'sh)는 “머리”를 뜻한다. 따라서 내용을 한데 모아 대표하는 기록 또는 요약, 곧 책의 내용을 간단히 진술하거나 세부 사항으로 들어가지 않고 어떤 일의 주요 요점을 말하는 기록을 적절히 나타낸다. 여기의 뜻은 그가 이름과 날짜와 장소를 적는 식으로 세부 사항에 들어가지 않았다는 듯하다. 또는 바다에서 올라온 짐승들에 관해 본 모든 것을 세밀하게 묘사하지 않고, 독특하고 특별한 의미를 지닌 것으로 여길 만한 것을 기록했다는 뜻일 수 있다.

키시아누스 사본은 이를 ἔγραψεν ἐις κεφάλαια λόγων(egrapsen eis kephalaia logōn), 곧 “말씀들의 표제들로 기록했다”라고 번역한다. 이는 내용을 요약된 묘사로 정리했다는 뜻이다. 렝게르케는 이 구절에서 선지자들이 훗날 폭군들에게 일어날 일을 묘사할 때, 사건이 일어난 뒤에는 명료해지지만 그전에는 비교적 어둡고 모호한 방식으로 신탁을 전달했다고 적절히 지적한다. 그 이유는 명백하다. 많은 예언의 의미를 그 대상자들이 이해했다면, 그 사실은 예언이 성취되지 못하게 하려는 동기가 되었을 것이다. 성취는 그들의 자발적 행위에 달려 있었으므로 예언은 무효가 되었을 것이다. 따라서 일반적으로 직접적인 예언과 이름과 날짜와 장소의 언급을 피하고, 예언이 주어질 당시에는 뜻이 모호하지만 사건이 일어나면 명백해질 상징들을 사용할 필요가 있었다. 다니엘 7:4, 9, 11, 14를 비교하면 앞으로 일어날 일의 요약만 기록되었음을 알 수 있다.

일들—갈대아어를 따른 난외주는 ‘말씀들’이라고 한다. 그러나 ‘말씀들’이라는 용어는 흔히 사물이나 사건을 나타내는 데도 사용된다.

다니엘이 말하여 이르되—곧 앞 절에서 암시한 방식으로 말하고 진술했다는 뜻이다. 당시 작성한 기록으로 말했으므로, 그는 자기 세대와 미래의 모든 시대를 향해 말한다고 할 수 있었다.

내가 밤에 환상을 보았는데—내가 환상 가운데 바라보았다는 뜻이다. 곧 이어 묘사하는 장면이 그에게 표상되어 나타나는 것을 보았다. 그는 폭풍 속의 바다와 그 바다에서 올라오는 괴물들, 이어지는 기이한 일련의 사건들을 보는 듯했다.

보라, 하늘의 네 바람이—하늘 아래에서 불거나 하늘, 곧 공중에서 오는 듯한 바람들이다. 예레미야 49:36과 비교하라. 여기서 바람의 수가 넷이라고 한 것은 오늘날과 마찬가지로 주로 땅의 네 방위에서 불기 때문이다. 바람을 동풍, 남풍, 서풍, 북풍으로 지칭하는 것보다 더 일반적인 방식은 오늘날에도 없다. 라틴인들도 에우루스(Eurus), 아우스테르(Auster), 제피루스(Zephyrus), 보레아스(Boreas)라고 불렀다.

거세게 일어났다—מגיחן(megı̂ychân). 터져 나오거나 돌진했다는 뜻이며, 서로 충돌하는 듯했다. 바람들이 사방에서 터져 나와 돌진하고 바다 위에서 서로 만나는 듯하여 바다를 사납게 요동시켰다. 히브리어 גיח(gı̂yach)는 샘이나 물줄기가 터져 나오듯 돌파하거나 터져 나온다는 뜻이다(욥기 40:23). 아기가 태에서 터져 나오는 것(욥기 38:8), 전사가 전투로 돌진해 나오는 것을 가리키기도 한다(에스겔 32:2). 따라서 이에 해당하는 갈대아어는 바람처럼 터져 나오거나 돌진한다는 뜻이다. 여기의 상징은 하늘의 바람들이 혼란 가운데 함께 돌진하는 것처럼 민족들 사이에서 일어나는 어떤 격렬한 요동을 자연스럽게 나타낼 것이다.

큰 바다 위에—이 표현은 어떤 큰 바다나 대양에도 적절히 적용될 수 있다. 그러나 다니엘과 그의 동시대인들에게 가장 잘 알려진 바다가 지중해였으므로, 다니엘의 생각에 떠오른 바다는 아마 지중해였을 것이다. 크게 출렁이거나 폭풍에 요동하는 대양은 내부 분쟁으로 동요하는 한 민족 또는 여러 민족, 혁명 가운데 있는 민족들을 나타내는 자연스러운 상징이 될 수 있다. 성경의 시인들과 선지자들은 한 땅을 침략하는 군대의 무리를 넘쳐흐르는 물에, 민족들 사이의 큰 변화를 폭풍 속에서 출렁이는 바다 물결에 비유한다. 예레미야 46:7-8; 47:2; 이사야 8:7-8; 17:12; 59:19; 다니엘 11:40; 요한계시록 13:1과 비교하라. 고전 문학 독자는 여기의 묘사를 읽으며 베르길리우스의 『아이네이스』 제1권 82행 이하를 떠올릴 것이다.

“바람들은 마치 군대를 이룬 듯,

열린 문으로 일제히 돌진하여 회오리로 땅을 휩쓴다.

그들은 바다를 덮쳤고, 동풍 에우루스와 남풍 노투스가 함께

바다 밑바닥부터 온 바다를 뒤엎으며, 폭풍 잦은

남서풍 아프리쿠스도 거대한 파도를 해안으로 굴려 보낸다.”

오비디우스의 『슬픔』 제1권 제2가 25행 이하도 비교하라. 다니엘이 본 짐승들, 곧 차례로 이어질 나라들을 나타내는 짐승들은 이 요동하는 바다에서 올라오는 듯했다. 이 상징의 이 부분을 공정하게 해석하면, 다니엘에게 환상으로 나타난 것처럼 폭풍에 휘몰리는 바다와 비슷한 요동이 민족들 사이에 있었거나 있게 될 것이고, 그 요동에서 네 짐승의 외형이 나타내는 특징을 지닌 나라들이 차례로 일어날 것이라는 뜻이다. 이 예언의 성취를 찾으려면 민족들이 동요하고 격동하며, 바람들이 바다 위에서 다투듯 서로 투쟁한 상태, 곧 차례로 이어질 이 네 나라가 일어나기 전에 존재한 상태를 자연스럽게 살펴보게 된다. 지금 그것이 여기서 가리킨 시대였는지를 확정하려는 것은 아니다. 그러나 여기서 말한 모든 것에 상응하는 상태가 느부갓네살의 통치 또는 그가 세우고 영화롭게 한 왕국 바로 전 시대에 있었다는 사실은 확실하다. 그의 신속하고 광범위한 정복, 자기를 방어하려던 민족들의 동요, 그들이 서로 벌인 전쟁은 다니엘이 환상에서 본 대양의 요동으로 잘 표현될 수 있었다. 이 이미지가 적용될 수 있는 다른 세계사의 시대가 많이 있었던 것은 사실이다. 그러나 이 시대에 적용된다는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 만일 느부갓네살의 나라로 시작하는 일련의 나라들을 묘사하는 것이 목적이었다면 이것만으로 충분했을 것이다.

큰 짐승 넷이 바다에서 올라왔다—한꺼번에가 아니라 차례로 올라왔다. 이어지는 절들을 보라. 그 구체적인 형상은 그 절들에서 묘사된다. 여기서 그들이 바다에서 올라온다고 언급한 목적은 차례로 이어지는 이 나라들이 출렁이는 대양으로 상징된 민족들 사이의 동요와 격변에서 솟아났음을 보여 주려는 데 있었던 듯하다. 선지자들이 왕국과 민족을 나타내거나 상징하기 위해 동물을 사용하는 것은 드문 일이 아니다. 보통 상징되는 땅에 어떤 방식으로든 고유하거나 그곳에 많이 사는 동물을 사용한다. 이와 같이 이사야 27:1에서는 리워야단 또는 용 또는 악어가 바벨론을 나타내는 데 사용된다. 그 구절의 주석을 보라. 에스겔 29:3-5에서는 용 또는 나일강의 악어가 바로를 대신하며, 에스겔 32:2에서는 바로를 젊은 사자와 바다의 고래에 비유한다. 시편 74:13-14에서는 애굽 왕국을 용과 리워야단에 비유한다.

고대 주화에서도 동물들은 흔히 왕국의 상징으로 사용되었다. 오늘날 사자와 유니콘이 영국을, 독수리가 미국을 나타내는 것도 덧붙일 수 있다. 렝게르케는 이 구절에서 적절히 지적한다. 선지자들이 다른 여러 나라로 이루어진 왕국이나, 정복을 통해 다른 이들의 권력 아래 들어가 결합된 왕국을 나타내려 할 때 자연계에 실제로 존재하는 한 동물을 사용하지 않고 괴물들을 사용한다. 이 괴물들은 서로 다른 동물의 독특한 특질을 한데 모아 만들어 낸 전설적 존재들이다. 독수리 날개를 지닌 사자가 그 사례이다. 이와 같이 요한계시록 13:1에서는 로마 교회의 권력이 머리 일곱과 뿔 열을 지니고 바다에서 올라오는 짐승으로 묘사된다. 외경 에스드라 2서 11:1과 비교하라. 거기서는 날개 깃 열둘과 머리 셋을 지닌 독수리가 바다에서 올라오는 것으로 묘사된다. 외경 문헌이 선지자들을 모방하려 한 사례로 에스드라 2서 11장과 12장 전체를 참고할 수 있다.

서로 모양이 달랐다—모두 같은 심연에서 올라왔지만 서로 달랐다. 이는 언급된 차례로 이어지는 나라들이 모두 요동하는 바다로 상징된 민족들 가운데서 일어날 것이나, 중요한 면들에서는 서로 다를 것임을 분명히 나타낸다.

첫째는 사자와 같았다—이 상징들을 설명하고 적용할 때 그것들이 의미를 지닌다고 전제해야 한다. 곧 언급된 나라들을 나타내기 위해 이 상징들을 사용한 데에는 적합성이나 타당성이 있었고, 각 경우에 다른 동물이 아니라 특정 동물이 상징으로 선택된 이유가 있었다고 보아야 한다. 다시 말해 곰이나 표범보다 사자에게 해당 나라를 상징하기에 더 적합한 어떤 것이 있었으며, 그 때문에 이 경우에 바로 이 상징이 선택되었다. 또한 상징의 모든 특징이 의미를 지닌다고 전제해야 하며, 그것들이 나타내려 한 나라 안에서 그 모든 특징을 찾을 수 있으리라고 기대해야 한다. 어떤 나라의 성격이나 역사에서 상징에 언급된 구체적인 상황들과 그 배열 또는 계승에 똑같이 상응하는 것을 찾지 못한다면 그 상징을 그 나라에 공정하게 적용할 수 없다. 첫째 짐승의 상징에는 다섯 가지 요소가 들어 있었고, 그 모두가 의미를 지녔다고 보아야 한다. 곧 사자, 독수리 날개, 날개가 뽑혔다는 사실, 짐승이 들려 올라가 사람처럼 서게 되었다는 사실, 사람의 마음이 주어졌다는 사실이다. 이를 순서대로 살펴본 뒤, 알려진 어떤 상태에서 성취되었는지를 묻는 것이 적절하다.

(a) 보인 동물, 곧 “사자.” “짐승의 왕”인 사자는 힘과 용기의 상징이며 왕의 적절한 표상이 된다. 이슬람교도들이 무함마드의 사위 알리를 “언제나 승리하는 하나님의 사자”라고 부르는 것과 같다. 성경에서도 흔히 이렇게 사용된다. 창세기 49:9은 말한다. “유다는 사자 새끼로다. 내 아들아 너는 움킨 것을 찢고 올라갔도다. 그가 엎드리고 웅크림이 수사자 같고 암사자 같으니 누가 그를 범할 수 있으랴?” 여기서는 그 지파의 호전적 성격과 정복과 우월성을 분명히 나타낸다. 에스겔 19:2-3도 같다. “네 어머니는 무엇이냐? 암사자라. 그가 사자들 가운데 엎드려 젊은 사자들 가운데에서 그 새끼를 길렀도다.” 그로티우스에 따르면 이는 창세기 49:9을 암시한다. 유대는 숲의 짐승들 가운데 있는 암사자처럼 민족들 가운데 있었고 힘과 주권을 지녔다. 사자는 영웅의 표상이기도 하다. 사무엘하 23:20은 “그가 모압의 사자 같은 두 사람을 죽였다”고 한다. 게제니우스의 『이사야』 제1권 851쪽과 비교하라. 호메로스도 헤라클레스와 아킬레우스를 θυμολέοντα(thumoleonta) 또는 λεοντόθυμον(leontothumon), 곧 사자의 마음을 지닌 자라고 부른다(『일리아스』 5권 639행, 11권 228행; 『오디세이』 11권 766행). 사자의 성격과 용맹과 습성에 대한 충분한 설명은 보카르트의 『히에로조이콘』 제3권 제2장 723-745쪽과 크레드너의 『선지자 요엘』 100쪽 이하를 보라. 성경의 다음 구절들도 비교하라. 시편 7:2; 22:21; 57:4; 58:6; 74:4; 사무엘상 17:37; 욥기 4:10; 예레미야 4:7; 49:19; 요엘 1:6; 이사야 29:1-2. 사자라는 표상 자체가 여기서 나타내는 적절한 개념은 권력과 정복과 통치권으로 두드러질 왕 또는 나라이다. 숲의 짐승들 가운데 사자가 차지하는 위치처럼 다른 왕들과 나라들을 두려움에 떨게 하고 그들을 지배하며, 맞서 겨루거나 저항할 자 없이 원하는 곳으로 행진하는 왕 또는 나라이다.

(b) 독수리 날개, 곧 “독수리의 날개들이 있었다.” 여기서 자연에는 서로 결합되어 있지 않은 것들이 결합되고, 한 동물로는 나타낼 수 없는 사물이나 특질들이 함께 묘사되는 이 표상의 독특한 점이 드러난다. 사자는 언급된 나라의 한 측면 또는 한 특질, 곧 권력과 통치와 주권을 나타낸다. 그러나 그 왕이나 나라에는 사자에게서 찾는 어떤 것으로도 적절히 나타낼 수 없고, 다른 동물에게서 발견되는 특질을 붙여야만 상징할 수 있는 특징이 있었다. 사자는 힘과 통치와 다른 동물들을 두려움에 떨게 하는 일, 뛰어오르는 동작과 공격의 맹렬함으로 두드러지지만 속도나 정복하러 멀리 나아가는 일로 유명하지는 않다. 목적을 이루려고 먼 곳까지 돌아다니지도 않고, 그 움직임이 빠르기로 두드러지지도 않는다. 그러므로 사자에게 독수리의 날개가 붙었다. 따라서 이 상징이 나타내는 적절한 개념은 신속하게 확보한 통치권 또는 정복이다. 짐승의 왕인 사자가 평소처럼 일정한 공간이나 범위 안에서 뛰거나 도약하여 움직이는 대신, 독수리처럼 신속하고 오래 날아 멀리까지 정복을 확대하는 모습과 같다. 이 구절을 고레스가 “사나운 날짐승”에 비유된 이사야 46:11과 비교하면 상징의 의미를 알 수 있다. “내가 동쪽에서 사나운 날짐승을 부르며 먼 나라에서 나의 뜻을 이룰 사람을 부를 것이라.” 독수리는 신속함의 표상이다. 예레미야 4:13은 “그의 말들은 독수리보다 빠르다”고 하고, 예레미야 48:40은 “보라, 그가 독수리같이 날아와 모압 위에 그의 날개를 펼치리라”고 한다. 예레미야 49:22; 예레미야애가 4:19; 하박국 1:8도 보라.

(c) 날개를 잘라 냄, 곧 “내가 보니 그 날개가 뽑혔다.” 사용된 단어 מרט(meraṭ)는 수염을 뽑듯 잡아 뽑거나 뜯는다는 뜻이며(느헤미야 13:25; 이사야 50:6 비교), 여기서는 독수리 날개에서 깃털이나 큰 깃을 뽑아내는 과정에 적절히 적용된다. 이 상징의 명백하고 적절한 뜻은 날개에서 깃털을 뽑힌 독수리처럼 정복자의 진전에 어떤 제동이 걸렸다는 것, 곧 그 정복의 신속함이 그친다는 것이다. 선지자는 이 일이 이루어질 때까지 바라보았다고 말하여, 즉시 일어난 일이 아니라 이 정복이 멀리까지 확장되었다는 인상을 남긴다. 그러나 마침내 제동이 걸리고, 날개가 없는 사자, 곧 자기 승리를 더는 온 땅에 확장하지 않는 주권자를 다시 보게 된다.

(d) 땅에서 들려 올라감, 곧 “땅에서 들려져 사람처럼 두 발로 서게 되었다.” 날개가 이처럼 뽑힌 사자가 뒷발로 똑바로 서게 되었다는 뜻이다. 이는 특이한 자세이지만 상징의 의미는 어렵지 않다. 여전히 사자, 곧 군주였으나 사자가 사람으로 바뀐 것처럼 변화했다. 다시 말해 사자의 사나움과 힘과 활력이 사람의 비교적 연약함에 자리를 내준 것과 같다. 그토록 사납고 강력한 사자가 똑바로 서서 사람처럼 걷도록 본성이 크게 바뀐 경우와 같은 차이가 여기서 가리키는 대상에게 나타날 것이다. 이는 분명 어떤 주목할 변화, 곧 흔하지 않은 일, 사나움이 줄어드는 동시에 어쩌면 사자보다 연약한 사람과 같은 비교적 약한 상태로 바뀌는 일을 나타낸다.

(e) 사람의 마음을 줌, 곧 “사람의 마음이 주어졌다.” 성경에서 ‘마음’이라는 단어는 오늘날 일반적인 용법보다 지성이나 이해력과 더 밀접하게 관련될 때가 많다. 여기서는 아마 인간 본성과 같은 것을 나타내는 일반적 용어일 것이다. 곧 사자의 본성이 사람의 본성으로 변한 것과 같은 큰 변화가 있을 것이라는 뜻이다. 또는 독수리의 신속함과 사자의 사나움으로 온 세계에 무기를 휘두르던 이 강대한 제국의 진로에 제동이 걸리고, 그 사나움이 길들여지며, 비교적 절제되고 인간적인 성격을 띠게 된다는 뜻일 수 있다. 다니엘 4:16에서는 느부갓네살에 관해 “그의 마음이 변하여 사람의 마음 같지 아니하고 짐승의 마음을 받아”라고 말한다. 여기의 상징이 그를 가리킨다면, 그가 짐승처럼 풀을 먹도록 강요당한 그 비하의 장면이 아니라 그가 마땅히 사람답게 사물을 보게 된 사실을 가리킨다. 그는 사나운 짐승처럼 행동하기를 그치고 차분하게 성찰하며 이성적 존재인 사람처럼 생각하고 말하게 되었다. 또는 군주 개인이 아니라 바벨론 제국을 가리킨다면, 군주들이 차례로 이어지는 동안 그 민족에게 변화가 일어나 제국 초기 군주들의 맹렬함과 사나움이 그쳤고, 그 민족은 정복을 중단했을 뿐 아니라 실제로 어느 정도 절제되고 이성적으로 되었다는 뜻일 것이다.

이제 이 상징의 적용에는 거의 어려움이 없고, 주석가들 사이에도 견해 차이가 거의 없다. 모두 또는 거의 모두가 이 상징이 느부갓네살을 우두머리로 둔 바벨론 왕국과, 비교적 약한 군주들이 차례로 통치하는 동안 정복의 사나움이 점차 줄어든 일을 가리킨다는 데 동의한다. 다니엘서를 다니엘 자신이 기록했으며 기록했다고 밝힌 바로 그 시대에 작성된 영감받은 예언으로 보든, 그의 시대보다 훨씬 뒤에 누군가 그의 이름을 빌려 위조한 책으로 보든, 이 상징이 바벨론 제국의 우두머리 또는 다니엘 2장에 언급된 형상에서 “금 머리”가 나타내는 것을 가리킨다는 점에는 의심의 여지가 없다. 모든 상황이 이 적용과 매우 잘 일치한다. 환상의 해석인 다니엘 7:16-27에서는 이 부분을 설명하지 않았는데, 다니엘의 의문은 특별히 넷째 짐승에 관한 것이었기 때문이다(다니엘 7:19). 그러나 의도된 것이 무엇인지에는 합리적 의심이 있을 수 없다. 그 이유는 다음과 같다.

(a) 짐승의 왕인 사자는 느부갓네살 시대의 그 나라를 정확히 상징한다. 그 나라는 다른 짐승들 가운데 사자가 차지하는 것과 같은 위치를 다른 나라들 가운데 차지했고, 그 권력과 사나움은 사자로 잘 표현된다. 이 나라의 성격과 위치에 대한 충분한 설명은 다니엘 2:37-38 주석을 보라.

(b) 독수리의 날개는 그 나라의 신속한 정복, 곧 마치 자기 본래 영역을 떠나 외국으로 날아간 것 같은 모습을 정확히 나타낸다. 사자만으로는 이미 세력을 넓혔거나 다른 나라들의 우두머리가 된 그 나라의 성격을 나타냈을 것이다. 독수리의 날개는 바벨론 군대가 팔레스타인과 애굽과 앗수르 등으로 진격한 신속함을 나타낸다. 이 상징만으로는 고레스나 알렉산드로스나 카이사르의 정복보다 바벨론을 더 특정하지 못하는 것이 사실이다. 그러나 여기 놓인 문맥 안에서 이해해야 하며, 이 상징이 바벨론에 놀랍게 적용된다는 사실은 아무도 의심할 수 없다.

(c) 이 날개를 자르거나 뽑은 일은 정복의 중단, 곧 더 이상 확장되지 않는 것을 나타낸다. 다시 말해 한때 다른 민족들을 침략한 것으로 두드러졌던 민족이 이제 정복을 그친 모습을 본다. 그 민족은 승리 때문이 아니라 사자가 숲의 짐승들 가운데 우두머리로 서 있듯 다른 모든 민족의 우두머리로 서 있다는 점에서 주목된다. 역사를 아는 모든 사람은 느부갓네살이 그 나라를 위해 정복을 이룬 뒤, 그 나라가 정복으로 두드러지는 나라가 되기를 그쳤음을 안다. 그의 후계자들 아래에서도 민족들 가운데 우월한 지위와 수위권을 유지했지만 승리는 더 확장되지 않았다. 느부갓네살의 후계자들은 비교적 약하고 나태한 군주들이었으니, 괴물의 날개가 뽑힌 것과 같았다.

(d) 사자가 두 발로 일어나 사람처럼 두 발로 서는 것은 느부갓네살의 후계자들 아래에서 일어난 왕국의 변화를 부적절하지 않게 나타낸다. 위의 상징 설명을 보라.

(e) 사람의 마음을 준 것도 느부갓네살 시대 이후 비교적 약하고 무능한 군주들이 차례로 통치하는 동안 제국에 일어난 변화에 적절히 적용된다. 사자의 마음, 곧 “사자 같은 마음” 대신 사람의 마음을 지니게 되었다. 길들여지지 않은 짐승으로 상징된 거칠고 사나운 성격이 사람으로 더 잘 표현될 성격으로 바뀌었다는 뜻이다. 사자의 성격이 곰이나 표범의 성격으로 바뀐 것이 아니고, 사람을 전사나 정복자로 보는 것도 아니다. 광야의 거칠고 사나운 짐승과 구별되는 사람을 말한다. 벨사살의 미약한 통치 아래에서 끝날 때까지 일어난 제국 성격의 변화는 이 상징으로 잘 표현될 수 있었다.

보라, 다른 둘째 짐승은 곰과 같았다—사자가 나타나고 다니엘이 그것이 놀라운 변화를 겪을 때까지 바라본 뒤의 일이다. 이 상징에도 여러 상황이 있으며, 그 모두에 의미가 있었다고 보아야 한다. 그것들을 적용하기 전에 모두 설명해야 한다.

(a) 보인 동물, 곧 곰. 곰에 대한 충분한 설명은 보카르트의 『히에로조이콘』 제3권 제9장을 보라. 이 동물은 잘 알려져 있고 사자와 다른 동물들과 뚜렷이 구별되는 특질을 지닌다. 사자의 경우처럼 특정 나라를 나타내기 위해 이 상징을 사용한 데에는 분명 어떤 이유가 있었고, 그 나라에는 이 독특한 특질들과 상응하는 것이 있었다. 곰은 몇몇 면에서 바벨론을 적절히 나타낼 수도 있었겠지만 모든 면에서, 또는 주요한 면에서 그러하지는 않았을 것이다. 보카르트에 따르면(『히에로조이콘』 제1권 812쪽), 곰은 주로 교활함과 사나움이라는 두 가지 특징으로 두드러진다. 아리스토텔레스는 곰이 어리석고 무모할 뿐 아니라 탐욕스럽다고 말한다(웨미스, 『성경 상징 언어의 열쇠』). 히브리어 이름은 곰이 투덜거리거나 으르렁거리는 소리에서 유래했다. 이사야 59:11과 비교하라.

“우리가 곰 같이 다 으르렁거리며.”

호라티우스의 『에포데스』 16편 51행과 비교하라.

“저녁 곰도 양 우리 둘레에서 으르렁거리지 않는다.”

베르길리우스는 곰의 사나움을 언급한다.

“그리고 곰들이 구유 안에서 사납게 날뛴다.”

—『아이네이스』 제7권 17행.

곰은 특히 굶주렸거나 새끼를 빼앗겼을 때 사나운 것으로 알려져 있다. 히에로니무스는 호세아 13:8 주석에서 “들짐승의 본성을 연구한 이들에 따르면 새끼를 빼앗겼거나 굶주렸을 때 곰보다 더 사나운 짐승은 없다고 한다”라고 지적한다. 사무엘하 17:8; 잠언 17:12; 호세아 13:8과 비교하라. 그러므로 곰으로 나타낼 나라의 특징은 사나움과 거침, 특히 자극받았을 때 전쟁에서 드러내는 맹렬함일 것이다. 사자가 나타내는 것보다 덜 남자답고 고귀하며, 원수들을 가혹하게 대하고 사납고 야만적인 교활함이 뒤섞인 정신이다.

(b) 몸 한쪽을 일으킴, 곧 “그것이 몸 한쪽을 들었다.” 여기에 사용된 갈대아어 שׁטר(sheṭar)는 다른 곳에는 나오지 않는다. 게제니우스에 따르면 ‘옆면’을 뜻하며, 여기서는 동물이 일어설 때 한쪽 몸을 다른 쪽보다 먼저 들어 올린 듯한 모습에 적용된다. 라틴 불가타는 in parte stetit이라고 번역한다. 그리스어 본문(월턴)은 έις μέρος ἕν ἐστάθη(eis meros hen estathē), 곧 “한 부분으로 섰다”라고 한다. 톰프슨은 “몸을 절반쯤 일으켜 섰다”라고 번역한다. 키시아누스 사본은 ἐπὶ τοῦ ἑνὸς πλευροῦ ἐστάθη(epi tou henos pleurou estathē), 곧 “한쪽 옆면으로 섰다”라고 한다. 마우러는 “앞발 한쪽으로는 엎드려 있고 다른 앞발로는 서 있었다”라고 번역하며, 바벨론에서 발견된 돌 가운데 하나에 바로 이 형상이 새겨져 있다고 말한다. 그 판화는 뮌터의 『바벨론의 종교』 112쪽에서 볼 수 있다. 렝게르케에 따르면 바벨론에서 발견된 여기 언급된 동물은 “오른쪽 앞발로 무릎을 꿇고 누운 채 왼발로 일어나려는 동작을 취한다.” 베르톨트와 헤버닉은 곰이 그렇게 한다고 알려진 것처럼 앞부분을 들고 뒷발로 섰다는 뜻으로 이해한다. 그러나 마우러와 렝게르케가 말한 자세가 아마 참된 모습일 것이다. 곧 동물은 누운 자세에서 몸을 일으키는 중이었고, 앞발 한쪽으로 몸을 지탱한 채 다른 앞발은 앞으로 뻗었으며 그쪽 몸은 부분적으로 들려 있었다. 이 자세는 조용히 쉬고 있다가 이제 정복이나 전쟁 같은 어떤 목적을 위해 신중하게 몸을 일으키는 나라를 자연스럽게 나타낸다. 엎드려 있던 곰이 굶주렸거나 먹이를 찾아 나갈 때 일어나는 것과 같다.

(c) 입에 문 갈빗대들, 곧 “그 입의 이 사이에 갈빗대 세 개를 물었다.” 베르톨트는 이를 송곳니 또는 엄니, 곧 갈빗대처럼 굽은 송곳니로 이해한다(451쪽). 그러나 갈대아어 עלע(‛ala‛)의 적절한 뜻은 히브리어 צלע(tsēlâ‛)와 같은 “갈빗대”이다(게제니우스). 라틴 불가타는 tres ordines, 곧 ‘세 줄’이라고 하고, 시리아어역과 그리스어역은 ‘갈빗대 세 개’라고 한다. 이는 곰의 특징으로 충분히 적절하다. 여기의 동물은 다른 동물을 죽여 먹는 동안 그 옆구리에서 갈빗대 세 개를 뜯어내어 이제 입에 물고 있는 자세인 듯하다. 입에 이 갈빗대들을 문 채 누운 자세에서 천천히 일어나고 있었고, 곧 나가서 많은 고기를 먹으라는 명령을 받게 된다. 렝게르케는 여기의 숫자 셋이 특별한 의미가 없는 어림수라고 본다. 다른 이들은 곰으로 상징된 백성이 정복한 민족이나 나라의 수를 나타낸다고 본다. 아마 후자의 견해가 이 상징이 암시하는 더 명백한 개념일 것이다. 그러나 상징을 올바르게 이해하려고 이 점을 지나치게 엄밀히 요구할 필요는 없다. 이 상징의 이 부분에서 자연스럽게 떠오르는 개념은 사납고 거친 성격의 나라나 백성이 이미 몇몇 대상을 정복한 뒤 쉬다가, 이전 정복의 전리품을 지닌 채 새 승리를 얻거나 다른 이들을 정복하려고 일어나는 모습이다. 이는 이런 자세의 정복 민족을 나타내기에 매우 인상적인 상징일 것이다.

(d) 이 짐승에게 주어진 명령, 곧 “그들이 그것에게 이르기를 일어나서 많은 고기를 먹으라 하였다.” 다시 말해 누군가 그것에게 말했거나 권세 있는 누군가가 말한 것이다. 나가서 먹으라는 음성이 들렸다. 이 명령은 곰의 본성과 완전히 일치한다. 아리스토텔레스는 곰을 σαρκοφαγῶν(sarkofagōn), 곧 고기를 먹는 자, ξῶον πάμφαγον(xōon pamphagon), 곧 모든 것을 먹는 짐승이라고 부르며(『동물지』 제8권 5장), 이보다 더 나은 묘사는 있을 수 없다. 상징으로서는 이미 이룬 것보다 더 넓은 정복을 위해 나아가라는 하나님의 명령을 받는 듯한 민족, 곧 휴식에서 깨어나 새로운 승리를 이루게 될 민족에 적절히 적용된다.

천사는 이 상징의 적용을 다니엘에게 설명하지 않았다. 그러나 앞의 상징이 바벨론에 속한다면 이것이 무엇에 적용되는지를 이해하는 데에는 거의 어려움이 없다. 분명 바벨론을 계승한 메대-페르시아, 곧 고레스와 캄비세스와 스메르디스와 다리오와 크세르크세스와 아닥사스다와 다리오 노토스가 차례로 다스리다가 알렉산드로스 대왕에게 무너진 나라이다. 이제 남은 질문은 여기 사용된 상징이 이 나라를 나타내기에 적절한가 하는 것이다.

(a) 곰의 상징. 이미 살펴본 것처럼 곰은 사납고 거칠며 위압적이고 자의적인 어떤 나라든 나타낼 수 있다. 이런 나라에는 모두 적용될 수 있으나 사자보다 메대-페르시아를 더 잘 나타낸다는 점이 분명하다. 몇몇 면에서는 두 상징 가운데 어느 것이든 두 민족 모두에 적용될 수 있지만, 메대-페르시아는 바벨론만큼 명백하게 민족들의 우두머리로 서지 못했기 때문이다. 그러나 그 성격에 관해서 곰은 부적절한 상징이 아니었다. 민족 전체를 종합해 보면 사납고 거칠며 세련되지 않았고, 다른 민족들과 우호를 맺으려는 성향이 거의 없었으며, 주변에 평화나 번영을 누리는 자가 있는 동안 만족하지 못했다. 다니엘 2장에서 본 형상에서 은으로 된 가슴과 팔로 상징된 이 나라는(다니엘 2:32) 해석에서는 느부갓네살보다 “못한 나라”로 묘사된다(다니엘 2:39). 이 나라에 관한 충분히 자세한 설명은 다니엘 2:39 주석을 보라. 곰의 사나움으로 잘 표현되는 캄비세스의 광기 어린 계획들과 에티오피아인들을 향한 야만적 분노, 그 사나움과 어리석음이 곰으로 잘 표현되는 크세르크세스 치하의 불운한 그리스 원정, 사자와 비교한 곰으로 잘 표현되는 크세르크세스 이후 국민 성격의 퇴락이 거기에 설명되어 있다. 이 민족의 역사를 아는 사람이라면 누구도 이 표상이 적절하고 적용 가능하다는 것을 의심할 수 없다.

(b) 몸 한쪽을 들거나 누운 자세에서 일어남. 쉬고 있다가 이제 행동하려고 몸을 일으키는 듯한 모습이다. 이 표상을 메대-페르시아에 적용하는 여러 해석이 채택되었다. 히에로니무스의 지적에 따르면 고대 히브리 해석자들은 이 나라가 분리되었다는 의미에서 “한쪽에” 있었다는 뜻으로 설명한다. 곧 유대에서 떨어져 있었거나 유대에 해를 끼치지 않았다는 뜻이다. 그로티우스도 “유대에 아무 해를 끼치지 않았다—Judea nihil nocuit”라는 뜻으로 설명한다. 시리아인 에프렘과 테오도레투스는 메대-페르시아 제국이 유대의 한쪽에 자리했거나 적절한 경계 안에 머물렀다는 뜻으로 설명한다. 곧 바벨론처럼 온 땅에 통치권을 확장하지 않았다는 뜻이다. 로젠뮐러는 사자로 상징된 나라와 관련하여 그 옆에 있었다는 뜻, 곧 둘 다 동방 지역을 차지했다는 뜻으로 설명한다. 요한 D. 미하엘리스는 곰이 몸을 일으킬 때 한쪽이 다른 쪽보다 더 들린 것처럼 메대-페르시아 제국이 두 왕국으로 이루어졌고, 한 왕국이 다른 왕국보다 더 높거나 앞섰음을 나타낸다고 이해한다.

렝게르케와 비교하라. 그러나 참된 의미는 다니엘이 본 것처럼 쉬고 있던 민족이 이제 새로운 정복을 위해 준비하고 있었다는 것이다. 이는 고레스가 리디아 왕국 등을 석권하여 정복한 뒤 잠시 쉬다가 이제 바벨론을 정복하고 굴복시키려고 깨어나는 메대-페르시아 제국의 상태를 묘사하며 모든 면에서 잘 적용된다. 따라서 가리키는 정확한 때는 대략 주전 544년(칼메)일 것이다. 그때 고레스는 메대인들을 이기고 리디아 정복과 크로이소스 폐위를 확정한 뒤 바벨론 멸망을 계획하고 있었다. 이 휴식 기간은 약 일 년 지속되었다. 바로 이때 연합 제국은 몸 한쪽을 일으키는 곰의 형상 아래 새 정복을 위해 깨어나 나아가는 모습으로 보인다.

(c) 짐승의 입에 문 갈빗대들. 위에서 지적했듯 이는 이전의 어떤 정복을 적절히 가리킨다. 그런 모습으로 나타난 곰은 다른 동물을 이기고 죽여 산산이 찢었음을 나타낼 것이기 때문이다. 여기 상징된 권력이 이전 전쟁들에서 성공하여 나라들이나 백성들을 찢어 놓았다면 이 표상은 성취된다. 이 묘사가 바벨론을 공격하기 전, 또는 바벨론 위로 통치권을 확장하여 메대-페르시아 왕국으로 확립되기 전의 메대-페르시아 권력에 적용된다는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 다니엘 2:39 주석과 비교하라. 고레스가 전쟁 없이 메대 왕위를 계승했다고 흔히 여겨져 왔다. 그러나 이는 『키루파이데이아』라는 일종의 소설에서 그렇게 묘사된 것과 달리 사실과 거리가 멀다. 크세노폰의 『아나바시스』에서는 그가 무력으로 메대를 정복했다는 사실을 명백히 인정한다(제3권 4장 7절, 12절). 헤로도토스와 크테시아스와 이소크라테스와 스트라본도 모두 그 사실에 동의한다. 티그리스강 상류는 한 전역의 무대였고, 거기서 라리사와 메스필라 성읍이 고레스에게 점령되었다. 스트라본에게서 우리는 결정적 전투가 나중에 고레스가 페르시아의 수도 파사르가다이를 세운 바로 그 장소에서 벌어졌음을 알게 된다. 키토의 『백과사전』 “고레스” 항목을 보라. 여기에 리디아와 다른 곳에서 고레스가 이룬 잘 알려진 정복들을 기억하면 이 표상의 적절성이 분명해진다. 숫자 셋이 이 표상에서 의미를 지니는지는 확실하지 않다. 그러나 바벨론을 향해 공격적으로 움직이기 시작했을 때 실제로 고레스의 통치 아래 있던 페르시아와 메대와 리디아의 세 왕국을 가리켰을 가능성이 있다.

(d) “일어나 많은 고기를 먹으라”는 명령. 이를 메대-페르시아 권력에게 한 말로 보면 그 적절성을 알아보지 못할 사람은 없다. 이 권력은 바벨론을 굴복시키고 세계의 상당 부분을 통치 아래 두었으며, 다리오와 크세르크세스 치하에서 백만 대군을 그리스에 쏟아부었다. 그러므로 여기 사용된 표상은 사용할 수 있는 것 가운데 가장 인상적이고 적절한 것 중 하나이다. 이 나라를 가리켰으며 모든 세부 사항에서 명백한 성취가 있었다는 점은 의심할 수 없다.

그 후에 내가 보니 또 다른 짐승이 표범과 같았다—앞에서처럼 곰이 나타난 뒤의 일이며, 이것이 뒤를 이을 나라 또는 권력임을 나타낸다. 이제 나타난 짐승은 괴물이었고, 앞의 사례들과 마찬가지로 이 상징을 이해하려면 설명해야 할 여러 상황이 있다. 다니엘에게 나타난 그 동물의 모습을 우리 앞에 그려 보는 것이 여기 소개된 상징을 올바르게 이해하는 데 도움이 될 수 있다.

(a) 동물 자체, 곧 “표범.” 여기에 사용된 נמר(nemar), 히브리어 נמר(nâmêr)는 반점 때문에 그렇게 불리는 팬서 또는 표범을 뜻한다. 이는 잘 알려진 맹수로 피에 굶주리고 잔인한 특징이 있으며, 이러한 특징은 특히 암컷 팬서에게 적용된다. 성경은 이 동물을 다음과 같은 것의 표상으로 언급하거나 다음 특징들을 지닌 것으로 말한다.

(1) 위엄에서 사자 다음이며 전반적 본성이 사자와 같다. 보카르트의 『히에로조이콘』 제1부 제3권 제7장과 비교하라. 그러므로 성경은 사자와 팬서 또는 표범을 흔히 함께 언급한다. 예레미야 5:6; 호세아 13:7과 비교하라. 외경 집회서 28:23도 보라. 호메로스도 이 둘을 함께 언급한다.

Ὄυτε οἶν παρδάλιος τόσσον μένος, ὄυτε λέοντος.

Oute oun pardalios tosson menos, oute leontos.

“표범도 사자도 그토록 강하지 않았다.”

(2) 온순하고 길든 동물과 대조되는 잔인하고 사나운 본성으로 두드러진다. 이사야 11:6은 “표범이 어린 염소와 함께 누울 것”이라고 한다. 예레미야 5:6에서는 사자와 이리와 함께 비교된다. “수풀에서 나오는 사자가 그들을 죽이며 저녁 이리가 그들을 멸하며 표범이 성읍들을 엿보리라.” 호세아 13:7과 비교하라.

(3) 신속함 또는 빠름으로 두드러진다. 하박국 1:8은 “그들의 말은 표범보다 빠르다”고 한다. 위에 언급한 보카르트 788쪽의 고전 문헌 인용들도 비교하라. 그리스와 로마 저술가들은 표범의 빠름, 특히 뛰거나 도약하는 신속함을 자주 언급한다.

(4) 음흉하게 매복해 있다가 경계하지 않는 여행자에게 갑자기 뛰어든다. 호세아 13:7과 비교하라. “길가의 표범처럼 내가 그들을 엿보리라.” 곧 내가 그들을 “지켜볼”(אשׁור, 'âshûr) 것이다. 플리니우스도 표범에 관해 말한다. Insidunt pardi condensa arborurn, occultatique earurn ramis in prcetereuntia desiliunt. 곧 “표범들은 빽빽한 나무에 숨어 그 가지들에 몸을 감춘 채 지나가는 것들에게 뛰어내린다.”

(5) 반점이 특징이다. 이 동물의 전반적 본성은 사자와 매우 비슷하다. 보카르트가 인용한 한 아랍 저술가는 표범을 “사자를 닮았지만 더 작고 피부에 검은 반점이 있는 동물”이라고 정의한다. 이를 상징으로 사용할 때 이 표상이 나타내는 적절한 개념은 곰으로 상징된 나라보다 더 고귀하지만 사자로 상징된 나라보다 다른 나라들을 지배하는 수위권이 덜 명확한 민족이나 나라이다. 정복에 몰두하거나 다른 이들을 먹이로 삼으며, 움직임이 빠르고 방심한 다른 이들에게 갑자기 뛰어드는 민족이다. 어쩌면 그 반점은 동질적인 요소가 아니라 서로 다른 여러 백성으로 이루어진 민족이나 나라를 나타낼 수 있다. 아래의 적용 부분을 보라.

(b) 네 날개, 곧 “그 등에는 새의 날개 넷이 있었다.” 첫째 짐승은 독수리의 날개를 지닌 것으로 보였으나 수는 명시되지 않았다. 이 짐승도 날개를 지녔으나 특정 종류는 명시되지 않고 수만 언급된다. 둘 모두에서 의도된 것은 분명 그 동물 자체, 곧 사자나 표범이 적절히 나타낼 수 있는 것보다 더 빠른 움직임이다. 한 경우에는 날개의 종류를, 다른 경우에는 수를 언급했으므로 표상의 의도에 차이가 있다면, 전자는 더 대담하고 넓게 뻗는 비행을, 후자는 네 날개가 나타내는 더 빠른 비행을 뜻할 가능성이 크다. 전자의 성취는 정복을 더 넓은 공간으로 확장한 민족에게서, 후자의 성취는 더 빠르게 움직인 민족에게서 찾아야 한다. 그러나 이러한 유사점을 지나치게 밀어붙일 위험도 있다. 본문은 날개들이 동물의 등에 있었다는 것 외에 그 배치에 관해서는 아무 말도 하지 않는다. 양쪽에 둘씩 있었다고 보아야 한다.

(c) 네 머리, 곧 “그 짐승에게는 머리 넷도 있었다.” 이 표상은 표범으로 상징된 하나의 권력이나 나라가 이제 하나로 결합된 별개의 네 권력 또는 민족으로 이루어졌다는 뜻이거나, 그 역사를 구성하는 네 왕이나 왕조가 차례로 이어졌다는 뜻이거나, 그 권력이나 나라가 지배적 특징이 드러난 실제 모습에서 네 머리를 가진 별개의 통치권, 곧 그만큼 많은 별도의 주권으로 분할된 것으로 나타났다는 뜻으로 계획되었음이 틀림없다. 이 셋 가운데 어느 것이든 이 형상의 의도를 적절하고 자연스럽게 성취할 수 있다고 본다. 다만 두 번째 견해는 다른 두 견해보다 덜 적절하다. 머리들은 넷째 짐승에서 작은 뿔이 다른 열 뿔 가운데 나중에 솟아난 것처럼 차례로 나타난 것이 아니라 동시에 동물 위에 존재했기 때문이다. 일반적 개념은 하나의 특정 주권이 어떤 방식으로든 하나로 결합된 네 권력의 근원을 지녔거나, 실제로 같은 종류의 통치를 행사하여 다른 나라들과 구별되는 사실상의 한 나라를 구성했다는 것이다.

(d) 그에게 주어진 통치권, 곧 “또 권세를 받았다.” 앞선 나라가 다스리던 곳을 다스리도록 임명되었고, 또 다른 나라, 곧 열 뿔을 지닌 짐승이 그 뒤를 이을 때까지 다스렸다는 뜻이다.

천사는 다니엘 7:17에서 한 나라가 이 짐승으로 상징된다는 일반적 설명 외에는 이 적용을 다니엘에게 해설하지 않았다. 그러나 견해가 다소 다양했음에도 거의 어려움이 없을 듯하다. 마우러와 렝게르케와 몇몇 다른 이들은 둘째 상징이 메대 왕국을 가리킨다고 보고 이 셋째 상징을 메대-페르시아 제국에 적용한다. 그러나 이에 대한 반론은 너무 명백하고 수도 많아서, 내가 보기에는 그 견해를 받아들일 수 없다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 메대 왕국은 어떤 적절한 의미에서도 바벨론을 계승하지 않았다.

(2) 갈빗대 세 개를 문 곰이라는 표상은 메대에 적절히 적용되지 않는다.

(3) 위에서 살펴본 둘째 짐승의 전체 묘사는 메대-페르시아 제국의 역사와 완전히 일치한다.

그렇다면 이 상징, 곧 셋째 머리의 성취는 메대-페르시아 바로 다음에 이어진 나라 또는 왕조에서 자연스럽게 찾아야 한다. 그것은 알렉산드로스 대왕이 세운 마케도니아 왕조 또는 왕국으로, 이전에 바벨론과 메대-페르시아 제국이 차지했던 같은 나라들에 걸쳐 확장되었고 로마의 정복에 흡수될 때까지 계속되었다. 모든 상황이 이 견해와 일치함을 알게 될 것이다.

(a) 동물, 곧 표범. 이 동물의 비교적 고귀함, 맹수라는 점, 움직임의 신속함, 먹이에게 뛰어들 때의 도약은 모두 알렉산드로스가 세운 나라와 잘 일치한다. 실제로 고대의 다른 어떤 나라에도 이보다 더 잘 적용할 수 없다. 다니엘이 마케도니아 제국을 나타낼 상징을 선택하려 했다고 전제한다면, 표범보다 더 적합한 것을 선택할 수 없었음이 인정될 것이다. 지금까지 살펴본 이 동물의 모든 특징, 곧

(1) 위엄에서 사자 다음이라는 점,

(2) 사나운 본성으로 두드러진다는 점,

(3) 빠름이 특징이라는 점,

(4) 매복했다가 먹이에게 갑자기 뛰어드는 것으로 알려졌다는 점,

(5) 곧 살펴볼 반점이라는 점은 모두 알렉산드로스의 특징, 그가 민족들 사이에서 벌인 활동, 그가 동방에 세운 나라와 일치한다.

(b) 네 날개. 이것은 알렉산드로스의 정복이 지닌 신속함을 잘 나타낸다. 동방에서 그가 이룬 것보다 더 신속한 정복은 일어난 적이 없었다. 첫째 짐승의 날개 수는 언급되지 않은 것과 대조하여 표범에게는 날개 넷이 있었다는 사실을 지적했다. 하나는 더 넓은 비행을, 다른 하나는 더 빠른 비행을 뜻한다. 전자는 느부갓네살의 정복과, 후자는 알렉산드로스의 정복과 잘 일치한다.

(c) 한 몸에 결합된 네 머리. 알렉산드로스가 죽었을 때 그의 제국이 네 장군에게 남겨졌고, 그들이 각각 별개의 통치권 네 개를 이끄는 자들이 되었지만 모두 같은 근원과 마케도니아 제국에서 나왔다는 사실은 잘 알려져 있다. 이 사실은 별개의 동물 넷보다 머리 넷을 지닌 한 동물로 더 잘 표현된다. 곧 머리가 권세나 통치권을 나타낸다면, 사실상 하나의 제국이 이제 별개의 네 권세로 다스리는 것이다. 마케도니아 제국으로 여겨진 그 하나의 제국은 로마에 흡수될 때까지 계속 통치했다. 다시 말해 바벨론이나 메대-페르시아와 구별되고, 그들과 다른 특징을 지니며, 새로운 질서를 도입한 마케도니아 권력 또는 통치권은 그 권력이 분열되어 별개의 주권 형태들 아래 행사된 때에도 계속되었다. 실제로 이 제국을 세운 알렉산드로스가 죽었을 때 “알렉산드로스의 형제 필리포스 아리다이오스와 록사네에게서 태어난 어린 아들이 군대의 장군들에 의해 후계자로 임명되었고 페르디카스가 섭정이 되었다. 제국은 서른세 통치 구역으로 나뉘어 같은 수의 장군들에게 분배되었다. 이로 인해 피비린내 나고 파괴적인 일련의 전쟁이 일어났으며, 세계사에서 거의 유례를 찾을 수 없는 혼란과 무정부 상태와 범죄의 시대가 이어졌다. 안티고노스가 패배한 주전 301년 입소스 전투 뒤 제국은 네 왕국으로 나뉘었다. 리시마코스가 다스린 트라키아와 비티니아, 셀레우코스가 다스린 시리아와 동방, 프톨레마이오스 소테르가 다스린 애굽, 카산드로스가 다스린 마케도니아이다.”—라이먼, 『역사 도표』. 알렉산드로스가 세운 하나의 제국에서 이렇게 솟아난 네 권력은 네 머리로 명백히 표현되었다.

(d) 그에게 주어진 통치권. 이에 완전히 상응하는 통치권이 알렉산드로스와 마케도니아 왕조에게 주어졌다는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 실제로 세계의 통치권이 사실상 그 나라에 허락되었다.

(e) 특정 사건에서 정확한 성취를 찾지 않아도 될지 모르지만 한 가지 상황만 더 살펴보아야 한다. 표범이 반점으로 표시된다는 사실이다. 많은 사람은 알렉산드로스의 제국 안에 동질적이지 않은 수많은 민족이 있었다는 사실에서 이것이 성취되었다고 보았다. 보카르트도 『히에로조이콘』 제1부 제3권 제7장 789쪽에서 말한다. “표범의 반점은 그가 다스린 민족들의 서로 다른 관습을 가리킨다. 유럽에는 마케도니아인들 외에도 그리스인들과 트라키아인들과 일리리아인들이 있었고, 아프리카에는 리비아인들과 애굽인들과 트로글로디테스가 있었으며, 아시아에는 갠지스강에 이르기까지 거의 모든 민족이 있었다.” 그러나 이 점을 고집하지 않더라도, 상징으로 의도된 것이 명백한 다른 세부 사항들을 비교하는 사람이라면 그것들이 마케도니아 제국에서 완전히 성취되었음을 알아보지 못할 수 없다.

그 후에 내가 밤 환상 가운데 보았다—다른 짐승들도 꿈에서 보았으며(다니엘 7:1), 아마 같은 밤에 본 같은 꿈의 뒤이은 부분이었을 것이다. 전체 환상이 한 꿈 안에서 선지자 앞을 지나간 것이 분명하기 때문이다. 하나씩 차례로 보았다는 사실은 나라들의 계승을 나타낸다. 그 나라들은 땅에 동시에 존재할 것이 아니라 여기 제시된 순서대로 하나가 다른 하나 뒤에 일어날 것이었으나, 몇몇 면에서는 같은 영토를 차지할 것이었다. 이제 나타나는 짐승의 독특한 성격, 뿔의 수, 새 뿔이 솟아남, 짐승의 위력과 공포, 땅에서 그 통치가 오래 지속된 일이 다니엘의 관심을 끌고 사로잡았다. 그 때문에 그는 동물의 모습을 더 세밀하게 묘사했고, 환상의 이 부분이 뜻하는 바를 천사에게 특별히 물어 해설을 구했다(다니엘 7:19).

보라, 넷째 짐승—이 짐승에는 독특한 특징들이 있었고 모두 상징으로 여겨졌다. 그 상징의 본질과 목적을 올바르게 이해하려면 모두 설명해야 한다.

앞의 세 짐승과 마찬가지로, 여기서도 먼저 상징의 여러 부분이 지닌 의미를 설명한 뒤 해설 부분(다니엘 7:19 이하)에서 그 적용을 살피는 것이 적절하다. 이 상징의 세부 사항은 앞의 어느 상징보다 수도 많고 더 인상적이며 중요하다. 그 세부 사항은 다음과 같다(다니엘 7:7-11).

(a) 동물 자체(다니엘 7:7), 곧 “넷째 짐승은 무섭고 놀라우며 또 매우 강했다.” 앞의 사자와 곰과 표범의 경우와 달리 짐승의 형태나 본성은 제시되지 않고 상상으로 채우도록 남겨졌다. 다른 짐승보다 외형이 더 무서웠으며, 하나의 이름으로 지칭할 수 없는 괴물이었던 것이 분명하다. 짐승을 묘사하는 “무섭고, 놀라우며, 매우 강하다”라는 용어들은 거의 동의어이며, 그 짐승이 불러일으킨 공포를 인상 깊게 보여 주려고 거듭 쌓아 올린 말들이다. 그 일반적 의미는 의심할 수 없다. 다니엘 7:23에서 “온 땅을 삼키고 밟아 부서뜨릴” 나라를 나타낸다고 설명하기 때문이다. 상징으로서는 앞의 어느 권력보다 훨씬 더 무섭고 두려우며, 더 넓은 통치권을 지니고, 성격이 더 엄하고 억압적이며, 요구가 더 가혹하고, 다른 이들의 자유를 더 완전히 파괴하는 어떤 권력을 나타낸다. 술책과 교활함보다 힘과 공포로 더 많이 전진하는 권력이다. 이 특징은 상징 전체에 분명히 드러난다.

(b) 이빨(다니엘 7:7), 곧 “큰 쇠 이빨이 있었다.” 다른 동물에게도 있을 법한 이빨이나 엄니가 아니라 쇠로 된 이빨이다. 이는 괴물의 특징이며 여기 상징된 통치권에 매우 독특한 무언가가 있을 것임을 보여 준다. 이빨은 먹거나 삼키는 데 쓰인다. 여기의 상징은 그런 이빨을 지닌 사나운 괴물이 앞에 있는 모든 것을 찢거나 삼킬 것 같은 파괴와 탐식을 나타낸다. 이것도 지극히 사납고 야만적이며 다른 모든 민족에게 특별히 두려운 민족을 나타낸다. 예레미야 15:12; 미가 4:13과 비교하라. 다니엘 7:23의 설명은 이 나라가 “온 땅을 삼킬” 것이라고 한다. 큰 이빨은 잔인함이나 삼키는 원수를 상징하는 데 흔히 쓰인다. 잠언 30:14은 말한다. “앞니는 장검 같고 어금니는 군도 같아서 가난한 자를 땅에서 삼키며 궁핍한 자를 사람 중에서 삼키는 무리가 있느니라.” 다윗도 폭군들의 잔인함을 나타내려고 이 단어를 사용한다. “주께서 악인의 이를 꺾으셨나이다”(시편 3:7), “그들의 이는 창과 화살이라”(시편 57:4), “그들의 입 안에서 이를 꺾으소서. 젊은 사자들의 큰 이를 꺾어 내소서”(시편 58:6).

(c) 발로 짓밟음(다니엘 7:7), 곧 “삼키고 부서뜨리고 그 나머지를 발로 밟았다.” 사나운 괴물처럼 삼킬 수 없는 것은 무엇이든 땅에 밟아 부수었다. 이는 파괴 그 자체를 위해, 또는 다른 아무 목적도 이룰 수 없는 곳에서도 파괴하려는 성향이나 목적을 나타낸다. 분노와 격노, 자기 길의 모든 것을 부수고 보편적 통치권을 가지려는 결의를 나타낸다. 단지 그렇게 하려고 다른 이들을 굴복시키고 분쇄하거나, 자신에게 아무 이익도 기대할 수 없는 곳에서도 다른 이가 존재하며 자유를 누리는 것을 원치 않아 그렇게 하는 민족에 적용될 것이다.

(d) 앞의 모든 짐승과 달랐다는 사실(다니엘 7:7), 곧 “그 전에 있던 모든 짐승과 달랐다.” 선지자는 그 모습을 묘사하려 하지 않으므로 구체적으로 어떤 면에서 달랐는지는 밝히지 않는다. 사자도 곰도 표범도 아니었지만 정확히 무엇이었는지는 말하지 않는다. 아마 비교할 동물이 없을 만큼 괴이한 존재였을 것이다. 그러나 열 뿔과 작은 뿔과 쇠 이빨 등 몇 가지 다른 점은 진술하되 전체 그림은 상상으로 채우도록 남긴다. 그 뜻은 이 짐승으로 상징된 넷째 나라가 앞선 나라들과 실질적으로 다를 것이며, 우리는 다른 나라들과 구별되는 그 특징들에서 성취를 찾아야 한다는 것임이 틀림없다. 차이는 두드러져야 하며 민족들 사이의 일반적 차이보다 더 큰 것이어야 한다.

(e) 열 뿔(다니엘 7:7), 곧 “뿔 열 개가 있었다.” 선지자는 그 짐승의 특징을 이루는 뿔 열 개를 보았다. 뿔은 권력의 상징이며 다니엘서(다니엘 7:7-8, 20, 24; 8:3-9, 20-22)와 요한계시록(요한계시록 5:6; 13:1, 11; 17:3, 12, 16)에서 표상으로 자주 사용된다. 뿔 있는 동물의 큰 힘이 뿔에 있기 때문에 상징으로 사용된다. 아모스 6:13은 말한다.

“허무한 것을 기뻐하며

우리의 힘으로 권세를 취하지 아니하였느냐 하는 자들아.”

(히브리어로는 ‘뿔들’.)

신명기 33:17도 말한다.

“그의 아름다움은 첫 수송아지 같고,

그의 뿔은 들소의 뿔 같도다.

그것으로 민족들을 찔러 땅끝까지 이르리니,

이는 에브라임의 만만이요,

므낫세의 천천이로다.”—웨미스.

열왕기상 22:11에서는 거짓 선지자 시드기야가 행한 상징 행위에 뿔이 사용된다. “그가 쇠로 뿔들을 만들어 이르되 주께서 이같이 말씀하시기를 네가 이것들로 시리아 사람들을 찔러 멸하리라 하셨다.” 스가랴 1:18에서 선지자가 본 네 뿔은 유대인들을 흩어 황폐하게 한 네 큰 권력이라고 한다. 웨미스의 『성경 상징 언어』 “뿔” 항목과 비교하라. 여기의 상징이 뜻하는 바는 의심할 수 없다. 이 장 뒤의 다니엘 7:24에서 “열 뿔은 일어날 열 왕이라”고 설명하기 때문이다. 그 설명을 따르면 그들은 그 나라 역사의 어느 시점에 그 나라에서 “일어날” 또는 솟아날 열 왕일 것이다. “이 나라에서 나온 열 뿔은 일어날 열 왕이라.” 곧 나라 자체가 다른 열 나라가 합병되거나 통합되어 생긴다는 뜻이 아니라, 하나의 그 나라에서 통치권을 행사할 열 나라, 또는 그 한 나라의 권력이 마침내 놓일 열 나라가 솟아난다는 뜻이다. 다니엘이 처음 짐승을 보았을 때 이 뿔들도 짐승에게 붙어 있는 것으로 본 듯하지만, 뒤의 설명은 이 뿔들이 그 한 나라의 권력이 마침내 행사될 방식을 나타내는 표상이거나, 열 왕 또는 왕조가 거기서 솟아날 것을 나타낸다는 것이다. 그러므로 우리는 민족들을 분쇄할 거대한 권력의 한 큰 나라에서 이 성취를 자연스럽게 찾아야 한다. 같은 일반적 특징을 유지하면서 그 나라에서 열 왕이나 왕조나 나라가 솟아나고, 그 안에 권력이 집중되는 경우이다.

(f) 작은 뿔이 솟아남(다니엘 7:8), 곧 “내가 그 뿔들을 자세히 보니 그들 가운데 다른 작은 뿔 하나가 올라왔다.” 이에 관해서는 몇 가지를 살펴보아야 한다.

(1) 그가 “뿔들을 자세히 보았다”는 사실. 곧 다른 뿔 하나가 그들 가운데 솟아날 때까지 바라보았다. 이는 처음 괴물을 보았을 때에는 그런 뿔이 없었고, 처음 본 때보다 상당한 시간이 지난 뒤 그 뿔이 솟아났음을 뜻한다. 상징된 나라의 역사에서 어쩌면 훨씬 후대에 일어날 일임을 암시한다. 곧 곧바로 일어날 사건이 아님을 내포한다.

(2) 그것은 다른 뿔들 “가운데”(ביניהן, bēynēyhēn) 솟아났다. 같은 근원에서 시작하여 같은 동물에 속했으므로 같은 권력이 발전하거나 발현한 것이다. 여기 사용된 말은 그 뿔이 차지한 정확한 위치를 확정적으로 지시하지 않는다. 그러나 다른 뿔들이 서로 가까이 서 있고, 이 뿔이 중앙 또는 바로 그들 한가운데에서 솟아난 듯하다. 이는 상징된 새 통치권이 외부 통치권이 아니라 나라 자체에서 솟아나거나 그 나라 안에서 자라나는 듯한 통치권일 것을 뜻한다.

(3) 작은 뿔이었다. 처음에는 작았지만 뒤에는 큰 권력을 상징할 만큼 자랐다. 이는 상징된 권력이 처음에는 작고 점차 솟아날 것임을 나타낸다. 그 성취는 정복이나 혁명이나 왕조 교체나 갑작스러운 헌법 변경이 아니라, 기원이 미미하고 처음에는 약하고 작지만 점차 증가하여 자체 성장으로 이전에 행사되던 권력의 일부를 밀어내고 그 자리를 차지하는 어떤 권력에서 발견될 것이다. 낮은 기원에서 시작하여 천천히 발전하다가 괴물로 상징된 나라에 본질적으로 속하던 권세의 상당 부분을 흡수하는 국가 내부의 어떤 권력 증가에서 자연스럽게 성취를 찾아야 한다.

(4) 그 “뿔”이 자라면서 다른 뿔 셋이 뿌리째 뽑혔다. 이를 표현하는 단어(אתעקרו, 'ethe‛ăqârâv)의 적절한 뜻은 나무가 뿌리째 넘어지거나 뿌리가 땅에서 뽑히듯 뿌리째 제거되었다는 것이다. 이 과정은 성장으로 이루어진 듯하다. 뿔이 점차 자라면서 다른 뿔들을 밀어 그중 일부가 쫓겨나 쓰러졌다. 이것이 공정하게 나타내는 것은 폭력 행위나 갑작스러운 격동 또는 혁명이 아니라, 원래 권력의 일부가 제거되고 새 권력이 그 자리를 차지할 만큼 점진적으로 권력이 성장하는 일이다. 엄밀한 의미의 혁명이나 전체 왕조의 교체는 없었다. 뿔의 큰 부분이 남았기 때문이다. 다만 새 권력이 점차 일어나 이전에 다른 이들이 행사하던 권력의 일부를 차지하여 이제 그 자리를 대신해 행사한다. 숫자 셋은 열 가운데 세 부분이 이런 식으로 흡수되었거나, 명확한 수는 아니지만 상당한 부분이 흡수되었음을 나타낼 것이다.

(5) 눈들, 곧 “보라, 이 뿔에는 사람의 눈 같은 눈들이 있었다.” 눈은 사물을 보게 하므로 지성을 나타낸다. 에스겔 환상에서 바퀴 테두리에 눈이 가득한 것은 지성을 상징한다(에스겔 1:18). 이는 여기 언급된 권력이 매우 영리할 것임을 나타낸다. 계획을 현명하고 지성적으로 세우며, 정책을 넓고 분명하게 내다보고, 자문과 목적에서 기민하고 선견지명이 있으며, 외교에 능숙하거나 국가 경영의 계획으로 탁월한 권력에서 그 성취를 자연스럽게 찾아야 한다. 이 상징 부분만 따로 있다면 현명하고 기민한 어떤 행정에서도 성취될 수 있다. 그러나 다른 상징들에 둘러싸인 여기서는 그들과 대조하여 정책에서 특징적으로 기민하고 멀리 내다보았음을 뜻하는 듯하다. 렝게르케는 히에로니무스를 따라 “사람의 눈이 다른 동물의 눈보다 더 예리하고 날카롭기” 때문에 여기 가리킨 대상이 사람일 것을 뜻한다고 본다. 그러나 위에서 말한 지성, 기민함, 통찰력을 뜻한다는 해석이 더 정확하다.

(6) 입, 곧 “큰 말을 하는 입.” 교만과 거만을 나타내는 입이다. 다니엘 7:25에서는 이것이 가리키는 자가 “지극히 높으신 이를 대적하여 큰 말을 할” 것, 곧 신성 모독의 죄를 범할 것이라고 설명한다. 오만함과 주장과 드러난 정신이 너무 커서 사실상 하나님을 대적하여 말하는 것이 될 것이다. 그 성취는 거만하고 신성을 모독하는 어떤 권력, 곧 종교를 실제로 모독하고 세상에서 종교가 진전하고 번영하는 것을 대적할 권력에서 자연스럽게 찾아야 한다. 키시아누스 사본의 칠십인역은 여기에 “성도들과 전쟁을 벌일 것이다”라는 말을 덧붙이지만, 이 말은 갈대아어 원문에는 없다. 그러나 다니엘 7:25의 설명과는 잘 일치한다. 여기서 살펴본 내용은 다니엘 7:11에서 짐승이 죽임을 당하고 그 몸이 타오르는 불꽃에 던져졌다는 사실을 제외하면 넷째 짐승의 상징에 적절히 속하는 모든 것을 포괄한다. 성취에 관한 질문은 다니엘의 요청에 따라 천사가 다니엘 7:19-25에서 제시한 설명을 살펴볼 때 다루는 것이 적절할 것이다.