성경 주석서

다니엘 7:1-28. 네 짐승의 환상. 이 장은 둘째 장과 같은 주제를 다룬다. 그러나 둘째 장에서는 네 왕국과 메시아의 최종 왕국이 그 외적 정치 모습에 따라 다루어졌고, 여기서는 그것들에 대한 하나님의 관점과 그 도덕적 특징에 따라 다루어진다. 외적 정치사는 그런 계시를 받을 위치에 있던 세상 통치자에게 일반적 특징으로 보여졌다. 그러나 여기서 하나님의 선지자는 종교적 관점에서 세상 권세들의 성격에 관한 계시를 받는데, 이는 그의 위치와 수용성에 알맞다. 그러므로 둘째 장에서는 형상들이 무생물 영역에서 취해졌고, 일곱째 장에서는 생물 영역에서 취해졌다. 느부갓네살은 세상 권세를 화려한 인간 형상으로, 하나님의 왕국을 처음에는 한낱 돌로 피상적으로 보았다. 다니엘은 세상 왕국들의 내적 본질을 하나님에게서 멀어진, 인간보다 낮은 짐승 같은 성질로 본다. 그리고 오직 하나님의 왕국, 곧 대표 인간인 "인자" 안에서만 인간의 참 존엄이 실현된다는 것을 본다. 따라서 느부갓네살의 환상과 대조하여 하나님의 왕국은 처음부터 세상 왕국보다 우월하게 다니엘에게 나타난다. 짐승들이 육체적 힘에서는 사람보다 뛰어나지만, 사람에게는 본질적으로 영적 능력이 있기 때문이다. 느부갓네살의 거대한 신상은 자기 힘 안에 있는 인류를 나타내지만, 그것은 겉사람만을 나타낸다. 다니엘은 사람이 하나님에게서 멀어짐으로 말미암아 눈먼 충동에 이끌려 영적으로 짐승 수준으로 타락한 것을 본다. 완전한 인자는 오직 위로부터 오며, 그의 왕국 안에서 사람은 자기의 참 목적에 이른다. 시편 8:1-9와 창세기 1:26-28을 비교하라. 신성 없이는 인성이 불가능하다. 그것은 짐승성으로 가라앉는다(시편 32:9; 49:20; 73:22). 완고한 이방 나라들은 "수소들"에 비유된다(시편 68:30). 이집트는 나일 강의 용에 비유된다(이사야 27:1; 51:9; 에스겔 29:3). 동물은 아무리 영리해도 항상 땅을 바라보며 하나님과의 관계를 의식하지 못한다. 사람을 높이는 것은 하나님과의 교제와 그분께 기꺼이 복종하는 것이다. 사람이 느부갓네살처럼(다니엘 4:30) 하나님에게서 독립하려고 자신을 높이는 순간, 그는 짐승의 수준으로 떨어진다. 바벨론과 니느웨의 거대한 동물 형상들에 대한 다니엘의 지식은 그의 동물 환상을 위한 심리적 준비였다. 그가 세상 권세의 그 표상들을 보았을 때 호세아 13:7, 8이 떠올랐을 것이다. 예레미야 2:15; 4:7; 5:6도 비교하라. 1. 벨사살. 좋은 히브리어 사본들은 "벨사살"이라 하는데, 이는 "벨이 적대적 불에 살라질 것이다"라는 뜻이다(예레미야 50:2; 51:44). 역사에서는 그의 보통 이름으로 불리고, 예언에서는 글자 하나의 변화로 그의 참 운명을 나타내는 대응 이름으로 불린다. 머리의 환상들은 혼란한 꿈들이 아니라, 정신이 모아져 있을 때 본 분명한 형상들이다. 요지는 "개요"이다. 일반적으로 예언에서는 자유 행위, 믿음, 그리고 사건 속에서 자기 뜻을 나타내시는 하나님을 기다리는 인내가 들어설 여지를 전혀 남기지 않을 만큼 세부 사항이 완전히 주어지지는 않는다. 그는 모든 시대의 교회를 위해 그것을 기록했고, 포로 된 동족을 위로하기 위해 그것을 말했다.

2. 네 바람. "네 짐승"에 대응하며, 세상의 네 방면 또는 방향에서 일어나는 각각의 충돌을 가리킨다. 휘몰아쳤다는 말은 깊은 곳에서 터져 나왔다는 뜻이다[마우러]. 바다는 정치적 바다의 격동에서 세상 권세들이 일어남을 뜻한다(예레미야 46:7, 8; 누가복음 21:25; 요한계시록 13:1; 17:15; 21:1 비교). 하나님의 왕국과 인자는 하늘 구름에서 온다(다니엘 7:13; 요한복음 8:23 비교). 트레겔레스는 "큰 바다"가 성경의 다른 곳에서 늘 그렇듯이(여호수아 1:4; 9:1) 지중해를 뜻한다고 본다. 지중해는 이 환상의 네 왕국의 영토적 중심이며, 그 왕국들은 모두 그것에 접하고 예루살렘을 지배했다. 바벨론은 느부갓네살 때까지 지중해에 접하지도, 예루살렘을 다스리지도 않았는데, 그때 두 일이 동시에 일어났다. 바사는 이 바다의 더 많은 부분, 곧 헬레스폰트에서 구레네까지를 둘렀다. 그리스는 알렉산더 때까지 왕국이 되지 않았지만, 그때 바사를 계승하여 예루살렘의 주인이 되었다. 그것은 바사가 가졌던 부분에 그리스 해안을 더하여 지중해를 더 많이 둘렀다. 로마는 아우구스투스 아래에서 세 가지를 동시에 실현했다. 왕국이 되었고, 알렉산더 제국의 네 부분 중 마지막 부분(셋째 짐승의 네 머리로 상징됨)과 예루살렘의 주인이 되었으며, 지중해 전체를 둘렀다.

3. 짐승들. 요한계시록 4:7의 네 그룹 같은 살아 있는 생물들이 아니다. 거기서는 원어가 "짐승들"과 다른 말이며, "살아 있는 생물들"로 번역되어야 한다. 그룹 같은 생물들은 동물 생명의 가장 높은 형태들을 자기 안에 결합한 구속받은 인간을 나타낸다. 그러나 여기의 "짐승들"은 짐승 같고 땅에 기는 성격을 가진 세상 권세들을 나타낸다. 성경 상징은 자연과 영, 자연과 역사와 계시라는 세 영역 사이의 근본적 조화 위에 서 있다. 상징의 선택은 임의적이지 않고 사물의 본질에 근거한다.

4. 사자. 짐승들 가운데 사자가 으뜸이듯, 왕국들 가운데 으뜸인 힘과 용기의 상징이다. 느부갓네살은 "사자"라 불린다(예레미야 4:7). 독수리의 날개는 널리 퍼지고 급속히 획득한 제국을 나타낸다(이사야 46:11; 예레미야 4:13; 예레미야애가 4:19; 하박국 1:6; 예레미야 48:40). 뽑혔다는 말은 에윌므로닥 등 아래에서 널리 정복할 능력이 사라졌다는 뜻[그로티우스]이라기보다, 느부갓네살이 정신 이상으로 왕좌에서 물러나 있던 동안의 일을 가리킨다. 땅에서 들렸다는 것은 기어 다니는 짐승성에서 들어 올려졌다는 뜻이다. 사람처럼 서게 되었다. 느부갓네살이 교만한 자부심 속에서 자기 힘을 의지하는 동안 그는 인간의 참 존엄을 잃었고, 그래서 짐승들과 함께하도록 낮아졌다. 다니엘 4:16은 "그의 마음이 사람의 마음에서 변하여 짐승의 마음을 받게 하라"고 한다. 그러나 그는 이 혹독한 징계를 통해 "지극히 높으신 이가 사람의 나라를 다스리신다"는 것을 배운 뒤(다니엘 4:35, 36), 그 안에 변화가 일어났다. "사람의 마음이 그에게 주어졌다." 곧 이전의 짐승 같은 마음 대신, 하나님께 의식적으로 의존하는 인간의 참 위치에 이른 것이다. 시편 9:20을 비교하라.

5. 곰. 산악 지대에 살던 바사 사람들의 엄격한 생활, 또한 그들의 잔혹함(이사야 13:17, 18; 캄비세스, 오쿠스와 다른 바사 군주들은 잔혹하기로 악명이 높았다. 바사 법은 한 사람의 죄 때문에 온 친족과 이웃까지 멸망에 연루시켰다, 다니엘 6:24)과 탐욕을 상징한다. "곰은 모든 것을 삼키는 동물이다"[아리스토텔레스 8.5](예레미야 51:48, 56). 한쪽을 들었다는 말은 히브리어로는 "한 지배권을 세웠다"는 뜻이다. 고대 민족인 메대와 새로 일어난 부족인 바사가 하나의 통일 주권을 이루었는데, 이는 처음에는 하나였다가 뒤에 나뉜 셋째와 넷째 왕국과 대조된다. 영어 성경의 번역은 히브리어 글자 하나를 약간 바꾼 결과이다. 그러면 그 뜻은 "한 앞발로 누워 있다가 다른 앞발로 섰다"가 된다. 이런 형상은 바벨론의 한 돌에서도 볼 수 있는데[문터, 『바벨론의 종교』 112], 쉬고 있던 왕국이 이제 정복을 위해 몸을 일으키는 모습을 나타낸다. 메대는 낮은 쪽, 곧 수동성이고, 바사는 위쪽, 곧 능동적 요소이다[아우벌렌]. 그 입의 세 갈빗대는 바사의 지배 아래 들어온 메대, 리디아, 바벨론이다. 더 정확히는 그 몸의 본래 일부가 아니라 메대-바사가 붙잡은 바벨론, 리디아, 이집트이다[아이작 뉴턴 경]. 그것들이 "갈빗대"라 불린 것은 메대-바사 제국을 강하게 했기 때문이다. "그 이 사이"에 있었다는 것은 그것에게 심하게 짓씹혔음을 나타낸다. 많은 고기를 먹으라는 말은 많은 민족을 복속시키라는 뜻이다.

6. 표범. 사자보다 작고, 빠르며(하박국 1:8), 길들여진 것과 반대로 잔혹하고(이사야 11:6), 숨어 있던 곳에서 먹이를 향해 갑자기 뛰쳐나오며(호세아 13:7), 얼룩이 있다. 알렉산더도 작은 왕국 마케도니아의 작은 왕으로서, 에게 해에서 인도까지 이르는 거대한 제국의 우두머리 다리오를 공격했다. 그는 열두 해 동안 일리리쿰과 아드리아 해에서 갠지스 강까지 유럽 일부와 아시아 전역을 정복했는데, 싸웠다기보다 정복했다고 할 정도였다[제롬]. 그러므로 바벨론은 두 날개로 나타나는 반면, 마케도니아는 네 날개를 가진다. 그 정복이 그만큼 빨랐기 때문이다. 여러 얼룩은 그의 제국 안에 편입된 여러 민족을 뜻하거나[보카르트], 알렉산더 자신의 성격 변화, 곧 때로는 온화하고 때로는 잔혹하며, 이제는 절제하고 이제는 술 취하고 방탕한 모습을 뜻한다. 네 머리는 다니엘 8:8, 22에서 설명된다. 곧 알렉산더가 죽은 뒤 마케도니아 제국이 나뉜 디아도코이, 즉 "후계자들"의 네 왕국이다. 카산드로스 아래의 마케도니아와 그리스, 리시마코스 아래의 트라키아와 비티니아, 프톨레마이오스 아래의 이집트, 셀레우코스 아래의 시리아이다. 권세가 그것에게 주어졌다는 말은 하나님께서 주셨다는 뜻이지, 알렉산더 자신의 힘으로 된 것이 아니다. 어떻게 삼만 명이 수십만 명을 무너뜨릴 수 있었겠는가! 요세푸스는 『유대 고대사』 11.6에서 알렉산더가 예루살렘의 대제사장에게 경배했다고 말한다. 그는 마케도니아의 디움에서 그런 옷차림을 한 하나님의 환상을 보았고, 그가 아시아로 가라고 부르며 성공을 약속했다고 말했다.

7. 다니엘은 첫째 짐승의 왕국 아래 살았으므로 그것을 자세히 설명할 필요가 없었고, 둘째와 셋째는 책의 둘째 부분에서 충분히 설명되므로, 주된 강조점은 넷째 짐승에 놓인다. 또한 예언은 앞선 일련의 사건들이 완성되는 끝에 가장 많이 머문다. 세상 권세가 하나님을 대적하는 본성을 완전히 드러내는 것은 넷째 왕국에서이다. 앞의 세 왕국은 각각 사자, 곰, 표범으로 지정되었으나, 넷째의 형상으로는 특정한 짐승이 제시되지 않는다. 로마는 너무도 무서워 어느 한 짐승으로 묘사될 수 없고, 모든 짐승에게서 상상할 수 있는 말로 다할 수 없는 사나움을 자기 안에 결합하기 때문이다. 그러므로 넷째가 다른 모든 것과 "다르다"는 말이 세 번 반복된다(다니엘 7:7, 19, 23). "내가 밤 환상 중에 보니"라는 도입 공식은 다니엘 7:2에서와 같이 여기에도 나오고, 다니엘 7:13에서 다시 나온다. 이로써 전체 환상은 세 부분으로 나뉜다. 첫째는 세 왕국, 둘째는 넷째와 그 멸망, 셋째는 메시아의 왕국이다. 처음 세 왕국은 합쳐도 몇 세기에 지나지 않지만 넷째는 수천 년에 이른다. 둘째 장 신상의 아래 절반 전체가 그것에 주어진다. 그리고 다른 왕국들은 한 재료로만 되어 있지만, 이것은 철과 진흙 두 재료로 되어 있다(다니엘 2:41-43에서 매우 강조됨). 여기의 "철 이"는 신상 넷째 왕국의 한 재료를 암시한다. 열 뿔. 이 일곱째 장은 넷째 왕국의 진행 과정보다 그 위기에 주로 관심을 둔다. 많은 사람들은 여기서 로마가 게르만 및 슬라브 부족들과 결합할 때, 그리고 다시 종교개혁 때 나뉘었던 열 왕(다니엘 7:24, "뿔"은 권세를 나타냄), 곧 왕국들이 의도되었다고 생각한다. 그러나 열 왕의 목록이 서로 다르고, 그 견해가 제국의 동쪽 절반을 완전히 무시하며, 교황권이 서방 제국이 분열되기 전부터 존재하여 다른 열 뿔 뒤에 솟아난 "작은 뿔"이 될 수 없다는 점은 이 견해에 반대된다. 서로마 제국은 서기 731년까지, 동로마 제국은 서기 1453년까지 계속되었다. 그러므로 다니엘 2:41의 열 "발가락"이 예표한 열 왕국(요한계시록 13:1; 17:12 비교)은 적그리스도가 나타날 때 로마가 최종적으로 나뉘어 있을 열 왕국이다[트레겔레스]. 아마 이것들은 로마 역사의 주요 전환점마다 열이라는 수가 두드러졌던 사실로 예표되었을 것이다.

8. 작은 뿔. 처음에는 작지만 뒤에는 다른 모든 것보다 커진다. 그는 "그들 가운데서", 곧 열 뿔 가운데서 찾아야 한다. 로마 제국은 자신을 알렉산더의 연속으로 나타내지 않았으나, 게르만 제국은 스스로를 "신성 로마 제국"이라 불렀다. 나폴레옹이 시도한 보편 군주국은 공공연히 로마적이었다. 그의 아들은 로마 왕이라 불렸다. 차르(카이사르)도 로마 제국 동쪽 절반을 대표한다고 자처한다. 로마 문명, 교회, 언어, 법은 게르만 문명의 주요 요소이다. 그러나 로마적 요소는 보편 제국을 추구하는 반면, 게르만적 요소는 개별화를 추구한다. 그래서 교황권, 샤를마뉴, 카를 5세, 나폴레옹이 시도한 보편 군주국들은 실패했다. 철이 진흙과 섞이지 않았기 때문이다. "작은 뿔"로 상징되는 왕 안에서, 넷째 군주국으로 대표되는 하나님을 대적하고 교만한 세상의 영은 가장 강렬하게 발전한다. "죄의 사람", "멸망의 아들"이다(데살로니가후서 2:3). 적그리스도이다(요한일서 2:18, 22; 4:3). 이는 타락으로 도입된 악한 원리의 완전한 전개이다. 처음 뿔 셋이 뽑혔다는 것은 라벤나 총독령, 롬바르드 왕국, 로마 국가를 가리킨다. 이것들은 처음 교황의 영토를 이루었고, 교황 자카리아와 스테파노 2세가 찬탈자 피핀을 프랑스의 합법적 왕으로 인정한 대가로 얻은 것이다[뉴턴]. 트레겔레스의 반론은 다니엘 7:7 "열 뿔" 주석을 보라. 그의 견해에 따르면 "작은 뿔"은 그리스도의 재림 3년 반 전에 일어날 적그리스도이며, 우리가 사는 넷째 군주국이 최종적으로 나뉠 열 동시대 왕국 중 셋을 먼저 무너뜨릴 것이다. 교황권은 여러 세부 사항에서 이 예언의 한 성취로 보인다. 교황은 땅 위의 하나님이며 모든 세상 권세 위에 있다고 주장하기 때문이다. 그러나 교황권으로 예표되고 그것이 길을 준비하는 적그리스도의 영은 아마도 그리스도의 오심으로 멸망할 한 개인 안에서 절정에 이를 것이다. 그는 정치적 세상 권세들의 산물일 것이며, 반면 그의 길을 준비하는 교황권은 세속화된 교회이다. 사람의 눈. 눈은 지성을 표현한다(에스겔 1:18). 그래서 창세기 3:5에서 뱀의 약속은 사람이 하나님께 반역하기만 하면 "눈이 밝아질" 것이라는 것이었다. 적그리스도는 타락 때 시작된 자기 신격화를 완성할 것이며, 하나님에게서 독립한 높은 지적 문화를 구현할 것이다. 바벨론과 메대-바사를 나타내는 금과 은은 그리스와 로마를 나타내는 놋과 철보다 더 귀하지만, 후자의 금속들이 문명에는 더 유용하다(창세기 4:22). 게르만적 요소를 나타내는 진흙은 가장 빚기 쉬운 재료이다. 그러므로 문화에는 진보가 있다. 그러나 이것이 반드시 인간의 가장 참된 존엄, 곧 하나님과의 연합과 닮음에서의 진보는 아니다. 오히려 그것은 인간을 하나님에게서 더 멀리 이끌어 자기 의존과 세상 사랑으로 가게 했다. 문명의 시작은 가인의 자손들 가운데 있었다(창세기 4:17-24; 누가복음 16:8). 첫 번째 적그리스도인 안티오코스 에피파네스는 문명화된 그리스에서 나왔고 예술을 사랑했다. 헬라 문명이 첫 번째 적그리스도를 낳았듯, 넷째 군주국 아래의 현대 문명은 마지막 적그리스도를 낳을 것이다. "입"과 "눈"은 사람의 것이지만, 그 상징은 그 밖에는 짐승적이다. 곧 그것은 위로부터 "인자"로 오는 하나님의 왕국의 모습을 취함으로써 인간의 참 존엄을 가장하지만, 실제로는 하나님에게서 끊어진 짐승적 존재일 것이다. 적그리스도는 그리스도와 같은 것들을 약속하지만 정반대 방식으로 약속한다. 곧 십자가 없는 갱신된 세상을 제시하는 그리스도의 풍자화이다. 바벨론과 바사는 그 역사적 제국 단계의 그리스와 로마보다 종교에서 신적인 것들에 대한 경외가 더 있었다. 느부갓네살이 회개할 때 받은 사람의 마음(다니엘 4:16)은, 가짜 인자인 적그리스도의 사람의 눈, 곧 지적 문화와 대조된다. 그의 마음과 입은 하나님을 모독한다. 정치적 타락도 이에 대응한다. 첫째 왕국은 유기적 통일체이고, 둘째는 메대와 바사로 나뉘며, 셋째는 넷으로 갈라지고, 넷째는 열로 갈라진다. 동방의 두 왕국은 더 고귀한 금속으로, 서방의 두 왕국은 더 비천한 금속으로 표시된다. 개별화와 분열은 후자에서 나타나며, 바로 그것들이 두 적그리스도를 낳는다.