성경 주석서

장 분석

이 장은 적절히 세 부분으로 나뉘며, 세 가지 내용을 포함한다.

I. 예루살렘의 황폐가 계속될 기간에 대한 다니엘의 탐구와, 성과 성전의 회복에 관한 주의 목적이 속히 이루어지기를 기도하며 주를 찾기로 한 그의 결심. 다니엘 9:1-3. 다니엘은 다니엘 9:1에서 이 일이 메대 사람의 후손 다리오 제일년에 일어났다고 말한다. 그는 예레미야의 책들을 연구하고 있었다. 그는 이 책들을 통해 성전과 성과 땅이 황폐한 상태로 있을 기간인 칠십 년이 지나야 한다는 사실을 알았다. 이 기간이 시작된 때를 계산함으로써 끝날 시점을 알아낼 수 있었고, 그때가 가까웠으며 예언에 따라 회복의 때가 임박했다고 기대할 수 있음을 발견했다. 당연히 그의 마음은 가장 깊은 염려로 가득했다. 그가 이 일을 위한 어떤 준비나 그 방향으로 나아가는 어떤 경향도 보지 못했던 듯하며, 따라서 이 일에 관하여 염려로 가득하지 않을 수 없었을 것이다.

그는 예언들이 성취될 것인지 조금도 의심하지 않은 것으로 보인다. 예언들이 그처럼 명확하고 확실하다는 사실은 그가 기도해야 할 강력한 이유였고, 바로 이 때문에 그는 이때 그토록 간절히 기도했다. 그가 드린 기도는 하나님께서 축복을 베풀려 하신다고 생각할 이유가 있을 때 사람들이 더욱 간절히 기도하게 되며, 어떤 사건이 일어나리라는 확신이 기도를 위한 가장 강력한 격려이자 자극 가운데 하나라는 진리를 보여 주는 사례다. 그러므로 사람들은 하나님께서 건강 회복의 수단들을 복 주시는 것을 볼 때나 풍성한 수확의 조짐을 볼 때 더 큰 믿음으로 기도할 것이다. 마찬가지로 종교적 부흥의 증거를 보거나 하나님께서 죄인들을 회심시키는 가운데 자신의 능력을 나타내실 때가 왔음을 볼 때, 하나님의 말씀을 복 주시도록 더욱 뜨겁게 기도할 것이다. 또 하나님께서 온 세상을 자신에게 회심시키심으로 모든 옛 예언을 성취하려 하신다는 증거가 증가할수록 틀림없이 더욱 간절히 기도할 것이다. 하나님께서 어떤 일을 하려 하신다는 믿음은 결코 참된 기도를 방해하지 않는다. 하나님께서 실제로 그 일을 곧 하시리라는 믿음은 다른 무엇보다도 영혼을 일깨워 그의 이름을 간절히 부르게 한다.

II. 다니엘의 기도. 다니엘 9:4-19. 이 기도는 단순함과 열정과 적절함과 간절함으로 주목할 만하다. 이는 다니엘이 그 이름으로 기도한 히브리 백성이 자신들에게 닥친 모든 재앙을 마땅히 받을 만했다는 솔직한 고백이며, 하나님께서 이제 이 기도를 들으시고 백성에게서 심판을 거두어 성과 성전을 향한 긍휼의 목적을 이루시기를 구하는 간절한 중보를 동반한다. 거의 칠십 년에 이른 오랜 포로 생활, 그동안 성과 성전이 완전히 황폐해진 일, 그 기간에 그들이 겪은 무수한 궁핍과 재앙은 이러한 재앙을 민족에게 가져온 죄가 얼마나 컸는지를 보여 주었다. 이제 다니엘은 포로된 백성의 이름으로 그들의 생각을 말하면서 그들의 죄책과 그들을 향한 하나님의 처사가 의로움을 고백했다. 형벌이 사람들로 하여금 이 기도에 표현된 감정을 품게 한 경우보다 그 의도되고 적절한 효과를 더 크게 거둔 사례는 일찍이 없었다. 그러므로 이 기도는 우리의 죄 때문에 주의 손이 오랫동안 엄하게 우리 위에 놓였을 때 우리가 "마땅히" 느껴야 할 바를 그대로 표현한다. 이 기도의 주된 내용은 고백이며, 기도자가 구하는 목적은 하나님께서 심판의 엄중함을 그치게 하시고 성과 성전을 회복해 주시는 것이다. 이 기도의 구체적인 요점들은 이 장의 이 부분을 해설할 때 더 적절히 밝힐 것이다.

III. 기도에 대한 응답. 다니엘 9:20-27. 이 장을 해설할 때의 주된 난점은 이 부분에 있다. 실제로 구약성경의 예언 가운데 어떤 면에서는 이보다 해설하기 어려운 부분이 거의 없지만, 다른 면에서는 이보다 더 명확하고 더 중요한 부분도 거의 없다. 무엇보다도 이것은 기도에 대한 직접적인 응답이 아니며, 예루살렘성을 재건하고 성전을 회복해 달라는 간구의 주제와 관계가 없는 듯하다는 점에서 주목할 만하다. 그러나 이 응답은 마음을 다른 더 중요한 사건, 곧 메시아의 오심과 제사 및 봉헌물의 최종적 폐지, 그리고 성전과 성이 재건된 뒤 이전에 일어났던 것보다 더 철저하고 오래 지속될 멸망으로 향하게 한다. 이 정보를 주기 위해 다니엘이 전에 보았던 바로 그 천사가 하늘에서 보내져 그에게 가까이 와서 그를 어루만지며, 그에게 지혜와 총명을 주도록 위임받았다고 말했다. 다니엘 9:20-23. "그가 신속히 온 것은 기쁜 소식을 전하는 사자임을 나타낸다. 그 메시지의 내용은 다음과 같다. 백성과 성과 성전이 완전히 엎드러져 있던 칠십 년에 대한 보상으로, 주께서 칠십 이레의 연수, 곧 칠십 년의 일곱 배에 해당하는 새 존재의 기간을 그들에게 보장하실 것이다. 이 기간의 끝은 하나님의 긍휼을 끝내기는커녕 신정 체제에 처음으로 그 긍휼을 완전하고 충만하게 베풀 것이다." - 헹스텐베르크, 『기독론』 제2권, 293쪽. 천사가 성의 미래 상태에 관해 주는 정보의 "요점들"은 다음과 같다.

(a) 거룩한 성과 관련하여 허물이 그치고 죄가 끝나며 백성을 위해 속죄가 이루어지고 영원한 의가 도입되며 환상과 예언이 인봉되고 지극히 거룩한 이에게 기름 부음이 이루어질 때까지 정해진 전체 기간은 칠십 이레였다. 이는 분명 예언적 칠십 이레, 곧 하루를 일 년으로 보아 사백구십 년을 뜻한다. 다니엘 9:24. 이 기간이 "시작될" 때, 곧 terminus a quo는 명확히 지정되어 있지는 않다. 그러나 공정한 해석은 환상이 다니엘에게 나타난 때, 곧 다리오 제일년부터라는 것이다. 다니엘 9:1. 스튜어트 교수(『예언 해석에 관한 단서』, 82쪽)에 따르면 "칠십 이레"라는 문구의 문자적 의미는 일흔 번의 일곱, 곧 일흔 번의 칠 년, 다시 말해 사백구십 년이다. 그는 이렇게 말한다. "다니엘은 예레미야가 예언한 유대인의 칠십 년 포로 생활이 성취되는 일을 묵상하고 있었다. 그가 이 묵상과 관련하여 백성을 위해 뜨겁게 간구하는 기도를 마칠 때 가브리엘이 나타나, 당시 이후 매우 엄중하고 중요한 사건들이 일어날 미래의 때와 관련해 ‘네 백성을 위해 칠십 이레가 정해졌다’고 알려 준다. 다니엘은 히브리인의 칠십 년 포로 생활이 끝나는 일을 묵상하고 있었고, 이제 천사는 그보다 더 중요한 사건들이 일어날 일흔 번의 일곱이라는 새 기간을 그에게 밝혀 준다."

(b) 천사는 칠십 이레, 곧 사백구십 년이라는 이 기간을 더 작은 여러 부분으로 나누며, 각 부분은 미래의 어떤 중요한 사건을 정한다. 그러므로 그는 다니엘 9:25에서 성전을 재건하라는 명령이 나간 때부터 메시아가 나타날 때까지의 전체 기간을 두 부분으로 나눌 수 있다고 말한다. 하나는 "일곱 이레", 곧 사십구 년이고, 다른 하나는 "육십이 이레", 곧 육십이 번의 칠 년인 사백삼십사 년이며, 이를 합하면 사백팔십삼 년이다. 이 진술에는 "곤란한 동안에 거리와 성벽이 다시 건축될 것"이라는 보증이 수반된다. 일곱 이레와 육십이 이레와 한 이레로 이루어진 이 기간들 가운데, 첫째 기간의 끝은 성의 재건 완공으로 구별되고, 둘째 기간의 끝은 기름 부음 받은 이 또는 통치자 메시아의 출현으로 구별되며, 셋째 기간의 끝은 전체 기간의 끝에 속하는 것으로 다니엘 9:24에 명시된 구원의 축복들을 받을 많은 사람과 언약을 확정하는 일이 완성되는 것으로 구별된다. 마지막 한 이레의 기간은 다시 두 절반으로 나뉜다. 언약의 확정은 처음부터 끝까지 그 기간 전체에 걸쳐 계속되지만, 제사와 소제의 중단 및 그 중단의 근거가 되는 기름 부음 받은 이의 죽음은 그 중간에 일어난다.

(c) 메시아는 성의 재건이 완공될 때까지 이르는 일곱 이레와 그 뒤를 잇는 육십이 이레, 곧 모두 육십구 이레가 끝난 뒤 나타날 것이다. 그는 나타난 뒤 다른 한 이레의 절반 동안 많은 사람과 언약을 확정하기 위해 수고하고, 그 뒤 폭력적인 죽음을 당할 것이다. 그 죽음으로 제사들이 그치게 되지만, 언약을 확정하는 일은 그의 죽음 뒤에도 계속될 것이다.

(d) 이방 통치자의 백성이 와서 성과 성소를 파괴할 것이다. 모든 것의 끝은 "홍수", 곧 황폐가 끝나기로 정해진 때까지 넘쳐흐르는 재앙이 될 것이다. 다니엘 9:26-27. 이 무서운 황폐가 마지막에 선지자가 보는 전부이며, 다만 그것도 끝나리라는 희미한 암시가 있을 뿐이다. 그러나 이 환상의 목적은 분명 그보다 먼 때까지 이르지 않았다. 그 목적은 성과 성전의 재건 뒤부터 메시아가 오실 때까지 일어날 일련의 사건들을 보여 주는 것이었다. 그때 죄를 위한 위대한 속죄가 이루어지고 성전의 봉헌물과 제사는 마침내 그칠 것이다. 실제로도 자연스럽게 그칠 것이다. 그것들을 모두 대체하는 하나의 위대한 제물이 드려질 것이며, 이방 통치자의 백성이 와서 성전과 제단을 휩쓸어 버릴 것이기 때문이다.

이 전체 선포의 목적은 분명 선지자의 마음에 위로를 주는 데 있다. 그는 성과 성전의 현재 상태와 오랫동안 계속된 황폐를 깊이 묵상하고 있었다. 이러한 황폐가 곧 끝나지 않는지를 알아보려고 예언 연구에 마음을 쏟았다. 그는 그 기간이 가까워졌음을 의심할 여지 없이 확인했다. 그는 황폐가 더 계속되지 않도록, 민족의 죄로 진노하신 하나님께서 더 이상 무서운 심판을 행하지 않으시고 은혜롭게 개입하여 성과 성전을 회복해 주시도록 간절히 기도하는 데 자신을 바쳤다. 자기 백성의 죄를 솔직하고 겸손하게 고백하고 하나님의 심판이 의로움을 인정했지만, 같은 백성에게 베푸신 이전의 긍휼에 근거하여 이제 그들을 불쌍히 여기시고 성과 성전을 회복하리라는 약속을 이루시도록 간절히 호소했다.

응답은 기대했을 법한 바로 그 형태로 "직접" 주어지지는 않는다. 그러나 그토록 간절히 구한 축복들이 주어지리라는 사실이 "함축되고", 훨씬 더 큰 축복들이 있으리라는 사실이 "약속된" 응답이 주어진다. 다니엘 9:25의 응답은 성이 재건될 것을 "전제하고", 이어서 마음을 그 성이 일흔 해의 일곱 배, 곧 지금 황폐했던 기간의 일곱 배 동안 존속하리라는 보증으로 향하게 한다. 그리고 "그때" 하나님의 백성이 소망해 온 일이 성취되고, 성과 성전이 건축된 목적이 이루어질 것이다. 곧 메시아께서 오시고 죄를 위한 위대한 제사가 드려지며 성전의 모든 모형적 제도가 끝날 것이다. 따라서 천사의 전달은 형식상으로는 아니지만 실제로는 기도에 대한 응답이었다. 그리고 기도하는 자들에게 흔히 일어나는 일이 다니엘에게도 일어났다. 곧 드린 직접적인 기도가 은혜로운 응답을 받고, 그 응답에 뒤따라 무수한 다른 긍휼도 함께 주어졌다. 달리 말하면 하나님께서는 우리가 그분께 구하는 것보다 훨씬 더 많은 축복을 주신다.

다리오 제일년에 - 다니엘 5:31 주석과 다니엘 6장 서론 제2절을 보라. 여기서 이 이름으로 가리키는 왕은 아스티아게스와 키루스 사이에 살았으며 왕의 칭호를 지녔던 키악사레스 2세였다. 그는 벨사살의 직계 후계자이자 키루스의 전임자였고, 바벨론을 다스린 최초의 이방 통치자였다. 다니엘서가 그를 키악사레스가 아니라 다리오라고 부르는 이유는 다니엘 6장 서론 제2절을 보라. 그는 성전을 재건하라는 명령을 내린 키루스보다 앞섰으므로(에스라 1:1), 이 일은 당연히 칠십 년 포로 생활이 끝나기 전에 일어났다.

아하수에로의 아들 - 또는 아스티아게스의 아들이다. 다니엘 6장 서론 제2절을 보라. 동방의 왕들이 여러 이름을 지니는 일은 드물지 않았으므로, 한 저자는 한 이름으로 그들을 지칭하고 다른 저자는 다른 이름으로 지칭할 수 있었다.

메대 족속으로서 - 메대 종족에 속했다는 뜻이다. 위에서 말한 내용을 보라.

갈대아 나라 왕으로 세움을 받았던 - 정복을 통해 왕이 되었다. 그는 벨사살을 계승했으며 키루스의 직전 통치자였다. 일반적인 연대기에 따르면 키악사레스 2세는 주전 561년에 메대의 왕위에 올랐다. 키루스는 키악사레스의 권위 아래 행동하여 주전 538년에 바벨론을 점령했다. 그러므로 키악사레스 또는 다리오가 바벨론을 다스린 통치는 그때 시작되었고, 그해가 그의 통치 "제일년"으로 계산되었을 것이다. 그는 주전 536년에 죽었고 키루스가 그를 계승했다. 성전 재건 명령이 키루스 제일년에 내려졌으므로, 다니엘이 자신을 포로 생활의 종결을 묵상하며 이 기도를 드린 사람으로 묘사하는 이 장의 시점은 그 명령보다 그리 오래 앞설 수 없다. 그는 포로 생활의 기간이 거의 끝나 가고 있음을 확인했고, 유대인들의 귀향이 어떤 방식으로 이루어질 것이며 성전이 어떤 수단으로 재건될 것인지를 자연스럽게 물었다.

나 다니엘이 책을 통해 깨달았나니 - 거룩한 책들, 특히 예레미야의 글들을 통해서다. 다니엘이 여기서 "책들"(ספרים, 세파림)을 언급한 것은 당시 이미 거룩한 책들의 모음이 있었거나 그것들이 한 권으로 함께 등재되어 있었던 듯이 말한 것이므로 다니엘서의 진정성을 반박하는 근거가 된다고 주장되어 왔다. 그 반론은 저자가 마치 성경 정경이 완성된 듯 말하거나 정경이 완성된 뒤 히브리인들이 사용한 것과 같은 언어를 사용함으로써 자기 정체를 드러냈다는 것이다. 베르톨트의 『주석』 78쪽을 보라. 드 베테의 『서론』 제13절과 비교하라. 헹스텐베르크는 『기고』 32-35쪽에서 이 반론을 검토했다. 이에 대해서는 바벨론의 유대인들이 자기 민족의 거룩한 책들을 소유했을 개연성이 충분하고, 성경 정경이 아직 완성되지 않았더라도 그러한 글들의 개인 소장본은 존재했을 것이라고 답하면 충분하다. 다니엘이 여기 사용한 단어는 선지자들의 글을 개인적으로 모은 자료를 가리켰다고 가정할 때 바로 그가 사용했을 법한 말이다. 렝게르케의 해당 주석과 이 반론을 검토한 서론을 보라.

여호와의 말씀이 선지자 예레미야에게 임하여 알려 주신 그 햇수 - 여호와께서 예레미야에게 말씀으로 알려 주신 햇수를 뜻한다. 그러므로 여기서 말하는 "책들"은 분명 예레미야의 글을 모은 자료이거나 그의 글을 포함한 모음이었다.

예루살렘의 황폐함이 칠십 년 만에 그치리라 - 예루살렘이 그토록 오랫동안 황폐한 채 있을 것이라는 뜻이다. 예레미야는 이를 명시적으로 선언했다. 예레미야 25:11-12은 이렇게 말한다. "이 온 땅이 황폐하여 놀랄 일이 될 것이며 이 민족들은 칠십 년 동안 바벨론 왕을 섬기리라. 칠십 년이 차면 내가 바벨론 왕과 그 민족을 그들의 죄악 때문에 벌하리라. 여호와의 말씀이니라" 등이다. 예레미야 29:10도 이렇게 말한다. "여호와께서 이와 같이 말씀하시니라. 바벨론에서 칠십 년이 차면 내가 너희를 돌보고 너희를 이곳으로 돌아오게 하리라는 나의 선한 말을 너희에게 이루리라." 그러므로 황폐와 포로 생활의 기간은 고정되고 확정되어 있었다. 그것이 언제 "끝날지" 판단할 때의 유일한 어려움은 그 기간이 정확히 어느 해에 "시작되었는지" 확인하는 일이었다. 황폐와 포로 생활의 시작, 곧 terminus a quo로 여길 수 있는 사건이 몇 가지 있었을 수 있으며, 어느 사건을 시작점으로 정하느냐에 따라 끝이 더 가깝거나 더 멀다고 보게 되었을 것이다.

다니엘은 면밀한 연구를 통해 이 문제에 관한 자기 생각을 확정하고 의심할 여지 없이 올바른 시작점인 어떤 시기를 정할 수 있었으며, 따라서 끝날 때를 계산한 듯하다. 그가 기대한 때에 키루스가 성과 성전을 재건하라는 명령을 내렸으므로 그 결과는 그의 계산이 옳았음을 보여 주었다. 그가 이 문제를 탐구하고 이 엄숙한 기도에 전념했을 때에는 이 일이 어떤 방식으로 이루어질지 추측할 수 없었을 것이다. 당시 통치자는 키악사레스 2세, 곧 여기서 다리오라고 부르는 사람이었다. "그의" 성품이나 그가 행한 어떤 일에서도 그가 유대인의 귀환과 성의 재건을 지지하리라고 계산할 근거는 전혀 없었다. 또 키루스가 그토록 빨리 왕위에 오를 가능성도 당시에는 없었으며, 알려진 그의 성품에서도 그가 자발적으로 개입하여 거룩한 성에 관한 하나님의 목적과 약속을 이룰 것이라고 소망할 근거가 없었다. 아마 이러한 상황이 다니엘의 마음에 염려를 일으켜 이 뜨거운 기도를 드리게 했을 것이다. 그의 열렬한 간구는 하나님께서 자신의 목적을 이루실 것을 신뢰하도록 우리를 이끌어야 하며, 하나님께서 그 일을 이루실 길이 보이지 않을 때에도 열정과 믿음으로 기도하게 해야 한다. 모든 경우에 하나님께서는 키악사레스를 왕위에서 물러나게 하시고 키루스의 마음을 움직여 예루살렘과 성전을 재건하게 하실 수 있었듯, 기도에 응답하는 길을 손쉽게 마련하실 수 있다.

내가 얼굴을 주 하나님께 향하고 - 아마 이는 하나님께서 거하셨던 곳, 곧 지상에서 그의 거룩한 처소였던 예루살렘을 향해 얼굴을 돌렸다는 뜻이다. 다니엘 6:10 주석을 보라. 그러나 이렇게 가정하지 않더라도 이 언어는 기도를 나타내기에 부적절하지 않다. 우리는 말하는 상대를 향하므로, 기도를 "하나님을 향해 얼굴을 두는 것"으로 묘사할 수 있다. 여기의 본질적인 사상은 그가 정해진 격식을 갖춘 기도에 임했고 간절한 경건의 행위에 전념했다는 것이다. 그는 금식하고 굵은 베옷을 입으며 재를 뒤집어씀으로 자신을 준비했으므로, 이를 위해 시간을 따로 정한 것이 분명하다.

기도와 간구로 구하기를 - 그의 은총을 구하고 그의 목적을 이루어 주시도록 기도한다는 뜻이다. 자주 함께 나오는 "기도와 간구"라는 말은 "간절한" 기도, 또는 긍휼을 간청하는 기도를 뜻하는 듯하다. ‘간구’로 번역한 히브리어의 의미에는 간청하는 "긍휼" 또는 "은총"이라는 개념이 들어 있기 때문이다.

금식하며 - 성과 성전의 황폐, 백성에게 닥친 재앙, 그들의 죄 등을 생각하고, 또한 간절하고 뜨거운 기도를 드리도록 마음을 준비하기 위해서였다. 이때는 매우 중대한 때였으므로 금식으로 마음을 준비하는 것이 마땅했다. 다니엘의 목적은 하나님 앞에서 자신을 낮추고 그들이 지금 고난받는 원인이 된 민족의 죄를 되새기는 것이었으며, 금식은 이를 위한 적절한 수단이었다.

굵은 베옷을 입고 - 굵은 베옷은 보통 털로 만든 거친 천의 한 종류로 자루나 부대 등을 만드는 데 사용했다. 색이 어둡고 올이 굵으며 거칠었으므로 애도와 겸비를 나타내는 적절한 표지로 여겨졌고, 보통 허리에 두르거나 띠처럼 매어 입었다. 이사야 3:24; 욥기 16:15 주석을 보라.

재를 덮어쓰고 - 큰 비탄과 슬픔의 때에 머리에 재를 뿌리는 관습이 있었다. 이렇게 행한 원리는 다음과 같았던 듯하다.

(a) 외적인 모습이 정신과 마음의 상태에 일치해야 한다는 것, 그리고

(b) 그러한 외적 상황이 그에 상응하는 마음 상태를 낳는 경향이 있거나 죄에 대한 참된 겸비와 회개를 낳는다는 것이다.

욥기 2:8 주석과 비교하라. 앞 절과 연관하여 이 절이 가르치는 실천적 진리는 어떤 일이 확실히 예언되었고 하나님께서 그것을 이루려 하신다는 사실이 기도를 격려하고 기도로 이끈다는 것이다. 우리는 하나님의 목적과 약속 외에는 기도할 격려를 전혀 가질 수 없다. 우리가 구하는 일들을 이룰 능력이 우리 자신에게 없으며 모든 것이 그의 뜻에 달려 있기 때문이다. 그 뜻이 알려졌을 때 그것은 우리가 그분께 나아가도록 격려하는 바로 그 근거이며, 우리를 기도하게 하는 데 필요한 모든 확신이다.

내 하나님 여호와께 기도하며 - 분명 정해진 격식을 갖춘 기도였다. 그가 이 기도를 드린 뒤 그 요지를 나중에 기록한 듯하다. 이것이 기도 전체라고 생각할 이유는 없지만, 틀림없이 주요 주제들은 담겨 있다.

자복하여 - 개인으로서 또는 자기 죄만 고백한 것이 아니라 백성을 대신하여 그들의 이름으로 고백했다. 그가 여기서 말한 내용이 그들의 감정을 표현하지 "않았다"고 생각할 이유는 없다. 그들은 황폐한 성과 성전에서 멀리 떨어져 오랫동안 포로 생활을 했다. 이 재앙들이 자기들의 죄 때문에 닥쳤다는 사실을 깨닫지 않을 수 없었으며, 죄를 고백하고 자신들을 향한 하나님의 처사가 의로움을 인정하지 않고서는 재앙이 제거되리라고 기대할 수 없음을 느끼지 않을 수 없었다. 우리가 고난받을 때, 혹독한 시험을 통과하도록 부름받을 때, 시험에 짓눌려 하나님께 나아가 재앙을 제거해 달라고 기도할 때, 가장 먼저 요구되는 것은 우리의 죄를 고백하고 우리에게 임한 심판에서 하나님의 의로움을 인정하는 것이다. 우리 자신을 변호하고 정당화하려 한다면 심판이 돌이켜지리라고 소망할 수 없다. 그러므로 다니엘은 백성의 이름으로, 그들이 겪은 모든 고난이 마땅한 것이었다고 겸손히 참회하며 인정하는 말로 기도를 시작했다.

크시고 두려워할 주 하나님이여 - 위대하시며 두려워하거나 경외해야 할 하나님이라는 뜻이다(הנורא, 하노라). 이는 그의 성품에 엄격하거나 사랑스럽지 않은 어떤 것이 있다는 의미의 "무서운"을 뜻하지 않고, 주로 그를 경외심으로 대해야 한다는 뜻이다.

언약을 지키시고 긍휼을 베푸시는 이시여 - 그의 언약을 지키고 긍휼을 나타내신다는 뜻이다. 하나님께서 언약에 신실하시다는 사실은 자주 그분께 돌려진다. 곧 자기 백성, 또는 그분과 특정한 관계를 맺고 "자기들의" 언약 서약에 신실한 자들에게 하신 약속에 신실하시다는 뜻이다. 어느 쪽에 소원함과 멀어짐과 신실함의 결핍이 있다면 그것은 그분에게서 시작되지 않는다. 그는 모든 약속에 신실하시며, 우리가 그분과 교제하는 모든 일에서 언제나 그의 신실하심을 판단의 근거로 삼을 수 있다. 크루든의 『성구사전』에서 "언약"이라는 단어를 보라. 여기서 긍휼이라는 말은 하나님께서 언약을 지키시는 가운데서도 우리를 대하시는 일에 긍휼이 들어 있음을 나타내기 위해 덧붙인 듯하다. 우리 자신이 너무도 죄 많고 신실하지 못하므로 "그가" 언약에 신실하시다면, 그것은 우리에게 긍휼을 베푸심으로써만 가능하다.

그를 사랑하고 그의 계명을 지키는 자에게 - 언약의 조건은 이보다 더 멀리 미치지 않는다. 어떤 종류의 계약에서든 한쪽은 상대편이 조건을 지키는 동안에만 신실할 의무를 지기 때문이다. 이와 같이 하나님께서는 우리가 순종하는 동안에만 은총을 나타내기로 자신을 구속하시며, 우리도 순종할 때에만 그의 언약에 호소할 수 있다. 곧 우리가 죄를 고백하고, 회개하면 우리를 회복하고 받아 주시겠다고 보증하셨다는 의미에서 그의 약속에 호소할 때다. 다니엘은 바로 이것을 이때 간구의 근거로 삼았다. 그는 자기 백성이 순종했으므로 하나님의 은총을 요구할 권리가 있다고 주장할 수 없었다. 그러나 회개할 때 그들과 맺은 언약을 기억하시고 은혜롭게 용서하실, 언약을 지키시는 하나님의 긍휼에 자신과 백성을 맡길 수 있었다.

우리는 이미 범죄하여 - 다니엘은 홀로 있었지만 백성 전체의 이름으로 말했다. 틀림없이 포로 생활 전에 그 민족이 오랫동안 연이어 저질렀고 성과 성전이 파괴된 원인이 된 죄악들을 열거한 것이다.

죄악을 행하며 행악하며 반역하여 - 이러한 다양한 표현 형식은 그가 말하는 내용에 "강조"를 더하려는 것이다. 이는 그들이 가능한 모든 방식으로 죄를 지었다고 말하는 것과 같다. 참으로 회개하는 상태의 마음은 자기 죄를 깊이 생각하고, 죄악을 행한 여러 형태를 열거하며, 범죄 때문에 후회와 슬픔의 표현을 거듭한다.

주의 법도에서 떠났사오며 - 주의 명령, 곧 주의 법을 뜻한다.

주의 규례를 - 주의 법을 뜻한다. 성경에서 "규례"라는 말은 하나님께서 우리가 행하기에 옳다고 판단하시는 것뿐 아니라 그가 내리기에 옳은 것으로 판단하시는 것을 나타낸다.

주의 종 선지자들에게 듣지 아니하였나이다 - 선지자들은 우리에게 죄에서 돌이키라고 촉구했고, 하나님의 뜻을 알렸으며, 회개하지 않으면 이러한 심판이 우리에게 임하리라고 선포했다.

그들이 주의 이름으로 우리 왕들과 고관과 조상들과 온 국민에게 말씀하였으나 - 모든 계층의 백성에게 말하여 왕들과 통치자들에게 우상숭배에서 돌이키고, 백성에게 죄를 버리고 주를 찾으라고 촉구했다. 선지자들은 그 민족의 어느 계층도 봐주지 않고 하나님의 모든 말씀을 신실하게 전한 것이 특징이었다. 그들의 훈계는 무시되었으며, 이제 백성은 그들의 음성에 귀 기울이지 "않았기" 때문에 이러한 재앙이 닥쳤음을 분명히 보았다.

주여 공의는 주께로 돌아가고 - 난외주에는 "또는 주께 있사오며"라고 되어 있다. 히브리어는 "주께는 공의가 있고 우리에게는 수치가 있다" 등이다. 기도자의 마음 상태는 공의 또는 정의를 하나님께 돌리는 것이다. 다니엘은 하나님의 처사가 옳았음을 느끼고 인정한다. 그는 하나님을 비난하려 하지 않고 모든 수치와 책임을 백성에게 돌리려 한다. 하나님께서 어떤 면에서 잘못하신 듯 원망하거나 불평하지 않고, 그분과 그의 통치를 지극히 신뢰한다. 이는 우리가 고난받을 때, 그리고 그의 긍휼과 은총을 간구할 때 하나님 앞에 나아가며 가져야 할 참된 마음이다. 하나님께서 행하신 모든 일에서 의로우시고 그의 모든 심판과 요구에서 거룩하시다고 여겨야 하며, 그를 거룩하고 의롭고 참되신 분으로 부르고 수치와 부끄러움을 우리 자신에게 돌리기를 기꺼이 해야 한다. 시편 51:4과 비교하라.

우리 얼굴에는 수치가 돌아옴이 - 히브리어로는 "얼굴의 수치"이다. 곧 죄가 있음을 느낄 때 품는 수치이며, 흔히 얼굴에 나타나는 종류의 수치다.

오늘과 같아서 - 지금 실제로 우리의 상태가 그러하다는 뜻이다. 곧 다니엘은 당시 그들이 짓밟히고 낮아지고 정죄받은 백성이라고 느꼈다. 그들의 나라는 폐허가 되었고, 그들은 멀리 떨어진 땅에서 포로가 되었으며, 자랑하던 모든 것이 황폐해졌다. 그는 이 모든 심판과 굴욕을 그들이 마땅히 받았다고 말한다. 그들이 하나님께 심각한 죄를 지었기 때문이다.

유다 사람들과 - 유다 지파만이 아니라 그 이름을 지닌 왕국을 뜻한다. 가장 큰 지파였던 에브라임의 이름을 따라 에브라임 왕국 또는 이스라엘 왕국으로 알려지게 된 열 지파가 반역한 뒤, 백성의 나머지 부분인 유다와 베냐민 지파는 두 지파 가운데 유다가 훨씬 더 컸으므로 유다 왕국으로 알려졌다. 여기서 이 왕국을 언급하는 이유는 다니엘이 그 왕국에 속했고, 열 지파는 오래전에 끌려가 동방 여러 나라에 흩어졌기 때문이다. 열 지파는 앗수르로 끌려갔다. 예루살렘은 언제나 유다 왕국의 수도로 남았으며, 다니엘의 기도는 히브리 백성의 이 부분과 특히 관련된다.

예루살렘 주민들과 - 가장 무거운 재앙이 그들에게 닥쳤고, 이러한 심판이 백성에게 임하게 한 죄에서 그들이 두드러진 역할을 했으므로 특히 그들을 가리킨다.

온 이스라엘에게 - 이스라엘 또는 야곱의 후손인 모든 백성을 뜻하며, 그들이 어디에 있든 본래 유다 왕국이라고 불린 자들뿐 아니라 그 민족에 속한 모든 사람을 포함한다. 그들은 모두 같은 혈통이었다. 공동의 나라를 가졌고 모두 반역했으며, 그 민족 전체에 무거운 심판이 연이어 닥쳤다. 따라서 모두에게 수치와 얼굴의 부끄러움을 느낄 이유가 있었다.

가까운 곳에 있는 자나 먼 곳에 있는 자에게 - 바벨론이나 앗수르 또는 더 먼 나라에 있든 모두를 뜻한다. 다니엘이 이 기도를 드리기 약 이백 년 전에 열 지파가 끌려갔으며, 그들은 아주 먼 땅에 흩어졌다.

주께서 그들을 쫓아 보내신 각국에서 - 바벨로니아나 앗수르나 애굽 또는 다른 땅들을 뜻한다. 그들은 사방으로 흩어졌으며, 어디에 있든 겸비하고 부끄러워할 공통의 이유가 있었다.