성경 주석서

다니엘 9:1-27. 다니엘의 고백과 예루살렘을 위한 기도, 그리고 가브리엘이 칠십 이레의 예언으로 그를 위로함. 여기서는 세계 권력들이 시야에서 물러나고, 이스라엘과 그에게 약속된 메시아를 통한 구원이 계시의 주제가 된다. 이스라엘은 포로 기간이 끝나면 자연스럽게 구원을 기대했다. 그러므로 다니엘은 포로 생활의 70년 뒤에도 칠십 곱하기 일곱이 지나야 하며, 그때에도 메시아가 초기 예언자들의 말씀을 유대인들이 오해하여 기대할 수 있었던 것처럼 영광 가운데 오시는 것이 아니라, 죽으심으로 죄를 제거하실 것이라는 말을 듣는다. 이 아홉째 장의 메시아 예언은 구약의 적그리스도에 관한 두 환상 사이에 서서 ‘지혜 있는 자들’을 위로한다. 안티오코스와 그리스도 사이의 기간에는 더 이상의 계시가 필요 없었다. 그러므로 책의 앞부분에서처럼 뒷부분에서도 그리스도와 적그리스도가 서로 연결되어 주제가 된다. 다리오 첫째 해는 키악사레스 2세의 첫째 해이다. 그의 이름으로 그의 조카이자 사위이며 후계자인 고레스가 주전 538년에 바벨론을 취했다. 그러므로 이 장의 연대는 주전 537년, 고레스가 유대인들에게 포로 귀환을 허락하기 1년 전이며, 다니엘이 포로 생활의 시작인 주전 606년에 사로잡혀 간 지 69년 뒤이다. 아하수에로의 아들은 크세노폰이 아스티아게스라고 부른 인물이다. 아하수에로는 메대-페르시아의 여러 왕들에게 공통으로 쓰인 이름이었다. 왕으로 세움을 받았다는 표현은 다리오가 자기 무공이 아니라 다른 사람, 곧 고레스의 힘으로 왕국을 얻었음을 암시한다.

책으로 깨달았다는 말은 오히려 ‘편지들’, 곧 바벨론 포로들에게 보낸 예레미야의 편지(예레미야 29:10)를 가리킨다. 또한 예레미야 25:11-12와 역대하 36:21, 예레미야 30:18, 31:38을 비교하라. 하나님의 약속은 우리가 다니엘처럼 확실한 소망을 의지해야 할 근거이다. 그것은 우리의 기도를 불필요하게 만드는 것이 아니라 오히려 기도를 격려한다.

기도와 간구는 문자적으로 ‘중보와 자비를 구하는 간청’이다. 이는 복을 구하고 재앙을 물리쳐 달라고 비는 것이다.

나의 고백은 레위기 26:39-42의 하나님의 약속에 따른 것이다. 이스라엘이 죄 때문에 포로가 된 중에 회개하고 고백하면, 하나님께서 아브라함과 맺으신 언약을 그들을 위해 기억하시겠다고 하셨다(신명기 30:1-5; 예레미야 29:12-14; 야고보서 4:10 비교). 하나님의 약속은 절대적이었지만, 기도 또한 그 성취에 앞서도록 정해진 것이었다. 이 기도 역시 뒤따를 외적 회복만큼이나 하나님의 백성 안에서 이루시는 하나님의 일이었다. 이스라엘의 마지막 회복 때도 그러할 것이다(시편 102:13-17). 다니엘은 동족들의 죄 고백 자리에 서서 자신을 그들과 동일시하고, 그들의 대표자이자 중보 제사장으로서 ‘그들의 죄악의 형벌을 받아들인다.’ 이 점에서 그는 죄를 지고 가시는 메시아와 위대한 중보자의 예표가 된다. 선지자 자신의 삶과 경험은 죄 속죄에 관한 예언의 알맞은 출발점이 된다. 그는 예언자들 안에서 메시아의 소망과 연결된 이스라엘의 회복을 위해 기도한다(예레미야 31:4, 11-12, 31 이하 비교). 이제 주어진 계시는 이전의 예언자들이 예언적 원근법 안에서 함께 보았던 것, 곧 포로 상태로부터의 구속과 완전한 메시아적 구속을 차례의 부분들로 분석한다. 노아의 아버지처럼(창세기 5:29) 이제 고난의 위로자가 가까이 왔다고 여러 번 기대했던 하나님의 종들은 세대에서 세대로 기다려야 했고, 앞선 성취들을 그들이 그토록 보고 싶어 했던 분이 오실 보증으로만 보아야 했다(마태복음 13:17). 지금도 주의 재림이 가까웠다고 믿는 그리스도인들은 계속 기다리도록 요구받는다. 그래서 다니엘은 자신이 기대했을 법한 70년 대신, 메시아의 오심 전까지 긴 기간인 예언적 칠십 이레가 있을 것이라는 통보를 받는다(마태복음 18:21-22 비교)[아우벌렌]. 크고 두려우신 하나님이라는 말은 우리가 겪는 재앙을 통해 대가를 치르며 알게 된 하나님을 말한다. 하나님의 위대하심과 죄를 두려울 만큼 미워하심은 죄인들이 자기 형벌의 공의를 경외와 겸손으로 인정하도록 준비시켜야 한다. 언약과 인자를 지키신다는 말은 주의 인자의 언약, 곧 우리의 공로 때문이 아니라 주의 자비로 우리를 구원하시겠다고 약속하신 언약을 뜻한다(에스겔 36:22-23). 인간은 너무 약하고 죄가 많아서 하나님 편에서 사람과 맺으시는 선한 언약이 효력을 발휘하려면 오직 하나님의 은혜에만 의존해야 한다. 하나님이 공의 때문에 두려워해야 할 분이라면, 또한 그 ‘인자’ 때문에 신뢰해야 할 분이시다. 사랑하고 그의 계명을 지키는 것은 하나님을 사랑하는 유일하게 확실한 증거이다(요한복음 14:15).

느헤미야의 고백과 비교하라(느헤미야 9:1-38). 죄를 범하고, 불의를 행하고, 악을 행하고, 반역했다는 말은 점층법이다. 무지로 그릇되었고, 연약함으로 죄를 지었으며, 습관적이고 고의적으로 악을 행했고, 공개적이고 완고한 반역자들처럼 하나님을 거슬러 섰다는 뜻이다.

선지자들이 우리의 왕들과 모든 백성에게 말했다는 것은 그들이 사람을 외모로 보지 않고 모두에게 담대히 경고했음을 뜻한다.

오늘과 같이 얼굴의 수치가 우리에게 있다는 말은 우리의 얼굴에 드러나는 죄책의 부끄러움이 우리에게 합당하다는 뜻이다. 오늘 우리의 형벌이 그것을 증명한다. 가까운 자와 먼 자라는 말은 징계의 정도가 다양하여 어떤 유대인들은 다른 이들만큼 예루살렘에서 멀리 내쫓기지 않았더라도, 모두가 똑같이 죄책에 참여했다는 뜻이다.

긍휼들이라는 복수형은 의미를 강화한다. 자비가 다양하고 헤아릴 수 없는 방식으로 나타났다는 뜻이다. ‘공의가 하나님께 속한다’는 사실을 기억하는 것이 우리를 낮추는 것처럼, ‘긍휼들이 우리 하나님 주께 속한다’는 사실은 위로가 된다. 우리가 반역했음에도라는 말은 오히려 ‘우리가 반역했으므로’라는 뜻이다[불가타](시편 25:11). 우리의 형벌은 그의 긍휼과 모순되지 않는다. 우리가 그분을 거역했기 때문이다.