성경 주석서

사도 바울이 에베소 사람들에게 보낸 서신 서문

에베소는 소아시아 이오니아의 도시였고, 한때 그 지역 세계의 수도였다. 옛 도시는 에게 해 연안, 카이스테르 강 어귀에 있었으며, 서머나 남쪽 약 50마일 지점에 자리했다. 바울 사도가 교회를 세웠고 한동안 영광스럽게 번성했던 에베소는 이 옛 에베소가 아니었다. 옛 도시는 파괴되었고, 리시마코스가 같은 이름의 새 도시를 세웠기 때문이다.

아시아의 모든 도시 가운데 가장 유명했던 이 도시는 지금은 비참한 마을이 되어, 한때 장엄했던 건축물의 폐허에서 나온 초라한 오두막들로 이루어져 있다. 그리고 그 오두막들은 지금 그리스도인은 한 사람도 없이 터키인 가정 마흔 내지 쉰 가구의 거처가 되어 있다! 다른 자세한 사항은 사도행전 18:19 주석을 보라.

그러나 이 서신이 에베소 교회에 보내졌는가에 대해서는 많은 학자에게 의문이 있다. 그들은 올바른 수신 표제가 ‘바울 사도의 라오디게아인들에게 보낸 서신’이라고 생각하며, 사도가 골로새서 4:16에서 언급한 바로 그 서신이라고 본다. “이 편지를 너희에게서 읽은 후에 라오디게아인의 교회에서도 읽게 하고 또 라오디게아로부터 오는 편지를 너희도 읽으라.” 이 견해를 긍정하는 페일리 박사의 논증은 상당히 존중할 만하다.

“우리 앞의 이 서신이 바울 사도가 쓴 것이라는 점은 결코 논쟁된 일이 없는 듯하지만, 이 서신이 누구에게 보낸 것인가에 관하여는 오래전부터 의문이 제기되어 온 것이 잘 알려져 있다. 이 문제는 부분적으로 외적 증거의 어떤 모호함에 근거한다. 2세기의 이단자 마르키온은, 3세기 초의 교부 터툴리아누스가 인용한 바에 따르면, 이 서신을 ‘라오디게아인들에게 보낸 서신’이라고 부른다. 우리가 마르키온에 대해 아는 바로는 그의 판단은 거의 의지할 만하지 않다. 또한 터툴리아누스가 마르키온을 바르게 이해했는지도 완전히 분명하지 않다. 그러나 마르키온이 자기 시대의 어떤 사본들이 표제에 εν Λαοδικειᾳ, 곧 ‘라오디게아에서’를 가지고 있었다는 증거로 제시된다면, 그의 증언은 참되게 해석되는 한 그의 이단성 때문에 약화되지 않는다. 그로티우스가 말하듯이 ‘cur in ea re mentiretur nihil erat causae’, 곧 ‘그 일에서 그가 거짓말할 까닭이 없었기’ 때문이다. 첫 절의 εν Εφεσῳ, 곧 ‘에베소에서’라는 이름은 이 서신이 에베소 사람들에게 쓰였다는 증거가 전적으로 그 한 단어에 달려 있는데, 현존하는 모든 사본에 읽히는 것은 아니다. 그러나 나는 외적 증거가 수용 본문 쪽으로 명백하고도 큰 우세를 보인다는 점을 인정한다. 그러므로 반론은 주로 서신 자체의 내용에서 생긴다. 그 내용은 여러 면에서 이 서신이 에베소 교회에 쓰였다는 가정과 맞지 않는다. 역사에 따르면 바울 사도는 에베소에서 꼬박 두 해를 지냈다. 사도행전 19:10, ‘두 해 동안 이같이 하니 아시아에 사는 자는 유대인이나 헬라인이나 다 주의 말씀을 듣더라.’ 그리고 이 점, 곧 바울 사도가 상당한 기간 에베소에서 전도했다는 사실은 고린도전후서 두 서신과 디모데전후서 두 서신으로도 확증된다. ‘내가 오순절까지 에베소에 머물려 함은’, 고린도전서 16:8. ‘형제들아 우리가 아시아에서 당한 환난을 너희가 모르기를 원하지 아니하노니’, 고린도후서 1:8. ‘내가 마게도냐로 갈 때에 너를 권하여 에베소에 머물라 한 것은’, 디모데전서 1:3. ‘또 그가 에베소에서 많이 봉사한 것을 네가 잘 아느니라’, 디모데후서 1:18. 내가 이 증언들을 제시하는 것은, 역사 기록과 서신 사이에 신뢰의 경쟁이 있었다면 나는 서신을 우선해야 한다고 생각했을 것이기 때문이다. 그런데 바울 사도가 자신이 세웠거나 방문했던 교회들에 보낸 모든 서신은 그가 그들 가운데 있었던 동안 일어난 일에 대한 언급과 호소로 가득하다. 그러나 에베소서에는 그가 에베소에 있었음을 우리가 추론할 수 있는 구절이 하나도 없다. 고린도전후서, 갈라디아서, 빌립보서, 데살로니가전후서 두 서신이 이 부류에 속한다. 그것들은 사도의 역사, 그가 받은 영접, 그들 가운데서의 그의 행실에 대한 암시로 가득하다. 우리 앞의 이 서신에 그런 것이 전혀 없다는 사실은, 만일 이 서신이 실제로 그가 그토록 오래 머물렀던 에베소 교회에 보낸 것이라면 설명하기 매우 어렵다. 이것이 첫째이자 가장 강한 반론이다. 더 나아가 골로새서는 바울 사도가 방문한 적이 없는 교회에 보낸 것이다. 우리는 이것을 2장 첫 절에서 추론한다. ‘내가 너희와 라오디게아에 있는 자들과 무릇 내 육신의 얼굴을 보지 못한 자들을 위하여 얼마나 힘쓰는지를 너희가 알기를 원하노니.’ 골로새 사람들과 라오디게아 사람들도 같은 부류에 속하지 않는다면, 그들을 ‘내 육신의 얼굴을 보지 못한 자들’과 함께 묶는 것은 적절하지 않을 것이다. 그런데 그가 방문하지 않았던 골로새 사람들에게 한 인사는, 우리가 지금 살피는 서신에서 그가 편지를 보낸 그리스도인들에게 한 인사와 정확히 같다. ‘우리가 너희를 위하여 기도할 때마다 하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지께 감사하노라’, 골로새서 1:3. 이와 같이 그는 우리 앞의 서신에서 그리스도인들에게 다음과 같이 말한다. ‘이로 말미암아 주 예수 안에서 너희 믿음과 모든 성도를 향한 사랑을 나도 듣고’, 에베소서 1:15. 이 인사의 표현은 주목할 만하다. ‘너희의 믿음과 사랑을 듣고’라는 말은, 우리가 보듯이 그가 낯선 사람들에게 쓰는 바로 그 말이다. 그리고 그가 오랫동안 사역했고, 그들의 ‘믿음과 사랑’을 직접 알았을 교회에 인사하면서 같은 표현을 썼을 것 같지는 않다. 로마서는 바울 사도가 로마에 가기 전에 기록되었고, 그들에게 한 인사도 방금 인용한 것과 같은 흐름으로 되어 있다. ‘먼저 내가 예수 그리스도로 말미암아 너희 모든 사람에 관하여 내 하나님께 감사함은 너희 믿음이 온 세상에 전파됨이로다’, 로마서 1:8. 이제 우리 사도가 이미 아는 사람들에게 편지할 때 그의 서신을 어떤 형식으로 시작하곤 했는지 보자. 고린도 사람들에게는 이렇게 했다. ‘그리스도 예수 안에서 너희에게 주신 하나님의 은혜로 말미암아 내가 너희를 위하여 항상 하나님께 감사하노니’, 고린도전서 1:4. 빌립보 사람들에게는 ‘내가 너희를 생각할 때마다 나의 하나님께 감사하며’, 빌립보서 1:3. 데살로니가 사람들에게는 ‘너희의 믿음의 역사와 사랑의 수고와 우리 주 예수 그리스도에 대한 소망의 인내를 우리 하나님 아버지 앞에서 끊임없이 기억함이니’, 데살로니가전서 1:3. 디모데에게는 ‘내가 밤낮 간구하는 가운데 쉬지 않고 너를 생각하여 청결한 양심으로 조상적부터 섬겨 오는 하나님께 감사하고’, 디모데후서 1:3. 이 인용들에서 그가 하나님께 감사의 주제로 삼는 것은 보통 그들에 대한 기억이지, 결코 그들에 대해 들은 소식이 아니다.

우리 앞의 서신이 에베소 교회에 쓰였다고 가정할 때 큰 난점들이 있으므로, 나는 이 서신이 실제로 골로새서 4장에서 언급된 라오디게아인들에게 보낸 서신일 개연성이 있다고 생각한다. 그 언급을 담은 본문은 이렇다. ‘이 편지를 너희에게서 읽은 후에 라오디게아인의 교회에서도 읽게 하고 또 라오디게아로부터 오는 편지를 너희도 읽으라’, 골로새서 4:16. 라오디게아로부터 오는 편지는 바울 사도가 그 교회에 보냈고 그들이 골로새로 전달한 서신이었다. 두 교회는 서로 받은 서신을 주고받아 읽어야 했다. 이것이 대부분의 주석가가 그 지시를 설명하는 방식이며, 그 본문에 부여할 수 있는 가장 그럴듯한 뜻이다. 또한 언급된 그 서신은 라오디게아 교회가 최근에 받은 서신이었을 개연성이 있다. 그렇다면 상당한 증거를 가지고 다음과 같이 보인다. 골로새서와 거의 같은 시기의 바울 사도의 한 서신이 존재했으며, 그것은 바울 사도가 한 번도 가 보지 않은 교회, 곧 라오디게아 교회에 보낸 서신이었다. 우리 앞의 서신에 대해 관찰한 바는 그것이 이 성격에 완전히 부합함을 보여 준다.

“또 그 착오가 설명하기 매우 어려워 보이지도 않는다. 소아시아 지도를 살피는 사람은 누구나, 로마에서 라오디게아로 가는 사람이 그 방향에서 가장 가까운 빈번한 항구인 에베소에 상륙했을 것임을 알 수 있다. 그렇다면 두기고가 에베소를 지나가면서, 자신이 맡은 그 편지를 그곳 그리스도인들에게 전달하지 않았겠는가? 그리고 그 편지의 사본들이 에베소에서 복제되고 보존되지 않았겠는가? 어떤 사본들은 에베소 사람에게는 보존할 필요가 없었던 수신지 표시어 εν τῃ Λαοδικειᾳ를 빠뜨리지 않았겠는가? 그 편지의 사본들이 에베소에서 넓은 그리스도 교회로 퍼져 나가지 않았겠는가? 그리고 이것이 그 편지가 그 교회에 쓰였다는 믿음을 일으킬 계기가 되지 않았겠는가? 끝으로, 이 믿음이 우리가 표제에 스며들었다고 생각하는 오류를 낳지 않았겠는가?

“또 주목할 만한 것은, 수신지 표시어가 없는, 곧 ‘에베소에서’라는 말도 ‘라오디게아에서’라는 말도 없는 고대 사본들이 있었던 듯하다는 점이다. 4세기의 저술가 성 바실리우스는 이 현재의 서신을 말하면서 매우 특이한 구절을 남긴다. ‘그리고 에베소 사람들에게 쓰면서, 지식으로 말미암아 그분과 참으로 연합된 자들로서, 그는 그들을 특수한 의미에서 “있는 자들”이라고 부른다. 곧 “있는 성도들과 그리스도 예수 안의 신실한 자들에게”라고 말한 것이다. 우리보다 앞선 이들이 그렇게 전해 주었고, 우리도 고대 사본들에서 그렇게 발견했기 때문이다.’ 밀 박사는 바실리우스의 이 말을, 이 교부가 ‘에베소에서’라는 말이 빠진 어떤 사본들을 보았다고 선언한 것으로 해석한다. 나도 그에게 제기된 몇 가지 반론에도 불구하고 그 해석이 옳다고 본다. 그리고 이 구절은 실제로는 부패하고 결함 있는 독법을 바실리우스가 공상적으로 설명한 방식으로 보아야 한다고 생각한다. 나는 이 서신의 저자가 본래 ἁγιοις τοις ουσιν이라고 쓰고 그 뒤에 어떤 장소 이름도 붙이지 않았을 가능성은 없다고 믿기 때문이다.”

이 서신이 라오디게아인들에게 보낸 서신이라는 페일리 박사의 논증, 그 요약은 베트슈타인에게서 볼 수 있는데, 그것이 그럴듯하고 강력하다는 점은 인정해야 한다. 그러나 그 학자들이 언급한 예외들을 제외하면 거의 모든 고대 증언은 이 서신이 본래 에베소 교회에 보내졌다는 쪽에 서 있다. 이 두 고려 사항으로 곤란을 느낀 어떤 비평가들은 중간 길을 제시했다. 그들은 이 서신의 여러 사본들이 특정 교회에 지정되지 않고 소아시아의 모든 교회들을 위한 것이었으며, 여러 사본들이 서로 다른 수신지를 가질 수 있었다고 가정한다. 그 사정은 바울 사도가 첫 절에 Παυλος αποστολος Ιησου Χριστου - τοις ἁγιοις τοις ουσιν, 곧 ‘예수 그리스도의 사도 바울은, 있는 성도들에게’라고 쓸 때 ουσιν, 곧 ‘있는’ 뒤에 빈칸을 남겨 두었고, 그것이 어떤 경우에는 εν Εφεσῳ, 곧 ‘에베소에서’로, 다른 경우에는 εν Λαοδικειᾳ, 곧 ‘라오디게아에서’로 채워졌다는 것이다. 다만 그가 라오디게아인들의 교회에 명시적으로 보낸 한 사본이 있었을 수 있고, 동시에 소아시아 전역의 여러 교회에 다른 사본들이 전달되기를 바랐을 수 있다. 장소가 명시되지 않은 사본들이 있었다는 사실은 성 바실리우스에게서 배운다. 그리고 라오디게아를 지지하는 논증은 분명 가장 강하다. 사도가 아무에게도 문안하지 않는다는 사정은 그가 한 번도 가 보지 않은 라오디게아에는 잘 맞는다. 골로새서 2:1. 그러나 그가 잘 알려져 있었고 복음을 전하면서 삼 년을 보낸 에베소에는 맞을 수 없다. 사도행전 20:31을 보라.

이 점은 매우 불확실하고, 큰 능력과 학식을 지닌 사람들이 이 문제에서 서로 다른 편을 택했으므로, 나는 무엇을 결정하기에 스스로 부적격하다고 판단한다. 다만 라오디게아를 지지하는 논증들을 독자 앞에 공정하게 제시하는 것이 나의 의무라고 느꼈다. 에베소를 지지하는 논증들은 어디서나 접할 수 있다. 이 주제에서 서로 반대편에 선 비평가들이 서신 본문에서 제기한 구절들은 내가 논쟁적으로 거의 다루지 않았다. 그리고 그 구절들에 대한 주석들은 마치 논쟁이 존재하지 않는 것처럼 구성했다.

많은 해설자들, 특히 챈들러 박사와 맥나이트 박사는 에베소의 다이아나 신전, 헬라 사람들 가운데 있던 신성한 비의, 그 유명한 여신의 신전에 있던 히에로판테스, 미스타고고이, 네오코로이 등에 대한 언급을 다수 발견했다고 생각했다. 이런 견해들을 앞에 두고도 내가 같은 것들을 언급하지도, 설명 자료로 제시하지도 않았다는 점이 이상하게 보일 수 있다. 사실은 내가 그것들을 발견할 수 없었으며, 그런 암시가 존재한다고도 믿지 않는다. 나는 예루살렘에 있는 하나님의 성전에 대한 많은 암시는 보지만, 에베소의 다이아나 신전에 대한 암시는 보지 못한다. 또한 유대 성전의 거룩한 봉사와 제사장 직무자들에 대한 많은 언급은 발견하지만, 이방인들 가운데 있던 미스타고고이 등에 대한 언급은 찾지 못한다. 문자 그대로 이해해야 할 것, 곧 모든 시대부터 감추어져 있던 비밀, 다시 말해 유대인과 이방인을 한 교회 안에서 연합시키는 일에 대해서는 많이 말해져 있음을 발견한다. 그러나 엘레우시스, 바쿠스, 또는 헬라 사람들의 가증한 예배에 속한 다른 비의들이, 그들의 비의와 전능자의 비밀 사이의 어떤 병행을 사도의 마음에 떠올리게 했다는 암시는 전혀 보지 못한다. 이 존경할 만한 권위자들과 내가 견해를 달리하는 이유는 주석들에서 제시했다.

1815년 6월 20일.

사도가 교회에 문안한다. 에베소서 1:1, 에베소서 1:2. 그는 예수 그리스도로 말미암아 이방인들을 자녀 삼으시는 부르심으로 부르신 하나님을 찬송한다. 그리스도의 희생적 죽음으로 그들과 유대인들이 모두 속량을 얻는다. 에베소서 1:3-7. 그는 하나님의 지혜와 선하심이 매우 풍성하므로 이방인들이 구원의 상태로 부름을 받았고, 그 기업의 보증으로 성령을 받게 되었음을 보여 준다. 에베소서 1:8-15. 그는 그들의 회심으로 하나님을 찬양하고, 그들이 더욱 밝히 깨달아 그리스도의 영광을 보고 그의 고난과 높아지심으로 마련된 복에 참여하도록 기도한다. 에베소서 1:16-23.

에베소에 있는 성도들 - 몇몇 학자들은 이 서신이 라오디게아인들의 교회에 쓰였으며, εν Εφεσῳ, 곧 ‘에베소에서’라는 말은 본래 이 서신에 없었다고 생각한다. 이 문제의 검토는 서문에서 다루는 것이 더 적절해 보였으므로, 이 견해에 대한 자세한 논의는 독자에게 그곳을 참고하게 한다. 성도라는 말은 그곳에서 그리스도교를 고백하고 그리스도 교회의 지체였던 사람들을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 성도는 본래 거룩한 사람을 뜻하며, 그리스도의 복음은 모든 사람이 그렇게 되기를 요구하고, 참된 모든 신자는 마음과 생활에서 그렇게 된다. 그러나 초대 시대에는 성도라는 명칭이 지금의 그리스도인이라는 말만큼이나 그리스도 안의 신자를 가리키는 보통 명칭이었던 듯하다. 그러나 그 이름은 가졌으나 그 실상은 가지지 못한 사람들도 많았다.

그리스도 예수 안에 있는 신실한 자들 - Πιστοις, 곧 믿는 자들이다. 약속된 메시아와 세상의 구주로 그리스도를 영접하고, 받은 은혜 안에 계속 머문 사람들이다.

은혜가 너희에게 있을지어다 - 로마서 1:7 주석을 보라.

찬송하리로다 하나님 - 같은 형식이 사용된 고린도후서 1:3 주석을 보라.

모든 신령한 복으로 - 복음의 순수한 교리들과 성령의 풍성한 은사와 은혜로, 곧 우리를 의롭다 하시고 거룩하게 하시며 우리의 지극히 거룩한 믿음 위에 세워 주시는 것으로 복 주셨다는 뜻이다.

하늘에 속한 것들 안에서 - Εν τοις επουρανιοις, 곧 하늘에 속한 것들 안에서이다. 위에 언급한 것들이 그런 것들이다. 그들은 아직 하늘 처소에 있지는 않았지만, 하늘 처소를 위해 그들을 준비시키는 하늘에 속한 것들을 풍성히 가지고 있었다. 어떤 이들은 이 말을 가장 높고 탁월한 종류의 복, 곧 땅에 속한 것들과 대립되는 영적인 복, 시간적인 것들과 대립되는 영원한 복을 뜻하는 것으로 이해해야 한다고 생각한다. 그리고 이 모든 것이 그리스도 안에서, 그리스도를 통하여, 그리스도로 말미암아 주어진다. 우리는 이미 갈라디아서 4:26에서 하늘의 예루살렘, 또는 위로부터 난 예루살렘이 유대인들에게 메시아의 날들과 레위 제사의 예배와 의식 뒤에 올 은혜와 영광의 상태를 뜻하는 데 쓰였음을 보았다. 그러므로 바울 사도가 επουρανια, 곧 하늘에 속한 것들이라는 말을 이 의미로 사용했을 가능성이 있다. 하나님은 복음으로 생명과 썩지 아니할 것이 드러난 이 하늘의 상태, 또는 이 하늘에 속한 것들 안에서 모든 신령한 복으로 우리에게 복을 주셨다는 뜻이다. 이것이 분명 더 나은 의미로 보인다.

그 안에서 우리를 택하사 - 하나님께서 세상 시작부터 작정하셨고, 유대인의 종교 체계가 시작될 때부터, 이 구절이 때때로 그런 뜻을 가지듯이, 그리스도 예수로 말미암은 이 영광스러운 구원의 상태를 아는 데 우리 이방인들을 이르게 하시려는 목적을 계속 염두에 두셨다는 뜻이다. 유대인들은 자신들을 선택된 백성으로 여겼고, 하나님의 사랑과 은택 전체를 독점하기를 원했다. 사도는 여기서 하나님께서 유대인들을 긍휼과 선하심 가운데 두셨던 것만큼이나 이방인들도 그 안에 두셨다는 것을 보여 준다. 이제 복음의 복들이 그들에게 그토록 값없이 베풀어진 사실은 하나님께서 그들을 그렇게 택하셨다는 증거이며, 그들에게 복음을 주신 목적이 유대인들에게 율법을 주실 때 가지셨던 목적과 같았다는 증거다. 곧 그들이 하나님 앞에서 거룩하고 흠이 없게 되는 것이다. 따라서 하나님께서 양쪽에 대해 같은 목적을 가지셨으므로, 그들은 하나님께서 자신들을 사랑하신 것처럼 서로 사랑해야 한다고 생각해야 했다. 하나님께서 양쪽을 위해 같은 복을 마련하셨으므로, 그들은 ἁγιους, 곧 거룩한 자들, 땅과 죄에서 온전히 분리되어 하나님께 드려진 자들이 되어야 하며, αμωμους, 곧 흠이 없는 자들, 아무 점도 결함도 없이 내적 거룩함이 외적 헌신과 일치하는 자들이 되어야 한다. 이 말들은 율법이 백성에게 하나님의 제단에 가져오라고 요구한 완전하고 흠 없는 제물에서 취한 은유다. 그러나 사랑은 율법의 완성이며, 사랑은 그들의 구원이 흘러나온 샘이므로, 사랑이 하나님과 서로를 향한 그들의 마음을 채워야 하고, 사랑이 그들의 모든 말과 행위의 동기와 목적이 되어야 한다.

우리를 예정하사 - Προορισας. 영원한 예정의 교리가 그리스도교 세계에서 많은 논쟁을 일으켜 왔으므로, 이 용어를 사용하는 사람들이 하나님의 말씀에서 그 말이 가지는 뜻에 따라 사용하도록 그 의미를 검토할 필요가 있을 것이다. 동사 προοριζω는 ‘앞서’를 뜻하는 προ와, ‘정의하다, 완성하다, 경계 짓다, 끝내다’를 뜻하는 ὁριζω에서 왔다. 여기서 ὁρος, 곧 경계나 한계라는 말이 나왔다. 그러므로 이 동사는 미리 정하고, 어떤 경계나 한계로 둘러싸는 것을 뜻한다. 본래 지리학 용어였으나, 결론 내려지거나 결정되거나 증명된 어떤 일에도 적용된다. 여기서는 하나님께서 이방인들에게 예수 그리스도로 말미암아 아들의 양자 됨의 복을 주시려는 고정된 목적 또는 미리 정하심을 가리키는 데 쓰인다. 이 양자 됨은 전에 유대 백성에게 허락되었고, 이제는 할례나 다른 어떤 모세 의식 없이도 이방인들을 그의 교회와 백성의 모든 특권 안으로 들이기 위한 것이다. 사도는 이 모든 것이 하나님께서 미리 결정하신 것임을 표시한다. 하나님께서 조상들에게 하신 약속에 따라 그들에게 주신 땅의 경계와 구역을 미리 정하셨던 것과 같다. 그러므로 유대인들은 불평할 까닭이 없었다. 하나님은 율법을 주시거나 그들을 애굽에서 부르시기 전에 이 목적을 세우셨기 때문이다. 그것은 에베소서 1:4에 따르면 창세 전이었다. 따라서 하나님께서 지금 이방인들을 부르시고, 그들을 그의 교회 안으로 데려오시며, 성령의 은사와 은혜를 그들에게 주시는 행위는 그의 원래 계획을 수행하는 것이었다. 만일 그렇게 하지 않으셨다면 그의 영원한 목적은 성취될 수 없었을 것이다. 또 유대인들이 자기 안에 어떤 선함이나 공로가 있어서 그의 특별한 백성으로 택함 받은 것이 아니었던 것처럼, 이방인들도 어떤 공로 때문에 부름 받은 것이 아니라 그의 뜻의 기쁘심에 따라 부름 받았다. 곧 그의 영원한 자비에 따라, 처음 창조에서 그러하셨던 것처럼 이 새 창조에서도 긍휼을 보이고 특권을 주신 것이다. 사람을 창조하실 때 하나님께서 모든 고려를 자기 자신의 타고난 영원한 자비에서 끌어내셨듯이, 이제 사람을 속량하시고 유대인과 이방인 모두에게 구원의 기쁜 소식을 보내실 때도 같은 원리로 행하셔서, 그의 행위의 모든 이유를 자기 자신의 무한한 선하심에서 이끌어 내신다.

이 논증은 매우 결정적이어서, 이방인의 모든 주장에 맞서 언제나 내세우려 하던 유대인의 본래적이고 원초적이며 배타적인 권리 주장을 잠잠하게 하지 않을 수 없었다. 그러므로 하나님께서 유대 제도가 세워지기 전부터, 때가 차면 이방인들이 메시아 나라의 모든 특권으로 부름 받고 그 안으로 받아들여질 것이라고 결정하셨다면, 유대인만의 배타적 구원은 공상에 불과했다. 그리고 하나님께서 지금 이방 세계에서 사도들의 설교로 행하고 계신 일은 그의 원래 계획을 수행하는 것이었다. 바울 사도는 로마서에서 이 같은 논증을 거듭 제시한다. 그것을 바르게 고찰하면 그 서신의 많은 난점이 풀린다. 로마서 8:29, 로마서 8:30 주석과, 그 서신에서 이 주제가 다루어지는 다른 곳들을 보라. 그런데 왜 여기서 προορισας, 곧 미리 결정된, 한정된, 경계 지어진이라는 말이 사용되는가? 그것은 단지 이스라엘 사람들이 약속의 땅에 정착한 일과 관련된다. 하나님은 그들이 유업으로 받을 몫을 배정하셨다. 그리고 그 몫들은 가장 정확한 지리 지도에 의해 확정될 수 있을 만큼, 그 방위와 경계, 다른 몫들과의 인접 관계, 넓이와 길이가 정확하게 묘사되었다. 그러므로 하나님께서 유대인들을 그의 특별한 백성으로 삼으실 때 그들을 그렇게 다루셨고, 노아의 아들들 가운데 땅을 나누실 때 뒤에 열두 지파에게 주실 열두 몫을 자기 자신을 위해 남겨 두셨다. 신명기 32:8 주석을 보라. 또 그들을 다루신 방식은 이방인들을 부르고 구원하실 때 하나님께서 하시려는 일의 모형이었으므로, 하나님은 그들의 분깃과 정착을 가리키던 용어들을 사용하셔서, 자신이 그렇게 계획하고 예표하신 일을 이제 원래의 미리 정하심에 따라 이루셨음을 보여 주신다. 이방인들은 이제 하나님께서 이스라엘 자손에게 약속의 땅을 허락하심으로 가리켜 보이신 영적 기업을 가지게 되었다. 이것이 이 예정 문제를 여는 큰 열쇠다. 에베소서 1:11 주석을 보라.

그의 은혜의 영광을 찬송하게 하려는 것 - Δοξης της χαριτος αὑτου, 곧 히브리식 관용에 따르면 χαρις ενδοξος, 그의 영광스럽고 빛나는 은혜라는 뜻이다. 그러나 하나님의 은혜 또는 긍휼은 그리스도 예수로 말미암은 속량 계획 안에서 특별히 밝히 드러나고 영광스럽게 된다. 율법을 주심으로 하나님의 공의와 거룩함이 지극히 영광스럽게 드러났고, 복음을 주심으로 그의 은혜와 긍휼도 그와 같이 뚜렷하게 나타난다.

그 사랑하시는 자 안에서 우리를 받으시게 하셨으니 - εν ᾑ εχαριτωσεν ἡμας εν τῳ Ηγαπημενῳ에 대한 이 번역은 분명하지 않다. ‘그 사랑하시는 자를 통하여 우리에게 은혜로 호의를 베푸셨다’가 한층 더 문자적이고 동시에 더 이해하기 쉽다. 휘트비, 맥나이트, 웨이크필드도 거의 같은 방식으로 이 구절을 번역한다.

사랑하시는 자 안에서는 분명히 그리스도 안에서라는 뜻이다. 그는 하나님의 사랑하시는 아들이라 불린다. 마태복음 3:17. 그러나 D*EFG 같은 몇몇 훌륭한 사본들, 후기 시리아역, 에티오피아역, 불가타역, 이탈라역과 여러 교부는 υιῳ αυτου, 곧 ‘그의 아들’을 덧붙인다. 그 독법을 받아들이든 거절하든 이것이 그 뜻이다.

그 안에서 우리가 속량을 얻었으니 - 하나님은 그의 아들의 피로 말미암아 우리에게 속량을 주심으로 그의 은혜를 영광스럽게 하셨다. 이 속량은 우리의 죄를 용서하고 그 죄에서 우리를 건져 내는 데 있다. 그러므로 그리스도의 피는 우리의 구원을 위해 지불된 속량의 값이었다. 그리고 이것은 그의 은혜의 풍성함을 따른 것이었다. 그의 은혜가 자비 안에서 풍성한 것처럼, 그 은혜는 그리스도의 제물로 말미암은 사람들의 속량 안에서 실제 은택으로 나타났다. 속량하는 은혜의 분량은 하나님의 영원한 선하심 자체의 분량이다.

της χαριτος αυτου, 곧 그의 은혜 대신에, 알렉산드리아 사본과 콥트역에는 της χρηστοτητος, 곧 그의 선하심이라고 되어 있다는 점을 언급하는 것도 무익하지 않을 것이다.