성경 주석서

우리의 킹 제임스 성경에서 십계명으로 번역된 히브리어 명칭은 출애굽기 34:28, 신명기 4:13, 신명기 10:4에 나온다. 문자적으로는 “열 말씀”을 뜻한다. 십계명은 또한 율법, 곧 계명(출애굽기 24:12), 언약의 말씀(출애굽기 34:28), 언약의 판들(신명기 9:9), 언약(신명기 4:13), 두 판(신명기 9:10, 신명기 9:17), 그리고 가장 자주 증거(예: 출애굽기 16:34, 출애굽기 25:16), 또는 증거의 두 판(예: 출애굽기 31:18)이라고 불린다. 신약에서는 단순히 계명들(예: 마태복음 19:17)이라고 불린다. 데칼로그라는 명칭은 알렉산드리아의 클레멘트에게서 처음 발견되며, 그 뒤를 이은 교부들이 보통 사용하였다.

따라서 우리는 판이 수로 둘이었고, 계명이 수로 열이었다는 것을 안다. 그러나 성경은 어떤 직접적인 진술로도 십계명을 각각 어떻게 구분해야 하는지, 또 그것들을 두 판에 어떻게 배분해야 하는지를 정확히 결정할 수 있게 해 주지는 않는다. 이 두 문제 각각에 관하여 여러 견해가 있어 왔다(출애굽기 20:12 참조).

돌판들에 새겨진 야훼의 말씀에 관하여 우리는 두 개의 구별된 진술을 가진다. 하나는 출애굽기 20:1-17에 있고, 하나는 신명기 5:7-21에 있으며, 둘은 겉보기에는 동등한 권위를 지니지만 주로 넷째, 다섯째, 열째 계명에서 서로 다르다.

원래의 계명들은 모두 출애굽기와 신명기 양쪽의 첫째, 여섯째, 일곱째, 여덟째, 아홉째 계명에서 보이는 것과 같이 간결하고 단순한 같은 표현 형식이었을 것이라고 여겨져 왔다. 그런 형식이 기억하기에 가장 적합했을 것이며, 각 사본에서 가장 중요한 차이가 발견되는 구절들은 그 책들이 기록될 때 덧붙여진 주석이었다는 것이다.

출애굽기 19장과 출애굽기 20:18-21에 있는 계명 수여의 기사는, 그것들이 야훼와 그의 옛 백성 사이의 언약의 인정된 기초(출애굽기 34:27-28, 신명기 4:13, 열왕기상 8:21 등)이며, 모든 시대에 걸쳐 사람 안의 죄 된 경향에 대한 하나님의 증거라는 중요성에 부합한다. 여기서는 “하나님이 이 모든 말씀을 하셨다”고 말하고, 신명기 5:4에서는 그가 “대면하여 말씀하셨다”고 말하지만, 신약에서는 율법 수여가 천사들의 사역을 통해 이루어진 것으로 언급된다(사도행전 7:53, 갈라디아서 3:19, 히브리서 2:2). 하나님은 영이시며, 그의 뜻을 수행하는 대리자들 안에 본질적으로 임재하신다는 점을 기억하면 이러한 표현상의 대조들을 조화시킬 수 있다.

너를 애굽 땅, 종 되었던 집에서 인도하여 낸 - 이 경우에 왜 주께서 오히려 “하늘과 땅의 창조주”로 선포되지 않으셨는가 하는 질문이 제기되어 왔다. 대답은 이렇다. 그때 십계명은 야훼께서 단지 인간 피조물들에게 주신 것이 아니라, 그가 구속하신 백성, 곧 종 되었던 상태에 있었으나 이제는 자유인이 된 자들에게 주신 것이기 때문이다(출애굽기 6:6-7, 출애굽기 19:5). 계명들은 절대적인 용어로 표현되어 있다. 그것들은 노예들을 위한 것처럼 외적인 형벌로 제재되지 않고, 자유인들을 위한 것처럼 곧바로 양심을 향해 말한다. 민족의 안녕은 형벌의 부과를 요구했으므로, 야훼의 이름을 모독하거나, 안식일을 더럽히거나, 살인이나 간음을 저지른 범법자들을 벌하기 위한 율례들이 제정되었다. 레위기 18:24-30 주해를 보라. 그러나 이러한 형벌 규례들이 언약에 따른 참 이스라엘 사람에게 순종의 근거가 되어서는 안 되었다. 그는 야훼를 자신의 구속자로 알아야 했고, 그런 분으로서 그에게 순종해야 했다(로마서 13:5와 비교하라).

내 앞에 - 문자적으로는 “내 얼굴 앞에”이다. 그 의미는 야훼에 더하여 어떤 신도 예배받아서는 안 된다는 것이다. 출애굽기 20:23과 비교하라. 이스라엘 사람들을 끈질기게 괴롭힌 죄였던 다신숭배는 후대에 야훼를 배제한 것이 아니라, 그를 거짓 신들과 결합시켰다. 사무엘상 2:25의 원문과 비교하라.

새긴 형상 - 여기서는 어떤 종류의 형상이든 의도된다.

첫째 계명이 보이는 것이든 보이지 않는 것이든 어떤 거짓 신에 대한 예배를 금하듯이, 여기서는 어떤 종류의 형상이든, 그것이 거짓 신의 형상(여호수아 23:7)이든 어떤 방식으로든 야훼를 상징하는 것이든(출애굽기 32:4 참조), 그 형상을 예배하는 것이 금지된다. 예배의 영적 행위들은 성막과 제단의 기구와 의식 안에서 상징되었고, 이 목적을 위해서는 그룹들의 경우처럼 살아 있는 것들의 형상이 사용될 수 있었다(출애굽기 25:18 주해 참조). 그러나 보이지 않는 하나님의 임재는 하나님 자신에 대한 어떤 상징으로도 표시되어서는 안 되었고, 돌에 기록되어 지성소의 법궤 안에 보존되며 속죄소로 덮인 그의 말씀으로 표시되어야 했다. 고대 페르시아인들과 로마의 가장 초기 입법자들도 신격의 형상을 배척하는 데 의견을 같이했다.

질투하는 하나님 - 신명기 6:15, 여호수아 24:19, 이사야 42:8, 이사야 48:11, 나훔 1:2. 이 이유는 둘째 계명뿐 아니라 첫째 계명에도 적용된다. 그 안에 표현된 진리는, 금송아지 일로 이스라엘을 위해 중보한 뒤 야훼의 이름이 모세에게 선포되었을 때 더 충분히 선언되었다(출애굽기 34:6-7 및 주해 참조).

아버지의 죄악을 자녀에게 갚되 - 출애굽기 34:7, 예레미야 32:18과 비교하라. 아들들과 먼 후손들은 질병, 가난, 포로 됨, 그리고 나쁜 본보기와 악한 교제의 모든 영향 속에서 조상들의 죄의 결과를 물려받는다. 레위기 26:39, 예레미야애가 5:7 이하를 보라. “물려받은 저주”는 때로 가장 죄가 적은 사람들에게 가장 무겁게 떨어지는 듯하다. 그러나 그러한 고난은 언제나 양심의 찌름에서 자유로워야 한다. 그것은 죄를 저지른 개인에게 그 죄 때문에 임하는 징벌과 같지 않다. 무고한 아들에게 유전된 고난이나 유익의 상실은 그가 삶의 싸움을 계속해 나가야 하는 조건이며, 사람에게 부과된 다른 모든 불가피한 조건들과 마찬가지로, 그가 잘 싸우고 끝까지 인내한다면 그의 궁극적 불이익으로 향할 수 없다. 지상의 법정들이 정의를 집행하는 것을 규제하는 원리(신명기 24:16)는 지극히 높으신 재판장에 의해 영적인 문제들에서도 실행된다.

천대까지 - 천 번째 세대까지라는 뜻이다. 야훼의 징계의 보응은 삼사 대까지 미치지만, 그의 긍휼의 보응은 천대까지, 곧 영원히 미친다. 이것이 참된 번역이라는 점은 신명기 7:9에서 따라 나오는 듯하다. 사무엘하 7:15-16과 비교하라.

우리 번역자들은 제3계명이 하나님의 이름을 불경하고 헛되게 말하는 모든 발언에 해당하게 한다. 다른 이들은 그것을 “너는 네 하나님 여호와의 이름으로 거짓 맹세하지 말라”는 의미로 본다. “망령되이”에 해당하는 히브리어 단어는 어느 쪽으로도 번역될 수 있다. 거룩한 이름에 대한 두 가지 남용은 레위기 19:12에서 구별되는 듯하다(마태복음 5:33 참조). 우리의 킹 제임스 성경은 더 포괄적인 번역을 제시한다는 점에서 아마 옳을 것이다. 이 계명을 어기는 것이 야훼의 눈앞에서 죄책을 초래한다는 경고는 특별히 적절하다. 사람들이 서로 일상 대화를 나눌 때 하나님의 이름을 “망령되이” 부르려는 시험에 얼마나 쉽게 사로잡히는지를 생각하면 더욱 그러하다.

안식일을 기억하라 - 안식일이 공식 규례로서 모세 시대 이전에 인정되었다는 뚜렷한 증거는 없다(느헤미야 9:14, 에스겔 20:10-12, 신명기 5:15와 비교하라). “기억하라”는 말은 여기서 처음 명령된 것을 “마음에 간직하라”는 의미로 사용되었을 수도 있고, 출애굽기 16:22-26에 기록된 일을 되돌아 가리킬 수도 있다.

안식일 ... - 네 하나님 야훼께 대한 안식일이다. “안식일”의 본래 의미는 “수고 후의 쉼”이다. 출애굽기 16:26과 비교하라.

네 문 안에 있는 나그네 - 알지 못하는 사람이라는 뜻의 “낯선 이”가 아니라 “거류자” 또는 “체류자”이다. 여기서는 다른 민족에게서 와서 이스라엘 사람들 가운데 영구히 거주하게 된 사람, 그리고 이웃들에게 잘 알려졌을 수도 있는 사람을 가리킨다. 이 말이 일차적으로 외국인 가내 종들을 가리키는 것은 아니었다는 점은, 비록 그런 사람들도 모두 그 말 안에 포함되기는 했지만, “문”에 사용된 용어에서 추론된다. 그 용어는 개인 주택의 문들이 아니라 성읍이나 진영의 문들을 뜻한다.