성경 주석서

아마도 이 세 장은 본래 하나의 독립된 구성 단위를 이루었을 것이다. 그 안에 기록된 주요 사건들은 시간 순서대로 이어지므로, 역사적 순서라는 점에서 제자리에 놓여 있다.

금송아지 - 백성은 상당 부분 족장 시대의 믿음을 잃어버렸고, 보이지 않는 인격적 하나님이 실제로 계신다는 사실에 대해서도 불완전하게만 가르침을 받았다. 모세가 오래도록 부재하자 그들은 그가 자신들을 속였으며, 아마 산의 천둥 가운데서 죽임을 당했을 것이라고 생각한 듯하다(출애굽기 24:15-18). 그래서 그들은 미신적 두려움에 굴복하여, 자신들에게 가장 익숙했던 형태의 우상숭배로 되돌아갔다(출애굽기 32:4 주석을 보라). 이 정황에 대한 이야기는 모세가 후일 백성에게 한 연설 가운데서 더 간략하게 제시된다(신명기 9:8-21, 신명기 9:25-29; 신명기 10:1-5, 신명기 10:8-11). 주목할 만한 점은 요세푸스가 율법 수여에 관한 그의 매우 특징적인 장에서, 모세가 두 번 산에 올라갔다고 말하면서도 이 배교 행위에 대해서는 전혀 언급하지 않는다는 것이다.

출애굽기 32:1

아론에게 - 모세가 없는 동안의 최고 권위는 아론과 후르에게 맡겨져 있었다(출애굽기 24:14).

우리를 위하여 신들을 만들라 - 명사 אלהים 'elohim은 형태상 복수이며 신들을 뜻할 수 있다. 그러나 히브리어 관용에 따르면 그 의미가 반드시 복수일 필요는 없으며, 따라서 이 단어는 참 하나님을 가리키는 일반 명칭으로도 사용된다(창세기 1:1 등. 출애굽기 21:6 주석을 보라). 여기서는 한 신을 가리키며, 그렇게 번역해야 한다.

금 귀고리를 빼라 - 이른 시기부터 매우 일반적으로 받아들여진 견해는, 아론이 무리의 광기 어린 계획에 기꺼이 가담한 것이 아니라는 것이다. 오히려 그들의 끈질긴 요구에 압도되어, 그들이 기꺼이 내놓지 않을 것이라고 알고 있던 소유물을 내놓으라고 요구함으로써 그들을 제지하기를 바랐다는 것이다. 이것이 그의 목적이었다고 가정하더라도, 그는 그들의 광신을 잘못 가늠한 것이다. 온 백성이 즉시 그 희생을 감수했기 때문이다(출애굽기 32:3). 어떤 경우든 그의 약함은 용서받기 어려운 것이었고, 모세의 중보를 필요로 했다(신명기 9:20).

대부분의 현대 비평가들이 인정하는 의미는 이러하다. 곧 그가 그들의 손에서 금을 받아 그것을 주머니에 모아 넣고 부어 만든 송아지를 만들었다는 것이다. 이스라엘 사람들은 애굽 사람들의 황소 숭배에 익숙했을 것이다. 아마 그들 가운데 많은 이들이 고센 땅 경계 부근에 있던 헬리오폴리스에서 므네비스 의식을 목격했을 것이며, 멤피스의 더 유명한 아피스 의식도 알지 못했을 리 없다. 그들이 종살이하던 동안 애굽의 우상숭배에 굴복했다는 것은 명시적으로 말해져 있으며(여호수아 24:14; 에스겔 20:8; 에스겔 23:3, 에스겔 23:8), 이것은 가장 이른 유대 전승(필로)과도 부합한다. 다음 절에서 아론은 그 송아지를 마치 야훼의 표상인 것처럼 말하는 듯하다. “내일은 여호와의 절일이니라.” 주목해야 할 점은 이스라엘 사람들이 고유한 이름을 지닌 살아 있는 므네비스나 아피스를 예배한 것이 아니라, 단지 그 동물의 황금 형상을 예배했다는 것이다. 애굽 제사장들이 황소와 관련지었던 신비적 관념들이 그들의 마음을 사로잡고 있었을 수 있으며, 이런 수정되고 덜 노골적인 방식으로 표현되었을 때, 그것이 실제로 그들을 애굽 사람들의 손에서 건져 내신 여호와께 적용되었을 수 있다. 그러므로 그들의 죄는 다른 신을 받아들인 데 있었던 것이 아니라, 어떤 상징도 나타낼 수 없는 분을 보이는 상징으로 예배한다고 가장한 데 있었다. 여로보암의 송아지들과 이 송아지 사이의 밀접한 관련성은 “너를 애굽 땅에서 인도하여 올린”이라는 표현이 반복되는 데서 드러난다(열왕기상 12:28).

이는 너의 신들이라 - 이는 너의 신이다. 출애굽기 32:1 주석을 보라.

이제 모세가 자신에게 맡겨진 직무에서 신실한지가 시험대에 오르게 되었다. 그가 자기 영광을 자신이 맡은 형제들보다 더 사랑하는지, 자기 자신이 “큰 나라”의 창시자가 되는 것을 더 좋아할지, 아니면 여호와의 약속이 이스라엘 백성 전체에게 성취되는 것을 더 좋아할지가 드러나야 했다. 이것은 모세의 타고난 성향 때문에 그에게 특히 필요했을 수 있다. 민수기 12:3을 보라. 또 출애굽기 3:11과 비교하라. 모세에게 매우 비슷한 방식으로 반복된 이 시험(민수기 14:11-23)은 아브라함의 시험(창세기 22장)과 우리 구주의 시험(마태복음 4:8-10)과 비교될 수 있다.

이는 너의 신들이라 ... 인도하여 냈다 - 이는 너의 신이다, 이스라엘아, 그가 인도하여 냈다 ...

나를 가만두라 - 그러나 모세는 여호와를 가만두지 않았다. 그는 야곱이 했던 것처럼 씨름하였고, 야곱처럼 마침내 축복을 얻었다(창세기 32:24-29).

이것은 모세가 산에서 내려와 백성의 죄를 목격한 뒤 두 번째로 중보하고 나서야 그에게 계시된 사실을 말한다(출애굽기 32:30-34). 그때 그는 여호와께서 그의 옛 백성을 향해 가지신 사랑이 승리하리라는 확신을 받았다. 성경의 언어에서 하나님이 “뜻을 돌이키신다”고 말해지는 것은, 죄에 대한 그의 심판의 조문을 그의 용서하시는 사랑이 지워 버리는 것을 사람이 보게 될 때이다(사무엘하 24:16; 요엘 2:13; 요나 3:10 등). 또는 사람의 죄가 인간의 시각에는 은혜의 목적을 좌절시킨 것처럼 보일 때에도 그렇게 말해진다(창세기 6:6; 사무엘상 15:35 등). 깨어난 양심은 자기 죄를 느낀 뒤 또한 하나님의 용서를 느낄 때 “회개한다”고 말해진다. 바로 이 결정적 순간에, 성경의 언어에 따르면 하나님께서 죄인을 향하여 뜻을 돌이키신다. 그러므로 유일하신 참 중보자 안에서, 그리고 그를 통하여 알려진 하나님의 뜻 돌이키심은 돌아오는 죄인의 회개에 응답하며, 그에게 속죄를 드러낸다.

모세는 백성의 배교에 관하여 자신에게 주어진 하나님의 전달 내용을 여호수아에게 말하지 않고, 다만 그들이 내고 있는 소리의 종류에 그의 주의를 돌림으로써 그의 인상을 바로잡을 뿐이다.