성경 주석서

이 장은, I. 이스라엘을 애굽에서 이끌어 내는 이 큰 일에 관하여 떨기나무 앞에서 하나님이 모세와 나누신 말씀을 계속하고 마무리한다. 1. 모세는 백성이 믿지 않을 것이라고 이의를 제기하고(출 4:1), 하나님은 그에게 이적을 행할 능력을 주심으로 그 이의에 답하신다. (1.) 그의 지팡이를 뱀이 되게 하셨다가 다시 지팡이가 되게 하심, 출 4:2-5. (2.) 그의 손이 나병에 걸리게 하셨다가 다시 온전하게 하심, 출 4:6-8. (3.) 물을 피로 변하게 하심, 출 4:9. 2. 모세는 자신이 말이 둔하다고 이의를 제기하고(출 4:10), 사명을 면하게 해 달라고 간청한다(출 4:13). 그러나 하나님은 이 이의에도 답하신다. (1.) 그의 임재를 약속하심으로, 출 4:11,12. (2.) 아론을 그와 함께 사명에 세우심으로, 출 4:14-16. (3.) 그의 손에 있는 바로 그 지팡이에 영예를 부여하심으로, 출 4:17. II. 모세가 자기 사명을 실행하기 시작하는 일을 다룬다. 1. 그는 장인에게 애굽으로 돌아갈 허락을 얻는다, 출 4:18. 2. 그는 하나님께 더 자세한 지시와 격려를 받는다, 출 4:19,21-23. 3. 그는 출발을 서두르며 가족을 데리고 간다, 출 4:20. 4. 길에서 아들의 할례 문제로 어려움을 만난다, 출 4:24-26. 5. 형 아론을 만나는 기쁨을 얻는다, 출 4:27,28. 6. 그는 이스라엘 장로들 앞에 자기 사명을 제시하고, 그들은 크게 기뻐한다, 출 4:29-31. 이와 같이 그 큰 구원을 향한 수레바퀴가 움직이기 시작하였다.

모세의 이의가 물리쳐짐 (주전 1491년)

¹ 모세가 대답하여 이르되 그러나 그들이 나를 믿지 아니하며 내 말을 듣지 아니하고 이르기를 여호와께서 네게 나타나지 아니하셨다 하리이다.
² 여호와께서 그에게 이르시되 네 손에 있는 것이 무엇이냐 그가 이르되 지팡이니이다.
³ 여호와께서 이르시되 그것을 땅에 던지라 하시매 곧 땅에 던지니 그것이 뱀이 된지라 모세가 그 앞에서 피하매.
⁴ 여호와께서 모세에게 이르시되 네 손을 내밀어 그 꼬리를 잡으라 그가 손을 내밀어 그것을 잡으니 그의 손에서 지팡이가 된지라.
⁵ 이는 그들에게 그들의 조상의 하나님 여호와 곧 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이 네게 나타나셨음을 믿게 하려 함이라.
⁶ 여호와께서 또 그에게 이르시되 이제 네 손을 품에 넣으라 하시매 그가 손을 품에 넣었다가 내어 보니 그의 손에 눈같이 희게 나병이 생겼더라.
⁷ 이르시되 네 손을 다시 품에 넣으라 하시매 그가 다시 손을 품에 넣었다가 품에서 내어 보니 그의 손이 본래의 살로 돌아왔더라.
⁸ 여호와께서 이르시되 그들이 너를 믿지 아니하며 그 첫 표징의 말을 듣지 아니하여도 둘째 표징의 말은 믿으리라.
⁹ 그들이 이 두 표징도 믿지 아니하며 네 말을 듣지 아니하거든 너는 나일 강 물을 조금 떠다가 마른 땅에 부으라 네가 강에서 떠온 물이 마른 땅에서 피가 되리라.

하나님이 모세에게 이스라엘을 애굽에서 이끌어 내라고 사명을 주셨을 때, 그것은 매우 큰 영예였다. 그러나 모세는 어렵게야 그 사명을 받아들이도록 설득되었고, 끝내 큰 마지못함으로 순종하였다. 우리는 이것을 하나님과 그 말씀과 능력을 믿지 못한 불신의 의심이라기보다, 자기 자신과 자기의 충분함에 대한 겸손한 불신으로 보아야 할 것이다. 주목하라. 하나님이 높여 쓰시려는 사람에게는 겸손을 입히신다. 섬기기에 가장 합당한 사람은 가장 앞서 나서지 않는 사람이다.

I. 모세는 백성이 아마도 자기의 말을 듣지 않을 것이라고 이의를 제기한다(출 4:1). 곧 그가 어떤 표징을 보이지 않는 한, 그의 말만으로는 받아들이지 않을 것이라는 말이다. 그런데 그는 아직 그런 표징을 행하라는 지시를 받지 못했다. 이 이의는 정당화될 수 없다. 하나님이 이미 말씀하신 것(출 3:18), 곧 그들이 네 말을 들으리라 하신 말씀과 모순되기 때문이다. 하나님이 그들이 들을 것이다라고 말씀하시는데, 모세가 그들이 듣지 않을 것입니다라고 말하는 것이 합당한가? 아마 그의 뜻은 “처음에는 듣지 않을 수도 있고, 그들 중 일부는 듣지 않을 수도 있습니다”였을 것이다. 그들 가운데 그의 사명을 의심하는 반대자가 있다면 그는 어떻게 대처해야 하는가? 또 그들을 설득하기 위해 어떤 방도를 취해야 하는가? 그는 이전에 그들이 자기를 배척했던 일을 기억하고, 다시 그렇게 될까 두려워하였다. 주목하라. 1. 현재의 낙심은 흔히 과거의 실망에서 생겨난다. 2. 지혜롭고 선한 사람도 때로는 사람들을 실제보다 더 나쁘게 판단한다. 모세는 말하기를(출 4:1), 그들이 나를 믿지 아니하리이다 하였으나, 사실 그는 복되게도 틀렸다. 출 4:31에는 백성이 믿었다고 되어 있기 때문이다. 다만 이 이의에 대한 응답으로 하나님이 정하신 표징들이 먼저 그들 앞에서 행해져야 했다.

II. 하나님은 그에게 이적을 행할 능력을 주시고, 특별히 세 가지를 지시하신다. 그중 두 가지는 곧바로 모세 자신의 확신을 위해 행해졌다. 주목하라. 참된 이적은 그것으로 입증되는 신적 사명에 대한 가장 설득력 있는 외적 증거이다. 그러므로 우리 구주께서도 자주 자신의 일을 증거로 내세우셨고(예: 요 5:36), 니고데모도 그 일들로 인해 확신했다고 인정하였다, 요 3:2. 여기서도 모세는 이스라엘의 재판자요 입법자로서 특별한 사명을 받았으므로, 그 사명에 이 인장이 붙여졌고, 이러한 신임장을 가지고 나아가게 되었다.

1. 그의 손에 있는 지팡이가 이적의 대상이 되었다. 그것은 이중의 이적이었다. 손에서 던지자 뱀이 되고, 다시 잡자 지팡이가 되었다, 출 4:2-4. 이제, (1.) 변화 자체에 하나님의 능력이 나타났다. 마른 막대기가 살아 있는 뱀, 그것도 매우 활기 있고 두려운 뱀이 되어, 그것이 모세에게 위협하듯 다가온 듯하므로 모세 자신도 그 앞에서 피하였다. 광야에서 뱀은 그에게 낯선 것이 아니었을 터이나 말이다. 그러나 이적으로 만들어진 것은 언제나 그 종류 중 가장 뛰어나고 강한 것이었다. 물이 포도주로 변한 것처럼 말이다. 그리고 다시 그 살아 있는 뱀이 마른 막대기로 돌아온 것도 여호와께서 하신 일이었다. (2.) 모세에게도 영예가 주어졌다. 주문이나 마술이나 주술 없이, 그가 그것을 던지고 잡는 동작을 통해 이 변화가 이루어졌기 때문이다. 하나님 아래에서 그가 자연과 섭리의 통상 질서를 넘어 이렇게 행할 권능을 받은 것은, 은혜의 나라에 새 경륜을 세우는 데 하나님 아래에서 권위를 지녔음을 입증하였다. 진리의 하나님께서 이런 능력을 사기꾼에게 위임하셨으리라고는 상상할 수 없다. (3.) 그 이적 자체에는 의미가 있었다. 바로는 이스라엘의 지팡이를 뱀으로 만들었다. 그들을 위험한 존재로 여기며(출 1:10), 그들의 배가 티끌에 붙게 하고, 그들의 멸망을 꾀한 것이다. 그러나 이제 그들은 다시 지팡이가 될 것이다. 또는 이렇게 볼 수도 있다. 바로는 통치의 지팡이를 압제의 뱀으로 바꾸었고, 그 뱀을 피해 모세 자신도 미디안으로 도망하였다. 그러나 모세의 사역을 통해 그 장면은 다시 바뀌게 되었다. (4.) 이 이적은 모세가 참으로 하나님께 보냄을 받아 그 일을 행한다는 사실을 이스라엘 자손에게 확신시키는 직접적인 경향이 있었다, 출 4:5. 이적은 믿지 않는 자들을 위한 표징이었다, 고전 14:22.

2. 다음에는 그의 손 자체가 이적의 대상이 되었다. 그는 손을 한 번 품에 넣었다가 꺼내니 나병이 생겼고, 다시 같은 곳에 넣었다가 꺼내니 온전해졌다, 출 4:6,7. 이것은 다음을 의미하였다. (1.) 모세가 하나님의 능력으로 애굽에 혹독한 질병을 내릴 것이며, 그의 기도로 그것들이 제거될 것이라는 것. (2.) 애굽에 있던 이스라엘 백성이 나병 든 자처럼 죄로 더럽혀지고 압제로 거의 소멸될 지경이 되었으나(나병 환자는 죽은 자와 같다, 민 12:12), 모세의 품에 안김으로 깨끗해지고 치유되며 모든 억울함이 바로잡힐 것이라는 것. (3.) 모세가 자신의 능력으로, 또는 자신의 칭찬을 위해 이적을 행하는 것이 아니라, 하나님의 능력으로 하나님의 영광을 위해 행한다는 것. 모세의 나병 든 손은 자랑을 영원히 배제한다. 이제 첫 표징이 설득하지 못하면 둘째 표징이 설득할 것이라고 여겨졌다. 주목하라. 하나님은 자기 말씀의 진리를 더욱 풍성히 보이기를 기뻐하시며, 증거를 아끼지 않으신다. 이적의 많음과 다양함은 증거를 더욱 굳게 한다.

3. 그는 애굽에 이르면 강 물 얼마를 피로 변하게 하라는 지시를 받았다, 출 4:9. 이것은 처음에는 표징으로 행해졌으나, 바로에게 마땅한 신뢰를 얻지 못하자 후에 온 강이 피로 변했고, 그때는 재앙이 되었다. 그는 앞의 두 표징으로도 그들이 확신하지 않을 경우 이 이적을 행하라는 명령을 받았다. 주목하라. 불신앙은 변명할 수 없게 되고, 고의적인 완고함으로 정죄될 것이다. 이스라엘 백성에 대해서는 하나님이 이미 말씀하시기를(출 3:18), 그들이 들으리라 하셨다. 그러나 하나님은 그들의 확신을 위해 이 이적들이 행해지도록 정하셨다. 목적을 정하신 분은 수단도 정하셨기 때문이다.

¹⁰ 모세가 여호와께 아뢰되 오 주여 나는 본래 말을 잘하지 못하는 자니이다 주께서 주의 종에게 말씀하신 후에도 그러하니 나는 입이 둔하고 혀가 둔한 자니이다.
¹¹ 여호와께서 그에게 이르시되 누가 사람의 입을 지었느냐 누가 말 못하는 자나 못 듣는 자나 보는 자나 보지 못하는 자를 지었느냐 나 여호와가 아니냐.
¹² 이제 가라 내가 네 입과 함께 있어서 할 말을 가르치리라.
¹³ 모세가 이르되 오 주여 보낼 만한 자를 보내소서.
¹⁴ 여호와께서 모세를 향하여 노를 발하시고 이르시되 레위 사람 네 형 아론이 있지 아니하냐 그가 말 잘하는 것을 내가 아노라 그가 너를 만나러 나오나니 그가 너를 볼 때 마음에 기뻐할 것이라.
¹⁵ 너는 그에게 말하고 그의 입에 말을 주라 내가 네 입과 그의 입에 함께 있어서 너희가 행할 일을 가르치리라.
¹⁶ 그가 너를 대신하여 백성에게 말할 것이니 그는 네 입을 대신할 것이요 너는 그에게 하나님 같이 되리라.
¹⁷ 너는 이 지팡이를 손에 잡고 이것으로 표징들을 행할지니라.

모세는 하나님이 그를 위해 정하신 사역에 여전히 뒤로 물러섰고, 이제는 잘못이라 할 만큼 그러하였다. 이제 더 이상 그것을 그의 겸손과 조심스러움으로만 돌릴 수 없고, 그 안에 지나친 비겁함과 게으름과 불신앙이 있었다고 인정해야 한다. 여기서 살펴보자.

I. 모세가 어떻게 그 일에서 자신을 면하려 애쓰는가.

1. 그는 자신이 좋은 대변자가 아니라고 주장한다. 오 주여! 나는 말을 잘하지 못하나이다, 출 4:10. 그는 위대한 철학자요 정치가요 신학자였으나 웅변가는 아니었다. 머리가 맑고 생각이 크며 판단이 견고한 사람이었으나, 혀가 유창하거나 말이 즉각 나오지는 않았다. 그래서 그는 큰 사람들 앞에서 큰일에 대해 말하기에 부적합하고, 애굽 사람들에게 눌릴 위험이 있다고 생각하였다. 살펴보라. (1.) 우리는 사람을 말의 빠름과 유창함으로 판단해서는 안 된다. 모세는 말에 능한 자였으나(행 7:22) 웅변가는 아니었다. 그가 말한 것은 강하고 힘이 있으며 목적에 맞았고 이슬처럼 내렸지만(신 32:2), 어떤 사람들처럼 즉각적이고 편안하며 우아하게 말하지는 못했다. 그러나 그런 사람들 중에는 그의 지혜의 십분의 일도 갖지 못한 이들이 많다. 바울의 말도 보잘것없다고 여겨졌다, 고후 10:10. 많은 지혜와 참된 가치가 둔한 혀에 가려져 있다. (2.) 하나님은 때때로 예술이나 타고난 장점이 가장 적은 사람들을 자신의 사자로 택하기를 기뻐하신다. 이는 그들 안에 있는 하나님의 은혜가 더욱 영광스럽게 나타나게 하려 하심이다. 그리스도의 제자들도 성령께서 그렇게 만드시기 전에는 웅변가들이 아니었다.

2. 이 변명이 물리쳐지고 그의 모든 핑계가 답변을 받았을 때, 그는 하나님께 이 심부름을 다른 사람에게 맡기고 자기는 미디안에서 양을 치게 해 달라고 간청하였다(출 4:13). “내 손 말고 다른 어떤 손으로든 보내소서. 주께서는 분명 훨씬 더 적합한 사람을 찾으실 수 있나이다.” 주목하라. 원치 않는 마음은 아무 핑계도 없는 것보다 초라한 핑계라도 붙들려 하며, 어렵거나 위험한 것이 조금이라도 있는 봉사는 다른 사람에게 떠넘기고 싶어 한다.

II. 하나님이 그의 모든 핑계에 어떻게 낮추어 답하시는가. 여호와의 노가 그를 향하여 발하였으나(출 4:14), 하나님은 그를 이기실 때까지 계속 그와 논하셨다. 주목하라. 자기 불신이라 하더라도 그것이 지나치게 되어 우리를 의무에서 막거나 의무 수행을 방해하거나, 하나님의 은혜를 의지하는 것을 낙심시키면, 하나님께 매우 불쾌한 일이다. 하나님은 우리가 그분을 섬기기를 꺼리는 것을 정당하게 진노하시며, 그것을 불쾌히 여기실 이유가 있다. 그는 먼저 우리에게 은혜를 베푸시는 은인이시며, 우리에게 보상하실 때 뒤처지지 않으시는 상급자이시기 때문이다. 또 주목하라. 하나님은 어떤 사람에게 정당하게 불쾌해하시면서도 그를 버리지는 않으신다. 하나님은 고집 센 자녀들과도 그 문제를 논하기를 허락하시고, 여기서 모세에게 하신 것처럼 은혜와 친절로 그들을 이기신다.

1. 모세의 약함을 상쇄하기 위해 하나님은 여기서 자신의 능력을 상기시키신다, 출 4:11. (1.) 모세가 이의를 제기한 바로 그 문제에 대한 하나님의 능력이다. 누가 사람의 입을 지었느냐? 나 여호와가 아니냐? 모세는 하나님이 사람을 지으셨다는 것을 알고 있었지만, 지금은 하나님이 사람의 입도 지으셨다는 사실을 상기해야 했다. 창조주 하나님을 바라보는 눈은 우리 의무의 길에 놓인 수많은 어려움을 넘게 도와준다, 시 124:8. 자연의 창조자이신 하나님은 우리에게 말하는 능력과 기능을 주셨다. 또한 은사와 은혜의 근원이신 하나님에게서 잘 말하는 능력, 곧 입과 지혜(눅 21:15), 학자의 혀(사 50:4)가 나온다. 그는 입술에 은혜를 부으신다, 시 45:2. (2.) 다른 기능 전반에 대한 하나님의 능력이다. 하나님 외에 누가 말 못하는 자와 못 듣는 자, 보는 자와 보지 못하는 자를 만드시는가? [1.] 우리 기능의 완전함은 하나님의 작품이다. 그는 보는 자를 만드신다. 그는 눈을 지으셨고(시 94:9), 마음의 눈인 지각을 열어 주신다, 눅 24:45. [2.] 그 기능의 불완전함도 하나님에게서 온다. 그는 말 못하는 자, 못 듣는 자, 보지 못하는 자를 만드신다. 이런 종류의 재앙이 있는데 여호와께서 행하지 않으셨겠는가? 의심할 것 없이 그렇다. 그리고 언제나 지혜와 의로움 가운데, 자신의 영광을 위해 그렇게 하신다, 요 9:3. 바로와 애굽 사람들은 사 6:9,10과 같이 영적으로 귀먹고 눈멀게 되었다. 그러나 하나님은 그들을 어떻게 다루실지 아셨고, 그들 위에서 자신의 영예를 얻으실 줄 아셨다.

2. 하나님은 이 큰 일을 감당하도록 그를 격려하시기 위해 임재의 약속을 반복하신다. 일반적으로 내가 너와 함께 있으리라(출 3:12)고 하신 것뿐 아니라, 특별히 “내가 네 입과 함께 있으리라. 그러므로 네 말의 부족함이 네 메시지에 해가 되지 않으리라”고 하신다. 그것이 무엇이든 하나님이 즉시 그 약점을 제거하셨다는 증거는 없다. 그러나 하나님은 그와 동등한 일을 하셨다. 곧 그에게 할 말을 가르치셨고, 그 내용 자체가 스스로를 추천하게 하셨다. 다른 사람들이 더 우아하게 말했을 수는 있으나, 아무도 더 능력 있게 말하지는 못했다. 주목하라. 하나님을 대신해 말하도록 고용된 사람들은 가르침을 얻기 위해 하나님을 의지해야 한다. 그러면 무엇을 말할지 그들에게 주어질 것이다, 마 10:19.

3. 하나님은 아론을 그와 함께 사명에 세우신다. 하나님은 아론이 적절한 때에 그를 만나러 올 것이며, 아마 여러 해 동안 서로 보지 못했을 그들이 서로를 보며 기뻐할 것이라고 약속하신다, 출 4:14. 하나님은 아론을 그의 대변자로 사용하라고 지시하신다, 출 4:16. 하나님은 모세가 쓰임받기를 꺼렸기 때문에 그를 완전히 제쳐 두실 수도 있었다. 그러나 하나님은 그의 체질을 헤아리시고 조력자를 마련하셨다. 살펴보라. (1.) 둘이 하나보다 낫다, 전 4:9. 하나님은 두 증인을 세우려 하신다(계 11:3). 이는 그들의 입으로 모든 말이 확증되게 하려 하심이다. (2.) 아론은 모세의 형이었다. 하나님의 지혜가 그렇게 정하셔서, 서로에 대한 자연적 애정이 공동 사명의 수행에서 그들의 연합을 강하게 하게 하셨다. 그리스도께서도 제자들을 둘씩 보내셨고, 그 짝들 중 일부는 형제였다. (3.) 아론은 형이었지만, 하나님이 그렇게 원하셨기 때문에 이 일에서 모세 아래에서 쓰임받기를 기꺼이 받아들였다. (4.) 아론은 말을 잘했지만 지혜에서는 모세보다 훨씬 못하였다. 하나님은 사람의 자녀들에게 각기 다르게 은사를 나누어 주신다. 이는 우리가 서로를 필요로 함을 보게 하시고, 각자가 몸의 유익을 위해 무엇인가 기여하게 하려 하심이다, 고전 12:21. 아론의 혀와 모세의 머리와 마음이 합쳐지면 이 사절 임무에 완전히 적합한 한 사람이 되는 셈이었다. (5.) 하나님은 내가 네 입과 그의 입에 함께 있으리라고 약속하신다. 말을 잘하는 아론이라도 하나님이 그의 입과 함께하지 않으시면 목적에 맞게 말할 수 없었다. 하나님의 은혜의 지속적인 도우심이 없으면 가장 좋은 은사도 실패할 것이다.

4. 하나님은 그에게 지팡이를 손에 잡고 가라고 명하신다(출 4:17). 이는 그가 자기 일을 말보다 행동으로 이루어야 함을 암시한다. 그가 이 지팡이로 행할 표징들이 웅변의 부족을 넉넉히 보충할 수 있었다. 하나의 이적이 세상의 모든 수사학보다 그에게 더 나은 도움을 줄 것이다. 이 지팡이를 잡으라. 그것은 그가 목자로 지니고 다니던 지팡이였다. 이는 하나님이 그를 부르신 그 비천한 처지를 부끄러워하지 않게 하려는 것이었다. 이 지팡이는 그의 권위의 지팡이가 되어야 했고, 그에게 칼과 홀을 대신하는 것이 되어야 했다.

모세가 애굽으로 돌아감 (주전 1491년)

¹⁸ 모세가 그의 장인 이드로에게 돌아가서 이르되 내가 애굽에 있는 내 형제들에게로 돌아가서 그들이 아직 살아 있는지 보게 하소서 하니 이드로가 모세에게 이르되 평안히 가라 하니라.
¹⁹ 여호와께서 미디안에서 모세에게 이르시되 애굽으로 돌아가라 네 생명을 찾던 자들이 다 죽었느니라.
²⁰ 모세가 그의 아내와 아들들을 나귀에 태우고 애굽 땅으로 돌아가는데 모세가 하나님의 지팡이를 손에 잡았더라.
²¹ 여호와께서 모세에게 이르시되 네가 애굽으로 돌아갈 때 내가 네 손에 맡긴 모든 이적을 바로 앞에서 행하라 그러나 내가 그의 마음을 완악하게 한즉 그가 백성을 보내 주지 아니하리니.
²² 너는 바로에게 이르기를 여호와의 말씀에 이스라엘은 내 아들 곧 내 장자라.
²³ 내가 네게 이르기를 내 아들을 보내 주어 나를 섬기게 하라 하였으나 네가 보내 주기를 거절하면 보라 내가 네 아들 곧 네 장자를 죽이리라 하셨다 하라.

여기서, I. 모세는 애굽으로 돌아갈 허락을 장인에게 얻는다, 출 4:18. 그의 장인은 그가 나그네였을 때 친절을 베풀었다. 그러므로 모세는 아무 말 없이 그의 가족을 떠날 만큼 무례하지도 않았고, 그의 일을 맡아 섬기던 자리에서 알리지 않고 떠날 만큼 불의하지도 않았다. 주목하라. 하나님과 교제하도록 받아들여지고 하나님을 위해 쓰임받는 영예가, 이 세상에서 우리의 관계와 직분에 따른 의무를 면제해 주지는 않는다. 모세는 장인에게 하나님이 자신에게 나타나신 영광스러운 현현에 대해 아무 말도 하지 않은 듯하다. 그런 은혜는 하나님께 감사해야 할 것이지, 사람들 앞에서 자랑할 것이 아니다.

II. 그는 하나님께 자기 일에 대한 더 많은 격려와 지시를 받는다. 하나님이 떨기나무 가운데 그에게 나타나 교통을 세우신 후에는, 필요가 있을 때마다 처음보다 덜 압도적인 엄숙함으로 자주 그에게 말씀하신 듯하다. 그리고, 1. 하나님은 모세에게 길이 안전해졌음을 확신시키신다. 그가 이 일을 수행함으로 새 원수들을 만들 수는 있겠지만, 그의 옛 원수들은 다 죽었다. 그의 생명을 찾던 자들이 모두 죽은 것이다, 출 4:19. 어쩌면 그들의 손에 떨어질지 모른다는 은밀한 두려움이 모세가 애굽으로 가기를 꺼린 바닥에 있었을지도 모른다. 그는 그것을 인정하려 하지 않고, 자기가 합당하지 못함, 충분하지 못함, 말이 부족함 등을 내세웠지만 말이다. 주목하라. 하나님은 자기 백성이 어떤 시험 아래 있는지 모두 아시며, 그들의 은밀한 두려움에 맞서 어떻게 무장시킬지도 아신다, 시 142:3. 2. 하나님은 그에게 이적을 이스라엘 장로들 앞에서만이 아니라 바로 앞에서도 행하라고 명하신다, 출 4:21. 바로의 궁정에는 모세가 바로의 딸의 아들이었을 때를 기억하며, 그 관계의 영예를 버린 그를 여러 번 어리석다고 불렀던 사람들이 아직 살아 있었을 수도 있다. 그러나 그는 이제 바로의 딸이 그에게 줄 수 있었던 것보다 더 큰 능력을 입고 궁정으로 다시 보내진다. 그리하여 그가 자신의 선택으로 손해 본 사람이 아님이 드러나게 하신다. 이 이적을 행하는 지팡이는 애굽의 홀보다 모세의 손을 더 아름답게 하였다. 주목하라. 세상의 영예를 멸시하는 마음으로 바라보는 자들은 하나님에게서 오는 영예, 곧 참된 영예로 보상받을 것이다. 3. 바로의 완고함이 모세에게 놀라움이나 낙심이 되지 않도록, 하나님은 미리 그분이 그의 마음을 완악하게 하실 것이라고 말씀하신다. 바로는 압제받는 이스라엘 백성의 신음과 부르짖음에 대해 이미 자기 마음을 완악하게 했고, 그들을 향한 긍휼의 마음을 닫아 버렸다. 이제 하나님은 의로운 심판의 방식으로, 이적의 확증과 재앙의 공포 앞에서도 그의 마음을 완악하게 하신다. 주목하라. 사역자들은 많은 사람을 상대로 헛수고할 것을 예상해야 한다. 가장 강한 논증과 가장 공정한 설명으로도 감화되지 않는 사람들을 만난다 해도 이상하게 여기지 말아야 한다. 그러나 우리의 판단은 여호와께 있다. 4. 바로에게 말할 말씀이 그의 입에 주어진다, 출 4:22,23. 하나님은 그에게 약속하셨다(출 4:12). 내가 네게 할 말을 가르치리라. 여기서 하나님은 실제로 그를 가르치신다. (1.) 그는 위대하신 여호와의 이름으로 메시지를 전해야 한다. 여호와께서 이같이 말씀하시되. 이것은 후에 모든 선지자가 자주 사용하게 되는 바로 그 서두가 사람에 의해 처음 사용되는 장면이다. 바로가 듣든지 듣지 않든지, 모세는 그에게 여호와께서 이같이 말씀하시되라고 말해야 했다. (2.) 그는 바로에게 이스라엘과 하나님과의 관계, 그리고 하나님이 이스라엘에게 가지신 관심을 알려야 했다. 이스라엘이 종이냐? 그는 집에서 난 노예냐? 렘 2:14. “아니다. 이스라엘은 내 아들, 내 장자, 내 눈에 보배롭고 존귀하며 내게 사랑스러운 존재이다. 이렇게 모욕당하고 학대받을 자가 아니다.” (3.) 그는 그들의 해방을 요구해야 했다. “내 아들을 보내라. 너에게 붙들 권리가 없는 내 종일 뿐 아니라, 그 자유와 영예를 내가 매우 시기하듯 지키는 내 아들이다. 그는 내 아들, 나를 섬기는 내 아들이므로 반드시 아껴져야 하고, 그를 위해 변호해야 한다,” 말 3:17. (4.) 그는 거절할 경우 애굽의 장자가 죽을 것이라고 바로를 위협해야 했다. 내가 네 아들 곧 네 장자를 죽이리라. 사람들이 하나님의 백성을 대하는 방식대로, 자신들도 그렇게 대우받을 것을 예상하게 하라. 완고한 자에게 하나님도 맞서 싸우실 것이다.

III. 모세는 이 원정에 착수한다. 하나님이 그에게(출 4:19) 그의 생명을 찾던 사람들이 죽었다고 확신시키시자, 곧 이어서(출 4:20) 그가 그의 아내와 아들들을 데리고 애굽으로 출발했다고 기록되어 있다. 주목하라. 부패한 본성은 하나님이 우리를 부르시는 섬김에 대해 많은 반론을 제기할 수 있으나, 은혜는 결국 우위를 차지하고 하늘의 환상에 순종하게 할 것이다.

모세의 아들의 할례 (주전 1491년)

²⁴ 여호와께서 길의 숙소에서 모세를 만나사 그를 죽이려 하신지라.
²⁵ 십보라가 돌칼을 가져다가 그의 아들의 포피를 베어 그의 발에 대며 이르되 당신은 참으로 내게 피 남편이로다 하니.
²⁶ 여호와께서 그를 놓아주시니 그때에 십보라가 할례로 말미암아 피 남편이라 하였더라.
²⁷ 여호와께서 아론에게 이르시되 광야로 가서 모세를 맞으라 하시매 그가 가서 하나님의 산에서 모세를 만나 그에게 입맞추니.
²⁸ 모세가 자기를 보내신 여호와의 모든 말씀과 그에게 명령하신 모든 표징을 아론에게 말하니라.
²⁹ 모세와 아론이 가서 이스라엘 자손의 모든 장로를 모으고.
³⁰ 아론이 여호와께서 모세에게 말씀하신 모든 말씀을 전하고 백성 앞에서 표징들을 행하니.
³¹ 백성이 믿으며 여호와께서 이스라엘 자손을 돌보시고 그들의 고난을 살피셨다 함을 듣고 머리 숙여 경배하였더라.

여기서 모세는 애굽으로 가고 있으며, 우리는 다음을 듣는다.

I. 하나님이 진노 가운데 그를 어떻게 만나셨는가, 출 4:24-26. 이것은 이야기 가운데 매우 어려운 대목이다. 이를 이해할 수 있게 하려고 많은 글이, 그것도 훌륭한 글이 쓰였다. 우리는 이것을 유익이 되게 이해해 보려 한다. 여기에는 다음이 있다.

1. 모세의 죄. 그것은 그의 아들에게 할례를 행하지 않은 태만이었다. 아마 이것은 그가 미디안 여인과 균형 맞지 않는 멍에를 멘 데서 나온 결과였을 것이다. 그녀는 자녀에게 지나치게 관대했고, 모세는 그녀에게 지나치게 관대했다. 주목하라. (1.) 우리는 우리 자신의 마음을 조심스럽게 살펴야 한다. 어떤 관계에 대한 애정이 하나님을 향한 사랑보다 우세하여, 우리를 하나님께 대한 의무에서 떠나게 하지 않도록 해야 한다. 엘리에게는 그가 자기 아들들을 하나님보다 더 중히 여겼다는 책망이 주어졌다(삼상 2:29). 또한 마 10:37을 보라. (2.) 선한 사람들도 오랫동안 신실한 자들의 교제를 잃고 지내면 하나님과 의무를 향한 열심이 식기 쉽다. 고독에도 장점이 있지만, 그것이 그리스도인의 교제를 잃는 손실을 상쇄하는 경우는 드물다.

2. 그를 향한 하나님의 불쾌하심. 하나님이 그를 만나셨고, 아마도 천사의 손에 든 칼로 그를 죽이려 하셨다. 이는 큰 변화였다. 아주 얼마 전만 해도 하나님은 친구처럼 그와 대화하시고 그에게 신뢰를 맡기셨다. 그런데 이제는 원수처럼 그에게 맞서 나오신다. 주목하라. (1.) 태만도 죄이며 심판대에 올라야 한다. 특히 언약의 표를 멸시하고 소홀히 하는 것은 그러하다. 그것은 우리가 언약의 약속을 낮게 평가하고, 그 조건을 못마땅하게 여긴다는 표시이기 때문이다. 어떤 계약을 맺고도 그것에 인치고 확증하기를 원치 않는 사람은, 그 계약을 좋아하지도 않고 지킬 뜻도 없다고 의심받아 마땅하다. (2.) 하나님은 자기 백성의 죄를 주목하시며, 매우 불쾌히 여기신다. 그들이 의무를 소홀히 하면 양심을 통해 그것을 듣게 되거나, 어쩌면 거스르는 섭리로 그것을 느끼게 될 것을 예상해야 한다. 이 때문에 많은 사람이 병들고 약해졌으니, 어떤 이들은 여기서 모세가 그러했다고 생각한다.

3. 하나님이 이제 그와 다투시는 원인이 된, 소홀히 한 의무의 신속한 이행. 그의 아들은 할례를 받아야 했다. 모세는 그에게 할례를 행할 수 없었다. 그러므로 이 필요의 경우에 십보라가 그것을 행했다. 그녀가 격한 말로, 곧 그 규례 자체에 대한 반감이나 적어도 그렇게 어린아이에게, 그것도 여행 중에 그 규례를 시행하는 것에 대한 반감을 표현한 것인지, 내가 보기에는 그렇게 보인다. 또는 어떤 이들이 읽듯이 적절한 말로, 할례 언약을 통해 그 아이가 하나님께 약혼됨을 엄숙히 표현한 것인지, 혹은 다른 이들이 읽듯이 아들을 할례함으로 하나님이 남편을 살려 주시고 그에게 새 생명을 주셔서 자기에게도 말하자면 그와의 새 결혼을 주신 데 대한 감사의 표현인지, 나는 단정할 수 없다. 그러나 우리는 배운다. (1.) 하나님이 우리 삶에서 잘못된 것을 드러내실 때, 우리는 부지런히 그것을 속히 고쳐야 하며, 특히 우리가 소홀히 한 의무로 돌아가야 한다. (2.) 우리의 죄를 버리는 것은 하나님의 심판이 제거되는 데 반드시 필요하다. 이것이 모든 매의 음성이다. 그것은 우리를 치시는 분께 돌아오라고 우리를 부른다.

4. 그 결과 모세가 놓임을 받음. 그가 그를 놓아주시니. 병은 떠났고, 멸하는 천사는 물러갔으며, 모든 것이 회복되었다. 다만 십보라는 자신이 겪은 두려움을 잊지 못하고, 모세가 아이에게 할례를 행하게 했다는 이유로 부당하게 그를 피 남편이라 부른다. 이 일로 인해 아마 모세는 그들이 자신에게 더 이상 불편을 끼치지 않도록 장인에게 돌려보냈을 것이다. 주목하라. (1.) 우리가 의무의 길에서 하나님께 돌아가면, 하나님은 긍휼의 길에서 우리에게 돌아오신다. 원인을 제거하면 결과도 그칠 것이다. (2.) 하나님과 그의 제도에 대한 우리의 열심이, 자기 자신과 우리와 자신의 의무를 더 잘 알아야 할 사람들에게 오해받고 낙담케 될 때에도, 우리는 그것을 인내로 감당하기로 결심해야 한다. 다윗의 열심이 미갈에게 오해받았던 것처럼 말이다. 그러나 이것이 비천해지는 것이라면, 이것이 피 흘리는 것이라면, 우리는 더욱 그렇게 되어야 한다. (3.) 하나님을 위해 어떤 특별한 봉사를 해야 할 때에는 우리에게 방해가 될 만한 것을 가능한 한 멀리 치워야 한다. 죽은 자들로 자기의 죽은 자들을 장사하게 하고 너는 나를 따르라.

II. 아론이 사랑 가운데 그를 어떻게 만났는가, 출 4:27,28. 1. 하나님은 아론을 보내 모세를 만나게 하셨고, 미디안 쪽에 놓인 광야에서 그를 어디에서 찾을지도 지시하셨다. 주목하라. 친족과 친구들이 위로가 되는 만남을 갖는 데에는 하나님의 섭리가 인정되어야 한다. 2. 아론은 자기 하나님께 순종하고 형제를 사랑하여 매우 서둘렀으므로, 하나님이 모세를 만나셨던 그곳인 하나님의 산에서 그를 만났다. 3. 그들은 서로 애정 어린 마음으로 포옹하였다. 하나님이 그들을 함께 이끄시는 데 즉각적으로 지시하셨음을 더 많이 볼수록 그들의 만남은 더 즐거웠다. 그들은 입맞추었다. 이는 형제의 애정과 옛 친분을 기억하는 표시일 뿐 아니라, 그들이 공동으로 부름받은 일에 진심으로 함께하겠다는 보증이기도 했다. 4. 모세는 자신이 받은 사명과 그에 붙은 모든 지시와 신임장을 형에게 알려 주었다, 출 4:28. 주목하라. 우리가 하나님에 관하여 아는 것은 다른 사람의 유익을 위해 전달해야 한다. 또한 같은 일에서 하나님의 동역자인 사람들은 서로 거리낌 없이 대하고, 서로를 바르고 충분히 이해하려 힘써야 한다.

III. 이스라엘 장로들이 믿음과 순종으로 그를 어떻게 만났는가. 모세와 아론이 애굽에서 처음으로 그들의 사명을 공개하고, 명령받은 말을 전하며, 그것을 확증하기 위해 명령받은 일을 행했을 때, 그들은 스스로 예상했던 것보다 더 나은 환대를 받았다, 출 4:29-31. 1. 이스라엘 사람들은 그들의 말을 믿었다. 하나님이 예언하신 대로(출 3:18), 백성이 믿었다. 그들이 행한 그 일들을 하나님이 함께하시지 않으면 아무도 할 수 없다는 것을 알았기 때문이다. 그들은 하나님께 영광을 돌렸다. 그들이 머리 숙여 경배하였다. 이는 그들을 위해 구원자를 일으켜 보내신 하나님께 대한 겸손한 감사뿐 아니라, 명령을 따르고 자기들의 구원의 방식을 기쁘게 좇을 준비가 되어 있음을 표현한 것이었다.