성경 주석서

이 장에서 사도는 서문 또는 도입부(갈 1:1-5) 뒤에, 이 교회들이 믿음에서 떠난 일을 엄하게 책망하고(갈 1:6-9), 이어서 그의 대적들이 의심하게 만든 자기 자신의 사도직을 입증한다. I. 복음을 전하는 그의 목적과 의도에서, 갈 1:10. II. 그가 복음을 직접적인 계시로 받았다는 사실에서, 갈 1:11,12. 이를 증명하기 위해 그는 그들에게 다음 사실들을 알려 준다. 1. 그의 이전 행실이 어떠했는지, 갈 1:13,14. 2. 그가 어떻게 회심하고 사도직으로 부름을 받았는지, 갈 1:15,16. 3. 그 후 그가 어떻게 처신했는지, 갈 1:16-24.

서론

바울의 저작성에 대한 내적, 외적 증거는 결정적이다. 문체는 전형적으로 바울적이다. 이 서신 전체에 걸쳐 표제와, 이방인의 사도에 대한 일인칭 언급들이 같은 진리를 확증한다

(갈 1:1, 13-24; 2:1-14).

그의 저작성은 또한 고대 교회의 일치된 증언으로 지지된다. 이레나이우스 [이단 논박, 3,7,2]와 비교하라

(갈 3:19);

폴리카르포스 [빌립보인들에게 보낸 서신, 3]는

갈 4:26; 6:7

을 인용한다. 유스티누스 순교자, 혹은 그리스인들에게 주는 논설의 저자는

갈 4:12; 5:20

을 암시한다.

이 서신은 "갈라디아의 교회들에게"

(갈 1:2)

쓰였는데, 갈라디아는 소아시아의 한 지역으로 브루기아, 본도, 비두니아, 갑바도기아, 파플라고니아와 접해 있었다. 그 주민들(Gallo-græci, 줄여서 Galati, 곧 켈트족이라는 이름의 다른 형태)은 기원상 갈리아인이었다. 이들은 주전 약 280년에 델포이를 약탈한 뒤 소아시아를 휩쓸고 마침내 중앙 지역에 영구히 정착하였으며, 그곳은 그때부터 갈로-그라에키아 또는 갈라디아라 불렸다. 이 서신에 나타난 그들의 성격은 모든 저술가가 갈리아 종족에게 돌린 성격과 완전히 부합한다. 카이사르 [갈리아 전쟁기, 4,5]는 "갈리아인들의 약점은 결심이 변덕스럽고 변화를 좋아하며 신뢰할 수 없다는 것이다"라고 했다. 티에리(알포드가 인용함)도 이렇게 말한다. "솔직하고, 격정적이며, 감수성이 강하고, 지성이 뛰어나지만 동시에 극도로 변덕스럽고, 일관성이 없으며, 과시를 좋아하고, 끊임없이 다투는데, 이는 지나친 허영의 열매이다." 그들은 처음에는 바울을 온갖 기쁨과 친절로 맞이했다. 그러나 곧 복음과 바울에 대한 충성에서 흔들렸고, 전에 바울에게 귀 기울였던 것처럼 이제는 유대화 교사들에게 열심히 귀를 기울였다

(갈 4:14-16).

사도 자신이 그들 가운데 최초의 전도자였다

(행 16:6; 갈 1:8; 4:13;

갈 4:13 주석을 보라;

"육체의 연약함 때문에 내가 처음에 너희에게 전파하였다"는 말은 병이 그를 그들 가운데 머물게 했음을 암시한다). 그리고 그때 그는 아마 여러 교회를 세웠고, 뒤이어 방문했을 때 그 믿음을 "굳게 하였다"

(행 18:23).

그의 첫 방문은 제2차 선교 여행 중인 주후 51년경이었다. 요세푸스 [고대사, 16.62]는 갈라디아의 앙키라에 많은 유대인이 거주했다고 증언한다. 의심할 바 없이 그는 다른 곳에서처럼 이들과 그들의 형제들 가운데서 전도를 시작했을 것이다. 그 뒤 갈라디아 교회들의 다수는 이방인이 되었지만

(갈 4:8, 9),

이들은 곧 유대화 교사들에게 물들었고, 거의 설득되어 할례를 받으려 했다

(갈 1:6; 3:1, 3; 5:2, 3; 6:12, 13).

갈라디아인들은 이교도였을 때 키벨레의 신비 제의(이웃 브루기아 지역에 널리 퍼져 있었다)와 그 예배에 결부된 신지학적 교리에 익숙했으므로, 그리스도교의 충만한 특권은 정교한 의식적 상징 체계를 통해서만 얻을 수 있다는 생각에 더욱 쉽게 이끌렸다

(갈 4:9-11; 5:7-12).

그들은 심지어 바울 자신은 유대인들 가운데서는 율법을 지키면서도 이방인들에게는 율법을 버리라고 설득하며, 그 동기는 자기 개종자들을 하위 상태에 붙들어 두어 할례받은 자들만 누리는 그리스도교의 충만한 특권에서 제외하려는 것이라는 암시에까지 귀를 기울였다

(갈 5:11, 갈 4:16,

갈 2:17과 비교하라).

또 그들은 그가 "모든 사람에게 모든 것"이 되면서 자기 이익을 꾀하는 아첨꾼이며

(갈 1:10),

자기 파당을 만들려 한다고 했다. 더구나 그는 자신을 그리스도께서 신적으로 위임하신 사도라고 거짓으로 내세우지만, 사실은 열두 사도와 예루살렘 교회가 보낸 사자일 뿐이며, 그의 가르침은 이제 교회의 "기둥"인 베드로와 야고보의 가르침과 어긋나므로 받아들여서는 안 된다고 주장했다.

그러므로 이 서신을 쓴 그의 목적은 다음과 같다. (1) 자신의 사도적 권위를 변호하는 것

(갈 1:11-19; 2:1-14);

(2) 갈라디아에서 유대화주의자들의 악한 영향을 저지하고

(갈 3:1-4:31),

그들의 교리가 그리스도교의 영성을 외적 의식 체계로 낮춤으로써 그리스도교의 바로 그 본질을 파괴함을 보이는 것; (3) 갈라디아 신자들이 그리스도를 향한 믿음과 성령의 열매 안에서 굳게 서도록 권면하는 것

(갈 5:1-6:18).

그는 이미 얼굴을 맞대고 유대화 교사들을 대적하여 증언했었다

(갈 1:9; 4:16; 행 18:23).

이제 그 악이 계속되고 더욱 퍼지고 있다는 소식을 듣고, 그는 그것을 반박하기 위해 이 서신을 자기 손으로 쓴다

(갈 6:11:

그는 보통 이 수고를 대필자에게 맡겼다). 이 서신에서 그가 제시하는 자신의 사도적 경력의 개요는 사도행전의 기록을 확증하고 확대하며, 아무리 높은 인간 권위라 해도 그로부터 독립되어 있음을 보여 준다. 그가

갈 2:14-21

에서 베드로에게 항의한 일은 교황의 우월권뿐 아니라 그 사도의 우월권이라는 허구까지 반박하며, 베드로도 특별한 영감을 받았을 때를 제외하면 다른 사람들처럼 오류를 범할 수 있음을 보여 준다.

오직 믿음으로 의롭다 함을 받고 율법으로는 의롭다 함을 받지 않는다는 주제에서, 이 서신은 로마서와 공통점이 많다. 그러나 로마서는 그 주제를 특정 상황에 대한 언급 없이 교훈적이고 논리적인 방식으로 다루고, 이 서신은 갈라디아의 유대화주의자들을 특별히 염두에 두고 논쟁적인 방식으로 다룬다.

문체는 엄격함

(갈 1:1-24; 3:1-5)

과 부드러움

(갈 4:19, 20)

이라는 두 극단을 결합한다. 이는 강한 감정을 지닌 사람의 특징이며, 두 면 모두 갈라디아인들처럼 감수성이 강한 백성에게 작용하기에 잘 맞았다. 시작은 돌연한데, 문제의 긴급성과 위험의 중대성에 어울린다. 또한 슬픔의 어조도 뚜렷하다. 사랑하던 이들이 자신의 가르침을 버리고 진리를 왜곡하는 자들의 가르침을 따르며, 자신에 대한 중상에도 귀를 기울이고 있다는 소식을 막 들은 따뜻한 마음의 교사의 편지에서 기대할 수 있는 어조이다.

저작 시기는

행 15:1

이하에 기록된 예루살렘 방문 이후였다. 곧 그 방문이 아마도

갈 2:1

의 방문과 동일하다면 주후 50년 이후이다. 또한

갈 1:9

("우리가 전에 말하였거니와")와

갈 4:16

("내가 [알포드] 너희의 원수가 되었느냐?" 곧 첫 방문 때에는 너희가 나를 환영했으나 둘째 방문 때의 일을 가리킴)는 그의 둘째 방문

(행 18:23)

을 가리키므로, 이 서신은 그 방문의 시기(주후 54년 가을) 이후에 쓰였음이 틀림없다.

갈 4:13,

"너희가 아는 바와 같이 ... 내가 처음에 전파하였노라"(헬라어, "이전 때에")는 바울이 이 글을 쓸 때 갈라디아에 두 번 갔었음을 암시한다. 그리고

갈 1:6,

"너희가 이같이 속히 떠나는 것을 내가 이상히 여기노라"는 그가 두 번째로 갈라디아를 떠난 지 오래지 않아 썼음을 암시한다. 아마도 에베소 체류 초기였을 것이다

(행 18:23; 19:1,

이하, 주후 54년 가을부터 주후 57년 오순절까지) [알포드]. 콘니베어와 하우슨은 이 서신과 로마서의 유사성, 곧 두 서신에서 같은 논증 노선이 저자의 마음을 점유하고 있다는 점 때문에, 이 서신이 고린도 체류 때까지는 쓰이지 않았다고 본다

(행 20:2, 3).

그때는 57-58년 겨울로, 그곳에서 그는 로마서를 썼다. 실제로 에베소에서 더 일찍 쓰였다는 이론에서는 서로 매우 유사한 갈라디아서와 로마서 사이에 매우 다른 고린도전후서가 끼어 있다는 것, 또는 갈라디아서가 데살로니가후서와 고린도전서 사이에 끼어 있다는 것이 그럴듯하지 않아 보인다. 두 이론 사이의 결정은 "이같이 속히"라는 말에 달려 있다. 만일 이 말이 그의 두 번째 갈라디아 방문 이후 3년 남짓이 지난 것과 모순되지 않는다고 본다면, 로마서와의 유사성에서 나온 논증은 내게 결정적으로 보인다. 갈라디아서는, 고린도에서 에베소로부터 그의 갈라디아 개종자들 중 많은 이들이 유대화하고 있다는 소식을 듣고, 오직 믿음으로 말미암는 칭의와 그리스도인의 자유라는 위대한 원리를 유지하기 위해 그 사정의 긴급성에 따라 권면적이고 논쟁적인 어조로 쓴 것으로 보인다. 로마서는 그 뒤, 그가 개인적으로 알지 못하는 교회에 같은 신학의 중심 진리들을 더욱 숙고되고 체계적으로 제시한 글이다. 버크스의 견해에 대해서는

갈 1:6

주석을 보라. 페일리 [Horæ Paulinæ]는 이 서신이 쓰인 역사적 정황에 논증의 전개가 얼마나 완전하게 들어맞는지를 훌륭하게 지적한다. 곧 바울이 세운 교회인 갈라디아 교회에게는 주로 권위에 근거해 말하고, 개인적으로 그에게 알려지지 않은 로마 교회에게는 전적으로 논증에 근거해 말한다.

갈라디아서 서론

제1절. 갈라디아의 상황과 그 백성의 성격

갈라디아는 소아시아의 한 속주로, 동쪽에는 본도, 북쪽에는 비두니아와 파플라고니아, 남쪽에는 갑바도기아와 브루기아, 서쪽에는 브루기아가 있었다. 사도행전 앞에 붙은 지도를 보라. 그러나 Tanner의 Classical Atlas에서는 북쪽으로 유크신 해, 곧 흑해까지 뻗어 있는 것으로 표시한다. 동서로 가장 길 때는 약 200마일에 이르렀고, 폭은 12마일에서 150마일까지 다양했던 것으로 보인다. 그것은 소아시아의 큰 속주들 가운데 하나였고, 거의 뉴저지 주만큼 넓은 지역을 차지하였다. 그러나 갈라디아의 경계는 사정에 따라 시대마다 달라졌을 가능성이 크다. 북쪽을 제외하면 자연 경계가 없었으므로, 정복이나 로마 황제가 이곳을 속주로 세울 때의 의지에 따라 그 한계가 변할 수 있었다.

"갈라디아"라는 이름은 Gaul이라는 말에서 유래하였고, 갈리아인들이 그 땅을 정복하고 정착하였기 때문에 붙여진 이름이다. - Pausanias, Attic. cap. iv. 이들은 여러 그리스 가문들과 섞였으므로, 그 땅은 또한 갈로그라이키아(Gallogroecia)라고도 불렸다. - Justin, lib. xxiv. 4; xxv. 2; xvii. 3. Justin(lib. xxv. cap. 2)에 따르면, 이 소아시아 침입은 로마 건국 후 약 479년, 곧 그리스도 이전 약 272년에 이루어졌다. 그들은 마케도니아와 그리스를 침입하였고, 이어 소아시아를 침입하여 그 전 지역에 공포의 대상이 되었다. 이 원정은 갈리아에서 출발하여 라인 강을 건너고, 다뉴브 강을 따라 노리쿰, 판노니아, 모에시아를 거쳤으며, 독일로 들어갈 때 많은 텍토사게스 사람들을 함께 끌고 갔다. 그들이 트라키아에 도착하자 루타리우스는 그들을 데리고 보스포루스를 건너 소아시아 정복을 이루었다. - Liv. lib. xxxviii. c. 16. 그 수가 어찌나 많았던지, Justin은 "그들이 벌 떼처럼 온 아시아(곧 소아시아 전체)를 가득 채웠다. 마침내 그들은 매우 많아져서 동방의 어떤 왕들도 갈리아인의 군대 없이는 전쟁을 수행할 수 없었고, 자기 왕국에서 쫓겨났을 때에도 갈리아인에게 피하는 것 외에는 달리 피할 곳이 없었다. 갈리아라는 이름이 주는 공포가 이러하였고, 그들의 무기의 무적의 행운 - et armorum invicta felicitas erat - 이 이러하였으므로, 사람들은 갈리아인의 용맹의 도움 없이는 자기들의 위엄을 보전할 수도, 잃은 위엄을 회복할 수도 없다고 생각하였다. 비두니아 왕이 도움을 청하여 그들이 불려왔을 때, 그들은 승리를 얻은 후 그와 왕국을 나누었고 그 지역을 갈로그라이키아라고 불렀다"고 말한다. - Justin, xxv. 2. 아우구스투스 카이사르 치세, 그리스도의 탄생 약 26년 전에 이 지역은 로마 식민지 형태로 편제되었고, 황제가 임명한 총독(proproetor)이 다스렸다.

그들은 5세기까지도 원래의 갈리아어를 보존하였는데, 이는 Jerome의 증언에서 드러난다. 그는 그들의 방언이 트레비리족의 방언과 거의 같다고 말한다. - Tom. iv. p. 256. ed. Benedict. 동시에 그들은 소아시아 주민들이 일반적으로 그러하였듯이 헬라어도 사용하였으므로, 그들에게 보낸 서신은 헬라어로 기록되었고 다른 사람들에게 그러하였듯 그들에게도 이해될 수 있었다.

갈라디아인들은 주변 지역 주민들처럼 이교도였고, 그들의 종교는 조야하고 사람을 타락시키는 종류의 것이었다. 그들은 Agdistis라는 이름 아래 "신들의 어머니"를 숭배하였다고 전해진다. Callimachus는 그의 찬가에서 그들을 "어리석은 백성"이라고 부른다. 그리고 자신도 갈리아인이었던 Hillary는 그들을 Gallos indociles라고 부른다. Calmer에 따르면, 이러한 표현들은 바울이 그들을 "어리석다"고 부른 것, 갈라디아서 3:1을 충분히 설명해 줄 수 있다. 그들 가운데에는 교역을 하던 안키라, 타비움, 페시누스를 제외하고는 도시가 거의 없었다.

갈라디아의 소유자들은 갈리아인의 세 민족 또는 세 지파, 곧 톨리스토보기, 트로크미, 텍토사기였다. 이러한 이름들이 새겨진 황제 시대의 메달들이 현존한다. 이 구별들을 마음에 두는 것은 어느 정도 중요하다. 베드로가 갈라디아의 한 지역에서 회심자를 얻고 있는 동안 사도 바울은 다른 지역에 있었을 가능성이 있다. 또한 베드로에게서 온 권위를 주장하는 어떤 사람들이 바울의 견해와 일치하지 않는 의견들을 퍼뜨렸을 수도 있는데, 그것을 바로잡고 폭로하는 것이 이 서신의 한 목적이었다. - Calmet.

갈리아인들은 고대 역사가들에 의해 키가 크고 용맹한 백성으로 언급된다. 그들은 거의 벌거벗은 채 다녔다. 그들의 무기는 칼과 작은 방패뿐이었다. 그들의 공격의 맹렬함은 저항할 수 없었다고 전해지며, 그래서 그들은 매우 두려운 존재가 되었고 보통 승리를 거두었다.

복음이 그곳에서 전파되었을 때나 이 서신이 기록되었을 때 갈라디아 주민의 수가 얼마였는지는 확인할 수 없다. 마카베오하 8:20에는 유다 마카베오가 그의 추종자들에게 수리아인들과 용감히 싸우라고 권면하면서, 그들을 격려하기 위해 하나님의 여러 개입 사례들을 언급하였고, 그 가운데 하나로 "그들이 바벨론에서 갈라디아인들과 벌인 전투를 말하였다. 그 일에 참여한 자들은 모두 8,000명뿐이었고, 마케도니아인 4,000명이 함께 있었다. 마케도니아인들이 곤경에 빠졌을 때, 그 8,000명이 하늘로부터 받은 도움 때문에 120,000명을 무찌르고 큰 노획물을 얻었다"고 되어 있다. 그러나 이것이 갈라디아에 거주하던 사람들을 가리키는지는 확실하지 않다. 그것은 당시 소아시아를 휩쓸었던 갈리아인들을 가리킬 수도 있다. 여기 사용된 헬라어(Γαλάτας Galatas)는 두 경우 모두에 사용될 수 있기 때문이다. 그러나 이 일반 이름 아래 포함된 인구가 많았다는 것은 분명하다. 그리고 복음이 그곳에서 전파되었을 때 갈라디아는 인구가 조밀하였을 가능성이 크다. 그곳은 당시 세계에서 가장 인구가 조밀했던 지역들 가운데 하나인 소아시아의 중앙부에 있었고, 특이하게 비옥한 지방이었다. - Strabo, lib. xii. p. 567, 568, ed. Casaub. 또한 많은 사람들이 상업을 위해 그곳에 이끌렸다. 소아시아의 모든 속주에 많은 유대인도 있었다는 것은 사도행전에서 명백할 뿐 아니라, Josephus도 명시적으로 말한다. Ant. xvi. 6.

제2절. 갈라디아에서 복음이 전파된 때

갈라디아에서 복음이 처음 전파된 때나, 누구에 의해 전파되었는지에 대해서는 확실한 정보가 없다. 그러나 바울이 그곳에서 여러 차례 전파하였다는 언급이 있으며, 여러 정황은 그 교회들이 그에 의해 세워졌거나, 그가 그들에게 처음 복음을 전한 사람이었거나, 혹은 그와 바나바가 안디옥에서 파송된 선교 여정에서 함께 그곳에 복음을 전하였다고 보게 한다. 사도행전 13:2 이하를 보라. 사도행전 16:5-6에서는 그들이 "브루기아와 갈라디아 땅"을 두루 다녔다고 명시되어 있다. 이 여행은 교회들을 굳게 하기 위한 것이었고, 바울의 제안에 따라 이루어졌으며(사도행전 15:36), 그들이 주의 말씀을 전했던 각 성의 형제들을 방문하려는 목적을 가졌다. 바울과 바나바의 선교에 관한 사도행전 14장의 기록에는 그들이 갈라디아로 들어갔다고 명시적으로 말하지 않는다. 그러나 사도행전 14:5-6에는 그들이 이고니온에 있을 때 그들을 돌로 치려는 습격 또는 계획이 있었고, 그들이 그것을 알고 루가오니아의 성들인 루스드라와 더베와 "그 근방"으로 피하였다고 되어 있다. Pliny, lib. v. c. 27은 루가오니아의 일부가 갈라디아와 접하고 있었고 14개의 성을 포함하였으며, 그 가운데 이고니온이 가장 유명하였다고 말한다. 브루기아도 갈라디아 및 루가오니아와 인접해 있었다. 이러한 정황은 바울이 바나바에게 그들이 전파했던 교회들을 다시 방문하자고 제안했을 때 갈라디아도 포함되었고, 사도행전 16:6에 언급된 방문 이전에 그들이 이미 그곳에 갔었다고 보는 것을 그럴듯하게 한다.

또한 바울이 갈라디아서 1:6에서 "너희를 그리스도의 은혜 안으로 부르신 이를 이같이 속히 떠나 다른 복음을 따르는 것을 내가 이상하게 여기노라"고 말할 때 자기 자신을 가리키는 것일 수도 있다. 그렇다면 그가 그들에게 먼저 전파하고 그곳에 교회들을 세웠다는 것이 분명하다. 같은 사실은 갈라디아서 4:15의 표현에서도 입증될 수 있다. 거기서 그는 "내가 너희에게 증언하노니, 할 수만 있었더라면 너희가 너희 눈이라도 빼어 내게 주었으리라"고 말한다. 이 표현은 그가 그들에게 먼저 복음을 전했기 때문에 그들이 그에게 특별한 애착을 품었고, 첫사랑에 내포된 모든 뜨거운 애정이 존재하였다고 보게 한다. 그러므로 내가 보기에, 갈라디아인들 가운데 복음은 바울에 의해, 그가 혼자였든 다른 사도 중 한 사람과 함께였든, 처음 전파되었다는 것이 매우 분명하다. 그러나 위에서 암시했듯이, 바울이 다른 지역에서 전파하고 있을 때 베드로도 갈라디아의 한 지역에서 전파했을 가능성은 있다. 이 점과 관련하여 또 어느 정도 중요한 정황은, 바울이 이 서신에서 권위 있는 어조와 엄한 책망의 어조로 말한다는 사실이다. 그가 처음 그곳에서 전파하였고, 교회의 설립자로 여겨질 권리와 아버지로서 교회에 말할 권리가 없었다면, 그는 거의 그런 어조를 사용하지 않았을 것이다. 이 점에서 여기의 어조는 Mr. Locke가 지적했듯이 로마서에서 볼 수 있는 것과 상당히 다르다. 바울은 로마 교회에 편지를 보낼 때 아직 로마에 가 본 적이 없었고, 그의 언어는 고린도인들과 갈라디아인들에게 보낸 서신의 언어와 실질적으로 다르다. 로마 교회에는 낯선 사람의 매우 정중하고 온화한 언어를 사용하였다. 그러나 여기서는 정중하지만 책망할 권리를 가진 아버지의 권위 있는 언어를 사용한다.

제3절. 이 서신의 연대

많은 사람들은 이것이 바울이 쓴 첫 번째 서신이라고 생각하였다. Tertullian도 이 견해를 주장하였고(Lardner, vol. vi. p. 7. ed. Lond. 1829 참조), Epiphanius도 그렇게 보았다. Theodoret와 다른 이들은 이 서신이 로마에서 기록되었고, 따라서 바울 생애의 말기에 기록된 그의 마지막 서신들 가운데 하나라고 생각한다. Lightfoot도 그것이 로마에서 기록되었으며, 바울이 그곳에서 쓴 첫 서신들 가운데 하나였다고 본다. Chrysostom은 이 서신이 로마서보다 먼저 기록되었다고 말한다. Lewis Capellus, Witsius, Wall은 사도가 두 번째로 갈라디아에 간 뒤 에베소에서 기록되었다고 생각한다. 이것은 Pearson의 견해이기도 한데, 그는 이 서신을 주후 57년, 고린도전서 이후 바울이 에베소를 떠나기 전으로 둔다. Grotius는 이 서신의 연대를 정하기 어렵다고 생각하였으나, 로마서와 거의 같은 시기에 기록되었을 것이라고 추측한다. Mill은 그것이 로마서 이후, 바울이 예루살렘으로 가던 중 드로아나 아시아의 다른 어떤 곳에서 기록되었을 것이라고 본다. 그는 이 서신의 연대를 주후 58년으로 잡는다. Dr. Benson은 사도가 처음 고린도에 있었고 1년 6개월 동안 오래 머물렀을 때 그곳에서 기록되었다고 생각한다.

그곳에 있는 동안 바울은 갈라디아 회심자들의 불안정함에 관한 소식을 들었고, 이 서신을 써서 그의 조력자 중 한 사람을 통해 보냈다고 그는 생각한다. 위에서 인용한 Lardner에서 이러한 견해들이 검토되어 있다. Lardner 자신은 이 서신이 주후 52년 또는 주후 53년 초 무렵 고린도에서 기록되었다고 본다. Macknight는 이 서신이 예루살렘 회의 후, 그리고 바울과 실라가 예루살렘에서 정한 규례들을 교회들에게 전달한 여행을 시작하기 전 안디옥에서 기록되었다고 생각한다. 사도행전 16:4. Hug는 그의 Introduction에서 이 서신이 주후 57년 에베소에서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 디도서가 기록된 뒤에 기록되었다고 본다. Mr. Locke는 바울이 주후 51년에 갈라디아에 교회들을 세웠고, 이 서신은 그때와 주후 57년 사이에 기록되었다고 생각한다. 이러한 견해들은 대부분 단순한 추측이다. 그리고 이처럼 다양한 견해들 가운데서 그것이 정확히 언제 기록되었는지를 결정하는 것은 명백히 불가능하다. 서신 자체 안의 유일한 시간 표시는 갈라디아서 1:6에 있다. 거기서 사도는 "너희를 부르신 이에게서 이같이 속히(οὕτω ταχέως houtō tacheōs) 떠나" 등이라고 말한다. 여기서 "이같이 속히"라는 말은 그가 그들 가운데 있었던 때로부터 멀지 않은 시기에 기록되었을 것이라고 생각하게 한다. 그러나 그것이 여러 해였을 수도 있다. Polyglot Bible(Bagster's)에 붙은 연대는 주후 58년이다.

이 서신의 정확한 연대는 거의 중요하지 않다. 그것이 기록된 시기에 관하여, 내게 상당한 무게가 있어 보이는 유일한 논거들은 Paley가 그의 Horae Paulinae에서 제시한 것들이다. 그는 이렇게 말한다. "이 서신이 이방인 회심자들의 할례에 관한 논쟁이 사람들의 마음속에 아직 생생하던 때 기록되었다는 것은 거의 의심되지 않을 것이다. 그것이 위조였다고 가정하더라도, 그 위조에 대해 제시될 수 있는 유일하게 그럴듯한 동기는 사도의 이름과 권위를 이 논쟁 속으로 끌어들이려는 것이었기 때문이다. 논쟁 자체가 이미 사라지고 그 문제가 더 이상 어떤 독자층에게도 관심사가 아니게 된 때에, 한 논쟁의 한쪽 편에서 열정적이고 날카롭게 기록된 서신을 만들어낸다는 것만큼 무미건조하고 어떤 사람의 생각에도 들어올 가능성이 적은 계획은 없다. 그런데 이방인의 할례에 관한 논쟁은, 만일 그것이 일어났다면, 기독교의 초기에 일어날 수밖에 없는 성격의 것이었다." 이어 Paley는 유대인들과 유대인 출신 회심자들이 이 문제를 제기하고 선동하는 것이 자연스러웠음을 보이며, 그들의 성읍과 성전이 파괴된 뒤보다 성전이 서 있고 그들이 한 민족으로 계속 존재하며 제사가 드려지고 있을 때 이 문제가 훨씬 더 강하게 주장되었을 가능성이 크다고 논한다.

그러므로 이 논쟁은 Titus가 유대를 침공하고 예루살렘이 멸망하기 전에 제기되었으며, 이 서신도 그 전에 기록되었음이 분명하다. 내적 증거도 이 결론으로 이끈다. 전체적으로 보아 이 서신은 주후 53년경, 또는 그때부터 주후 57년 사이 어느 때 기록되었을 가능성이 크며, 갈라디아 교회들 안의 중요한 논쟁을 해결하려는 목적을 분명히 가지고 있었다. 그것이 기록된 장소는 전적으로 추측의 문제일 수밖에 없다고 나는 생각한다. 끝에 붙은, 로마에서 기록되었다는 부기는 전혀 권위가 없다. 그리고 내가 볼 수 있는 한, 그 문제에 빛을 던져 주는 내적 정황도 없다.

제4절. 이 서신의 목적

서신 자체로부터 갈라디아의 교회들 안에 다음과 같은 상황들이 있었고, 이 서신이 그것들을 염두에 두고 기록되었다는 것은 쉽게 식별할 수 있다.

(1) 그들은 처음에는 사도 바울에게 헌신적으로 애착을 가졌고, 그가 그들 가운데 있을 때 그의 명령과 가르침을 전적으로 신뢰하며 받아들였다. 갈라디아서 4:14-15; 갈라디아서 1:6 비교.

(2) 그가 그들을 떠난 뒤 얼마 지나지 않아 그들은 그가 가르친 교리에서 벗어나게 되었다. 갈라디아서 1:6.

(3) 이것은 유대 출신 사람들, 곧 유대 종교의 의식 준수를 고집한 사람들에 의해 이루어졌다.

(4) 그들은 자신들이 예루살렘에서 직접 왔고, 자기들의 종교 견해와 권위를 그곳의 사도들에게서 얻었다고 주장하였다.

(5) 그들은 사도 바울이 그곳의 사도들보다 열등하다고 가르쳤다. 그는 더 늦게 사도 직분으로 부름받았으며, 예루살렘의 사도들이 그리스도 교회 안에서 권위의 근원으로 간주되어야 하므로, 바울의 가르침은 예루살렘에서 직접 유래한 가르침에 양보해야 한다는 것이었다.

(6) 모세의 법들은 구속력이 있으며, 칭의를 위해 필요하다고 그들은 가르쳤다. 특히 할례 의식이 구속력을 지닌 의무라고 하였다. 그리고 갈라디아서 6:12에 비추어 볼 때, 그들은 많은 갈라디아인들을 설득하여 할례를 받게 한 것 같고, 그들이 유대 절기들을 지키도록 유도했다는 것은 확실하다. 갈라디아서 4:10.

(7) 또한 그들은 바울 자신이 갈라디아인들 가운데 있었던 때 이후로 견해를 바꾸었고, 이제는 할례의 필요성을 주장한다고 말한 것 같다. 갈라디아서 5:11. 아마도 그들은 바울이 예루살렘에 있을 때 유대 의식의 몇몇 관습에 순응했다는 부인할 수 없는 사실에서 이 주장을 끌어냈을 것이다. 사도행전 21:26.

(8) 그들은 하나님의 모든 약속이 아브라함에게 주어졌으며, 그 약속에 참여하고자 하는 사람은 누구든 아브라함처럼 할례를 받아야 한다고 주장하였다. 이에 대해 바울은 갈라디아서 3:7; 갈라디아서 4:7에서 대답한다.

(9) 이러한 견해들이 선포된 결과, 교회 안에 큰 불화가 일어났고, 그리스도인의 이름을 지닌 자들이 나타내야 할 영과 크게 어긋나는 불행한 성격의 다툼들이 존재하였다.

갈라디아 교회들의 이러한 상황 묘사로부터 이 서신의 목적은 분명해지고, 논증의 범위도 쉽게 보일 것이다. 사도는 이 상황을 틀림없이 전해 들었을 것이다. 그러나 그것이 그곳 교회들의 편지에 의한 것인지, 혹은 사자들에 의한 것인지는 언급되어 있지 않다. 그곳 교회들 안의 어떤 친구들이 그에게 이 일을 알렸고, 그는 즉시 그곳에 존재하는 악들을 고치려 하였을 가능성이 적지 않다.

I. 그러므로 첫째 목적은 그가 사도로서의 위임을 사람에게서가 아니라 하나님께로부터 직접 받았음을 보이는 것이었다. 그는 그것을 사람에게서 전혀 받지 않았다. 그는 다른 사도들에게 가르침을 받은 것도 아니었다. 그는 그들의 우월성을 인정하지 않았고, 그들과 상의한 적도 없었다. 그러므로 그는 예루살렘의 사도들이 어떤 더 높은 지위나 권위를 지녔다는 것을 인정하지 않았다. 비록 그는 주 예수께서 십자가에 못 박히시기 전에 그분을 보지 못했지만, 그럼에도 그의 위임은 주 예수에게서 직접 받은 것이었다. 그러므로 모세의 법들이 구속력을 지니지 않고 할례를 받을 필요가 없다는, 그가 그들에게 가르친 교리는 하나님에게서 직접 온 교리였다. 이를 증명하기 위해 그는 갈라디아서 1장에서 자기가 부름받은 방식과, 예루살렘의 사도들과 상의하지 않았으며 그들에게 열등함을 고백하지 않았다는 사실을 길게 진술한다. 또한 그들이 그의 전파 방식을 알게 되었을 때 그의 길을 승인하였다는 사실(갈라디아서 1:24; 갈라디아서 2:1-10), 그리고 한때 그는 사도들 가운데 가장 오래된 베드로가 분명히 잘못한 한 문제, 곧 바로 당시 논의 중이던 문제들 가운데 하나에서 실제로 그와 달리 말하지 않을 수 없었다는 사실을 제시한다.

II. 그러므로 둘째 큰 목적은 모세 율법의 참된 성격과 목적을 보이고, 모세 의식의 특수한 예식들, 특히 할례 의식이 칭의와 구원에 필요하지 않음을 입증하는 것이었다. 또한 그 의식을 지키는 자들은 실제로 성경적인 칭의의 방법을 포기하고, 그리스도의 제물을 아무 가치 없게 만들며, 자기 자신을 종으로 만든다는 것을 보이는 것이었다. 이것은 그를 칭의 교리의 참된 성격과 구속자를 통한 구원의 길에 대한 고찰로 이끈다.

그는 이 점을 다음과 같은 방식으로 보인다.

(1) 그리스도 이전에 살았던 사람들, 특히 아브라함이 사실상 모세의 의식법에 대한 순종이 아니라 하나님의 약속들에 대한 믿음으로 칭의되었음을 보임으로써이다. 갈라디아서 3:1-18.

(2) 모세 의식의 목적이 일시적인 것뿐이었고, 그것이 그리스도께로 인도하기 위한 것이었음을 보임으로써이다. 갈라디아서 3:19-29; 갈라디아서 4:1-8.

(3) 이러한 관점에서 그는 갈라디아인들이 이 관습들의 준수로 그렇게 쉽게 빠져든 것을 책망한다. 갈라디아서 4:9-21.

(4) 모세 율법의 목적과 그 경향에 대한 이 견해를 그는 하갈의 사례에서 끌어온 알레고리로 설명한다. 갈라디아서 4:21-31.

이 전체 논의 뒤에는 갈라디아인들에게, 생겨난 악들을 피하라는 애정 어린 권면이 이어진다. 그는 모세 의식들을 도입하려는 시도 때문에 존재하게 된 다툼들을 책망하고, 그리스도께서 모세 제도의 종살이에서 그들에게 허락하신 자유 안에 굳게 서라고 간절히 권한다. 갈라디아서 5; 6.

그러므로 전체 서신의 목적은 칭의의 참된 교리를 진술하고 변호하며, 그것이 모세의 법 준수에 달려 있지 않음을 보이는 것이다. 따라서 그 일반 목적에서는 로마서의 목적과 일치한다. 그러나 한 가지 점에서는 그 서신의 목적과 다르다. 로마서는 사람이 어떤 율법의 행위나 도덕법 또는 의식법에 대한 일치로도 칭의될 수 없음을 보이기 위해 기록되었다. 이 서신의 목적은 의식법 또는 예전법에 대한 일치로 칭의를 얻을 수 없으며, 의식법의 준수가 구원에 필요하지 않음을 보이는 것이다. 그러므로 이 점에서 이 서신은 로마서보다 일반적 관심이 덜하다. 또한 어떤 면에서는 더 어렵다. 내가 이렇게 표현해도 된다면, 그 논증은 더 유대적이다. 그것은 더 유대적인 방식으로 되어 있고, 유대인을 그의 방식으로 상대하도록 설계되어 있으므로, 모든 사람이 따라가기에는 다소 더 어렵다. 그럼에도 이 서신은 구원의 교리에 관한 위대하고 핵심적인 진술들을 담고 있으며, 그러한 것으로서 구원받기를 바라고 하나님께 받아들여지는 길을 알고자 하는 모든 사람의 깊고 세심한 주의를 요구한다.

이 장에서 바울의 주된 목적은 그가 사도직으로 부름받은 것이 사람에게서가 아니라 하나님에게서였음을 보이는 것이다. (갈라디아서 서론을 보라.) 예루살렘의 사도들이 그리스도 교회 안에서 가장 높은 지위와 가장 큰 권위를 가지고 있으며, 그들이 진리의 원천과 판단자로 여겨져야 하고, 바울은 사도로서 그들보다 열등하며, 할례의 필요성과 모세 의식의 준수를 가르친 사람들은 예루살렘 사도들의 권위와 모범에 의해 지지받는다는 주장이 제기되었다.

이 첫 장의 목적은 바로 이 주장을 반박하는 데 있었다. 바울의 큰 목적은 그가 인간들에 의해 임명되지 않았고, 인간들에 의해 위임받지 않았으며, 인간들에게서 가르침을 얻지 않았고, 그들과 상의조차 하지 않았다는 것을 보이는 것이었다. 오히려 그는 예수 그리스도께서 명시적으로 위임하시고 가르치셨으며, 예루살렘의 사도들이 그를 알게 되고, 그가 이미 전파를 시작한 지 오래 후 그의 견해와 사역 계획을 알게 되었을 때, 그들은 그에게 전적으로 동의하였다는 것이다. 이 논증은 다음 부분들로 이루어진다.

I. 그는 인간들에 의해 위임받지 않았고 어떤 의미에서도 사람의 사도가 아니라는 엄숙한 선언, 그리고 갈라디아의 교회들에 대한 일반적 문안. 갈라디아서 1:1-5.

II. 갈라디아인들이 그의 가르침을 그렇게 속히 버리고 다른 복음을 받아들인 것에 대한 놀라움의 표현, 그리고 다른 복음을 전하는 자는 누구든 저주를 받아야 한다는 엄숙한 선언. 갈라디아서 1:6-10. 그는 그리스도 안의 믿음으로 이루어지는 칭의 외에 다른 길을 선포하려는 자들을 두 번 저주한다. 그리고 그것은 전혀 복음이 아니라고 말한다. 구원의 길은 오직 하나뿐이라는 것이 크고 확고한 원리로 여겨져야 했다. 누가 다른 것을 전하려 하든, 그는 저주받은 자로 여겨져야 했다.

III. 그러므로 그는 자신이 인간들에 의해 임명되지 않았고, 인간들에게서 가르침을 받지 않았으며, 하나님께서 직접 계시하신 진리, 따라서 변하지 않고 영원한 진리를 전파했다는 것을 보이기 위해, 자신이 사역으로 부름받고 복음을 알게 된 방식을 진술한다. 갈라디아서 1:11-24.

(a) 그는 그것을 사람에게서 배우지 않았고, 예수 그리스도의 명시적인 계시로 배웠다고 단언한다. 갈라디아서 1:11-12.

(b) 그는 이전에 잘 알려져 있던 자기 삶과 유대교 안에서의 열심을 언급하여, 그가 전에 복음에 얼마나 반대하였는지를 보인다. 갈라디아서 1:13-14.

(c) 그는 복음의 전파자가 되도록 하나님의 목적에 의해 모태로부터 구별되었으며, 사역으로 부름받았을 때 자신이 무엇을 전파해야 하는지에 관하여 어떤 인간과도 의논하지 않았다고 말한다. 그는 더 오래된 사도들과 상의하기 위해 예루살렘으로 올라가지 않았고, 그들에게서 멀리 떨어진 아라비아로 물러갔다가 다시 다메섹으로 돌아왔다. 갈라디아서 1:15-17.

(d) 삼 년 뒤에야 그는 실제로 예루살렘에 올라갔다고 말한다. 그러나 그는 그곳에 단지 십오 일만 머물렀고, 사도들 가운데 베드로와 야고보 외에는 아무도 보지 않았다. 갈라디아서 1:18-19. 그의 복음 이해는 그 이전에 형성되어 있었다. 또한 그가 베드로에게 무조건 복종하여 그에게서 배운 것이 아니라는 점은 갈라디아서 2장에서 그가 "그를 면전에서 책망하였다"고 말하는 데서 보인다.

(e) 그 뒤에 그는 소아시아의 길리기아 지방으로 떠났고, 유대에 있는 교회들과 교제할 기회가 없었다고 말한다. 그러나 그들은 전에 박해자였던 자가 전파자가 되었다는 소식을 들었고, 그 일로 하나님께 영광을 돌렸다. 갈라디아서 1:20-24. 따라서 그는 그들에게서 자기의 종교 견해를 얻을 기회가 없었다. 그는 어떤 의미에서도 그들에게 의존하지 않았다. 그러나 그들이 그의 견해를 알게 된 범위 안에서는 그들도 그것에 동의하였다. 그러므로 이 장의 논증의 요지는, 바울이 길리기아와 인접 지역들로 갔을 때 그는 사도들 가운데 두 사람만 보았고 그것도 짧은 시간뿐이었다는 것이다. 그는 사도들을 함께 본 적이 없었고, 그들에게서 어떤 가르침도 받은 적이 없었다. 그가 갈라디아인들에게 전해 준 복음 이해는 하나님께로부터 직접 받은 것이었다.

사도 바울의 갈라디아서 서문

갈라디아는 고대에 브루기아와 그 이웃 지역들의 일부였다. 그 이름은 골족에게서 왔는데, 파우사니아스(Attic., cap. iv.)가 전하듯 그들은 여러 무리로 소아시아를 침입하여 이 지역을 정복하고 거기에 정착하였다. 이들이 여러 그리스 가문들과 섞였으므로, 그 나라는 갈로그라이키아라고도 불렸다. 유스티누스(lib. xxiv. 4; xxv. 2; xxvii. 3; xxviii. 3)와 스트라본 xiv.를 보라. 아우구스투스 카이사르 치하, 로마 건국 727년경 곧 우리 주 전 26년에 이곳은 로마 식민지의 형태로 편입되었고, 황제가 임명한 프로프라이토르가 다스렸다.

이 나라는 동쪽으로 갑바도기아, 서쪽으로 비두니아, 남쪽으로 밤빌리아, 북쪽으로 유신해와 경계를 이룬다. 이것이 스트라본이 말한 경계인데, 어떤 이들은 이것이 지나치게 넓다고 생각한다. 그러나 소아시아의 여러 속주들은 끊임없는 분쟁과 침입의 대상이었으므로, 그 경계와 지배자가 매우 자주 바뀌었고 한 상태로 오래 머문 일이 드물었다.

갈라디아 사람들은 세 부족, 곧 텍토사게스, 트록미, 톨리스토보기로 나뉘었다. 플리니우스에 따르면 그들의 나라는 195개의 테트라르키아로 나뉘었고, 스트라본에 따르면 앞서 말한 세 구역은 각각 네 칸톤으로 다시 나뉘어 각 칸톤마다 한 테트라르크가 있었다. 이 열두 테트라르크 외에 300명의 원로로 이루어진 민족 총회가 있었다. 이 테트라르크들의 수는 마침내 셋으로, 다시 둘로, 마지막에는 하나로 줄었다. 갈라디아의 마지막 테트라르크이자 왕은 아민타스였는데, 그는 전 테트라르키아를 처음 소유한 데요타루스의 서기였다가 로마 건국 714년에 비시디아의 왕이 되었다. 그리고 718년에 마르쿠스 안토니우스가 그를 갈라디아의 테트라르크로 삼았다. 아민타스가 죽은 뒤 갈라디아는 아우구스투스에 의해 로마 속주 가운데 하나로 편입되어 앞서 말한 방식으로 다스려졌다. 프로프라이토르들의 행정은 테오도시우스 대제 또는 발렌스 시대까지 계속되었고, 기독교 황제들 아래서는 두 속주로 나뉘었다. 갈라디아 프리마는 집정관의 관할 아래 있었고, 갈라디아 세쿤다 또는 살루타리스는 총독이 다스렸다.

고대 갈라디아 사람들의 종교는 극도로 부패하고 미신적이었다. 그들은 아그디스티스라는 이름으로 신들의 어머니를 숭배했으며, 전쟁에서 잡은 포로를 사람 제물로 바쳤다고 전해진다.

역사가들은 그들을 키가 크고 용맹한 백성으로 언급한다. 그들은 거의 벌거벗고 다녔으며 무기로는 칼과 작은 방패만 사용하였다. 그들의 공격 기세는 막을 수 없었다고 하며, 이 때문에 대개 승리하였다.

사도행전에서 보면 성 바울은 이 나라를 한 번 이상 방문한 것으로 보인다. 사도행전에는 이 지역을 두 번 방문한 일이 특별히 표시되어 있다. 첫째는 주후 53년경으로, 사도행전 16:6의 “성령이 아시아에서 말씀을 전하지 못하게 하시거늘 그들이 브루기아와 갈라디아 땅으로 다녀가”라는 곳이다. 둘째는 주후 56년경으로, 사도행전 18:23의 “갈라디아와 브루기아 땅을 차례로 다니며 모든 제자를 굳건하게 하니라”는 곳이다.

갈라디아서 1:6의 “그리스도의 은혜로 너희를 부르신 이를 이같이 속히 떠나”라는 말과, 갈라디아서 4:13의 “내가 처음에 육체의 약함으로 말미암아 너희에게 복음을 전한 것을 너희가 아는 바라”는 말에서 꽤 분명히 보이듯, 이 지역에서 처음 복음을 전한 이는 아마도 성 바울이었을 것이다. 다른 이들은 성 베드로가 그곳의 유대인 또는 헬라파 유대인들에게만 복음을 전했을 가능성이 없지 않다고 본다. 그의 첫째 서신이 “본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아와 비두니아에 흩어진 나그네”들에게 보내졌기 때문이다. 또한 베드로가 회심시킨 사람들이 갈라디아 회심자들 가운데 차이를 일으켰고, 이것이 성 바울로 하여금 이 서신을 쓰게 한 것이라고도 생각된다. 이 서신에서 바울은 자기의 사도적 인격을 세우는 데 힘쓰는데, 어떤 이들이 그를 베드로보다 낮은 자리에 두려고 그것을 논박했기 때문이다. 베드로는 대체로 유대인들에게만 전도했고 율법을 지켰다. 칼메와 New Encyclopedia의 “Galatia” 항목을 보라. 베드로가 처음에는 복음이 유대인들에게 국한되어야 한다고 생각한 것은 사도행전에서 충분히 분명하다. 그러나 주후 41년경 사도행전 10장에 기록된 신적 환상을 본 뒤, 그는 하나님께서 이방인들도 교회 안으로 부르셨음을 보았다. 그리고 주후 64년에 기록된 그의 첫째 서신은 아마도 성 바울이 갈라디아인들에게 쓴 서신보다 12년 뒤의 글일 것이다.

이 서신이 기록된 정확한 시기에 대해서는 학자들 사이에 여러 의견이 있었다. 고대의 어떤 이들은 이 서신이 성 바울의 모든 서신 가운데 맨 처음 쓰인 것이라고 믿었다. 에피파니우스, 제1권, Haeres. 42를 보라. 또 어떤 이들은 이것이 바울이 갈라디아를 두 번째 여행한 뒤, 곧 내가 연대기에서 주후 54년으로 둔 사도행전 18:23 이후에 쓰였다고 보았다. 그러나 더 그럴듯하게는 첫 번째 여행 뒤, 곧 내가 연대기에서 주후 53년으로 둔 사도행전 16:6 이후에 쓰였다고 본다. 그것이 사도가 그 지역을 방문한 일 가운데 하나가 있은 지 얼마 되지 않아 쓰였다는 점은 “너희를 부르신 이를 이같이 속히 떠나”라는 갈라디아서 1:6의 탄식에서 분명해 보인다. 그러므로 그때부터 불과 1, 2년이 지났을 뿐이며, 이 서신은 주후 52년 또는 53년경에 쓰였을 것이라고 추정되어 왔다. 보소브르와 랑팡은 이 문제에 대해 매우 신중하게 말한다. “우리는 갈라디아서 안에서 그것이 어느 때, 어느 곳에서 쓰였는지를 확실히 결정할 수 있게 해 주는 표지를 찾지 못한다. 어떤 인쇄본과 사본에는 로마에서 썼다고 되어 있으나, 서신 자체에는 이 일자를 확증할 것이 없다. 바울은 로마에서 쓴 모든 서신에서처럼 여기서는 자기의 결박을 전혀 언급하지 않는다. 물론 갈라디아서 6:17에서 ‘내가 내 몸에 예수의 흔적을 지니고 있노라’고 말하지만, 그는 로마에 오기 전에 이미 자주 고난을 받았다. 어떤 저명한 연대학자들은 이 서신이 성 바울의 예루살렘 제3차 방문과 제4차 방문 사이, 그리고 갈라디아 제1차 방문과 제2차 방문 사이에 쓰였다고 생각한다. 이 견해는 매우 그럴듯해 보인다. 사도가 그들이 그렇게 속히 다른 복음으로 돌아선 것을 이상히 여긴다고 말하므로, 이 서신은 그가 갈라디아에서 전도한 지 얼마 되지 않아 쓰였음이 틀림없기 때문이다.

“또한 이 서신 안에서는 성 바울이 이 나라로 두 번째 간 일에 대한 어떤 암시도 식별할 수 없다. 이런 이유로 갈라디아서는 사도가 오래 머문 고린도에서, 아니면 아시아의 어떤 도시, 특히 예루살렘으로 가는 길에 며칠 머문 에베소에서 쓰였다고 생각된다(사도행전 18:19-21). 그러므로 대체로 보아 이 서신은 52년 또는 53년에 고린도나 에베소에서 기록되었을 가능성이 가장 높다.”

라드너 박사는 다음 고려들로 이 견해를 확증한다.

1. 성 바울은 고린도 사람들에게 고린도전서 16:1에서 “성도를 위하는 연보에 관하여는 내가 갈라디아 교회들에게 명한 것 같이 너희도 그렇게 하라”고 말한다. 이것은 그가 주후 56년에 고린도인들에게 그 서신을 쓸 때 갈라디아의 회심자들에 대해 좋은 생각을 가지고 있었고, 에베소에 오래 머무는 동안 아마도 그들에게 보냈을 자기 지시를 그들이 존중하리라는 데 의심이 없었음을 보여 준다.

2. 이제 우리는 매우 주목할 만한 일을 더 잘 설명할 수 있다. 바울은 고린도에 오래 머문 뒤 그곳을 떠나 서원한 일이 있어 예루살렘으로 갔다. 길에서 그는 에베소에 이르렀다. 사도행전 18:20-21은 “여러 사람이 더 오래 있기를 청하되 허락하지 아니하고 작별하여 이르되 만일 하나님의 뜻이면 너희에게 돌아오리라 하고 배를 타고 에베소를 떠나”라고 말한다. 이 말씀을 읽으면 우리는 바울이 예루살렘에 다녀온 뒤 서둘러 에베소로 곧 돌아갔으리라고 생각하기 쉽다. 그러나 그는 그렇게 하지 않고 예루살렘에 다녀온 뒤 안디옥으로 내려갔다. “얼마 있다가 떠나 갈라디아와 브루기아 땅을 차례로 다니며 모든 제자를 굳건하게 하니라”(사도행전 18:22-23). 이제 우리는 이 행로의 이유를 보는 듯하다. 그는 고린도에서 갈라디아의 많은 사람이 이탈했다는 소식을 듣고 그들에게 엄한 편지를 보냈다. 그러나 그 사건의 성격을 생각하여, 첫 기회에 갈라디아로 가서 자기 편지의 교훈을 뒷받침하는 것이 최선이라고 판단했다. 그리고 이 둘이 함께 좋은 효과를 냈다. 갈라디아서 4:19-20, “나의 자녀들아 너희 속에 그리스도의 형상을 이루기까지 다시 너희를 위하여 해산하는 수고를 하노니 내가 이제라도 너희와 함께 있어 내 언성을 높이려 함은 너희에 대하여 의혹이 있음이라.” 그러므로 이제 우리는 사도가 예루살렘에서 곧장 에베소로 오지 않은 이유를 본다. 하지만 그는 자기 약속을 잊지 않았고, 갈라디아에 다녀온 뒤 에베소로 왔다.

3. 전체적으로 보아 갈라디아서는 초기 서신이며, 내가 보기에 가장 그럴듯하게는 성 바울이 에베소를 거쳐 예루살렘으로 떠나기 전, 주후 52년 말 또는 53년 초에 고린도에서 쓰였다.

그러나 어떤 이들이 차라리 이 서신이 바울이 고린도에서 예루살렘으로 가는 길에 에베소에 잠시 머문 동안 그곳에서 쓰였다고 생각한다 해도, 큰 차이는 없을 것이다. 우리의 계산에 따르면 그래도 이 서신은 53년 초에 쓰인 것이 되기 때문이다. 라드너 저작 제6권 309쪽을 보라.

모든 것을 고려할 때, 나는 이 서신을 우리 주 52년 또는 53년, 곧 전자의 끝이나 후자의 시작에 두는 데 주저하지 않는다.

이 서신의 성격으로 보아, 그것은 갈라디아에 흩어져 있던 유대인들에게 쓰인 것으로 보인다. 사도행전 2:9를 보라. 그리고 갈라디아서 4:8에서 사도가 편지를 쓰는 대상이 하나님을 알지 못했고 본질상 하나님이 아닌 자들에게 종 노릇 했다고 말하지만, 이것은 유대교로 개종했던 사람들에 대해 이해해야 한다. 갈라디아서 4:9가 그것을 충분히 보여 주기 때문이다. 그들은 기독교로 회심한 뒤에 다시 약하고 천박한 초등학문으로 돌아섰다.

이 갈라디아 사람들은 의심할 것 없이 성 바울에 의해 회심하였다. 사도행전 16:6과 18:23을 보라. 그러나 그가 그들을 떠난 뒤 어떤 교사들이 그들 가운데 들어와, 그들이 할례를 받고 모세의 율법을 지켜야 한다고 설득하려 했고 실제로도 상당히 성공하였다. 갈라디아서 1:6; 4:9, 10, 21; 5:1, 2; 6:12를 보라. 사도는 이 거짓 교사들의 오류에서 그들을 되돌리려고 애쓴다.

사도가 기독교의 진리와 모세 제도의 무효성을 증명하기 위해 사용하는 논증은 다음과 같다.

1. 자신은 회심 직후 사도들 가운데 누구와도 의논하지 않고 기독교의 순수한 교리, 곧 주의 참된 제자들이 전한 것과 엄밀히 일치하는 교리를 전했다는 것이다. 이것은 그가 그 교리를 직접적인 영감으로 받았다는 증거였다. 다른 방법으로는 그것을 알 수 없었기 때문이다.

2. 그가 베드로를 반대한 것은 베드로가 회심한 이방인들과의 교제에서 물러나, 어떤 이들로 하여금 그가 율법을 믿는 자들에게도 여전히 구속력이 있는 것으로 여기며 이방인들은 유대인들과 동등한 종교적 특권에 들어올 수 없다고 생각하는 듯한 빌미를 주었기 때문이라는 것이다.

3. 유대 율법의 어떤 의식이나 예식도 죄인을 의롭다 하시는 일에 아무 효력이 없으며, 그리스도를 믿는 믿음만이 칭의의 유일한 수단이라는 것이다.

4. 그들 자신의 행위는 그들의 칭의에 아무것도 보탤 수 없다는 것이다.

(1.) 하나님의 영은 기독교 교리를 받아들인 결과로 그들에게 주어졌기 때문이다(갈라디아서 3:2-5).

(2.) 율법의 행위가 의롭다 할 수 없는 것은, 아브라함이 모세의 율법이 주어지기 오래 전에 믿음으로 의롭다 하심을 받았기 때문이다(갈라디아서 3:6, 7).

(3.) 모든 죄인이 그 아래 사는 율법의 저주는 그리스도의 제사 외에는 제거되지 않기 때문이다(갈라디아서 3:8, 9).

5. 하나님의 아들들이 모세의 의식과 예식의 노예가 되는 것은 어리석은 일이라는 것이다.

서신의 나머지는 실제적 성격을 가진다. 이와 같은 주제들을 서신에서 모을 수는 있지만, 사도 자신이 자기 내용을 기술적인 구분이나 배열로 정리하지 않았다는 것은 매우 분명하다. 그의 주된 목적은 다음과 같다.

1. 자기 사도직을 변호하고, 거짓 교사들이 성 바울에 맞서 세웠던 것으로 보이는 베드로 자신보다도 자신이 열등하지 않음을 보이는 것.

2. 모든 유대교화 교사들에 맞서 믿음으로 말미암는 칭의를 주장하고 유지하는 것.

3. 그들이 복음과 그 특권에서 부끄럽게 배교하여 떠났으므로, 그들을 복음의 자유로 다시 부르는 것.

4. 자신들을 하나님의 영광과 형제들의 유익에 바침으로써 부르심에 합당하게 행하라고 권면하고 격려하는 것. 마지막으로 그는 충성하겠다는 자기 결심을 밝히고 사도적 축도로 끝맺는다.

성 바울은 자신이 특별히 하나님께 부르심을 받아 사도가 되었음을 보인다(갈라디아서 1:1). 갈라디아 여러 지역에 있는 교회들에게 서신을 보낸다(갈라디아서 1:2). 그들의 죄를 위하여 자기 몸을 주신 그리스도의 은혜에 그들을 맡긴다(갈라디아서 1:3-5). 그들이 그리스도의 복음의 은혜에서 그처럼 속히 돌이켜, 거짓으로 다른 복음인 체하는 것으로 간 것을 이상히 여긴다(갈라디아서 1:6, 7). 자신이 그들에게 전한 것 외에 다른 교리를 전하는 자에게 저주가 있을 것을 선포한다(갈라디아서 1:8, 9). 자기의 정직함과, 그 교리를 하나님께 받았음을 보인다(갈라디아서 1:10-12). 자기 회심과 사도직 소명에 관해 설명한다(갈라디아서 1:13-17). 회심한 지 삼 년 뒤 예루살렘에 올라간 일, 그 뒤 수리아와 길리기아 지방을 두루 다니며 그리스도의 믿음을 전하여 유대에 있는 기독교 교회들에 큰 기쁨이 된 일을 말한다(갈라디아서 1:18-24).

INTRODUCTION TO GALATIANS

The persons to whom this epistle is written were not such who made up a single church only, in some certain town or city, but were such of which several churches consisted, in a region or country called Galatia, as is evident from Galatians 1:2 and the members of these churches seem to be chiefly, if not altogether Jews, since the apostle includes them with himself; as having been under the law, under tutors and governors, and in bondage under the elements of the world, and to whom the law had been a schoolmaster, though now they were no longer under it as such, Galatians 3:23 or however, though some of them might have been originally Gentiles, yet, previous to their conversion, had become proselytes to the Jews, and now were returning to Judaism again, as appears from Galatians 4:8. When and from whence this epistle was written, is not very clear and manifest: some have thought, that it was written about the time of the writing of the epistle to the Romans, and upon a like occasion; but if it was written about that time, it could not he written from Rome, as the subscription to this epistle attests, since it is certain, that when the apostle wrote his epistle to the Romans, he had never, as yet, been at Rome. Beza is of opinion, that it was written from Antioch, between the return of Paul and Barnabas thither from their first journey, and the troubles which broke out in that church, Acts 14:28. But to this it is reasonably objected, that it is questionable whether there were so early any churches in Galatia at all; and if there were, it does not seem that the defection from the faith, complained of in this epistle, as yet had took place in any of the churches; for it was after this date that the troubles upon this head arose at Antioch, which seems to have been the first place, and the church there the first church the judaizing teachers practised at and upon. Some Latin exemplars testify that it was written from Ephesus; of which opinion was Erasmus; but as Dr. Lightfoot observes, the same reason is against this as the former, seeing the corruption that was got into this church was then but beginning, when the apostle was at Ephesus: it seems therefore most likely, that it was written from Rome, as the subscription in the Greek copies affirms; and which is strengthened by the Syriac and Arabic versions, seeing it seems to have been written after the apostle had made the collections, in several places, for the poor saints at Jerusalem, Galatians 2:10 and when the apostasy from the faith had got to a great pitch; nor is it any objection that there is no express mention made of his bonds in it, as there is in those epistles of his, which were written from Rome; since, when he wrote this, he might have been delivered from them, as some have thought he was after his first defence; and besides, he does take notice of the marks of the Lord Jesus he bore in his body, Galatians 6:17. Dr. Lightfoot places the writing of this epistle in the year and in the "fifth" of Nero; some place it in 55, and others in 58. That there were churches in Galatia very early, is certain from Acts 18:23 but by whom they were planted is not so evident; very likely by the apostle, since, it is certain, both from this epistle, that he was personally in this country, and preached the Gospel here, Galatians 4:13 and from Acts 16:6 and if he was not the instrument of the conversion of the first of them, which laid the foundation of a Gospel church state, yet it is certain, that he was useful in strengthening the disciples and brethren throughout this country, Acts 18:23. But after his departure from them, the false teachers got among them, and insinuated, that he was no apostle, at least that he was inferior to Peter, James, and John, the ministers of the circumcision; and these seduced many of the members of the churches in this place, drawing them off from the evangelical doctrine of justification by the righteousness of Christ, persuading them that the observation of the ceremonial law, particularly circumcision, was necessary to their acceptance with God, and justification in his sight: wherefore the occasion and design of this epistle were to vindicate the character of the apostle as such; to establish the true doctrine of justification by faith, in opposition to the works of the law; to recover those who were carried away with the other doctrines; to exhort the saints to stand fast in the liberty of Christ, and to various other duties of religion; and to give a true description of the false teachers, and their views, that so they might beware of them, and of their principles.

INTRODUCTION TO Galatians 1

This chapter contains the inscription of the epistle, the apostle's usual salutation of the persons he writes to, and the charge he brought against them for their fickleness and inconstancy, in showing any manner of disposition towards a removal from the Gospel; the truth, certainty, and authority of the Gospel, and an account of himself, who was a preacher of it; of his life before conversion; of the nature and manner of his conversion; of his travels, labours, and usefulness afterwards. The inscription is in Galatians 1:1 in which the writer of the epistle is described by his name Paul, and by his office, an apostle; which office he had not of men, but of God, of the Son of God, Jesus Christ, and of God the Father, who is described by his power in raising Christ from the dead. The persons to whom the epistle is inscribed are the churches of Galatia, and those that joined the apostle in the salutation of them were the brethren that were with him. The salutation follows, Galatians 1:3 in which mention being made of Christ, there is a declaration of a singular benefit by him, which contains the sum of the Gospel, as that he gave himself for the sins of his people, to deliver them from the present evil world, according to the will of God, Galatians 1:4 upon which a doxology, or an ascription of glory is made, either to Christ, who gave himself, or to the Father, according to whose will he did, or to both, Galatians 1:5. After which the apostle proceeds to exhibit a charge of levity against the Galatians; and which he expresses in a way of admiration, that they should so soon be carried away from the doctrine of grace, to another doctrine the reverse of it, Galatians 1:6 though he somewhat mitigates this reproof by laying the blame on the false teachers, who were troublers of them, and perverters of the Gospel of Christ; and corrects himself for calling their false doctrine by the name of another Gospel, Galatians 1:7 and delivers out, and pronounces an anathema on all such, whether angels or men, that should preach any other Gospel than he had preached, and they had received, Galatians 1:8. The excellency of which Gospel is set forth, by the matter of it, being not human but divine, and by the manner of preaching it, with all simplicity and honesty, not seeking to please men, Galatians 1:10 and from the efficient cause of it, it being denied to be after man, or received from, or taught by man, but is ascribed to the revelation of Christ Jesus, Galatians 1:11. And that the apostle had it not from men, he proves by the account of himself, and his conversation before conversion, as how that he had been a persecutor of the church of God, of those that professed the Christian religion and doctrine; wherefore he could not have the Gospel, as not from nature and education, so not from the chief priests, Scribes, and elders, who encouraged him to persecute, Galatians 1:13. And this he further makes to appear by his great proficiency in the religion of the Jews, and his abundant zeal for the traditions of the fathers, which set him at the greatest distance from, and opposition to, the Gospel of Christ, Galatians 1:14. And, on the other hand, that he received it of God, and by the revelation of Christ, he proves by the account he gives of his effectual calling and conversion; the source and spring of which was the sovereign will of God in divine predestination, and the moving cause of it, the free grace of God, Galatians 1:15. The manner in which this was done was by a revelation of Christ in him; and the end of it was, that he might preach Christ to the Gentiles, which he immediately did, without consulting flesh and blood, Galatians 1:16. And as it was a clear point that he could never receive the Gospel from the Jews before his conversion, he and they being enemies to it, and persecutors of it; so it was evident that he did not receive it, after his conversion, even from Christian men, seeing he did not, upon his conversion, go directly to Jerusalem, and confer with the apostles there, who were the most likely persons to have taught him the Gospel; but instead of this he went into Arabia preaching the Gospel, and then came back to Damascus, where he was converted, Galatians 1:17. And it was three years after his conversion, that he went to Jerusalem to visit Peter; and his stay with him was very short, no longer than fifteen days; and he was the only apostle he saw there, excepting James, the brother of Christ, Galatians 1:18 for the truth of all which he appeals to God the searcher of hearts, Galatians 1:20. And then goes on with the account of himself, and his travels; how that when he departed from Jerusalem, he did not go into any other parts of Judea, and visit the churches there, but went into the countries of Syria and Cilicia; and was not so much as known by thee, or personally, by any of the churches, or members of the churches in Judea, Galatians 1:20 so that as it could not be thought by his short stay at Jerusalem, and the few apostles he saw there, that he received the Gospel he preached from them, so neither from any other ministers, or body of Christians in the land of Judea; for all they knew of him was by hearsay only, as that he who was formerly a persecutor of them, was now become a preacher of the Gospel he had sought to destroy, Galatians 1:22 wherefore it was a clear case he had not received the Gospel from them. Besides, as they had heard that he preached the Gospel of Christ, they glorified God for it, who had revealed it to him, and bestowed gifts upon him, fitting him for such service, Galatians 1:24.

THE EPISTLE OF PAUL THE APOSTLE TO THE GALATIANS.

The Epistle to the Galatians

BY

THE REV. W. SANDAY, M.A. D.D.

INTRODUCTION

TO

THE EPISTLE OF PAUL THE APOSTLE TO THE GALATIANS.

I. Galatia.—The name Galatia is used in two senses. In ordinary speech it was used to designate that portion of Asia Minor lying chiefly between the rivers Sangarius and Halys, which was inhabited by the tribe of Galatæ, or Galli. This warlike people had been invited over from Europe by Nicomedes king of Bithynia, who repaid their services by a grant of land. Issuing forth from thence, they had been for a time the terror and the scourge of Asia Minor, but they had been at last driven back and confined within the territory originally assigned to them. These events took place in the latter half of the third century B.C. Their power was broken by the Romans in B.C. 189, and though for another century and a half they retained a nominal independence, in B.C. 25 they were formally annexed to the empire of Rome.

Just before this final annexation, during the reign of the last king, Amyntas, the kingdom of Galatia had been considerably enlarged. Amyntas had ranged himself on the winning side in the great civil wars, and he had received as his reward Pisidia, Isauria, parts of Lycaonia and Phrygia, and Cilicia Trachæa. On his death the greater part of these dominions, with the exception of Cilicia Trachæa, became a single Roman province, which, for administrative purposes, was also known by the name Galatia.

To which of these two Galatias did St. Paul address his Epistle? Was it to the narrower Galatia—Galatia proper—or to the wider Galatia—the Roman province? There are some temptations to adopt the second of these views. In that case we should have a graphic account of the founding of the Galatian churches—for such they would be—in Acts 13, 14. At Antioch in Pisidia, which we are expressly told formed part of the kingdom of Amyntas, the Apostle had preached with a success which had called down violent opposition. Iconium, to which he retreated, appears not to have been given to Amyntas, and whether it formed part of the Roman province at this time is uncertain. There is, however, no doubt as to Lystra—where the two Apostles were received so enthusiastically—and Derbe. On the hypothesis that the Galatia of the Epistle is the Roman province, the scenes of this first missionary journey would be directly associated with it. On the contrary assumption, no details whatever as to the founding of the Galatian churches have come down to us.

In spite of this, and in spite of some other points in which the history may seem to be simplified by assigning to Galatia the wider signification, a balance of considerations seems to prevent us from doing so. There can be no question that St. Luke, in the Acts, wherever he speaks of Galatia, uses the word in its narrower and proper sense, and though this would not be in itself decisive as to the usage of St. Paul, still it is impossible to think that in impassioned passages like Galatians 3:1, “O foolish Galatians, who hath bewitched you,” &c., the Apostle is using only an official title. We shall be safe in assuming that he was really writing to the descendants of the Gallic invaders, and that he addresses them by the name by which they were familiarly known.

II. The Galatians.—It does not, however, follow from what has just been said that the Christian converts were taken solely or even chiefly from the native Galatians. They did but give a name to the country; three other nationalities went to make up its population. First came the Greeks, who were so numerous as to give to their adopted home the second name of Gallogræcia. Then, beneath the upper layer of conquering Galatians, there lay a large substratum of the older inhabitants, the conquered Phrygians; and by the side of both—brought partly by colonisation and partly by purposes of trade—were considerable numbers of Jews. Of the disturbing presence of this latter element the Epistle itself gives us ample evidence.

Still, the predominant body, and that which gave its most distinctive characteristics to the Church, were the genuine Galatians themselves. A question similar to that as to the boundaries of Galatia has been raised in regard to these. To what race did they belong? A large section of the ablest German commentators until quite recently were disposed to claim them as Teutons, the main ground for this being that Jerome, in the fourth century, observed a resemblance between the language spoken in Galatia and that of the Treveri, who bequeathed their name to the modern district of Treves, and who are said to have been German. This point, however, is itself perhaps more than doubtful, and as to the Galatæ there is abundant evidence, besides their name, to show that they were Celts, and not Teutons. This was the universal opinion of antiquity, to which even Jerome, notwithstanding his statement about the language, was no exception; and it is confirmed by a philological analysis of the names both of persons and of places in Galatia that have come down to us. The theory of the Teutonic origin of the Galatians is now given up, not only in England, but in Germany.

The Galatians, then, were Celts, and we are not surprised to find in them the Celtic qualities. They came of the race which “shook all empires, but founded none.” Their great failing was in stability. Quick to receive impressions, they were quick to lose them; at one moment ardently attached, at the next violently opposed. This is precisely what St. Paul complains of. He gives a striking picture of the enthusiasm with which he had been received on his first visit. He himself was stricken down with sickness, but that did not damp the ardour of his converts. They would even have “plucked out their eyes,” and given them to him. But in a short space of time all this was gone. They had now made common cause with his adversaries. They had forsaken his teaching and repudiated his authority.

The cause of the evil lay in the intrigues of certain Judaisers. And the consideration of the question in debate between them and St. Paul opens out a new subject for discussion.

III. Contents and Doctrinal Character of the Epistle.—The controversy that divided, and could not but divide, the infant Church, came to a head most conspicuously in Galatia. Was the Jewish Law to be binding upon Christians? It was only natural that many should be found to say that it was. Christianity had sprung out of Judaism. The first and most obvious article in the Christian creed—the Messiahship of Jesus—was one that might easily be accepted, and yet all the prejudices in favour of the Jewish Law be retained. It was only a deeper and prolonged reflection that could show the fundamental antagonism between the Jewish view of things and the Christian. St. Paul saw this, but there were many who were not so clear-sighted. The main body of the Church at Jerusalem held tenaciously to the Jewish practices. The old Pharisaic passion for making proselytes still clung to them. And emissaries from this Church had found their way—as they easily might, through the chain of Jewish posts scattered over Asia Minor—as far north as Galatia.

These emissaries pursued the same tactics as they had pursued elsewhere. They called in question the Apostle’s authority. They claimed to act from a superior commission themselves. They disparaged his teaching of personal faith in Jesus. They knew nothing of such faith. They acknowledged Jesus as the Messiah, and with that they were content. They still looked for salvation, as they had done hitherto, from the literal performance of the Mosaic Law, and they forced this view upon the Galatians. They insisted specially on the rite of circumcision. They would not allow the Gentile converts to escape it. They proclaimed it as the only avenue to the covenant relation with God. And no sooner had the convert submitted to circumcision than they proceeded to lay upon him an oppressive burden of ritualistic ceremonies. He was to keep a multitude of seasons, “days, and months, and times, and years.’ If he was to enjoy the Messianic privileges he must be righteous. But to be righteous was to perform scrupulously the precepts of the Mosaic Law, and in the attempt to do this the convert’s whole powers and energies were consumed. The Messiahship of Jesus was something secondary and subordinate. The Judaisers accepted it so far as it seemed to hold out to them a prospect of advantage, but otherwise it remained a mere passive belief. The key to life and conduct was still sought in the fulfilment of the Mosaic Law.

With such a position as this the Apostle could not but be directly at issue. To him the Messiahship of Jesus (including, as it did, His eternal Sonship) formed the very root and centre of his whole religious being. Faith—or the ardent conviction of this Messiahship in its completest sense—was the one great motive power which he recognised. And the state in which the Christian was placed by faith was itself—apart from any laborious system of legal observances—an attainment of righteousness. The Messianic system was everything. The Law henceforth was nothing. By his relation to the Messiah the Christian obtained all of which he had need. Sin stood between him and the favour of God, but the Messiah had died to remove the curse entailed by sin; and by his adhesion to the Messiah the Christian at once stepped into the enjoyment of all the blessings and immunities which the Messianic reign conferred. It was not that he was released from the obligations of morality (as represented by the Law), but morality was absorbed in religion. One who stood in the relation that the Christian did to Christ could not but lead a holy life; but the holy life was a consequence—a natural, easy, necessary consequence—of this relation, not something to be worked out by the man’s unaided efforts, independently of any such relation. The command, “Be ye holy as I am holy,” remained, but there intervened the motive and stimulus afforded by the death and exaltation of Christ. “Be ye holy, because ye are bought with a price; because ye are Christ’s, and your life is hid with Christ in God.”

The Law then no longer held that primary position which it had occupied under the old covenant. It had fulfilled its functions, which were preparatory and not final. Its object had been to deepen the sense of sin, to define unmistakably the line which separated it from righteousness, and so to prepare the way for that new Messianic system in which the power of sin was not ignored but overcome, and overcome by lifting the believer as it were bodily into a higher sphere. He was taken out of a sphere of human effort and ritual observance, and raised into a sphere in which he was surrounded by divine influences, and in which all that he had to do was to realise practically what had already been accomplished for him ideally. In that sphere the centre and life-giving agency was Christ, and the means by which Christ was to be apprehended was Faith. So that Christ and Faith were the watchwords of the Apostle, just as the Law and Circumcision were the watchwords of the Jews.

Thus the line that the Apostle takes in this Epistle was clearly marked out for him. Against the attacks upon his apostolic authority he defended himself by claiming that, although he was a late comer in point of time, this did not imply any real inferiority. His was not an authority derived at second-hand. On the contrary, he owed his calling and commission directly to God Himself. The proof was to be seen both in the circumstances of his conversion and also in the fact that, though he had once or twice been brought into apparent contact with the elder Apostles, his teaching was entirely independent of them, and was already fully formed when he had at last an opportunity of consulting them about it. And in practice, not only was he recognised by them as an equal, but even Peter submitted to a rebuke from him. On the other hand, upon the great dogmatic question, St. Paul meets his opponents by an emphatic statement of his own position. Christianity is not something accessory to the Law, but supersedes it. Righteousness is to be sought not by legal observances, but by faith. The old system was carnal, material, an affair of externals. The new system is a spiritual renewal by spiritual forces. Not that there is any real contradiction between the new and the old. For the very type and pattern of the old dispensation—Abraham himself—obtained the righteousness that was imputed to him not by works, but by faith. Thus, the true descendant of Abraham is he who puts faith in Christ. It was to Christ that the promise related, in Christ that the whole divine scheme of redemption and regeneration centred. The Law could not interfere with it, for the Law came after the Promise, by which it was guaranteed. The function of the Law was something temporary and transient. It was, as it were, a state of tutelage for mankind. The full admission to the privileges of the divine patrimony was reserved for those who became personal followers of the Messiah. He was the Son of God, and those who cast in their lot wholly with Him were admitted to a share in His sonship. To go back to the old stage of ritual observance was pure retrogression. It was an unnatural exchange—a state of drudgery for a state of freedom. It was a reversal of the old patriarchal story—a preferring of Hagar and Ishmael for Isaac, the child of promise. The Apostle cannot think that the Galatians will do this. He exhorts them earnestly to hold fast to their liberty, to hold fast to Christ, not to give up their high privilege of seeking righteousness by faith, and accepting it through grace, for any useless ordinance like circumcision. Yet the liberty of the Christian is far from meaning license. License proceeds from giving way to the impulses of the flesh, but these impulses the Christian has got rid of. His relation to Christ has brought him under the dominion of the Spirit of Christ. He is spiritual, not carnal; and to be spiritual implies, or should imply, every grace and every virtue. The Galatians should be gentle and charitable to offenders. They should be liberal in their alms. The Epistle concludes with a repeated warning against the Judaising intruders. Their motives are low and interested. They wish to pass off themselves and their converts as Jews, and to escape persecution as Christians. But to do so they must give up the very essentials of Christianity.

The Epistle is not constructed upon any artificial system of divisions, but the subject-matter falls naturally into three main sections, each consisting of two of our present chapters, with a short preface and conclusion, the last in the Apostle’s own handwriting. The first section contains the defence of his apostolic authority and independence in a review of his own career for the first seventeen years from his conversion. This leads him to speak of the dispute with St. Peter at Antioch, and the doctrinal questions involved in that dispute lead up to the second or doctrinal section, in which his own main tenet of righteousness by faith is contrasted with the teaching of the Judaisers and established out of the Old Testament. This occupies Galatians 3, 4. The last section, is, as usual with St. Paul, hortatory, and consists of an application of the principles just laid down to practice, with such cautions as they may seem to need, and one or two special points which his experience in the Church at Corinth and the news brought to him from Galatia appear to have suggested.

The following may be taken as a tabular outline of the Epistle[61]:—

[61] Figures are used where the subdivisions are continuous steps in the same argument, letters where they are distinct arguments.

I.—Introductory Address (Galatians 1:1-10).

a.The apostolic salutation (Galatians 1:1-5).

b.The Galatians’ defection (Galatians 1:6-10).

II—Personal Apologia: an Autobiographical Retrospect (Galatians 1:11 to Galatians 2:21).

The Apostle’s teaching derived from God and not man (Galatians 1:11-12), as proved by the circumstances of—

(1)His education (Galatians 1:13-14).

(2)His conversion (Galatians 1:15-17).

(3)His intercourse with the other Apostles whether at (a) his first visit to Jerusalem (Galatians 1:18-24), or (b) his later visit (Galatians 2:1-10).

(4)His conduct in the controversy with Peter at Antioch (Galatians 2:11-14);

The subject of which controversy was the supersession of the Law by Christ (Galatians 2:15-21).

III.—Dogmatic Apologia: Inferiority of Judaism, or Legal Christianity, to the Doctrine of Faith (Galatians 3:1 to Galatians 4:31).

(a)The Galatians bewitched into retrogression from a spiritual system to a carnal system (Galatians 3:1-5).

(b)Abraham himself a witness to the efficacy of faith (Galatians 3:6-9).

(c)Faith in Christ alone removes the curse which the Law entailed (Galatians 3:10-14).

(d)The validity of the Promise unaffected by the Law (Galatians 3:15-18).

(e)Special pædagogic function of the Law, which must needs give way to the larger scope of Christianity (Galatians 3:19-29).

(f)The Law a state of tutelage (Galatians 4:1-7).

(g)Meanness and barrenness of mere ritualism (Galatians 4:8-11).

(h)The past zeal of the Galatians contrasted with their present coldness (Galatians 4:12-20).

(i)The allegory of Isaac and Ishmael (Galatians 4:21-31).

IV.—Hortatory Application of the Foregoing (Galatians 5:1 to Galatians 6:10).

(a)Christian liberty excludes Judaism (Galatians 5:1-6).

(b)The Judaising intruders (Galatians 5:7-12).

(c)Liberty not license, but love (Galatians 5:13-15).

(d)The works of the flesh and of the Spirit (Galatians 5:16-26).

(e)The duty of sympathy (Galatians 6:1-5).

(f)The duty of liberality (Galatians 6:6-10).

V.—Autograph Conclusion (Galatians 6:11-18).

(a)The Judaisers’ motive (Galatians 6:12-13).

(b)The Apostle’s motive (Galatians 6:14-15).

(c)His parting benediction, and claim to be freed from further annoyance (Galatians 6:16-18).

The subject of the Epistle to the Galatians might be summarily described as the same as that to the Romans—the doctrine of justification by faith—i.e., the state of righteousness entered by means of faith. For a further discussion of the group of ideas involved in this the reader may be referred to the Excursus on Romans.

IV. Date of the Epistle.—Mention has just been made of the Epistle to the Romans, and the resemblance between these two Epistles forms an important element in the consideration of the next question with which we have to deal—the question as to the date of the Epistle, and the place from which it was written.

On this point two views are current. It is agreed that the Epistle was written on St. Paul’s third great missionary journey. It is agreed that it belongs to the group which includes 1 and 2 Corinthians and Romans. The difference is as to the place which it occupies in this group. A large majority of commentators suppose it to have been the first of the four Epistles, and date it from Ephesus at some time during the Apostle’s lengthened stay there, i.e., at some time during the three years A.D. 54-57. The other view is that the Epistle was written after the two Epistles to the Corinthians, but before the Epistle to the Romans, i.e., at the end of the year 57 or beginning of 58, from Macedonia or Greece. This view has until recently not had many supporters, but it has lately found a strong advocate in Dr. Lightfoot.

Practically there is a single main argument on each side. In favour of the earlier date, the one point that can be pressed is the expression used in Galatians 1:6 : “I marvel that ye are so soon removed from Him that called you, into another gospel.” The conversion of the Galatians appears to have taken place in A.D. 51. St. Paul paid them a second visit in A.D. 54. In the autumn of that year his three years’ stay at Ephesus began. And it is argued that the expression “soon” will not allow us to go beyond these three years. “Soon,” however, is a relative term. It may mean any interval from a few minutes to one or more centuries. The context must decide. A change, which in the natural course of things would take a protracted length of time to accomplish, might be described as taking place “soon” if it was brought about in a space of time conspicuously shorter than might have been expected. But for the conversion of a whole community to Christianity, and for their second conversion to another form of Christianity wholly distinct from the first, we should surely expect a long and protracted period. Under such circumstances a period of six or seven years might very well be called “soon.” To this argument, then, it does not seem that very much, or indeed any, weight can be attached.

The one chief argument upon the other side is the very close and remarkable similarity, both in ideas and language, between the Epistles to Galatians and the Romans, and, in somewhat lower degree, 2 Corinthians. Any one may observe in himself a tendency to use similar words, and to fall into similar trains of thought at particular periods. This is especially the case with strong thinkers who take a firm grip of ideas, but are possessed of less facility and command of words in which to express them. Such was St. Paul. And accordingly we find that the evidence of style as a help to determine the chronological relations of the different Epistles is peculiarly clear and distinct. But in the doctrinal portions of Romans and Galatians we have a resemblance so marked—the same main thesis, supported by the same arguments, the same Scripture proofs (Leviticus 18:5; Psalm 143:2; Habakkuk 2:4), the same example, Abraham, thrown into relief by the same contrast, that of the Law, developed to the same consequences and couched throughout in language of striking similarity—that we seem to be precluded from supposing any interval between them sufficient to allow of a break in the Apostle’s mind. And considering the throng of events and emotions through which the Apostle was now passing; observing further that the three Epistles, 2 Corinthians, Galatians, and Romans, in this order, form a climax as to the distinctness with which the ideas expressed in them are elaborated, it would seem that the Epistle with which we are dealing should be placed between the other two; that is to say, we should assign it to the end of the year 57, or beginning of 58, and the place of its composition would probably be Macedonia or Greece.

The course, then, of the history will be this: St. Paul first visited Galatia on the occasion of his second missionary journey soon after the memorable conference at Jerusalem, and probably about the year A.D. 51. His intention had been to pass from Lycaonia due west into the Roman province of Asia. From this, however, he was prevented, as St. Luke informs us, by some supernatural intimation. Accordingly he turned northwards through Phrygia, and so entered Galatia. Here he seems to have been detained by illness (Galatians 4:13-14). He took the opportunity to preach, and his preaching was so successful that the Church in Galatia was definitely founded. This work accomplished, he left for Mysia, and thence passed on to Troas and Macedonia, where the better known portion of the second missionary journey begins. After the conclusion of this journey St. Paul, in starting upon his third missionary journey, again directed his course to Galatia. This time the historian mentions “the country of Galatia and Phrygia” in a different order from that in which they had occurred before. We should conclude, therefore, that St. Paul made his way straight from Antioch; and as no mention is made this time of the churches of Lycaonia, it would seem probable that he took the direct Roman road skirting Cappadocia. On his arrival in Galatia we read that he went through it “in order, strengthening the disciples” (Acts 18:23). We should gather from some indications in the Epistle (Galatians 4:16; Galatians 5:21) that he had found it necessary to administer rather severe reproof to his converts. Already there were signs of false teaching in the Church. The Apostle’s Judaising opponents had obtained an entrance, and he was obliged to speak of them in language of strong condemnation (Galatians 1:9). But the warning was in vain. This second visit had taken place in the autumn of A.D. 54, and from the end of that year till the autumn of A.D. 57, during which he was settled at Ephesus, disquieting rumours continued to be brought to him of the increasing defection of his converts, and the increasing influence of the Judaising party. Matters went on from bad to worse; and at last, apparently upon his way through Macedonia to Greece, the Apostle received such news as determined him to write at once. The Epistle bears marks of having been written under the influence of a strong and fresh impression; and Dr. Lightfoot, with his usual delicate acumen, infers from the greeting, “from all the brethren that are with me” (Galatians 1:2), that it was probably written en voyage, and not from any of the larger churches of Macedonia, or, as might have been otherwise thought natural, Corinth. At all events, it would seem that we should be keeping most closely to the canons of probability if we assign the Epistle to the winter months of the years 57-58.

V. Genuineness of the Epistle.—No doubt of any real importance has been or can be cast upon the genuineness of the Epistle. It is one of those fervid outbursts of impassioned thought and feeling which are too rare and too strongly individual to be imitated. The internal evidence, therefore, alone would be sufficient, but the external evidence is also considerable. It is true that nothing conclusive is found in the apostolic fathers. The clearest allusion would seem to be in the Epistle of Polycarp to the Philippians, cap. 5: “Knowing, then, that God is not mocked” (a peculiar and striking word) “we ought to walk in His commandment and His glory” (comp. Galatians 6:7); and again, in Galatians 3, with perhaps a somewhat more direct reference, “who (St. Paul) also in his absence wrote unto you Epistles that you might be able to be built up unto the faith given you, which is the mother of us all.” (Comp. Galatians 4:26.) It is noticeable that though Justin Martyr does not name the Epistle, and, indeed, nowhere directly quotes from St. Paul, yet in two consecutive chapters he makes use of two passages of the Old Testament (Deuteronomy 21:23; Deuteronomy 27:26), which are also quoted in close connection by St. Paul, and that these passages are given with precisely the same variations both from the Septuagint and the Hebrew. There is also a clear quotation in Athenagoras (circ. 177 A.D.). But, until we get towards the end of the second century, the best evidence is not so much that of orthodox writers as of heretics. Marcion, who flourished A.D. 140, laid great stress upon this Epistle, which he placed first of the ten which he recognised as St. Paul’s. The Ophites and Valentinians, in writings belonging to this century, quoted largely from it. Celsus (circ. 178) speaks of the saying, Galatians 6:14, “The world is crucified unto me, and I unto the world,” as commonly heard amongst Christians. The author of the Clementine Homilies (which may be probably, though not certainly, placed about 160 A.D.) grounds upon St. Paul’s account of the dispute at Antioch an attack upon the Apostle himself; and the Epistle furnishes other material for accusation. As we draw near the last quarter of the century the evidence for this, as for most other books of the New Testament, becomes ample. The Muratorian Canon (circ. 170 A.D.) places the Epistle in the second place, next to 1 and 2 Corinthians. The Syriac and the Old Latin translations (the second of which was certainly, and the first probably, made before this time), both contain it. Irenæus, Clement of Alexandria, and Tertullian, quote the Epistle frequently, and as a work of St. Paul’s. And, what is of still more importance, the text, as it appears in quotations by these writers, as well as in the versions, and even so far back as Marcion, already bears marks of corruption, showing that it had been for some time in existence, and that it had passed through a lengthened process of corruption. But to prove the genuineness of the Epistle to the Galatians is superfluous. It is rather interesting to collect the evidence as a specimen of the kind of evidence that, in the case of a work of acknowledged genuineness, is forthcoming.

[The English commentator upon the Epistle to the Galatians has no excuse beyond the calibre of his own powers, if his treatment of the subject is inadequate. He has before him two commentaries in his own language, Dr. Lightfoot’s and Bishop Ellicott’s, which, in their Kind, cannot easily be surpassed. It is needless to say that these, along with Meyer, have been taken as the basis of the present edition, Wieseler, Alford, and Wordsworth being occasionally consulted]

EXCURSUS ON NOTES TO GALATIANS.

EXCURSUS A: ON THE VISITS OF ST. PAUL TO JERUSALEM.

THE parallel accounts of the intercourse of St. Paul with the Church at Jerusalem, given in this Epistle and in the Acts of the Apostles, have been a double source of difficulty. To writers who have accepted the general truthfulness of both narratives, they have seemed hard to harmonise and arrange in due chronological sequence; and, on the other hand, to those who were already prepared to cast a doubt upon the veracity of the historical work, the autobiographical notices in the Epistle have furnished a means of attack of which they have very unsparingly availed themselves.

The critic who wishes to look at things as they really are, without prejudice and without captiousness, will certainly confess that all is not perfectly smooth or plain, and that the two narratives do not fit into each other at once with exact precision; but he will none the less vehemently repudiate the exaggerated conclusions which have been drawn from the differences which exist—conclusions which, while professing to be based upon the application to the Bible of the same principles that would be made use of in judging any other book, are such as in fact are totally inapplicable both to books and to real life. It is not too much to say that, if the principles carried out, e.g., by F. C. Baur in his famous criticism of these narratives were applied with equal thoroughness elsewhere, history would not exist, or would simply become a field for the exercise of the imagination, and common affairs would be reduced to a dead-lock of universal scepticism. The standard by which these writers have judged of what is historical and what is not, is a standard which exists only in the pedantry of the study or the lecture-room, and which is least of all applicable here, where our ignorance of all the surrounding circumstances is so large, and the whole body of direct evidence so very small.

We shall proceed to place the two narratives side by side, pointing out as well as we can what are the real and what are only apparent differences between them. At the same time it must be fully acknowledged that, however sincere the motives with which any particular statement of the case is made, there will still be a certain room for honest diversity of opinion. One mind will lean to a greater and another to a less amount of stringency, though it is hard to believe that any properly-trained and soundly-balanced judgment will fall into the extravagances to which the criticism of this unfortunate chapter of history has been subject.

In estimating the apparent divergences of the two writers, the position and object of each should be borne in mind. St. Paul is writing with the most intimate acquaintance with the inner course of events, but at the same time with a definite and limited object in view—to vindicate his own independence. He is writing under the pressure of controversy which served sharply to accentuate the points of difference between himself and all who were in any way mixed up with the Judaising party. On the other hand, St. Luke was writing at a greater distance of time, from information which in this part of his narrative he was obliged to take at second-hand, and that from persons who were themselves only acquainted with so much of the events as had passed in public. He may have had a wish not to give too much relief to the oppositions which still threatened the peace of the Church, but there is nothing to show that this went so far as to distort his representation of the facts.

We shall assume the view which is current amongst a large majority of the best and most trustworthy critics as to the order of the visits, and we shall confine ourselves to considering the relation between the two narratives.

The first visit, then, with which we have to deal will be that recorded in Acts 9:26-30, Galatians 1:18-24, which we place in parallel columns.

Acts 9:26-30.

Galatians 1:18-24.

When Saul was come to Jerusalem, he assayed to join himself to the disciples: but they were all afraid of him, and believed not that he was a disciple. But Barnabas took him, and brought hint to the apostles, and declared unto them how he had seen the Lord in the way, and that he had spoken to him, and how he had preached boldly at Damascus in the name of Jesus. And he was with them coming in and going out at Jerusalem. And he spake boldly in the name of the Lord Jesus, and disputed against the Grecians [Hellenists, or Greek speaking Jews]: but they went about to slay him. Which when the brethren knew, they brought him down to Caesarea, and sent him forth to Tarsus.

Then after three years I went up to Jerusalem to see Peter [Cephas], and abode with him fifteen days. But other of the apostles saw I none, save James the Lord’s brother. Now the things which I write unto you, behold, before God, I lie not. Afterwards I came into the regions of Syria and Cilicia; and was unknown by face unto the churches of Judæa which were in Christ: but they had heard only, That he which persecuted us in times past now preacheth the faith which once he destroyed. And they glorified God in me.

The narratives here do not really clash, though they are presented from different sides. St. Paul says nothing about his introduction to the Church at Jerusalem by Barnabas, because that had no bearing upon his argument; neither does he speak of his public preaching at Jerusalem, for that, too, was not to the point. There would be ample time for this preaching during the fifteen days that he was residing in the house of St. Peter; and as he would be seen coming in and going out of this house—sometimes, no doubt, in company with St. Peter, and once or twice, perhaps, also in company with St. James—it would be very natural that St. Luke’s informants and St. Luke, wishing to show how entirely the former persecutor was now reconciled to the Church, should speak of him as “coming in and going out” with the Apostles. St. Paul himself hints at the impression which this great change made upon the churches of Judæa collectively, though he was brought directly in contact only with the Church at Jerusalem. There is nothing to surprise us in the fact that St. Paul saw only two of the Apostles: the rest may have been absent upon some mission, or there may have been other causes, about which it would be vain to speculate. It would, perhaps, be possible to derive from St. Luke’s narrative an exaggerated idea of the extent to which the Apostle preached in public; but there, too, it is to be noticed that the preaching is described as confined to a particular, not very large, section of the Jewish community; and St. Luke relates nothing that would carry him beyond the walls of Jerusalem. The question whether St. Paul went direct from Cæsarea to Tarsus, or landed upon the coast of Syria on the way, will be found discussed in the Notes to Galatians 1:21.

The second visit to Jerusalem is mentioned only in the Acts. After recounting the success of the Apostle’s preaching at Antioch, and the great famine of the reign of Claudius, the historian proceeds to give an account of the collection that was made for the suffering churches of Judæa.

Acts 11:29-30; Acts 12:25.

Then the disciples, every man according to his ability, determined to send relief unto the brethren which dwelt in Judæa: which also they did, and sent it to the elders by the hands of Barnabas and Saul.

[Here follows an account of the imprisonment and deliverance of St. Peter, and of the death of Herod.]

And Barnabas and Saul returned from Jerusalem, when they had fulfilled their ministry, and took with them John, whose surname was Mark.

The only question that occurs to us here is, Why is this visit omitted by St. Paul? Nor is the answer far to seek. If St. Paul had been giving a professed list of his visits to Jerusalem, it might have seemed strange. But he is not giving such a list. His object is to explain the extent of his communications with the elder Apostles. But on this occasion there is every reason to think that he had no such communication. From the order of the narrative in the Acts we should infer that St. Paul arrived at Jerusalem during the confusion which was caused by Herod’s persecution. St. Peter was in prison; the Elder James had just been slain; James, the Lord’s brother was in hiding (Acts 12:17). No sooner was St. Peter delivered than he too went into hiding again (Acts 12:17-19). In the Church assembled at the house of Mary, none of the prominent members seem to have been present. And that Paul and Barnabas came to this house, we have an incidental proof in the fact that they took back with them John Mark, the son of the lady to whom it belonged. We should gather from the Acts that all they did was simply to fulfil their commission, by depositing the sums of which they were the bearers, in trustworthy hands, and return. But if so, there was no reason why St. Paul should allude to this visit in his argument with the Galatians. It had taken place nearly fourteen years before the date at which he was writing; and though it is not necessary to suppose that he had exactly forgotten it, still there was nothing to recall it to him, and it was not present to his mind. This is quite sufficient to explain the expression with which he introduces his account of his next, really his third, visit. He does not use a precise expression, “I went up a second time,” but simply, “I went up again.”

This third visit is the most important. That both accounts relate to the same visit cannot be doubted, though there is, at the first blush, a considerable difference between them.

Acts 15:1-31.

Galatians 2:1-11.

And certain men which came down from Judæa taught the brethren, and said, Except ye be circumcised after the manner of Moses, ye cannot be saved. When therefore Paul and Barnabas had no small dissension and disputation with them, they determined that Paul and Barnabas, and certain other of them, should go up to Jerusalem unto the apostles and elders about this question . . . And when they were come to Jerusalem, they were received of the church, and of the apostles and elders, and they declared all things that God had done with them. But there rose up certain of the sect of the Pharisees which believed, saying, That it was needful to circumcise them, and to command them to keep the law of Moses. And the apostles and elders came together for to consider of this matter. And when there had been much disputing, Peter rose up, and said unto them, Men and brethren, ye know how that a good while ago God made choice among us, that the Gentiles by my mouth should hear the word of the gospel, and believe . . . Now therefore why tempt ye God, to put a yoke upon the neck of the disciples, which neither our fathers nor we were able to bear? But we believe that through the grace of the Lord Jesus Christ we shall be saved, even as they. Then all the multitude kept silence, and gave audience to Barnabas and Paul, declaring what miracles and wonders God had wrought among the Gentiles by them. And after they had held their peace, James answered, saying, Men and brethren, hearken unto me: Simeon hath declared how God at the first did visit the Gentiles, to take out of them a people for his name. And to this agree the words of the prophets; . . . Wherefore my sentence is, that we trouble not them, which from among the Gentiles are turned to God: but that we write unto them, that they abstain from pollutions of idols, and from fornication, and from things strangled, and from blood. [To the same effect the letter is written, and sent by the hands of Judas Barsabas, and Silas, who returned to Antioch with Paul and Barnabas, as a delegation from the Church of Jerusalem.]

Then fourteen years after I went up again to Jerusalem with Barnabas, and took Titus with me also. And I went up by revelation, and communicated unto them that gospel which I preach among the Gentiles, but privately to them which were of reputation, lest by any means I should run, or had run, in vain. But neither Titus, who was with me, being a Greek, was compelled to be circumcised: and that because of false brethren unawares brought in, who came in privily to spy out our liberty which we have in Christ Jesus, that they might bring us into bondage: to whom we gave place by subjection, no, not for an hour; that the truth of the gospel might continue with you. But of these who seemed to be somewhat, (whatsoever they were, it maketh no matter to me: God accepteth no man’s person:) for they who seemed to be somewhat in conference added nothing to me: but contrariwise, when they saw that the gospel of the uncircumcision was committed unto me, as the gospel of the circumcision was unto Peter; (for he that wrought effectually in Peter to the apostleship of the circumcision, the same was mighty in me toward the Gentiles:) and when James, Cephas, and John, who seemed to be pillars, perceived the grace that was given unto me, they gave to me and Barnabas the right hands of fellowship; that we should go unto the heathen, and they unto the circumcision. Only they would that we should remember the poor; the same which I also was forward to do. But when Peter [Cephas] was come to Antioch, I withstood him to the face, because he was to be blamed, &c

In one respect the narrative of St. Paul is strikingly supplemented by that of St. Luke. It tells us who were the “false brethren unawares brought in.” They were “certain of the sect of Pharisees which believed,” i.e., Pharisees who called themselves Christians, though without forsaking their peculiar tenets, and wishing to impose them upon the Church. The true opposition to St. Paul came from these. Both in the Epistle and in the work of the historian it is they who are put forward prominently. And it is a gross exaggeration, nay, a distortion of the facts, to represent the opposition as proceeding from the Judæan Apostles. These appear rather as mediators, standing by birth and antecedents upon the one side, but yielding to the reasonableness of the case so far as to make large concessions upon the other.

It is noticeable, too, as another minute coincidence between the two accounts, that in both stress is laid upon the success of the Gentile Apostle’s preaching as a proof that he enjoyed the divine favour. In the Acts Paul and Barnabas defend themselves by “declaring what miracles and wonders God had wrought among the Gentiles by them;” and in the Galatians the Judæan Apostles are described as giving to St. Paul and Barnabas the right hands of fellowship because they “perceived the grace given to him,” and because they saw that the same Power who enabled Peter to preach to the Jews “was mighty in him toward the Gentiles.”

These two quite “undesigned” coincidences are a strong confirmation of the narratives in which they are found. But the differences must also be noticed. (1) In the Epistle St. Paul speaks of himself as going up “by revelation”—i.e., in accordance with some private intimation of the divine will. In the Acts it is determined for him that he should go as the deputy of the Church at Antioch. But the two things do not exclude each other: they rather represent the different aspects of the same event as it would appear when looked at from without and when looked at from within. A precisely similar difference may be observed in Acts 9:29-30, compared with Acts 22:17 et seq. In the one passage the disciples are said to have “brought down” St. Paul to Cæsarea, for fear the Jews should slay him. In the other passage St. Paul himself, relating the same incident, says that, while praying in the Temple, he “fell into a trance,” and heard a voice bidding him “make haste and get quickly out of Jerusalem,” because his testimony would not be received. In like manner a double cause—the prompting of the Holy Spirit and the act of the Church at Antioch—is assigned to the same event in Acts 13:2-4. Discrepancies like these in two independent narratives are common and natural enough. (2) Nothing is said about the incident of Titus in the Acts. But Titus is included amongst the “others” of Acts 15:2 (“Paul and Barnabas and certain other of them”); and the incident is sufficiently pointed to in 2Corinthians 13:5, where the Pharisaic converts insist on the circumcision of the Gentile converts. Nor if it had been entirely omitted need this cause any surprise. St. Luke knew only so much of what happened at the Council as his informants themselves knew or were able to tell him. (3) In the Acts we have described to us a great public meeting: the Epistle seems to speak rather of private conferences. But a public meeting on a matter of this kind, so far from excluding would naturally pre-suppose private conferences. We have recently had a conspicuous instance of this in the conduct so discreetly pursued at the Congress which resulted in the Treaty of Berlin. And a public meeting is both indicated by the Greek of the phrase “communicated unto them” (Galatians 2:2; see the Commentary ad loc.), and falls in naturally with the account of the dismissal of the two Apostles in 2Corinthians 13:9. So far the differences are of no importance, and are perfectly compatible with the complete truth of both accounts; but the one that remains is rather more substantial. (4) St. Paul makes no mention of the so-called “apostolic decree.” The exhortation to “remember the poor” is all that he retains of the letter enjoining the Gentile Christians to “abstain from meats offered to idols, and from things strangled, and from fornication.” Nor is the decree appealed to—as it might have been here to the Galatians—as a proof that circumcision was not held to be obligatory even by the mother Church; while some of these provisions—e.g., the abstinence from meat offered to idols—are left entirely unnoticed in the discussion of the subject in the Epistles to the Corinthians and Romans. A partial answer to the questions raised by this remarkable silence may be found in the fact that the letter was addressed, in the first instance, to the churches of a particular district—Antioch, Syria, and Cilicia—which was in comparatively close communion with Judæa. It would not follow that the decree would be binding on other Gentile churches. A partial answer, again, is supplied by the Apostle’s natural independence of character. The argument from authority is the last that he would use; and if he had been more inclined to use it, the authority of the Church of Jerusalem was too often set in opposition to his own for it to be safe for him to have recourse to it as if to a higher court of appeal. These considerations may go some way, and yet we feel that the answer is still incomplete. If we knew the whole circumstances, there would probably be something more to be said. We do not know them, and therefore we must be content to remain in ignorance. But to take this ignorance as a ground for discrediting the history of the Acts is wanton in the extreme, and wholly unwarranted by anything that we see in the events that pass under our eyes or in the general relation of testimony to fact. Discrepancies greater than any that appear here may be observed in the accounts of events separated from their record by but a small interval of time, and attested by numerous witnesses: how much more, then, are they to be expected where two writers are looking back, one at a distance of seven or eight, the other, perhaps, of thirty years; where the one is writing a continuous history, and the other an apology for himself against a special and definite charge; and where they, and they two alone, supply all the information we possess as to the event itself, while all around it is little more than darkness visible!

So shallow and so slight is the foundation on which has been built that house of cards which forms one of the most imposing structures of modern negative criticism! To say that it has collapsed already would not be true, as men of learning and ability are still found to support it; but to say that it is doomed to collapse would be a prophecy based upon all the laws which distinguish between what is solid and permanent and what is fictitious and unreal.

Chapters 1, 2. (First Division of the Epistle)

The assertion of St Paul’s Apostolical Authority

For a general analysis of the Epistle see Introduction.