성경 주석서

갈라디아서 서론

제1절. 갈라디아의 상황과 그 백성의 성격

갈라디아는 소아시아의 한 속주로, 동쪽에는 본도, 북쪽에는 비두니아와 파플라고니아, 남쪽에는 갑바도기아와 브루기아, 서쪽에는 브루기아가 있었다. 사도행전 앞에 붙은 지도를 보라. 그러나 Tanner의 Classical Atlas에서는 북쪽으로 유크신 해, 곧 흑해까지 뻗어 있는 것으로 표시한다. 동서로 가장 길 때는 약 200마일에 이르렀고, 폭은 12마일에서 150마일까지 다양했던 것으로 보인다. 그것은 소아시아의 큰 속주들 가운데 하나였고, 거의 뉴저지 주만큼 넓은 지역을 차지하였다. 그러나 갈라디아의 경계는 사정에 따라 시대마다 달라졌을 가능성이 크다. 북쪽을 제외하면 자연 경계가 없었으므로, 정복이나 로마 황제가 이곳을 속주로 세울 때의 의지에 따라 그 한계가 변할 수 있었다.

"갈라디아"라는 이름은 Gaul이라는 말에서 유래하였고, 갈리아인들이 그 땅을 정복하고 정착하였기 때문에 붙여진 이름이다. - Pausanias, Attic. cap. iv. 이들은 여러 그리스 가문들과 섞였으므로, 그 땅은 또한 갈로그라이키아(Gallogroecia)라고도 불렸다. - Justin, lib. xxiv. 4; xxv. 2; xvii. 3. Justin(lib. xxv. cap. 2)에 따르면, 이 소아시아 침입은 로마 건국 후 약 479년, 곧 그리스도 이전 약 272년에 이루어졌다. 그들은 마케도니아와 그리스를 침입하였고, 이어 소아시아를 침입하여 그 전 지역에 공포의 대상이 되었다. 이 원정은 갈리아에서 출발하여 라인 강을 건너고, 다뉴브 강을 따라 노리쿰, 판노니아, 모에시아를 거쳤으며, 독일로 들어갈 때 많은 텍토사게스 사람들을 함께 끌고 갔다. 그들이 트라키아에 도착하자 루타리우스는 그들을 데리고 보스포루스를 건너 소아시아 정복을 이루었다. - Liv. lib. xxxviii. c. 16. 그 수가 어찌나 많았던지, Justin은 "그들이 벌 떼처럼 온 아시아(곧 소아시아 전체)를 가득 채웠다. 마침내 그들은 매우 많아져서 동방의 어떤 왕들도 갈리아인의 군대 없이는 전쟁을 수행할 수 없었고, 자기 왕국에서 쫓겨났을 때에도 갈리아인에게 피하는 것 외에는 달리 피할 곳이 없었다. 갈리아라는 이름이 주는 공포가 이러하였고, 그들의 무기의 무적의 행운 - et armorum invicta felicitas erat - 이 이러하였으므로, 사람들은 갈리아인의 용맹의 도움 없이는 자기들의 위엄을 보전할 수도, 잃은 위엄을 회복할 수도 없다고 생각하였다. 비두니아 왕이 도움을 청하여 그들이 불려왔을 때, 그들은 승리를 얻은 후 그와 왕국을 나누었고 그 지역을 갈로그라이키아라고 불렀다"고 말한다. - Justin, xxv. 2. 아우구스투스 카이사르 치세, 그리스도의 탄생 약 26년 전에 이 지역은 로마 식민지 형태로 편제되었고, 황제가 임명한 총독(proproetor)이 다스렸다.

그들은 5세기까지도 원래의 갈리아어를 보존하였는데, 이는 Jerome의 증언에서 드러난다. 그는 그들의 방언이 트레비리족의 방언과 거의 같다고 말한다. - Tom. iv. p. 256. ed. Benedict. 동시에 그들은 소아시아 주민들이 일반적으로 그러하였듯이 헬라어도 사용하였으므로, 그들에게 보낸 서신은 헬라어로 기록되었고 다른 사람들에게 그러하였듯 그들에게도 이해될 수 있었다.

갈라디아인들은 주변 지역 주민들처럼 이교도였고, 그들의 종교는 조야하고 사람을 타락시키는 종류의 것이었다. 그들은 Agdistis라는 이름 아래 "신들의 어머니"를 숭배하였다고 전해진다. Callimachus는 그의 찬가에서 그들을 "어리석은 백성"이라고 부른다. 그리고 자신도 갈리아인이었던 Hillary는 그들을 Gallos indociles라고 부른다. Calmer에 따르면, 이러한 표현들은 바울이 그들을 "어리석다"고 부른 것, 갈라디아서 3:1을 충분히 설명해 줄 수 있다. 그들 가운데에는 교역을 하던 안키라, 타비움, 페시누스를 제외하고는 도시가 거의 없었다.

갈라디아의 소유자들은 갈리아인의 세 민족 또는 세 지파, 곧 톨리스토보기, 트로크미, 텍토사기였다. 이러한 이름들이 새겨진 황제 시대의 메달들이 현존한다. 이 구별들을 마음에 두는 것은 어느 정도 중요하다. 베드로가 갈라디아의 한 지역에서 회심자를 얻고 있는 동안 사도 바울은 다른 지역에 있었을 가능성이 있다. 또한 베드로에게서 온 권위를 주장하는 어떤 사람들이 바울의 견해와 일치하지 않는 의견들을 퍼뜨렸을 수도 있는데, 그것을 바로잡고 폭로하는 것이 이 서신의 한 목적이었다. - Calmet.

갈리아인들은 고대 역사가들에 의해 키가 크고 용맹한 백성으로 언급된다. 그들은 거의 벌거벗은 채 다녔다. 그들의 무기는 칼과 작은 방패뿐이었다. 그들의 공격의 맹렬함은 저항할 수 없었다고 전해지며, 그래서 그들은 매우 두려운 존재가 되었고 보통 승리를 거두었다.

복음이 그곳에서 전파되었을 때나 이 서신이 기록되었을 때 갈라디아 주민의 수가 얼마였는지는 확인할 수 없다. 마카베오하 8:20에는 유다 마카베오가 그의 추종자들에게 수리아인들과 용감히 싸우라고 권면하면서, 그들을 격려하기 위해 하나님의 여러 개입 사례들을 언급하였고, 그 가운데 하나로 "그들이 바벨론에서 갈라디아인들과 벌인 전투를 말하였다. 그 일에 참여한 자들은 모두 8,000명뿐이었고, 마케도니아인 4,000명이 함께 있었다. 마케도니아인들이 곤경에 빠졌을 때, 그 8,000명이 하늘로부터 받은 도움 때문에 120,000명을 무찌르고 큰 노획물을 얻었다"고 되어 있다. 그러나 이것이 갈라디아에 거주하던 사람들을 가리키는지는 확실하지 않다. 그것은 당시 소아시아를 휩쓸었던 갈리아인들을 가리킬 수도 있다. 여기 사용된 헬라어(Γαλάτας Galatas)는 두 경우 모두에 사용될 수 있기 때문이다. 그러나 이 일반 이름 아래 포함된 인구가 많았다는 것은 분명하다. 그리고 복음이 그곳에서 전파되었을 때 갈라디아는 인구가 조밀하였을 가능성이 크다. 그곳은 당시 세계에서 가장 인구가 조밀했던 지역들 가운데 하나인 소아시아의 중앙부에 있었고, 특이하게 비옥한 지방이었다. - Strabo, lib. xii. p. 567, 568, ed. Casaub. 또한 많은 사람들이 상업을 위해 그곳에 이끌렸다. 소아시아의 모든 속주에 많은 유대인도 있었다는 것은 사도행전에서 명백할 뿐 아니라, Josephus도 명시적으로 말한다. Ant. xvi. 6.

제2절. 갈라디아에서 복음이 전파된 때

갈라디아에서 복음이 처음 전파된 때나, 누구에 의해 전파되었는지에 대해서는 확실한 정보가 없다. 그러나 바울이 그곳에서 여러 차례 전파하였다는 언급이 있으며, 여러 정황은 그 교회들이 그에 의해 세워졌거나, 그가 그들에게 처음 복음을 전한 사람이었거나, 혹은 그와 바나바가 안디옥에서 파송된 선교 여정에서 함께 그곳에 복음을 전하였다고 보게 한다. 사도행전 13:2 이하를 보라. 사도행전 16:5-6에서는 그들이 "브루기아와 갈라디아 땅"을 두루 다녔다고 명시되어 있다. 이 여행은 교회들을 굳게 하기 위한 것이었고, 바울의 제안에 따라 이루어졌으며(사도행전 15:36), 그들이 주의 말씀을 전했던 각 성의 형제들을 방문하려는 목적을 가졌다. 바울과 바나바의 선교에 관한 사도행전 14장의 기록에는 그들이 갈라디아로 들어갔다고 명시적으로 말하지 않는다. 그러나 사도행전 14:5-6에는 그들이 이고니온에 있을 때 그들을 돌로 치려는 습격 또는 계획이 있었고, 그들이 그것을 알고 루가오니아의 성들인 루스드라와 더베와 "그 근방"으로 피하였다고 되어 있다. Pliny, lib. v. c. 27은 루가오니아의 일부가 갈라디아와 접하고 있었고 14개의 성을 포함하였으며, 그 가운데 이고니온이 가장 유명하였다고 말한다. 브루기아도 갈라디아 및 루가오니아와 인접해 있었다. 이러한 정황은 바울이 바나바에게 그들이 전파했던 교회들을 다시 방문하자고 제안했을 때 갈라디아도 포함되었고, 사도행전 16:6에 언급된 방문 이전에 그들이 이미 그곳에 갔었다고 보는 것을 그럴듯하게 한다.

또한 바울이 갈라디아서 1:6에서 "너희를 그리스도의 은혜 안으로 부르신 이를 이같이 속히 떠나 다른 복음을 따르는 것을 내가 이상하게 여기노라"고 말할 때 자기 자신을 가리키는 것일 수도 있다. 그렇다면 그가 그들에게 먼저 전파하고 그곳에 교회들을 세웠다는 것이 분명하다. 같은 사실은 갈라디아서 4:15의 표현에서도 입증될 수 있다. 거기서 그는 "내가 너희에게 증언하노니, 할 수만 있었더라면 너희가 너희 눈이라도 빼어 내게 주었으리라"고 말한다. 이 표현은 그가 그들에게 먼저 복음을 전했기 때문에 그들이 그에게 특별한 애착을 품었고, 첫사랑에 내포된 모든 뜨거운 애정이 존재하였다고 보게 한다. 그러므로 내가 보기에, 갈라디아인들 가운데 복음은 바울에 의해, 그가 혼자였든 다른 사도 중 한 사람과 함께였든, 처음 전파되었다는 것이 매우 분명하다. 그러나 위에서 암시했듯이, 바울이 다른 지역에서 전파하고 있을 때 베드로도 갈라디아의 한 지역에서 전파했을 가능성은 있다. 이 점과 관련하여 또 어느 정도 중요한 정황은, 바울이 이 서신에서 권위 있는 어조와 엄한 책망의 어조로 말한다는 사실이다. 그가 처음 그곳에서 전파하였고, 교회의 설립자로 여겨질 권리와 아버지로서 교회에 말할 권리가 없었다면, 그는 거의 그런 어조를 사용하지 않았을 것이다. 이 점에서 여기의 어조는 Mr. Locke가 지적했듯이 로마서에서 볼 수 있는 것과 상당히 다르다. 바울은 로마 교회에 편지를 보낼 때 아직 로마에 가 본 적이 없었고, 그의 언어는 고린도인들과 갈라디아인들에게 보낸 서신의 언어와 실질적으로 다르다. 로마 교회에는 낯선 사람의 매우 정중하고 온화한 언어를 사용하였다. 그러나 여기서는 정중하지만 책망할 권리를 가진 아버지의 권위 있는 언어를 사용한다.

제3절. 이 서신의 연대

많은 사람들은 이것이 바울이 쓴 첫 번째 서신이라고 생각하였다. Tertullian도 이 견해를 주장하였고(Lardner, vol. vi. p. 7. ed. Lond. 1829 참조), Epiphanius도 그렇게 보았다. Theodoret와 다른 이들은 이 서신이 로마에서 기록되었고, 따라서 바울 생애의 말기에 기록된 그의 마지막 서신들 가운데 하나라고 생각한다. Lightfoot도 그것이 로마에서 기록되었으며, 바울이 그곳에서 쓴 첫 서신들 가운데 하나였다고 본다. Chrysostom은 이 서신이 로마서보다 먼저 기록되었다고 말한다. Lewis Capellus, Witsius, Wall은 사도가 두 번째로 갈라디아에 간 뒤 에베소에서 기록되었다고 생각한다. 이것은 Pearson의 견해이기도 한데, 그는 이 서신을 주후 57년, 고린도전서 이후 바울이 에베소를 떠나기 전으로 둔다. Grotius는 이 서신의 연대를 정하기 어렵다고 생각하였으나, 로마서와 거의 같은 시기에 기록되었을 것이라고 추측한다. Mill은 그것이 로마서 이후, 바울이 예루살렘으로 가던 중 드로아나 아시아의 다른 어떤 곳에서 기록되었을 것이라고 본다. 그는 이 서신의 연대를 주후 58년으로 잡는다. Dr. Benson은 사도가 처음 고린도에 있었고 1년 6개월 동안 오래 머물렀을 때 그곳에서 기록되었다고 생각한다.

그곳에 있는 동안 바울은 갈라디아 회심자들의 불안정함에 관한 소식을 들었고, 이 서신을 써서 그의 조력자 중 한 사람을 통해 보냈다고 그는 생각한다. 위에서 인용한 Lardner에서 이러한 견해들이 검토되어 있다. Lardner 자신은 이 서신이 주후 52년 또는 주후 53년 초 무렵 고린도에서 기록되었다고 본다. Macknight는 이 서신이 예루살렘 회의 후, 그리고 바울과 실라가 예루살렘에서 정한 규례들을 교회들에게 전달한 여행을 시작하기 전 안디옥에서 기록되었다고 생각한다. 사도행전 16:4. Hug는 그의 Introduction에서 이 서신이 주후 57년 에베소에서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 디도서가 기록된 뒤에 기록되었다고 본다. Mr. Locke는 바울이 주후 51년에 갈라디아에 교회들을 세웠고, 이 서신은 그때와 주후 57년 사이에 기록되었다고 생각한다. 이러한 견해들은 대부분 단순한 추측이다. 그리고 이처럼 다양한 견해들 가운데서 그것이 정확히 언제 기록되었는지를 결정하는 것은 명백히 불가능하다. 서신 자체 안의 유일한 시간 표시는 갈라디아서 1:6에 있다. 거기서 사도는 "너희를 부르신 이에게서 이같이 속히(οὕτω ταχέως houtō tacheōs) 떠나" 등이라고 말한다. 여기서 "이같이 속히"라는 말은 그가 그들 가운데 있었던 때로부터 멀지 않은 시기에 기록되었을 것이라고 생각하게 한다. 그러나 그것이 여러 해였을 수도 있다. Polyglot Bible(Bagster's)에 붙은 연대는 주후 58년이다.

이 서신의 정확한 연대는 거의 중요하지 않다. 그것이 기록된 시기에 관하여, 내게 상당한 무게가 있어 보이는 유일한 논거들은 Paley가 그의 Horae Paulinae에서 제시한 것들이다. 그는 이렇게 말한다. "이 서신이 이방인 회심자들의 할례에 관한 논쟁이 사람들의 마음속에 아직 생생하던 때 기록되었다는 것은 거의 의심되지 않을 것이다. 그것이 위조였다고 가정하더라도, 그 위조에 대해 제시될 수 있는 유일하게 그럴듯한 동기는 사도의 이름과 권위를 이 논쟁 속으로 끌어들이려는 것이었기 때문이다. 논쟁 자체가 이미 사라지고 그 문제가 더 이상 어떤 독자층에게도 관심사가 아니게 된 때에, 한 논쟁의 한쪽 편에서 열정적이고 날카롭게 기록된 서신을 만들어낸다는 것만큼 무미건조하고 어떤 사람의 생각에도 들어올 가능성이 적은 계획은 없다. 그런데 이방인의 할례에 관한 논쟁은, 만일 그것이 일어났다면, 기독교의 초기에 일어날 수밖에 없는 성격의 것이었다." 이어 Paley는 유대인들과 유대인 출신 회심자들이 이 문제를 제기하고 선동하는 것이 자연스러웠음을 보이며, 그들의 성읍과 성전이 파괴된 뒤보다 성전이 서 있고 그들이 한 민족으로 계속 존재하며 제사가 드려지고 있을 때 이 문제가 훨씬 더 강하게 주장되었을 가능성이 크다고 논한다.

그러므로 이 논쟁은 Titus가 유대를 침공하고 예루살렘이 멸망하기 전에 제기되었으며, 이 서신도 그 전에 기록되었음이 분명하다. 내적 증거도 이 결론으로 이끈다. 전체적으로 보아 이 서신은 주후 53년경, 또는 그때부터 주후 57년 사이 어느 때 기록되었을 가능성이 크며, 갈라디아 교회들 안의 중요한 논쟁을 해결하려는 목적을 분명히 가지고 있었다. 그것이 기록된 장소는 전적으로 추측의 문제일 수밖에 없다고 나는 생각한다. 끝에 붙은, 로마에서 기록되었다는 부기는 전혀 권위가 없다. 그리고 내가 볼 수 있는 한, 그 문제에 빛을 던져 주는 내적 정황도 없다.

제4절. 이 서신의 목적

서신 자체로부터 갈라디아의 교회들 안에 다음과 같은 상황들이 있었고, 이 서신이 그것들을 염두에 두고 기록되었다는 것은 쉽게 식별할 수 있다.

(1) 그들은 처음에는 사도 바울에게 헌신적으로 애착을 가졌고, 그가 그들 가운데 있을 때 그의 명령과 가르침을 전적으로 신뢰하며 받아들였다. 갈라디아서 4:14-15; 갈라디아서 1:6 비교.

(2) 그가 그들을 떠난 뒤 얼마 지나지 않아 그들은 그가 가르친 교리에서 벗어나게 되었다. 갈라디아서 1:6.

(3) 이것은 유대 출신 사람들, 곧 유대 종교의 의식 준수를 고집한 사람들에 의해 이루어졌다.

(4) 그들은 자신들이 예루살렘에서 직접 왔고, 자기들의 종교 견해와 권위를 그곳의 사도들에게서 얻었다고 주장하였다.

(5) 그들은 사도 바울이 그곳의 사도들보다 열등하다고 가르쳤다. 그는 더 늦게 사도 직분으로 부름받았으며, 예루살렘의 사도들이 그리스도 교회 안에서 권위의 근원으로 간주되어야 하므로, 바울의 가르침은 예루살렘에서 직접 유래한 가르침에 양보해야 한다는 것이었다.

(6) 모세의 법들은 구속력이 있으며, 칭의를 위해 필요하다고 그들은 가르쳤다. 특히 할례 의식이 구속력을 지닌 의무라고 하였다. 그리고 갈라디아서 6:12에 비추어 볼 때, 그들은 많은 갈라디아인들을 설득하여 할례를 받게 한 것 같고, 그들이 유대 절기들을 지키도록 유도했다는 것은 확실하다. 갈라디아서 4:10.

(7) 또한 그들은 바울 자신이 갈라디아인들 가운데 있었던 때 이후로 견해를 바꾸었고, 이제는 할례의 필요성을 주장한다고 말한 것 같다. 갈라디아서 5:11. 아마도 그들은 바울이 예루살렘에 있을 때 유대 의식의 몇몇 관습에 순응했다는 부인할 수 없는 사실에서 이 주장을 끌어냈을 것이다. 사도행전 21:26.

(8) 그들은 하나님의 모든 약속이 아브라함에게 주어졌으며, 그 약속에 참여하고자 하는 사람은 누구든 아브라함처럼 할례를 받아야 한다고 주장하였다. 이에 대해 바울은 갈라디아서 3:7; 갈라디아서 4:7에서 대답한다.

(9) 이러한 견해들이 선포된 결과, 교회 안에 큰 불화가 일어났고, 그리스도인의 이름을 지닌 자들이 나타내야 할 영과 크게 어긋나는 불행한 성격의 다툼들이 존재하였다.

갈라디아 교회들의 이러한 상황 묘사로부터 이 서신의 목적은 분명해지고, 논증의 범위도 쉽게 보일 것이다. 사도는 이 상황을 틀림없이 전해 들었을 것이다. 그러나 그것이 그곳 교회들의 편지에 의한 것인지, 혹은 사자들에 의한 것인지는 언급되어 있지 않다. 그곳 교회들 안의 어떤 친구들이 그에게 이 일을 알렸고, 그는 즉시 그곳에 존재하는 악들을 고치려 하였을 가능성이 적지 않다.

I. 그러므로 첫째 목적은 그가 사도로서의 위임을 사람에게서가 아니라 하나님께로부터 직접 받았음을 보이는 것이었다. 그는 그것을 사람에게서 전혀 받지 않았다. 그는 다른 사도들에게 가르침을 받은 것도 아니었다. 그는 그들의 우월성을 인정하지 않았고, 그들과 상의한 적도 없었다. 그러므로 그는 예루살렘의 사도들이 어떤 더 높은 지위나 권위를 지녔다는 것을 인정하지 않았다. 비록 그는 주 예수께서 십자가에 못 박히시기 전에 그분을 보지 못했지만, 그럼에도 그의 위임은 주 예수에게서 직접 받은 것이었다. 그러므로 모세의 법들이 구속력을 지니지 않고 할례를 받을 필요가 없다는, 그가 그들에게 가르친 교리는 하나님에게서 직접 온 교리였다. 이를 증명하기 위해 그는 갈라디아서 1장에서 자기가 부름받은 방식과, 예루살렘의 사도들과 상의하지 않았으며 그들에게 열등함을 고백하지 않았다는 사실을 길게 진술한다. 또한 그들이 그의 전파 방식을 알게 되었을 때 그의 길을 승인하였다는 사실(갈라디아서 1:24; 갈라디아서 2:1-10), 그리고 한때 그는 사도들 가운데 가장 오래된 베드로가 분명히 잘못한 한 문제, 곧 바로 당시 논의 중이던 문제들 가운데 하나에서 실제로 그와 달리 말하지 않을 수 없었다는 사실을 제시한다.

II. 그러므로 둘째 큰 목적은 모세 율법의 참된 성격과 목적을 보이고, 모세 의식의 특수한 예식들, 특히 할례 의식이 칭의와 구원에 필요하지 않음을 입증하는 것이었다. 또한 그 의식을 지키는 자들은 실제로 성경적인 칭의의 방법을 포기하고, 그리스도의 제물을 아무 가치 없게 만들며, 자기 자신을 종으로 만든다는 것을 보이는 것이었다. 이것은 그를 칭의 교리의 참된 성격과 구속자를 통한 구원의 길에 대한 고찰로 이끈다.

그는 이 점을 다음과 같은 방식으로 보인다.

(1) 그리스도 이전에 살았던 사람들, 특히 아브라함이 사실상 모세의 의식법에 대한 순종이 아니라 하나님의 약속들에 대한 믿음으로 칭의되었음을 보임으로써이다. 갈라디아서 3:1-18.

(2) 모세 의식의 목적이 일시적인 것뿐이었고, 그것이 그리스도께로 인도하기 위한 것이었음을 보임으로써이다. 갈라디아서 3:19-29; 갈라디아서 4:1-8.

(3) 이러한 관점에서 그는 갈라디아인들이 이 관습들의 준수로 그렇게 쉽게 빠져든 것을 책망한다. 갈라디아서 4:9-21.

(4) 모세 율법의 목적과 그 경향에 대한 이 견해를 그는 하갈의 사례에서 끌어온 알레고리로 설명한다. 갈라디아서 4:21-31.

이 전체 논의 뒤에는 갈라디아인들에게, 생겨난 악들을 피하라는 애정 어린 권면이 이어진다. 그는 모세 의식들을 도입하려는 시도 때문에 존재하게 된 다툼들을 책망하고, 그리스도께서 모세 제도의 종살이에서 그들에게 허락하신 자유 안에 굳게 서라고 간절히 권한다. 갈라디아서 5; 6.

그러므로 전체 서신의 목적은 칭의의 참된 교리를 진술하고 변호하며, 그것이 모세의 법 준수에 달려 있지 않음을 보이는 것이다. 따라서 그 일반 목적에서는 로마서의 목적과 일치한다. 그러나 한 가지 점에서는 그 서신의 목적과 다르다. 로마서는 사람이 어떤 율법의 행위나 도덕법 또는 의식법에 대한 일치로도 칭의될 수 없음을 보이기 위해 기록되었다. 이 서신의 목적은 의식법 또는 예전법에 대한 일치로 칭의를 얻을 수 없으며, 의식법의 준수가 구원에 필요하지 않음을 보이는 것이다. 그러므로 이 점에서 이 서신은 로마서보다 일반적 관심이 덜하다. 또한 어떤 면에서는 더 어렵다. 내가 이렇게 표현해도 된다면, 그 논증은 더 유대적이다. 그것은 더 유대적인 방식으로 되어 있고, 유대인을 그의 방식으로 상대하도록 설계되어 있으므로, 모든 사람이 따라가기에는 다소 더 어렵다. 그럼에도 이 서신은 구원의 교리에 관한 위대하고 핵심적인 진술들을 담고 있으며, 그러한 것으로서 구원받기를 바라고 하나님께 받아들여지는 길을 알고자 하는 모든 사람의 깊고 세심한 주의를 요구한다.

이 장에서 바울의 주된 목적은 그가 사도직으로 부름받은 것이 사람에게서가 아니라 하나님에게서였음을 보이는 것이다. (갈라디아서 서론을 보라.) 예루살렘의 사도들이 그리스도 교회 안에서 가장 높은 지위와 가장 큰 권위를 가지고 있으며, 그들이 진리의 원천과 판단자로 여겨져야 하고, 바울은 사도로서 그들보다 열등하며, 할례의 필요성과 모세 의식의 준수를 가르친 사람들은 예루살렘 사도들의 권위와 모범에 의해 지지받는다는 주장이 제기되었다.

이 첫 장의 목적은 바로 이 주장을 반박하는 데 있었다. 바울의 큰 목적은 그가 인간들에 의해 임명되지 않았고, 인간들에 의해 위임받지 않았으며, 인간들에게서 가르침을 얻지 않았고, 그들과 상의조차 하지 않았다는 것을 보이는 것이었다. 오히려 그는 예수 그리스도께서 명시적으로 위임하시고 가르치셨으며, 예루살렘의 사도들이 그를 알게 되고, 그가 이미 전파를 시작한 지 오래 후 그의 견해와 사역 계획을 알게 되었을 때, 그들은 그에게 전적으로 동의하였다는 것이다. 이 논증은 다음 부분들로 이루어진다.

I. 그는 인간들에 의해 위임받지 않았고 어떤 의미에서도 사람의 사도가 아니라는 엄숙한 선언, 그리고 갈라디아의 교회들에 대한 일반적 문안. 갈라디아서 1:1-5.

II. 갈라디아인들이 그의 가르침을 그렇게 속히 버리고 다른 복음을 받아들인 것에 대한 놀라움의 표현, 그리고 다른 복음을 전하는 자는 누구든 저주를 받아야 한다는 엄숙한 선언. 갈라디아서 1:6-10. 그는 그리스도 안의 믿음으로 이루어지는 칭의 외에 다른 길을 선포하려는 자들을 두 번 저주한다. 그리고 그것은 전혀 복음이 아니라고 말한다. 구원의 길은 오직 하나뿐이라는 것이 크고 확고한 원리로 여겨져야 했다. 누가 다른 것을 전하려 하든, 그는 저주받은 자로 여겨져야 했다.

III. 그러므로 그는 자신이 인간들에 의해 임명되지 않았고, 인간들에게서 가르침을 받지 않았으며, 하나님께서 직접 계시하신 진리, 따라서 변하지 않고 영원한 진리를 전파했다는 것을 보이기 위해, 자신이 사역으로 부름받고 복음을 알게 된 방식을 진술한다. 갈라디아서 1:11-24.

(a) 그는 그것을 사람에게서 배우지 않았고, 예수 그리스도의 명시적인 계시로 배웠다고 단언한다. 갈라디아서 1:11-12.

(b) 그는 이전에 잘 알려져 있던 자기 삶과 유대교 안에서의 열심을 언급하여, 그가 전에 복음에 얼마나 반대하였는지를 보인다. 갈라디아서 1:13-14.

(c) 그는 복음의 전파자가 되도록 하나님의 목적에 의해 모태로부터 구별되었으며, 사역으로 부름받았을 때 자신이 무엇을 전파해야 하는지에 관하여 어떤 인간과도 의논하지 않았다고 말한다. 그는 더 오래된 사도들과 상의하기 위해 예루살렘으로 올라가지 않았고, 그들에게서 멀리 떨어진 아라비아로 물러갔다가 다시 다메섹으로 돌아왔다. 갈라디아서 1:15-17.

(d) 삼 년 뒤에야 그는 실제로 예루살렘에 올라갔다고 말한다. 그러나 그는 그곳에 단지 십오 일만 머물렀고, 사도들 가운데 베드로와 야고보 외에는 아무도 보지 않았다. 갈라디아서 1:18-19. 그의 복음 이해는 그 이전에 형성되어 있었다. 또한 그가 베드로에게 무조건 복종하여 그에게서 배운 것이 아니라는 점은 갈라디아서 2장에서 그가 "그를 면전에서 책망하였다"고 말하는 데서 보인다.

(e) 그 뒤에 그는 소아시아의 길리기아 지방으로 떠났고, 유대에 있는 교회들과 교제할 기회가 없었다고 말한다. 그러나 그들은 전에 박해자였던 자가 전파자가 되었다는 소식을 들었고, 그 일로 하나님께 영광을 돌렸다. 갈라디아서 1:20-24. 따라서 그는 그들에게서 자기의 종교 견해를 얻을 기회가 없었다. 그는 어떤 의미에서도 그들에게 의존하지 않았다. 그러나 그들이 그의 견해를 알게 된 범위 안에서는 그들도 그것에 동의하였다. 그러므로 이 장의 논증의 요지는, 바울이 길리기아와 인접 지역들로 갔을 때 그는 사도들 가운데 두 사람만 보았고 그것도 짧은 시간뿐이었다는 것이다. 그는 사도들을 함께 본 적이 없었고, 그들에게서 어떤 가르침도 받은 적이 없었다. 그가 갈라디아인들에게 전해 준 복음 이해는 하나님께로부터 직접 받은 것이었다.

사도 바울 - 로마서 1:1의 주석을 보라. 이것은 그가 서신들을 시작할 때 사용하는 일반적인 형식이다. 그리고 이 서신을 이런 방식으로 시작하는 것은 특별히 중요하였다. 이 서신의 한 목적이 그의 사도직을 변호하거나, 그가 주 예수에게서 직접 위임을 받았음을 보이는 데 있었기 때문이다.

사람들에게서 난 것이 아니요 - "사람들에게서, ἀπ ̓ ap' men, 난 것이 아니다." 곧 그는 어떤 사람들의 집단 "으로부터" 온 것이 아니며, 사람들에게 위임받은 것도 아니라는 뜻이다. 사도라는 말은 "보냄받은 자"를 뜻한다. 바울은 자신이 인간들의 어떤 목적을 수행하도록 "보냄받은" 것이 아니며, 그들에게서 위임받은 것도 아니라고 말하려는 것이다. 그의 부르심은 더 높은 부르심, 곧 하나님의 부르심이었고, 그는 하나님께서 직접 보내신 사람이었다. 물론 그는 여기서 자신을 파송하는 일에 어떤 관련을 가진 모든 부류의 사람들을 배제하려 한다. 특히 그는 자신이 예루살렘의 사도단에 의해 파송된 것이 아니라고 확언하려 한다. 이것은 기억해야 하듯이(갈라디아서 서론을 보라), 바울이 그들에게 전한 믿음에서 갈라디아인들을 빗나가게 한 사람들이 제기한 비난들 가운데 하나였다.

사람으로 말미암은 것도 아니요 - "어떤 사람의 수단 또는 매개를 통하여, δι ̓ di', 된 것도 아니다." 여기서 그는 자신이 사도 직분에 임명되는 데 어떤 인간도 아무런 작용을 하지 않았음을 배제하려 한다. 그는 어떤 사람들의 목적을 실행하도록 어떤 인간 집단으로부터 파송된 것도 아니며, 어떤 사람을 매개로 위임이나 권위나 안수를 받은 것도 아니다. 오늘날 복음의 사역자는 하나님에게서 부르심을 받지만, 사람에 의해 그 직분에 안수받거나 구별된다. 유다의 자리에 선택된 사도 맛디아는(사도행전 1:26) 하나님에게서 부르심을 받았지만, 그것은 사도단의 투표를 통해 이루어졌다. 디모데도 하나님께 부름받았지만, 장로회의 안수로 그 직분에 임명되었다. 디모데전서 4:14. 그러나 바울은 여기서 자신이 사도들에게서 그런 종류의 위임을 전혀 받지 않았다고 말한다. 그들은 그를 그의 일에 안수하는 수단이나 매개가 아니었다. 물론 그는 바나바와 함께 안디옥에서 그곳 형제들에 의해 소아시아의 "특별한 선교"를 위해 구별된 적이 있다. 사도행전 13:1-3. 그러나 이것은 사도직에 대한 임명이 아니었다. 그는 다메섹으로 가는 길에서 주 예수를 본 일로 생긴 기적적인 눈멂 이후, 아나니아의 안수로 다시 보게 되었고 그에게서 중요한 가르침도 받았다. 사도행전 9:17. 그러나 사도로서의 그의 위임은 어떤 중간 매개나 인간 권위의 형식 없이 주 예수에게서 직접 받은 것이었다. 사도행전 9:15; 사도행전 22:17-21; 고린도전서 9:1.

오직 예수 그리스도로 말미암고 - 곧 그리스도에 의해 직접이라는 뜻이다. 그는 그리스도께 부름받고, 그리스도께 위임받고, 그리스도께 보내심을 받아 복음의 일에 종사하게 되었다.

또 하나님 아버지로 말미암았나니 - Marcion은 이 말들을 생략하였다. Jerome에 따르면, 그가 그리스도께서 스스로를 죽은 자들 가운데서 일으키셨다고 보았기 때문이다. 그러나 이 말들을 생략할 아무 권위도 없다. 그 뜻은 바울이 사도 직분에 대해 가능한 가장 높은 권위를 가졌다는 것이다. 그는 구속자를 일으키신 하나님 자신에게서 그 직분으로 부름받았다. 여기서 주목할 만한 것은 바울이 예수 그리스도와 하나님 아버지를, 자신을 부르고 위임하신 분들로 함께 연결한다는 점이다. 그리스도의 신성을 부인하려는 사람에게 우리는 여기서 물을 수 있다. 바울이 자신을 위임하는 일에서 어떻게 그리스도를 하나님과 동등하게 언급할 수 있었겠는가? 더 나아가, 예수 그리스도가 단순한 사람이라면, 그는 어떻게 자신이 이 직분으로 부름받은 것이 사람에게서가 아니라고 말할 수 있었겠는가? 그가 그리스도께 부름받았다는 것은 그가 명시적으로 말하고, 매우 중요한 점으로 강하게 주장하는 바이다. 그런데 그의 논증의 바로 그 요점과 방향은 자신이 사람에게 부름받지 않았음을 보이는 데 있다. 그리스도가 단순한 사람이라면 이것이 어떻게 가능하겠는가?

죽은 자들 가운데서 그를 살리신 - 사도행전 2:24, 사도행전 2:32의 주석을 보라. 바울이 왜 여기서 이 사실을 도입하는지는 완전히 분명하지 않다. 그것은 다음과 같은 이유였을 수 있다.

(1) 그의 마음이 그 사실로 가득 차 있었고, 그는 모든 경우에 그 사실을 두드러지게 드러내고자 하였기 때문이다.

(2) 주 예수께서 죽은 자들 가운데서 일으켜지셨다는 것이 기독교의 두드러진 특징이었고, 그는 시작부터 생명과 불멸을 밝히 드러낸 그 종교의 우월성을 제시하고자 하였기 때문이다.

(3) 자신이 예수를 일으키신 바로 그 하나님, 따라서 참 종교의 창시자이신 하나님에게서 위임을 받았음을 보이고자 하였기 때문이다. 그의 위임은 생명과 빛의 근원, 산 자와 죽은 자의 하나님, 생명과 불멸을 계시한 영광스러운 계획의 창시자이신 하나님에게서 온 것이었다.

나와 함께 있는 모든 형제들 - 바울은 자신이 편지를 쓰는 교회들에 우호적인 문안을 전할 때, 혹은 그와 연합하여 그가 표현한 견해에 동의하는 이들로서, 자기와 함께 있는 복음의 사역자들이나 다른 그리스도인들을 함께 언급하는 것이 보통이었다. 바울은 자신이 영감을 받았다고 주장하였지만, 다른 이들도 그의 말에 동의한다면, 특히 그들이 그 서신을 받는 교회들에게 알려진 사람들이라면, 그가 제시하는 내용에 호의를 얻는 데 크게 도움이 되었을 것이다. 때로는 다른 사람들의 이름이 그의 이름과 함께 서신에 연결되었다. 고린도전서 1:1 주석, 빌립보서 1:1 주석, 골로새서 1:1 주석, 데살로니가전서 1:1 주석을 보라. 이 서신이 어디서 기록되었는지 우리가 알지 못하므로, 여기서 언급된 "형제들"이 누구였는지도 당연히 알 수 없다. 그들은 바울과 함께 있던 사역자들이었을 수도 있고, 교회들의 일반 성도들이었을 수도 있다. 주석가들은 이 문제에 관하여 의견이 크게 갈렸으나, 모두 추측일 뿐이다. 분명히 결정하는 것은 불가능하다.

교회들에게 - 갈라디아에 몇 개의 교회가 있었는지는 알려져 있지 않다. 갈라디아에는 안키라, 타비아, 페시누스 등 여러 도시가 있었다. 각 도시마다 교회가 세워졌을 가능성은 적지 않다. 또한 그 도시들이 서로 멀리 떨어져 있지 않았고, 사람들이 대체로 같은 성격과 습관을 지녔으므로, 그들이 같은 오류에 빠졌을 가능성도 적지 않다. 그러므로 이 서신은 그들에게 공동으로 보내진 것이다.

은혜가 너희에게 있을지어다 ... - 이것은 그들을 위해 하나님의 축복을 간구하는 통상적인 사도적 문안이다. 로마서 1:7 주석에서 충분히 설명한 것을 보라.

우리 죄를 위하여 자기 몸을 주셨으니 - 바울이 이 중요한 교리를 이처럼 일찍 도입하고 여기서 그렇게 두드러지게 제시하는 이유는 아마도 이것이 기독교의 핵심 교리, 곧 언제나 마음 앞에 두어야 할 위대한 진리였기 때문이며, 또 그들이 실제로 이 진리를 시야에서 잃어버렸기 때문일 것이다. 그들은 이 진리를 흐리게 하거나 무효로 만드는 경향이 있는 교리들을 받아들였다. 그들은 할례를 받고 유대 의식 전체에 순응하는 것이 필요하다고 주장한 유대화 교사들에게 이끌려 오류에 빠졌다. 그러나 이 모든 것의 경향은 복음의 교리들, 특히 사람들이 예수의 피를 믿는 믿음으로만 칭의될 수 있다는 큰 진리를 흐리게 하는 것이었다. 갈라디아서 5:4; 갈라디아서 1:6-7 비교. 그러므로 바울은 이것, 곧 그들의 종교에서 바로 "출발점"이 되는 것을 두드러지게 하기를 원하였다. 결코 잊어서는 안 되는 진리는, 그리스도께서 그들의 죄를 위하여 자기 자신을 주셨고, 그로써 그들을 이 세상의 모든 악한 영향과 이 세상에서 생겨난 모든 거짓 종교 체계에서 건져 내고자 하셨다는 것이다. "주신"이라는 표현(τοῦ δόντος tou dontos)은 구속자의 사역과 관련하여 자주 나타나는 말로, 그것은 하나님 편에서든 그리스도 자신 편에서든 하나의 "선물"로 제시된다. 요한복음 3:16 주석을 보라. 요한복음 4:10; 로마서 4:25; 고린도후서 9:15; 갈라디아서 2:20; 에베소서 5:25; 디도서 2:14 비교. 이 구절은 다음을 입증한다.

(1) 그것은 주 예수 편에서 전적으로 자발적인 일이었다. 아무도 그분에게 오도록 강요하지 않았다. 아무도 그분을 강요할 수 없었다. 하나님께서 죄 없고 거룩한 어떤 존재에게 속죄의 위대한 사역을 맡고 사람을 구속하기 위해 필요한 쓰라린 슬픔을 견디도록 강요하실 수 없었고, 또 강요하지 않으셨다고 말하는 것은 지나친 말이 아니다. 하나님은 죄 있는 자가 고난을 받게 하실 것이나, 죄 없는 자가 다른 사람들을 위해서라도 슬픔을 견디도록 결코 강요하지 않으신다. 구속의 전체 사역은 자발적이어야 하며, 그렇지 않으면 수행될 수 없었다.

(2) 그것은 구속자 편의 큰 자비심을 드러냈다. 그는 알 수 없고 헤아려 보지 않은 고통을 자기 위에 지려고 오신 것이 아니었다. 그는 어둠 속에서 일하러 나아가신 것이 아니었다. 그는 무엇이 이루어져야 하는지를 알고 계셨다. 어떤 슬픔을 견뎌야 하는지, 그것이 얼마나 오래가고 얼마나 날카로우며 얼마나 두려운지를 정확히 알고 계셨다. 그런데도 이것을 아시고, 그는 그 모든 고통을 견디고 그 쓴 잔을 마지막 찌꺼기까지 마시기로 결심하고 준비하여 오셨다.

(3) 그의 가슴에 이러한 자비가 없었다면, 사람은 영원히 멸망했을 것이다. 사람은 자기 자신을 구원할 수 없었고, 다른 이에게 자신을 대신하여 고난받으라고 강요할 능력이나 권리도 없었다. 그리고 하나님조차도 어떤 다른 존재가 그것을 견디기를 전적으로 원하지 않는 한 이 무거운 짐을 그에게 지우지 않으셨을 것이다. 그렇다면 우리는 주 예수께 얼마나 많은 빚을 지고 있는가. 또한 우리를 사랑하시고 우리를 위하여 자기 자신을 주신 그분께 우리의 삶을 얼마나 온전히 드려야 하는가. "자기 자신"이라는 말은 시리아어역에서 "그의 생명"(nafsh)으로 번역되었다. 이것이 사실 헬라어의 의미이다. 곧 그는 우리의 죄를 위하여 자기 "생명"을 주셨거나, 우리를 대신하여 죽으셨다는 뜻이다. 그는 우리를 구속하기 위해 자기 "생명"을 수고, 눈물, 궁핍, 슬픔, 죽음에 내어 주셨다. "우리 죄를 위하여"라는 구절(ὑπὲρ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν huper tōn hamartiōn hēmōn)은 "때문에"와 같은 뜻이다. 곧 그가 자신을 죽음에 내어 주신 원인 또는 이유가 우리의 죄였다는 뜻이다. 다시 말해 그는 우리가 죄인이며, 그가 자신을 죽음에 내어 주심으로써만 우리가 구원받을 수 있었기 때문에 죽으셨다. 많은 사본들은 여기서 ὑπὲρ huper 대신 περὶ peri를 읽지만, 의미는 실질적으로 달라지지 않는다. 시리아어역은 그것을 "대신하여 자기 자신을 주신"이라고 번역하여, 구속자가 우리 자리에서 "대체"되었다는 뜻을 나타내는 말을 사용한다. 의미는 주 예수께서 대리적 제물이 되셔서 죄인들을 대신하여 죽으셨다는 것이다. 바울이 이 구절에서 한 것보다 이 사상을 더 분명하고 모호하지 않게 표현하는 것은 불가능하다. 죄가 그의 죽음의 유발 원인이었고, 죄를 속하기 위하여 오신 것이 그의 목적이었으며, 죄는 그의 대체적 고난에 의해서만 용서되고 제거된다.

이는 우리를 건지려 하심이라 - 여기 사용된 말(ἐξέληται exelētai)은 본래 뽑아내다, 찢어내다, 어떤 수 가운데서 꺼내다, 선택하다를 뜻하며, 이어서 구하거나 건져 내다는 뜻을 가진다. 여기서는 바로 그 의미이다. 그는 "이 악한 현 세상"에서 우리를 구하거나 건져 내기 위해 오셔서 자기 자신을 주셨다. 이것은 죽음으로 데려가거나 다른 세계로 옮긴다는 뜻이 아니라, 우리와 사도가 여기서 "이 악한 현 세상"이라고 부르는 것 사이에 분리를 이루신다는 뜻이다. 큰 목적은 죄인들을 이 세상의 지배에서 구출하고 하나님께로 구별하는 것이었다.

이 악한 현 세상 - 요한복음 17:15-16을 보라. Locke는 이 구절이 메시아의 시대와 구별되는 유대 제도 또는 모세 시대를 뜻한다고 본다. Bloomfield는 그것이 "재난과 죄와 슬픔으로 가득 찬 현재의 존재 상태, 이 생명, 또는 오히려 죄 자체와 그 결과로 오는 비참함"을 뜻한다고 본다. Rosenmuller는 그것을 "이 시대의 사람들, 곧 메시아를 거부하는 유대인들과 우상숭배와 범죄에 몰두한 이교도들"로 이해한다. "세상"으로 번역된 말(αἰὼν aiōn)은 본래 "시대", 곧 정해지지 않은 긴 기간을 뜻하며, 이어서 영원, 영원히를 뜻하게 된다. 그 다음에는 현재든 미래든 세계를 뜻하게 되고, 나아가 현재 있는 그대로의 세상, 그 염려와 시험과 욕망을 가진 세상을 뜻하게 된다. 여기에는 육체적·도덕적 악의 사상이 어디서나 함축되어 있다. - Robinson, Lexicon; 마태복음 13:22; 누가복음 16:8; 누가복음 20:34; 로마서 12:2. 여기서는 종교 없는 그대로의 세상, 악한 정욕과 거짓 의견과 부패한 욕망의 세상, 야망과 쾌락 사랑과 금 사랑으로 가득 찬 세상, 하나님을 사랑하지도 순종하지도 않는 세상, 사람들이 의와 진리와 의무를 돌아보지 않고 하나님이 아니라 자신을 위해 사는 세상, 요컨대 성경에서 하나님 나라와 대조하여 세상이라고 부르는 그 큰 공동체를 뜻한다. 그 세상, 그 악한 세상은 죄로 가득 차 있다. 구속자의 목적은 우리를 거기서 "건져 내는" 것, 곧 자기 추종자들과 그 세상 사이에 분리를 이루는 것이었다. 그러므로 그의 추종자들은 이 세상 사람들의 지배적인 원리로 다스려지거나 그들의 특수한 감정에 영향을 받지 않는 독특한 공동체를 이룬다는 결론이 따른다. 또한 실제로 그러한 분리가 없다면, 우리와 관련하여 구속자의 죽음의 목적은 이루어지지 않은 것이며, 우리는 여전히 그 크고 경건하지 않은 공동체, 곧 세상의 일부라는 결론도 따른다.

하나님의 뜻을 따라 ... - 사람의 의지나 지혜가 아니라 하나님의 뜻에 따라 된 것이다. 주 예수께서 이처럼 자기 자신을 주시는 것이 하나님의 목적이었다. 그리고 그분이 그렇게 하신 것은 하나님의 뜻에 부합하였고, 하나님 보시기에 기쁜 일이었다. 전체 계획은 하나님의 목적에서 비롯되었고, 하나님의 뜻에 따라 실행되었다. 그것이 하나님의 뜻에 부합한다면, 그것은 선하며 모든 사람이 받아들일 만한 가치가 있다.

영광이 그에게 있을지어다 ... - 그 계획과 그 실행에 대한 모든 찬양과 존귀를 하나님께 돌리라는 뜻이다. 바울이 논증 중간에 찬양의 송영을 삽입하는 것은 드문 일이 아니다. 로마서 1:25 주석을 보라. 이것은 모든 영광이 하나님께 돌려지기를 바라는 그의 강한 열망에서 나온 것이며, 모든 축복이 하나님에게서 기원하고 하나님은 언제나 인정받으셔야 한다고 그가 믿었음을 보여 준다.

내가 이상하게 여기노라 - 내가 놀란다는 뜻이다. Luther는 이 부분에 대한 그의 주석에서 바울이 여기서 가능한 한 온화한 말을 사용한다고 지적한다. 그는 엄한 책망의 언어를 쓰지 않고, 그런 일이 일어났다는 데 대한 자기의 놀라움을 표현한다. 그는 그런 일이 일어날 수 있었다는 사실에 깊이 마음이 상하고 놀랐다. 그들은 복음을 진심으로 받아들였고, 그에게 가장 부드러운 애착을 나타냈으며, 하나님께 자신을 드렸다. 그런데도 매우 짧은 시간 안에 완전히 빗나가, 복음을 전적으로 왜곡하고 파괴하는 경향이 있는 견해들을 받아들였다. 그들은 성격의 불안정성과 변덕을 보였는데, 그것은 그에게 완전히 놀라운 일이었다.

너희가 이같이 속히 - 이것은 이 서신이 그들에게 복음이 처음 전파된 지 오래지 않아 기록되었음을 입증한다. 일반적인 추정에 따르면 그것은 2년에서 5년 이상이 될 수 없었다. 만일 그것이 길고 점진적인 쇠퇴였다면, 그들이 여러 해 동안 복음의 특권들을 누리지 못하였다면, 또는 처음 그들에게 전파한 이를 잊을 시간이 있었다면, 그것은 놀랄 일이 아니었을 것이다. 그러나 그것이 몇 달 안에 일어났고, 바울에 대한 한때의 뜨거운 사랑과 그에 대한 신뢰가 그렇게 빨리 사라졌거나 그들의 애정이 멀어졌으며, 그들이 그렇게 빨리 복음 전체를 제쳐 놓는 경향이 있는 견해들을 받아들였다면, 그것은 바울의 놀라움을 불러일으킬 수밖에 없었다. 여기서 배울 것은, 경건하다고 고백하고 겉으로는 복음에 뜨겁게 애착을 가진 사람들도 그들의 견해에서 곧 왜곡될 수 있으며, 그들을 복음으로 부른 이들과 그들이 부드럽게 사랑한다고 고백한 이들에게서 멀어질 수 있다는 것이다. 애정의 열기는 식고, 교묘하고 열심 있으며 그럴듯한 오류의 교사들이 마음을 유혹하고, 마음을 부패시키며, 애정을 멀어지게 한다. 하나님을 향한 첫사랑의 열기가 있는 곳에는, 대적이 곧 그 마음을 하나님에게서 돌이키려는 시도도 있다. 새 회심자들은 보통 얼마 지나지 않아 어떤 그럴듯한 방식으로 공격을 받으며, 진리에서 마음을 돌리고 하나님에게서 애정을 멀어지게 하도록 맞추어진 술책과 논증에 의해 공격받는다.

속히 떠나 - Luther는 이것도 온화하고 부드러운 표현이라고 지적한다. 그것은 그들의 마음을 진리에서 돌이키기 위해 외부의 영향력이 사용되었다는 뜻을 내포한다. 여기 사용된 말(μετατίθεσθε metatithesthe)은 "옮겨 놓다, 다른 자리에 두다"를 뜻하고, 이어서 "한 편에서 다른 편으로 넘어가다"를 뜻한다. 그들의 애정은 처음 받아들였던 교리들이 아니라 다른 교리들로 옮겨졌고, 그들은 유일한 참 기초에서 떠나 자신들을 지탱해 주지 못할 다른 기초로 옮겨 간 것이다.

너희를 부르신 이에게서 - 이 구절의 의미에 관해서는 큰 의견 차이가 있었다. 어떤 이들은 이것이 하나님을 가리킨다고 보았고, 다른 이들은 그리스도를, 또 다른 이들은 바울 자신을 가리킨다고 보았다. 어느 견해든 좋은 의미를 이루며, 성경의 다른 곳들과 모순되는 사상을 전달하지 않는다. Doddridge, Chandler, Clarke, Macknight, Locke와 몇몇 다른 이들은 이것을 바울에게 돌린다. Rosenmuller, Koppe와 다른 이들은 하나님을 가리킨다고 본다. 또 다른 이들은 구속자를 가리킨다고 본다. 시리아어역은 이렇게 번역한다. "너희를 부르신 그 메시아(그리스도)에게서 너희가 이같이 속히 돌아선 것을 내가 이상하게 여기노라" 등이다. 아마도 참된 의미를 결정하는 것은 불가능할 것이다. 그러나 내게는 이것이 바울을 가리키는 것 같지 않다. 이 서신의 주된 목적은 그들이 "그"에게서 떠났음을 보이는 것이 아니라, 훨씬 더 중대한 범죄인 "복음"에서 떠났음을 보이는 데 있기 때문이다. 그리고 나는 이것이 하나님을 가리킨다고 보아야 한다고 생각한다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 그들을 부르신 이는 그들을 "그리스도의 은혜 안으로" 부르셨다고 말해지는데, 이것은 그리스도 자신에 대해 말하기는 어려울 표현이다.

(2) 사람들을 부르시는 사역은 보통 성경에서 하나님께 돌려진다. 데살로니가전서 2:12; 데살로니가전서 5:24; 데살로니가후서 2:14; 디모데후서 1:9.

그리스도의 은혜 안으로 - Locke는 이것을 "그리스도로 말미암는 은혜의 언약 안으로"라고 번역한다. Doddridge는 그것을 그리스도의 은혜에 의한, 또는 그 은혜를 통한 구원의 방법으로 이해한다. 그것이 그리스도로 말미암거나 그리스도 안에 있는 구원의 계획을 가리킨다는 데는 의심이 없다. 핵심 사상은, 그들이 그의 가르침 아래 받아들였던 구원의 계획이 오직 그리스도의 은혜 또는 호의에 의한 구원을 바라보는 것이었으며, 그들이 거기서 본질적으로 다른 다른 계획으로 옮겨졌다는 것이다. 그 다른 계획에서는 그리스도의 은혜가 쓸모없고 무효가 되었다. 바울의 목적은 참된 계획이 그리스도를 위대하고 두드러진 대상으로 삼는다는 것과, 그들이 받아들인 계획은 이 점에서 전적으로 다르다는 것을 보이는 데 있다.

다른 복음으로 - 그리스도의 은혜를 파괴하는 복음, 주 예수의 공로에 단순히 의지하는 것과 다른 조건들로 구원을 선포하는 복음, 그리고 구원을 얻기 위해 유대의 의식들과 예식들을 필수적인 것으로 도입한 복음이다. 사도는 그 체계를 "복음"이라고 부르는데, 그것이 복음이라고 주장했기 때문이다. 그것은 복음의 전파자라고 주장하는 사람들, 자신들이 예루살렘의 사도들에게서 직접 왔다고 주장하는 사람들, 구원의 방법을 선언한다고 자처하는 사람들에 의해 전파되었다. 그것은 복음이라고 주장하였지만, 바울이 복음의 본질로 전파한 계획과는 본질적으로 달랐다. 그가 전파한 것은 죄인이 그리스도의 공로와 은혜에 전적으로 의존해야 함을 가르쳤다. 그 체계는 구원에 필요하다는 명목으로 모세 제도의 의식 준수에 대한 의존을 도입하였다.

다른 것이 아니니 - 이 표현의 의미에 대해서도 매우 다양한 견해가 있다. Tyndale은 그것을 "너희를 어지럽게 하는 어떤 사람들이 있다는 것 외에는 아무것도 아니다"라고 번역한다. Locke는 "너희가 그리스도의 복음을 뒤엎으려 하는 어떤 부류의 사람들에게 어지럽힘을 받는다는 것, 오직 이것 외에는 아무것에도 기인하지 않는다"고 번역한다. 그러나 Rosenmuller, Koppe, Bloomfield와 다른 이들은 다른 견해를 제시한다. 그들에 따르면 그 의미는 "그러나 그것은 다른 복음이 아니며, 사실 복음도 아니고 참된 것도 아니다"라는 것이다. 이 견해에 따르면, 그 의도는 그들이 가르친 것에는 복음의 요소나 특징이 전혀 없었다고 진술하는 데 있었다. 그것은 다른 체계였고, 하나님 앞에서 칭의되는 전혀 다른 방법을 가르치는 체계였다. 내게는 이것이 이 구절의 참된 의미로 보인다. 바울은 그 체계가 복음이라고 불리기는 했지만, 자기가 가르친 것, 곧 구원을 위해 그리스도께 단순히 의지하는 것으로 이루어진 것과는 본질적으로 다르다는 것을 그들에게 가르치려는 것이다. 그들이 가르친 체계는 사실상 모세의 체계, 곧 종교의 의식들과 예식들에 의존하는 유대 방식이었다. 그러므로 그것은 복음이라고 불릴 자격이 없었다. 그것은 복음이 그들을 해방하려고 한 바로 그 부담스러운 의식들과 거추장스러운 제도들로 그들을 다시 이끌어 갈 것이었다.

다만 어떤 사람들이 너희를 어지럽게 하여 - 이것은 가장 명백하게 다른 체계이며 전혀 복음이 아니지만, 그것을 그럴듯하게 만들어 너희의 마음을 어지럽히고 흔들 수 있는 사람들이 있다는 뜻이다. 그들은 자신들이 예루살렘의 사도들에게서 직접 왔고, 그들에게서 가르침을 받았으며, 그들이 가르치는 대로 참 복음을 전한다고 주장한다. 그들은 바울이 그들보다 뒤에 사도 직분으로 부름받았고, 주 예수를 본 적이 없으며, 자기 정보를 다른 사람들에게서만 얻었다고 주장한다. 이런 식으로 그들은 그럴듯한 논증을 제시하여 갈라디아인들의 마음을 흔들 수 있었다.

뒤집으려 함이라 - 곧 그들의 교리의 경향이 그리스도의 복음을 완전히 돌이켜 놓고(μεταστρέψαι metastrepsai), 파괴하거나 무용하게 만드는 데 있다는 뜻이다. 그것은 구원을 위해 주 예수의 공로에 의존해야 할 필요성을 부정하게 하고, 그 대신 의식들과 예식들에 대한 의존을 세우게 할 것이다. 이것이 반드시 그들의 가르침의 의도였다는 뜻은 아니다. 그들은 대체로 정직했을 수도 있기 때문이다. 그러나 그것이 그들의 가르침의 경향과 결과였다는 뜻이다. 그것은 사람들로 하여금 구원을 위해 모세의 의식들에 의지하게 할 것이다.