성경 주석서

이 장의 목적은 율법 아래 있는 것의 효과와, 그런 종류의 속박이나 종살이가 복음으로 말미암아 하나님의 참된 자녀들에게 보장된 자유와 일치하지 않음을 보이는 것이다. 이것은 서신 전체의 흐름과 일치하게, 갈라디아인들을 복음에 대한 올바른 견해로 되돌리고, 모세의 예식과 관습의 실행으로 돌아가는 그들의 오류를 깨닫게 하려는 것이다. 앞 장에서 그는 복음을 믿는 자들이 아브라함의 참된 자녀이며, 율법의 저주에서 해방되었고, 율법은 그들을 그리스도께로 인도하는 초등교사였으며, 그들이 모두 하나님의 자녀임을 보여 주었다. 이것을 더 설명하고, 하나님의 자녀로서 그들이 가진 자유의 참된 성격을 보여 주는 것이 이 장의 논증 목적이다. 그러므로 그는 다음과 같이 진술한다.

(1) 그들이 자유의 완전한 유익을 받은 것은 오직 복음 아래에서였다는 것이다. 갈라디아서 4:1-5. 그리스도께서 오시기 전에도 참된 하나님의 자녀들과 생명의 상속자들이 있었던 것은 사실이다. 그러나 그들은 미성년자의 처지에 있었다. 그들은 아들들의 특권을 가지지 못했다. 큰 재산의 상속자는 실질적으로 종처럼 대우받는다고 사도는 말한다. 갈라디아서 4:1-2. 그는 후견인들과 관리자들 아래 있다. 그는 자기 유업에 들어가는 것이 허락되지 않는다. 그는 법의 제약 아래 붙들려 있다. 모세의 율법 아래 있는 하나님의 백성도 그러했다. 그들은 제약 아래 있었고, 하나님의 자녀들의 특권 중 비교적 적은 것만 허락받았다. 그러나 그리스도께서 율법 아래 있는 자들을 속량하고, 그들을 입양된 아들들의 높아진 처지에 두시려고 오셨다. 갈라디아서 4:4-5. 그들은 더 이상 종이 아니었다. 그러므로 그들이 다시 모세의 예식과 관습에 맞추는 것은, 장성하여 자기 유업에 들어간 상속자가 미성년자의 처지로 돌아가 다시 후견인들과 관리자들 아래 놓이고 종처럼 대우받는 것만큼이나 불합리했다.

(2) 하나님의 아들들로서 하나님께서 그의 아들의 영을 그들의 마음에 보내셨고, 그들은 아바, 아버지라고 부를 수 있게 되었다. 그들은 더 이상 종이 아니라 하나님의 상속자였고, 상속자들의 특권을 활용해야 했다. 갈라디아서 4:6-7.

(3) 이런 관계를 유지하고 이런 특권 안으로 받아들여졌으므로, 사도는 그들이 이전 경륜의 “약하고 천한 초등학문”, 곧 복음을 받아들이기 전 그들이 처해 있던 예식과 관습에 대한 종살이의 상태로 다시 돌아가는 것을 두고 그들을 책망한다. 갈라디아서 4:8-11. 그들이 하나님을 알지 못했을 때에는 하나님이 아닌 자들을 섬겼고, 거기에는 어느 정도 변명이 있었다. 갈라디아서 4:8. 그러나 이제 그들은 하나님을 알았고, 그의 법들을 알게 되었으며, 그의 자녀들의 특권 안으로 받아들여졌고, 자유롭게 되었다. 그러므로 복음이 주는 자유에 대한 참된 지식이 없는 자들의 속박으로 다시 돌아가는 데에는 아무 변명도 있을 수 없었다. 그런데도 그들은 날들과 때들을 마치 그것들이 구속력을 지니는 것처럼 지켰고, 자신들이 그것들에서 결코 자유롭게 되지 않은 것처럼 행동했다. 갈라디아서 4:10. 그리고 사도는 그들에게 구속의 계획을 알게 하려고 들인 자기 수고가 헛되었을까 두렵다고 말한다.

(4) 그들을 자기 오류에 대한 바른 감각으로 이끌기 위해, 그는 그들이 전에 자기에게 보였던 애정을 상기시킨다. 갈라디아서 4:12-20. 그는 참으로 많은 연약함 가운데서, 그리고 그들이 그를 반대하도록 편견을 품기에 알맞은 많은 상황 가운데서 그들에게 설교했다. 갈라디아서 4:13. 그러나 그들은 그것을 개의치 않았고, 그에게 가장 높은 애정의 증거를 드러냈다. 그 정도가 매우 커서 그들은 그를 하나님의 천사처럼 영접했고, 갈라디아서 4:14, 자기 눈이라도 빼어 그에게 주려 할 만큼 준비되어 있었다. 갈라디아서 4:15. 그러므로 그는 큰 힘으로 묻는다. 그들이 왜 자기 교리들을 버릴 정도로 그에 대한 견해를 바꾸었는가? 그가 진리를 말함으로 그들의 원수가 되었는가? 갈라디아서 4:16. 그러므로 그는 그들을 어린 자녀들처럼 부드럽게 부르며, 그들의 복지에 대해 가장 깊은 염려를 가지고 있고 그들의 위험 때문에 가장 깊은 근심을 가지고 있다고 말한다. 그는 그 염려를 갈라디아서 4:19에서 해산의 고통에 비유한다.

(5) 전체 주제를 강화하고, 율법에 따르는 것의 참된 성격을 복음의 자유와 비교하여 보이기 위해, 그는 모세 역사 중 흥미로운 한 부분, 곧 아브라함의 두 자녀의 역사를 알레고리로 설명한다. 갈라디아서 4:21-31. 하갈의 처지, 곧 종으로서 주인의 명령 아래 있고, 혹독하게 대우받고, 쫓겨나고 인정받지 못한 처지는 율법의 종살이 아래 있는 자들의 상태를 적절하게 설명했다. 그것은 시내 산과 거기서 선포된 율법, 그리고 율법 아래 있는 자들의 상태를 강하게 나타낼 것이다. 그것 역시 종살이의 상태였다. 율법은 엄격했고 긍휼을 보이지 않았다. 그것은 종의 주인과 같았고, 그 아래 있는 자들을 하갈과 그 아들의 처지에 비길 수 있을 만큼 엄격하게 대할 것이었다. 갈라디아서 4:24-25. 그 같은 시내 산은 또한 그 당시의 예루살렘, 곧 예식과 의식으로 가득하고, 율법이 엄격하게 지배하며, 부담스러운 종교 체계가 있고, 복음이 제공할 자유가 전혀 없는 도시를 적절하게 나타내는 것이었다. 갈라디아서 4:25.

반면에 자유 있는 여자의 자녀들은 복음으로 말미암아 율법의 억압적인 의식들에서 자유롭게 된 자들을 적절하게 설명했다. 갈라디아서 4:22. 그 예루살렘은 자유로웠다. 하늘로부터 온 새 체계는 자유와 기쁨의 체계였다. 갈라디아서 4:26-27. 그리스도인들은 이삭처럼 약속의 자녀였고, 율법의 종이 아니었다. 갈라디아서 4:28, 갈라디아서 4:31. 그리고 여종과 그 아들을 내쫓으라는 명령이 있었던 것처럼, 갈라디아서 4:30, 지금의 명령도 마음을 비천한 종살이로 끌어들이고 복음의 완전한 자유를 누리지 못하게 하는 모든 것을 거부하라는 것이었다. 전체 논증은, 그리스도인이 된 사람들이 다시 유대인의 예식과 의식에 복종하는 것은 자유인이 자신을 노예로 파는 것만큼 불합리하다는 것이다. 그리고 전체의 목적은 그들을 유대인의 예식과 관습에 따르는 것에서, 그리고 그것들을 지금 그리스도인들에게 구속력 있는 것으로 여기는 것에서 돌이키게 하는 데 있다.

내가 말하노니 - 그는 앞서 갈라디아서 3:24-25에서 그들이 율법 아래 있을 동안 미성년의 상태에 있었다고 말했다. 이제 그는 미성년자인 사람의 참된 처지를 보임으로 이 생각을 더 설명해 나간다.

상속자가 - 어떤 재산의 상속자, 또는 유업의 전망을 가진 사람을 말한다. 그 재산이 얼마나 크든, 그의 아버지가 얼마나 부유하든, 그가 유업에 들어가는 순간 얼마나 높은 지위로 올려질 수 있든 상관없다. 그때까지 그는 종의 처지에 있다.

어렸을 동안에는 - 그가 그 나이에 이를 때까지라는 뜻이다. “아이”로 번역된 단어(νήπιοι nēpioi)는 본래 유아를 뜻한다. 문자적으로는 “말하지 않는 자”(νη nē insep. un, ἔπος epos)라는 뜻이며, 따라서 아이나 젖먹이를 뜻하지만, 어떤 명확한 제한은 없다 - Robinson. 이 단어는 법에서 우리에게 “infant”가 “미성년자”를 나타내는 데 쓰이는 것처럼 사용된다.

종과 다름이 없고 - 곧 자기 재산에 대해 더 많은 통제권을 가지지 못한다는 뜻이다. 그는 그것을 자기 명령 아래 두지 못한다. 이것은 그가 어떤 면에서도 다르지 않다는 뜻이 아니라, 논의 중인 문제에서만 다르지 않다는 뜻이다. 그는 재산을 상속할 전망, 아버지의 애정, 보통 교육의 이점, 그리고 그에게 보이는 존중과 관심에서는 다르다. 그러나 재산과 관련해서는 다르지 않으며, 다른 사람들의 통제와 지시 아래 있는 종과 같다.

모든 것의 주인이나 - 곧 전망상 그렇다는 뜻이다. 그는 모든 재산에 대해 다른 아무도 가지지 못한 장래의 권리를 가진다. 여기서 “주인”(κύριος kurios)이라는 단어는 성경에서 자주 사용되는 것과 같은 의미로, 주인 또는 소유자를 나타낸다. 이것이 설명하려는 생각은, 메시아가 오시기 전 유대인들의 상태가 그 아래에서 하나님의 친구들이 누릴 상태보다 여러 면에서 열등했다는 것이다. 그것은 상속자가 장성하기 전의 상태가 그가 유업에 들어갈 때의 상태보다 열등한 것과 같다. 유대인들은 참으로 자신들이 하나님의 자녀 또는 아들들이라고 주장했고, 사도도 그 민족의 경건한 부분에게서 그 칭호를 빼앗으려 하지 않았을 것이다. 그러나 그것은 그들이 완전한 유업에 들어가지 못한 상태였고, 메시아를 받아들여 아들 됨의 완전한 특권 안으로 들어간 사람들의 상태보다 훨씬 열등한 상태였다. 그들은 참으로 상속자들이었다. 그들은 약속들에 참여하고 있었다. 그러나 여전히 비교적 종살이의 상태에 있었고, 오직 복음으로만 자유롭게 될 수 있었다.

아래에 있나니 - 그들의 통제와 지시에 복종한다는 뜻이다.

후견인들 - 우리에게 tutor라는 말은 본래 교사를 뜻한다. 그러나 이것은 원어의 의미와 완전히 같지는 않다. 이 단어(επίτροπος epitropos)는 본래 청지기, 관리자, 대리인을 뜻한다. 마태복음 20:8; 누가복음 8:3을 보라. 여기서 사용된 것처럼, 그것은 보통 노예나 해방노예로서 한 가족의 소년들이 그의 돌봄에 맡겨지고, 그들을 훈련시키며, 학교에 데려가거나 때때로 집에서 가르치던 사람을 가리킨다. 갈라디아서 3:24 주석과 비교하라. 그런 사람은 그들을 통제했을 것이다.

관리자들 - 이 단어(οἰκόνομος oikonomos)는 집안 관리자, 감독자, 청지기를 뜻한다. 본래 한 가족의 노예들이나 종들 위에 권위를 가지고 그들에게 일과 몫을 배정하던 사람을 가리킨다. 그들은 일반적으로 집안일과 회계도 관리했다. 그들은 보통 노예였으며, 충성에 대한 보상으로 이 직무를 맡도록 신임받았다. 그러나 때로는 자유인들이 고용되기도 했다. 누가복음 16:1, 누가복음 16:3, 누가복음 16:8을 보라. 이 사람들은 또한 한 가족의 아들들을 맡았는데, 아마 금전 문제와 관련해서였을 것이며, 따라서 후견인이라 불린 사람들과 달랐다. 그러나 이 단어들의 차이를 매우 정확하게 표시할 필요는 없다. 사도의 일반적인 의미는 상속자가 다스림과 제약 아래 있었다는 것이다.

아버지가 정한 때까지 - 그가 유업에 들어가도록 정해진 때를 말한다. 아버지가 그에게 재산의 몫을 주기로 선택한 때이다. 우리 법은 아들이 스스로 관리할 자유를 얻는 나이를 스물한 살로 정한다. 다른 나라들은 다른 시기를 정했다. 그러나 아들이 아버지의 재산을 상속할 때는, 아버지가 살아 있다면 아버지 자신이 정해야 하며, 죽었다면 그의 유언으로 정해질 수 있다. 아들은 장성했다고 해서 그 재산을 청구할 수 없다.

이와 같이 우리도 - 유대인이었던 우리를 말한다. 나는 여기의 단어가 이렇게 제한되어야 하며, 블룸필드가 생각하듯 이교도들에게까지 확장되어서는 안 된다고 본다. 그것을 제한해야 하는 이유는 다음과 같다.

(1) 이교도들은 여기서 전제되는 것과 같은 방식으로 하나님의 율법과 약속들에 대해 어떤 관계도 유지하지 않았기 때문이다.

(2) 그런 해석은 바울의 목적에 적합하지 않을 것이기 때문이다. 그는 왜 모세의 율법들에 복종해서는 안 되는지를 설명하고 있으며, 그의 논증은 그 상태가 속박이나 미성년 상태와 같았다는 것이다.

우리가 어렸을 때에는 - (νήπιοι nēpioi). 미성년자들을 말한다. 갈라디아서 4:1 주석을 보라. 이 단어는 υἱοι huioi, 곧 “아들들”이 아니다. 그 생각은 그들이 아직 장성하지 않은 상태에 있었다는 것이며, 비록 상속자들이었지만 엄격한 훈육과 통제 아래 있었다는 것이다. 그들은 그 상태에 적합한 종류의 다스림 아래 있었고, 자기 유업에 들어간 자들의 처지에 적합한 다스림 아래 있었던 것이 아니다.

종노릇 하였더니 - 종살이의 상태에 있었다는 뜻이다. 종들이나 노예들처럼 대우받았다.

세상의 초등학문 아래 - 난외주는 Rudiments, 곧 초보라고 한다. “초등학문”으로 번역된 단어(단수 στοιχεῖον stoicheion)는 본래 줄이나 연속, 작은 단계, 해시계의 지표처럼 핀이나 말뚝을 뜻하고, 이어서 소리나 글자처럼 어떤 “초보적인” 것을 뜻한다. 그 다음에는 어떤 종류의 교육에서든 요소나 초보를 나타내며, 신약성경에서는 종교의 첫 교훈이나 원리에 적용된다. 히브리서 5:12. 또한 물리적 세계의 요소나 구성 부분들에도 적용된다. 베드로후서 3:10, 베드로후서 3:12. 여기서는 갈라디아서 4:1, 갈라디아서 4:3의 유아에 대한 언급의 비유가 계속 유지된다. 그 생각은 유대 체계 아래에서 그들의 미성년 상태, 곧 어린아이의 상태에 맞는 교훈들이 가르쳐졌다는 것이다. 그들은 후견인들과 관리자들 아래 있는 아이들처럼 대우받았다. “세상의 초등학문”이라는 표현은 골로새서 2:8, 골로새서 2:20에도 나온다. 갈라디아서 4:9에서 바울은 이 교훈들을 “천한 초등학문”이라고 부르며, 여기서와 같은 것을 가리킨다.

유대 제도들이 여기서 왜 “세상의 초등학문”이라고 불리는지에 대해서는 서로 다른 견해들이 있었다. 로젠뮐러는 그 예식들 중 많은 것이 유대인들과 이교도들에게 공통되었기 때문이라고 본다. 그들도 제단, 제사, 성전, 전제 등을 가지고 있었기 때문이다. 도드리지는 그 예식들이 감각적 대상에 가장 큰 영향을 받고 영적이고 하늘의 것들에는 취향이 없는 어린아이들의 낮은 이해에 맞추어졌기 때문이라고 본다. 로크는 그 제도들이 그들을 이 세상 너머로, 또는 하늘 유업의 소유와 맛봄으로 이끌지 못했기 때문이라고 본다. 성경에서 매우 흔한 유대식 표현 방식, 곧 이 세상이 하나님의 나라와 대조되고 장래의 영광에 비해 덧없고 무가치한 것으로 말해지는 방식에 대한 암시가 있을 가능성이 높다. 세상은 사라져 가고, 만족을 주지 못하며, 일시적이다. 이 단어의 이런 흔한 사용에 대한 암시로 유대 제도들은 세상적인 초보라고 불린다. 그것은 그것들이 그 자체로 악했기 때문이 아니다. 그것은 사실이 아니다. 그것들이 세상적인 영을 조장하도록 맞추어졌기 때문도 아니다. 그것도 사실이 아니다. 그것들이 이 세상에서 기원했기 때문도 아니다. 그것도 사실이 아니다. 그것들이 이교 세계의 제도들과 닮았기 때문도 아니다. 그것 역시 거의 사실이 아니다. 오히려 그것은 세상의 것들처럼 그것들이 덧없고 일시적이며 가치가 적었기 때문이다. 그것들은 그 본성상 만족을 주지 못했고, 곧 지나가 더 나은 체계에 자리를 내주게 되어 있었다. 이 세상의 것들이 곧 하늘에 자리를 내주게 되는 것과 같다.

그러나 때가 차매 - 아버지께서 정하신 완전한 때, 곧 메시아가 오도록 지정된 기간의 완성(채워짐, πλήρωμα plērōma)을 말한다. 이사야 49:7-8 주석, 고린도후서 6:2 주석을 보라. 의미는 예언되었던 때, 곧 그가 오시는 것이 합당한 때가 완성되었다는 것이다. 그의 오심을 위해 모든 것이 준비된 정확한 시기가 도래했다. 사람들은 왜 그가 더 일찍 오지 않았는지, 왜 인류가 타락 직후에 그의 성육신과 속죄의 유익을 누리지 못했는지 자주 묻는다. 왜 사천 년의 어둡고 음울한 세월이 흘러가도록 허락되었고, 세상이 무지와 죄 속으로 점점 더 깊이 가라앉도록 방치되었는가? 이런 질문들에 대해서는 아마 완전히 만족스러운 답을 줄 수 없을 것이다. 하나님은 의심할 바 없이 우리가 볼 수 없는 이유들을 보셨고, 그것들이 우리에게 드러난다면 우리가 승인할 이유들을 보셨다.

그러나 이 구속의 지연은 하나님의 전체 배열 체계와, 사람들을 위해 이루어진 모든 하나님의 개입과 전적으로 일치한다고 관찰할 수 있다. 사람들은 개입이 허락되기 전까지 오랫동안 궁핍 속에서 시들고, 질병으로 고통받고, 무지의 해악을 만나도록 허용된다. 인간의 안락과 향상과 관련된 모든 주제에서도, 구속의 주제에서와 같은 질문들이 제기될 수 있다. 왜 인쇄술의 발명은 그토록 오래 지연되었고, 사람들은 무지 속에 남아 있도록 허용되었는가? 왜 예방접종의 발견은 그토록 오래 지연되어, 구원받을 수 있었던 수백만 명이 죽도록 허용되었는가? 왜 페루의 나무껍질은 더 일찍 알려지지 않았고, 그것의 사용으로 구원받을 수 있었던 수많은 사람들이 왜 죽었는가? 질병을 막고 인간의 지성과 안락과 구원을 증진하는 대부분의 약들과 기술과 발명들도 마찬가지이다. 이 모든 것과 관련하여, 그것들이 바로 가장 좋은 때, 전체적으로 인류의 복지를 가장 증진할 때에 알려지게 된다는 것이 참일 수 있다. 구주의 성육신과 사역도 그러하다. 하나님께서는 그것이 가장 좋은 때, 곧 그의 오심으로 전체적으로 인류가 가장 유익을 얻을 때임을 보셨다. 우리의 제한되고 불완전한 시야로도, 그것이 가장 적합하고 합당한 때였다는 것과 관련하여 다음의 것들을 볼 수 있다.

(1) 그것은 모든 예언들이 그에게 집중되고, 그 성취에 대해 의심할 수 없게 된 바로 그 때였다. 그런 사건이 예언되는 것은 그가 하늘로부터 오셨다는 충분한 증거가 있게 하기 위해 중요했다. 그러나 예언이 하나님에 의해 발해진 것으로 보이려면, 그것이 단순한 인간적 추측의 결과일 수 없을 만큼 그 사건보다 충분히 앞서 있어야 했다.

(2) 세상이 구주를 필요로 한다는 것을 보게 되고, 사람들이 다른 모든 구원 체계를 시험해 볼 공정하고 만족스러운 기회를 얻어 이것을 환영할 준비를 갖추는 것이 합당했다. 이것은 이루어졌다. 사천 년은 사람이 자기 능력을 보게 하고, 어떤 구원 체계를 고안할 기회를 주기에 충분했다. 그 기회는 유리하다고 여겨질 수 있는 모든 상황 아래 제공되었다. 특히 그리스와 로마에서 세상의 가장 깊고 찬란한 재능이 여기에 동원되었다. 그리고 여러 종교 체계들이 국민의 행복과 개인의 복지에 미친 영향, 범죄를 만나 억제하는 능력, 마음을 정화하는 능력, 공중 도덕을 증진하는 능력, 시련 속에서 사람을 붙드는 능력, 그를 참 하나님께로 인도하고 불멸에 대한 견고한 소망을 주는 능력을 공정하게 시험할 충분한 기회가 주어졌다. 모두 실패했다. 그리고 그때 하나님의 아들이 오셔서 더 나은 체계를 계시하기에 합당한 때가 되었다.

(3) 그것은 세상이 평화 가운데 있던 때였다. 평화의 때에만 닫히는 야누스의 신전은 그때 닫혀 있었다. 로마 역사에서 그 전에는 단 한 번만 닫혔을 뿐이었다. “평강의 왕”이 오시기에 얼마나 적절한 때였는가! 세상은 상당한 정도로 로마의 홀 아래 있었다. 세계의 여러 지역 사이의 교통은 이전 어느 시대보다 빠르고 안전했으며, 복음은 더 쉽게 전파될 수 있었다. 더 나아가 유대인들은 거의 모든 땅에 흩어져 있었고, 약속들을 알고 있었으며, 메시아를 기다리고 있었고, 자기 동족인 사도들이 수많은 회당에서 복음을 전할 수 있는 편의를 제공했으며, 만일 그들이 메시아를 받아들인다면 가장 열심 있고 헌신적인 선교사들이 될 자격을 갖추고 있었다. 또한 알렉산더 대왕 이후 같은 언어, 곧 헬라어가 세상의 적지 않은 부분에서 공통어였고, 적어도 땅의 여러 민족들 가운데 상당한 부분에서 말해지고 이해되었다. 그 전 어느 시대에도 같은 언어가 그렇게 널리 사용된 적은 없었다.

(4) 그것은 새 체계를 알리기에 적절한 시기였다. 세상이 구속주를 받아들이기에 알맞은 상태가 될 때보다 더 오래 지연되지 않는 것이 하나님의 자비와 일치했다. 그러므로 그 시기가 이르자 하나님은 지체하지 않으시고, 세상의 구속이라는 큰 사역을 위해 그의 아들을 보내셨다.

하나님께서 그의 아들을 보내사 - 이것은 하나님의 아들이 성육신 전에 존재하셨음을 함축한다. 요한복음 16:28을 보라. 구주는 세상에 보내심을 받으셨고 하나님에게서 나오신 것으로 자주 묘사된다.

여자에게서 나게 하시고 - 사람의 본성 안에서, 곧 여자에게서 태어나셨다는 뜻이다. 이것은 또한 그가 여자에게서 받은 본성 외에 다른 본성을 가지고 계셨음을 함축한다. 그가 단순한 사람이라는 전제에서는 이 진술이 얼마나 무의미하겠는가! 그가 여자에게서 태어나는 것 외에 어떤 다른 방식으로 나타날 수 있었겠는가 하고 묻는 것이 얼마나 자연스러운가! 왜 그는 이런 방식으로 세상에 오신 분으로 특별히 지칭되었는가? 만일 “십육 세기에 여자에게서 난 파우스투스 소시누스가 유니테리언주의를 전하며 왔다!” 또는 “십팔 세기에 여자에게서 태어난 조셉 프리스틀리 박사가 소시누스의 교리들을 전하며 왔다!”라고 말한다면 얼마나 이상하게 들리겠는가! 그들이 달리 어떻게 나타날 수 있었겠는가? 이것이 자연스러운 질문일 것이다. 그들의 출생과 기원에 무엇이 특별해서 그런 언어가 필요했겠는가? 이 언어는 구주께서 올 수 있는 다른 방식들이 있었다는 것, 그가 여자에게서 태어나셨다는 사실에 특별한 것이 있었다는 것, 그리고 그 사실이 두드러지게 기록될 특별한 이유가 있었다는 것을 함축한다. 약속은 창세기 3:15에서 메시아가 여자의 “씨” 또는 후손이 되리라는 것이었다. 바울은 아마 여기서 그 약속의 성취를 암시하는 것이다.

율법 아래 나게 하신 것은 - 인류 중 한 사람으로, 인간 본성에 참여하셨으므로 그는 하나님의 율법에 복종하셨다. 사람으로서 그는 그 요구들에 묶여 있었고, 그 통제에 복종하셨다. 그는 율법 아래 있는 자들을 위해 중요한 목적을 이루시려고 율법 아래 자기 자리를 취하셨다. 그는 그들 중 하나가 되고 그들의 구속을 확보하시려고 스스로 그것에 복종하셨다.

속량하시고 - 속죄 제물로서의 그의 죽음으로 말미암아 속량하셨다는 뜻이다. 갈라디아서 3:13 주석을 보라.

율법 아래 있는 자들을 - 율법을 범했고 그 두려운 형벌에 노출되어 있던 죄인들을 말한다.

우리로 아들의 명분을 얻게 하려 하심이라 - 하나님의 아들들 또는 자녀들로 입양되게 하려 하심이라는 뜻이다. 요한복음 1:12 주석, 로마서 8:15 주석을 보라.

너희가 아들이므로 - 너희가 하나님의 가족 안으로 입양되고 그의 아들들로 여겨진 결과로라는 뜻이다. 하나님의 자녀들이 주 예수의 영을 가지는 것은 그의 입양 목적의 일부로 따라온다.

그 아들의 영 - 주 예수의 영, 곧 그를 움직이게 했거나 그가 드러낸 영을 말한다. 그 의미는 주 예수께서 친밀함과 사랑의 언어로 하나님께 나아갈 수 있었던 것처럼, 그들도 그렇게 될 것이라는 것이다. 그는 참되고 높임 받은 하나님의 아들이시므로 그런 관계에 합당한 영을 가지셨다. 그들은 입양되고 그와 같아졌으므로 같은 영을 가진다. 여기서 언급된 “영”은, 내가 생각하기로, 성령 그 자체나 성령의 기적적 은사를 뜻하지 않는다. 그것은 그들을 주 예수와 같게 만드는 영, 곧 그들이 하나님의 자녀로서 하나님께 나아가 아버지께 말하는 자녀의 경건하고 부드럽고 애정 어린 언어를 사용할 수 있게 하는 영을 뜻한다. 그것은 그리스도인들이 입양의 증거를 가질 때 사용하는 언어이며, 하나님께 자기 하나님으로 나아가 그를 자기 아버지로 부를 수 있을 때 가지는 따뜻하고 고양되고 타오르는 감정들의 표현이다.

부르짖어 - 곧 그 영이 이렇게 부르짖는다는 뜻이다. Πνεῦμα Pneuma - κράζον krazon. 로마서 8:26-27 주석과 비교하라. 로마서 8:15에서는 “우리가 이로써 부르짖느니라”라고 되어 있다.

아바, 아버지 - 로마서 8:15 주석을 보라. 유대 저작인 바빌로니아 게마라에는, 노예들이 자신이 속한 가문의 주인을 부를 때 아바라는 칭호를 사용하는 것이 허락되지 않았다고 말해진다. 그렇다면 여기서 그리스도인들이 사용하는 것으로 묘사된 언어는 자유인들의 언어이며, 그들이 죄의 종살이 아래 있지 않음을 나타낸다.

그러므로 - 하나님을 너희 아버지로 부를 수 있는 이 특권의 결과로라는 뜻이다.

네가 더 이상 아니요 - 그리스도인인 너희를 말한다.

종이 아니요 - 죄의 종살이 안에 있지 않거나, 율법의 억압적인 예식과 의식 아래 매여 종처럼 대우받지 않는다는 뜻이다. 갈라디아서 4:3 주석과 비교하라.

아들이니 - 하나님의 자녀, 그의 가족 안으로 입양되어 아들로 대우받을 자라는 뜻이다.

아들이면 ... - 아들의 모든 특권을 받을 자격이 있고, 따라서 구속주를 통해, 또 그와 함께 상속자로 여겨질 자라는 뜻이다. 여기 표현된 생각은 로마서 8:17 주석에서 설명한 것을 보라.