성경 주석서

하나님께서 노아와 그의 아들들에게 복을 주시다, 창 9:1. 짐승들이 두려움을 통해 그들에게 복종하게 하시다, 창 9:2. 동물의 고기를 먹을 수 있는 첫 허락, 창 9:3. 피 먹는 것을 금하시다, 창 9:4. 동물에 대한 잔인함을 금하시다, 창 9:5. 살인자는 생명을 잃어야 한다, 창 9:6. 하나님의 언약이 노아와 모든 짐승들 사이에 확립되다, 창 9:8-11. 무지개가 이 언약의 표적과 보증으로 주어지다, 창 9:12-17. 노아의 세 아들이 온 땅을 채우다, 창 9:18, 19. 노아가 포도원을 심고 포도주를 마시며 취해 장막 안에 드러누우다, 창 9:20, 21. 함의 비난받을 행동, 창 9:22. 셈과 야벳의 칭찬할 만한 태도, 창 9:23. 노아가 예언적으로 함의 후손의 종될 운명을 선언하다, 창 9:24, 25; 그리고 셈과 야벳의 존귀와 번영을 선언하다, 창 9:26, 27. 노아의 나이와 죽음, 창 9:28, 29.

하나님께서 노아에게 복을 주셨다 - 가족의 번영이 단순히 자연적인 수단이나 때로는 우연한 상황에 달려 있는 것처럼 보이지만, 이 모든 것은 하나님께로부터 온 것이다. 인간이 형성되는 것은 그분의 능력과 지혜로 말미암으며, 사람이 지탱되고 보존되는 것은 오직 그분의 섭리로 말미암는다.

너희를 두려워함과 너희에 대한 공포 등 - 타락 이전에는 인간이 사랑과 친절로 하등 동물들을 다스렸으니, 그때에는 온순함과 유순함이 그들의 주요 특성이었음이라. 타락 이후에는 거의 모든 동물 종류들 사이에 고집스러움과 야만적인 포악함이 만연하게 되었고, 특히 인간에 대한 적대감이 널리 퍼지게 되었느니라. 만일 하나님께서 자비로이 그들의 마음에 인간에 대한 두려움과 공포를 심어주지 않으셨더라면, 일부는 그의 뜻에 복종하고 다른 이들은 그의 거처에서 도망치게 되었을 것이니, 인류는 이미 오래전에 들짐승들에 의해 완전히 멸망했을 것이라. 말이 자신의 힘과 무자비하게 타고, 몰아대고, 채찍질하고, 가시로 찌르며 억압하는 불쌍한 인간의 약함을 알았다면, 단 한 번의 발굽으로 그 폭군 주인을 죽이지 않겠느냐? 그러나 하나님께서 이러한 것들을 그에게 숨기시는 동안, 주인에 대한 두려움을 그의 마음에 새겨주시니, 기쁨으로든 억지로든 복종하며 가장 유용하고 중요한 목적을 위해 훈련되고 사용되며, 심지어 더 야만적인 압제자의 오락과 즐거움을 위해 고통을 당할 때도 기꺼이 복종하느니라. 호랑이, 늑대, 사자, 하이에나 등 인간의 결정적인 적들인 길들일 수 없거나 가축화할 수 없는 동물들은 공포의 원리로 인해 인간의 거주지에서 도망치니, 이렇게 하여 인간은 섭리적으로 안전하게 되느니라. 그러므로 두려움과 공포로 인간은 땅의 모든 짐승과 공중의 모든 새와 바다의 모든 물고기를 다스리느니라. 이와 같은 하나님의 섭리의 질서는 얼마나 지혜롭고 은혜로우냐! 모든 인간이 얼마나 감사함으로 이를 깨달아야 하겠느냐!

움직이는 모든 것 - 너희의 양식이 되리라 - 홍수 이전에 동물성 음식이 사용되었는지에 대한 명확한 증거는 없다. 노아가 최초로 이런 허락을 받았으며, 이후 그의 모든 후손에게 계속 이어져 내려왔다. 이 허락이 지금 주어진 것은 식물계에 특별한 변화가 일어나 그 생산물의 영양가가 이전보다 떨어졌기 때문일 가능성이 크다. 또한 인간의 체질에도 변화가 생겨 더욱 거칠고 강한 식단이 필요해졌을 것이다. 따라서 우리는 홍수 이후 땅의 생산성이 이전보다 떨어졌으며, 자연계 전반에 걸친 변화로 인해 인간의 체질도 크게 약화되었음을 안전하게 추론할 수 있다. 종종 불리한 대기 상태와 고통스럽고 오래 지속되는 노동으로 인한 병적 쇠약은 식물만으로는 충족시킬 수 없는 더 높은 영양소를 필요로 했을 것이다. 이 같은 상황은 동물성 음식의 허락 자체가 불가피한 필요성 없이는 이루어지지 않았을 것이라는 점에서 충분히 명확해 보인다. 인간의 체질이 크게 변한 것은 홍수 이후 사람들의 수명이 급격히 줄어든 데서도 나타난다. 그러나 홍수부터 아브라함의 시대까지 몇몇 족장들의 수명은 수백 년에 이르렀는데, 이는 새로운 세상이 더 빠르게 인구를 회복할 수 있도록 하신 하나님의 특별한 섭리의 결과였다.

그러나 생명이 있는 고기, 곧 피는 먹지 말라 - 비록 동물성 음식이 허용되었지만 피는 엄숙하게 금지되었으니, 이는 피가 짐승의 생명이었기 때문이며, 이 생명은 죄를 위한 속죄제로 하나님께 드려져야 했기 때문이다. 그러므로 피는 속죄의 주요한 수단이었으며, 우리가 지성소로 들어가는 그 피를 상징했기 때문에 항상 신성하게 여겨졌다.

1. 홍수 이전에는 동물성 음식이 사용되지 않았으므로 피를 먹지 않았다.
2. 홍수 이후에는 위에서 보는 바와 같이 금지되었으며, 이는 노아의 일곱 가지 계명 중 하나였으므로 모세 율법이 공포되기 전에도 먹지 않았다.
3. 율법이 주어질 때와 모세의 사역 기간 동안 여러 차례 이 금지는 엄숙하게, 그리고 무서운 벌칙과 함께 재확인되었다. 따라서 우리는 확신할 수 있으니, 기독교 시대 이전에는 피를 먹지 않았으며, 유대인들은 지금까지도 먹지 않는다.
4. 이 금지가 기독교 시대에도 재확인되었다는 것은 누구라도 냉정하게 사도행전 15:20, 15:29, 21:25을 읽으면 의심의 여지가 없다. 이 구절들에서 이방인 개종자들도 사도들의 권위뿐 아니라 성령의 지시로 피를 멀리하라는 명령을 받았기 때문이다(사도행전 15:28 참조). 이는 개종한 유대인들을 실족하게 하지 않기 위한 신학자들의 해석이 아니라, 이것이 필수적인 의무(των επαναγκες τουτων) 중 하나였기 때문이며, 그 순종의 무거움(βαρος)에서 벗어날 수 없었기 때문이다.
5. 이 명령은 오늘날에도 동방 기독교인들과 전체 그리스 정교회에서 엄격히 지켜지고 있다. 왜냐? 그 이유가 여전히 존재하기 때문이다. 율법 아래서 피를 먹지 않은 것은 세상 죄를 위해 흘릴 그 피를 가리켰기 때문이며, 복음 아래서도 피를 먹지 말아야 하는 것은 죄 사함을 위해 흘리신 그 피를 상징하기 때문이다. 일반적으로 피를 먹는 자들이 피가 매우 거칠고 거의 소화되지 않으며 건강에 해로운 음식이라는 것을 안다면, 도덕적 고려를 제쳐두고라도 이러한 신체적 이유만으로도 그들은 영양가를 기대할 수 없는 그런 것에 집착하지 않을 것이다. 또한 입맛에 맞게 만들려면 요리사의 모든 기술이 필요하다. 레위기 17:10 참조.

분명히 너희의 피 - 내가 요구하리라. 모든 짐승의 손에서 - 이 구절은 매우 모호하지만, 문자 그대로 해석하면 동물에 대한 잔인함에 대한 엄중한 경고로 보인다. 이를 통해 우리는 경마 선수, 토끼 사냥꾼, 황소 싸움을 부추기는 자들, 그리고 닭 싸움을 하는 자들이 무분별하게 파괴한 모든 생명체에 대해 하나님께 설명해야 할 것이라는 결론을 내릴 수 있다. '짐승'을 뜻하는 히브리어 'חיה(chaiyah)' 대신 사마리아 오경은 '생명 있는(חי, chai)'이라는 단어를 사용하여 '살아 있는 생명체나 사람'을 의미한다. 이는 훨씬 더 명확한 의미를 제공하며, 인간이나 동물에 대한 잔인함을 동등하게 금지한다.

사람의 피를 흘리는 자는 사람에 의해 그의 피도 흘려져야 하리라 - 이로써 누구든지 고의로 사람을 죽이는 자는, 성경이 표현하듯 '부지중에' 행한 경우를 제외하고, 자신의 생명을 잃어야 함을 알 수 있다.

살인 혐의를 받은 자가 있다면, 그는 그 죄에 대해 유죄이거나 무죄이다. 만약 그가 살인죄로 유죄라면 죽어야 마땅하며, 무죄라면 그의 죄에 상응하는 벌을 받아야 한다. 그러나 살인 이외의 어떤 범죄로도 그의 생명을 빼앗아서는 안 된다. 타인의 생명을 빼앗는 행위는 개인과 사회에 대해 저지를 수 있는 가장 중대한 범죄이며, 그러한 죄에 대해 인간이 받을 수 있는 최고의 형벌은 자신의 생명을 잃는 것이다. 형벌은 항상 범죄의 정도에 비례해야 하므로, 최고의 범죄에 해당하는 최고의 형벌이 경미한 범죄에 적용되어서는 안 된다. 하나님의 법과 영원한 이성의 명령은 이렇게 말한다: 만일 한 사람이 다른 사람을 죽였다면, 그의 생명을 잃는 것이 그가 치를 수 있는 최고의 벌이자, 사회적 차원에서 그의 죄에 대한 상응하는 대가이다.

살인자의 죽음이 그가 저지른 살인에 대한 최고의 형벌이라면, 이 형벌을 경미한 범죄에 적용하는 것은 불의와 잔인함일 뿐이다. 이는 정의의 요구를 혼란스럽게 만들고, 도덕적 추악함과 악의 정도를 구분하지 못하게 하며, 방탕한 자들을 절망으로 몰아넣는다. 이로 인해 거의 모든 유형의 범죄자들 사이에서 흔히 들을 수 있는 속담이 생겨났다: "양을 훔쳐도 매달리고, 어린 양을 훔쳐도 매달리니, 같다." 이는 그들의 절망과, 거의 모든 범죄 유형에 최고의 형벌을 가하는 형법의 불의를 단적으로 보여준다.

양이나 말을 훔친 것, 20실링 지폐를 위조한 것, 그리고 사람을 살해한 것에 대해 동일하게 사형을 선고하는 법의 부조리와 불의를 언제쯤 현명하고 분별 있는 입법자들이 깨달을 것인가? 후자의 경우, 그 도덕적 추악함과 파괴적 결과에 있어서 전자들을 무한히 초월하는데도 말이다.

(* 이 주제에 대해 저자의 경건한 소망은 이 글이 쓰인 이후 실현되었습니다. - 출판사 주)

참조: 창세기 9:13

내가 구름 속에 내 무지개를 두노라 - 무지개의 기원과 본질에 대해 다양한 추측이 있었으나, 1611년 바르톨루스가 출판한 스팔라트로 주교 안토니오 데 도미니스의 논문에서 부분적으로 이 현상의 진정한 원인을 제시했으며, 이후 아이작 뉴턴 경에 의해 완전히 설명되고 입증되었습니다. 이 주제를 여기서 상세히 다루는 것은 적절치 않으므로, 덜 알려진 독자들은 광학 논문을 참조해야 합니다. 일반 독자들에게는 무지개가 순전히 자연적인 원인의 자연적인 결과임을 설명하는 것으로 충분할 것입니다:

1. 무지개는 비 오는 날씨에만 보입니다.

2. 또한 햇빛이 비출 때만 보입니다.

3. 무지개는 하늘의 어느 부분에서든지 태양과 반대편에서만 나타납니다.

4. 무지개는 반원 이상으로 보이지 않으며, 종종 훨씬 작게 보입니다.

5. 무지개는 항상 쌍으로 나타나며, 상위와 하위 또는 일차와 이차 무지개라고 불립니다.

6. 이들 무지개는 일곱 가지 프리즘 색상인 빨강, 주황, 노랑, 초록, 파랑, 남색, 보라색을 보여줍니다.

7. 이 모든 현상은 태양 광선이 물방울에 부딪혀 통과할 때 굴절되고 반사되는 것에 달려 있습니다.

일차와 이차 무지개의 형성은 다음 두 명제에 의존합니다:

1. 비가 내리는 동안 태양이 물방울에 비출 때, 물방울에서 관찰자의 눈으로 오는 광선이 한 번 반사되고 두 번 굴절된 후 일차 무지개를 만듭니다.

2. 비가 내리는 동안 태양이 물방울에 비출 때, 물방울에서 관찰자의 눈으로 오는 광선이 두 번 반사되고 두 번 굴절된 후 이차 무지개를 만듭니다.

이 명제들의 설명은 도판이 있는 광학 논문에서 찾아야 합니다. 이 현상의 잘 알려진 원인으로 보아, 본문에 언급된 시기 이전에 하늘에 무지개가 없었다고 합리적으로 추측할 수 없습니다. 무지개는 태양과 대기의 창조 이후 다양한 시기에 나타났을 것입니다. 본문은 무지개가 노아와 그의 후손을 위한 표적으로 지금 창조되었다고 말하지 않습니다. 오히려 태양과 대기의 창조로 인해 필연적으로 발생했던 현상이 이제는 그들에게 홍수의 물로부터의 지속적인 보호의 확실한 표적으로 여겨져야 한다고 말합니다. 따라서 본문은 이미 이루어진 일에 대해 말하며, 지금 이루어진 일에 대해 말하지 않습니다. "내 무지개를 두노라(קשתי נתתי kashti nathatti)"라는 표현은 "무지개가 비 오는 동안 햇빛의 필연적인 결과인 것처럼, 이 땅이 물로 인한 파괴로부터 보호될 것임이 확실하다"는 의미입니다. 이 보호는 무지개가 비 오는 동안 햇빛의 결과인 것처럼 나의 약속의 필연적인 결과일 것입니다.