성경 주석서

이 장에서 I. 선지자는 자기 백성 가운데서 공의의 칼이 남용되어 저질러진 포학과, 그로 인하여 많은 선한 사람이 겪는 고초를 하나님께 호소한다(합 1:1-4). II. 하나님은 그를 통하여, 그 권력 남용이 전쟁의 칼로 벌을 받으리라는 것과 갈대아 사람의 군대가 그들에게 임하여 황폐하게 하리라는 것을 미리 알리신다(합 1:5-11). III. 그러자 선지자는 그 일 또한 호소하며 갈대아 사람이 그토록 우세한 것을 슬퍼한다(합 1:12-17). 그리하여 그는 죄와 그 형벌 가운데 어느 쪽을 더 애통해야 할지 알기 어려워하니, 두 경우 모두 해를 끼치지 않은 선한 사람들이 크게 고통을 겪기 때문이다. 심판의 날과 앞으로 올 세상이 우리 앞에 있다는 것은 다행이다. 거기서는 모든 의인이, 오직 그들만이 영원히 잘될 것이며, 모든 악인이, 오직 그들만이 잘못될 것이다. 그리하여 지금 어지러워 보이는 섭리가 바로잡히고 어떤 호소할 거리도 남지 않을 것이다.

서론

하박국이라는 이름은 "껴안다"라는 뜻의 히브리어 어근에서 나왔으며, "총애받는 자" 곧 하나님의 총애를 받는 자와, 자기 나라의 선을 위해 "씨름하는 자"를 뜻한다. 어떤 고대 저자들은 그를 레위 지파 사람으로 보았고, 다른 이들[위(僞) 에피파니우스]은 시므온 지파 사람으로 보았다. 칠십인역의 「벨과 용」에 붙은 표제는 전자의 견해를 주장하며,

하박국 3:19

도 아마 이를 뒷받침한다. 유세비우스[교회사, 7.29]는 그의 시대에 팔레스타인의 셀리아에서 하박국의 무덤이 보였다고 말한다.

그 시기는 주전 610년경이었던 듯하다. 갈대아 사람들이 예루살렘을 공격한 때가 여호야김 제오년 아홉째 달, 곧 주전 605년이었기 때문이다.

(열왕기하 24:1; 역대하 36:6; 예레미야 46:2; 36:9).

그리고 하박국은

(하박국 1:5, 6

등에서) 갈대아 사람들이 유다를 침략하려 하고 있다고 말하지, 이미 실제로 그렇게 했다고 말하지 않는다. 제2장에서 그는 그들의 정복자들이 낮아질 것을 예언하고, 그 환상이 곧 성취될 것이라고 하여 자기 백성을 위로해 나아간다. 제3장에서 선지자는 숭고한 노래로, 여호와께서 과거에 자기 백성을 위해 이루신 구원들을 기념한다. 그것은 그들이 당하고 있는 모든 재난에도 불구하고 하나님께서 다시 그들을 건지실 것이라는 확신의 근거가 된다.

하박국 3:16

은 침략자가 아직 오고 있는 중이며 아직 도착하지 않았음을 보여 준다. 그러므로 전체 내용은 여호야긴과 시드기야 때의 침략이 아니라, 여호야김 시대의 침략을 가리킨다. 다니엘서의 외경적 부록은 그가 바벨론 포로기(주전 588년)를 볼 때까지 살았다고 말하는데, 이는 그가 주전 610년경 여호야김 통치 초기에 예언했다는 사실과 잘 맞는다.

이 책이 나훔서 바로 뒤에 놓인 것은 적절하다. 나훔은 이스라엘에 대한 폭력 때문에 앗수르에게 내리신 주의 심판을 다루었고, 하박국은 같은 이유로 갈대아 사람들이 가한 심판과 갈대아 사람들에게 내려질 심판을 다루기 때문이다.

문체는 시적이고 숭고하다. 병행법은 대체로 규칙적이다. 빌려온 사상들도 나타난다(비교:

하박국 3:19와 시편 18:33;

하박국 2:6과 이사야 14:4;

하박국 2:14와 이사야 11:9).

고대의 목록들은 그의 책이 성경 정경의 일부임을 시사한다. 신약에서는

로마서 1:17이 하박국 2:4를 인용한다

(그의 이름을 밝히지는 않지만). 또한

갈라디아서 3:11; 히브리서 10:38

도 비교하라.

사도행전 13:40, 41은 하박국 1:5를 인용한다.

하박국에게 특유한 히브리어 단어가 한두 개 나온다

(하박국 1:9; 2:6, 16).

하박국 서론

하박국은 경외심과 두려움으로 충만한 믿음의 선지자이다. 이것이 그의 예언의 혼이자 중심이다. 그가 백성에게 직접 한 말은 사실상 한 구절뿐인데, 그들의 불신을 놀랍게 여기는 말씀이다. ‘너희는 여러 나라를 보고 또 보고 놀라고 놀랄지어다. 내가 너희의 생전에 한 일을 행할 것이라. 누가 너희에게 말할지라도 너희가 믿지 아니하리라’(하박국 1:5). 하나님이 그들의 시대에 행하실 일은 인간의 정치적 지혜를 당혹하게 할 것이며, 믿음 없는 그들은 듣고도 믿지 않을 것이다. 이에 대응하는 믿음의 큰 복이 책 전체의 관석을 이룬다. ‘의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라’(하박국 2:4).

이사야는 히스기야의 보물이 바벨론으로 옮겨지고 그의 아들들이 바벨론 왕궁의 환관이 될 것을 예언했으며(이사야 39:6-7), 바벨론의 멸망과 유대인의 회복도 예언했다(이사야 12:1-6; 13; 47:1-15). 하박국서에도 예언이 풍성하지만, 그것은 오히려 주제에 종속된다. 중심 문제는 시편 73편의 아삽이 다룬 것, 곧 악인이 형통하는 가운데 의인이 겪는 고난이다. 답도 같다. 마지막에는 큰 역전이 일어나 악은 스스로 악을 불러들이고, 하나님은 거룩한 뜻에 조용히 순복하며 오래 기다린 의인에게 관을 씌우신다. ‘의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라’는 말씀은 하박국서에서 욥의 ‘내 구속자가 살아 계심을 내가 아노라’(욥기 19:25), 아삽의 ‘주의 교훈으로 나를 인도하시고 후에는 영광으로 나를 영접하시리니’(시편 73:24)와 같은 자리를 차지한다.

첫째 주제는 하나님의 백성 안에서 악인이 선한 이를 괴롭히는 광경 아래 분투하는 믿음이다. 둘째는 하나님이 그 악을 갚는 도구로 쓰시는 자들의 손에서 당하는 고난이다. 셋째, 위대한 찬송의 주제는 끝에 가서야 기뻐하지만 끝내 승리하는 믿음이다. 이 믿음은 기도하고 믿으며, 기도한 것을 환상으로 보고, 아직 아무 표징도 없는 일을 미리 기뻐한다. 그 유일한 보증은 하나님이 옛날부터 백성에게 베푸신 인자와, ‘스스로 계신 이’, 곧 변하지 않으시는 분으로 자신을 계시하신 그 이름이다.

예언 전체는 선지자와 하나님의 대화라고 할 수 있다. 선지자는 요한계시록에서 하늘 제단 아래 성도들이 외친 것처럼 ‘어느 때까지니이까?’라고 경외와 간절함으로 호소한다(요한계시록 6:10). 그는 폭력, 압제, 다툼, 분쟁, 약탈, 율법의 무력함, 굽어진 심판, 악인이 의인을 에워싸는 일을 끝내거나 줄여 달라고 기도했다(하박국 1:2-4). 하나님은 무서운 보응의 날이 오며, 친히 갈대아 사람을 징계의 도구로 일으키겠다고 답하신다(하박국 1:6-11). 그들은 두렵고 자기 뜻 외에는 법과 권위를 인정하지 않으며, 자기 힘을 신으로 삼고, 온 땅을 휩쓸어 견고한 성을 취하고 모래같이 많은 포로를 모을 것이다. 이는 백성 가운데 악인이 형통하는 문제의 절반에 답하지만, 의인의 처지는 아직 남는다. 하나님의 채찍은 악인과 함께 의인도 쓸어가기 때문이다. 하박국은 다시 그들을 두고 묻는다. 아삽이 먼저 ‘하나님은 마음이 정결한 자, 참 이스라엘에게 선하시다’라고 믿음을 고백했듯이(시편 73:1), 하박국도 변하지 않으시는 하나님 때문에 이스라엘이 죽지 않을 것이라고 고백한다. ‘여호와 나의 하나님, 나의 거룩한 이여, 주께서는 만세 전부터 계시지 아니하시니이까. 우리가 죽지 아니하리이다. 여호와여 주께서 심판하기 위하여 그를 두셨나이다. 반석이시여, 주께서 징계하기 위하여 그를 세우셨나이다’(하박국 1:12). 이어 ‘주께서는 눈이 정결하시므로 악을 차마 보지 못하시거늘, 어찌하여 악인이 자기보다 의로운 사람을 삼키는데도 잠잠하시나이까?’라고 묻는다. 제1장과 첫 환상은 갈대아인의 막을 수 없는 침공을 목격자처럼 생생히 묘사하며 끝난다. 이스라엘이 그물에 걸렸는데, 그들이 계속 그물을 비우겠는가(하박국 1:17)?

하박국 2장은 선지자가 대답을 조용히 기다리는 모습을 보여 준다. 답은 장래 심판의 보증이자 하나님의 주권을 증언하는 현세의 보응을 주로 다루지만, 의인에게 지속되는 생명이 있어 그가 살고 또 살 것이라는 답도 간결하게 준다. 하나님은 ‘이 묵시를 기록하여 판에 명백히 새기되 달려가면서도 읽을 수 있게 하라’고 하시며 답의 중요성을 강조하신다(하박국 2:2). 그것은 하나님이 정하신 때를 위한 것이므로 사람의 눈에 더딘 듯해도 정한 때보다 늦지 않는다(하박국 2:3). 답 자체는 이렇다. ‘보라 그의 마음은 교만하며 그 속에서 정직하지 못하나 의인은 그의 믿음으로 말미암아 살리라’(하박국 2:4).

갈대아인의 부푼 교만과 자기 의존은 믿음의 신뢰 어린 순복과 대조된다. 교만한 영혼에는 정직함의 기초가 없으므로 하나님 앞에 서지 못하지만, 의인은 믿음으로 산다. 여기서 생명은 단순한 육체의 생명이 아니다. 하박국이 탄식한 까닭은 세상을 황폐하게 하는 갈대아인의 잔혹함이었고, 이어지는 화도 의인과 악인을 함께 죽이는 유혈 때문에 선포된다. ‘살리라’는 단순한 말은 죽음뿐 아니라 생명의 어떠한 단절도 부정한다. 이는 주께서 ‘내가 살아 있으므로 너희도 살겠음이라’고 하신 말씀과 같은 충만함을 지닌다(요한복음 14:19). 보이는 세계에서 하나님의 말씀이 이루어지는 것은 감각과 시간의 장막 너머에 있는 말씀도 이루어질 보증이므로, 갈대아인의 몰락은 더 자세히 서술된다. 선지자는 다섯 가지 큰 죄, 곧 야망(하박국 2:5, 8), 탐욕(2:9-11), 폭력(2:12-14), 오만(2:15-17), 우상숭배(2:18-20)에 다섯 화를 선포한다. 끝에서는 갈대아 우상이 하나님 앞에서 무력함을 밝히고, 온 세상에 창조주이신 한 하나님 앞에서 잠잠히 판결을 기다리라고 명한다.

이어 이제 죽은 듯 보이는 이스라엘을 위한 하나님의 일을 다시 살려 달라는 기도가 나온다. 선지자는 옛날의 기적적 구원을 형상으로 삼는다. 홍해와 요단이 갈라지고 여호수아 때 해와 달이 멈춘 사건은 장래 구원의 표상이며, 온 자연이 창조주 앞에서 흔들린다. 그러나 진노의 대상은 자연이 아니라 악인이다. 원수가 회오리바람처럼 백성을 쓸어가려는 바로 그때, 선지자는 홍해에서처럼 백성이 구원받는 것을 본다. 보이지 않는 것을 바라보며 그는 모든 자연이 황폐하고 생계가 사라져 옛 약속과 정반대의 상황이 둘러싸더라도 ‘나는 여호와로 말미암아 즐거워하며 나의 구원의 하나님으로 말미암아 기뻐하리로다’라는 놀라운 믿음의 선언으로 끝맺는다.

이 예언은 비유적이라고 해서 덜 분명하지 않다. 갈대아인에게서만 아니라 모든 시대에 하나님의 백성을 구원하실 것을 선포한다. 악은 기름부음 받은 한 분을 대적하는 한 악한 자에게 집중된다. ‘주께서 주의 백성을 구원하시려고, 기름부음 받은 자와 함께 구원하시려고 나오셨나이다. 악인의 집의 머리를 치시며 그 기초를 목까지 드러내셨나이다.’ 곧 위와 아래를 함께 쳐 완전히 멸하신다는 뜻이다. 그러므로 이 예언은 선과 악, 그리스도와 적그리스도, 불법한 자와 주 사이의 마지막 싸움까지 모든 시대에 속한다. 갈대아와 하나님 나라를 대적하는 모든 큰 제국을 포함하며, 하나님이 옛날 백성을 구원하셨듯 끝까지 구원하실 것을 선언한다.

하박국은 하나님의 약속을 굳게 끌어안는 강한 믿음을 나타내려고 이 이름을 택했을 수 있다. 적어도 그 이름은 ‘강하게 끌어안는 자’를 뜻한다.

그 예언이 한 구절을 제외하면 자기 백성이 아니라 하나님 또는 갈대아인에게 하는 말이라는 형식 때문에, 이름에 ‘선지자’라는 칭호를 붙였을 수도 있다. ‘선지자 하박국이 묵시로 받은 경고라’(하박국 1:1; 3:1 참조). ‘선지자’라는 이름은 하나님의 계시를 받은 모든 사람을 포괄하지만, 구약에서 실제 선지자 직무를 수행하지 않은 사람의 이름에 직함처럼 붙지는 않는다. 주께서는 다윗을 선지자로 인용하시고(마태복음 13:35), 하나님은 아비멜렉에게 아브라함을 선지자라 하셨으며(창세기 20:7), 시편은 족장들을 선지자라 부른다(시편 105:14-15). 호세아는 모세를 선지자라 하고(호세아 12:13), 베드로도 다윗을 선지자라고 한다(사도행전 2:30). 그러나 ‘선지자 하박국’처럼 이름에 직함이 붙은 경우는 선지자 사무엘(역대하 35:18), 선지자 갓(사무엘상 22:5), 선지자 나단(열왕기상 1:32), 선지자 아히야(열왕기상 11:29), 선지자 예후(열왕기상 16:7, 12), 선지자 엘리야(열왕기상 18:36), 선지자 엘리사(열왕기하 6:12), 선지자 스마야(역대하 12:5), 선지자 잇도(역대하 13:22), 선지자 오뎃(역대하 15:8), 선지자 이사야(열왕기하 19:2; 20:1), 선지자 예레미야(예레미야 28:6; 36:26; 역대하 36:12), 선지자 학개(에스라 5:1; 6:14)처럼 실제 직무를 수행한 이들이다. 그리스도를 예언했어도 야곱, 모세, 다윗, 솔로몬, 다니엘의 이름에는 이 직함이 붙지 않는다.

성경이 부수적으로 많은 것을 전달한다는 점을 생각하면, ‘판에 기록하라’는 말은 하박국의 폭넓은 공적 사역을 암시할 수 있다. 그 판은 이사야와 아마 하박국 자신도 기록에 사용하던 잘 알려진 판이었을 것이다. 공개 장소에 설명 없이 강렬한 몇 마디를 써서 호기심을 일으키고 행인을 놀라게 하는 일은 선지자에게 명해진 상징 행동과 조화를 이룬다. ‘메네 메네 데겔 우바르신’도 글자가 기적으로 기록된 것과 별도로 그 신비함 자체가 강한 인상을 주었다.

예언 끝의 ‘지휘하는 노래하는 자에게, 내 현악기에 맞춘 것’이라는 말은 이 찬송이 성전 예배의 일부가 되었을 뿐 아니라 하박국도 거룩한 음악에 참여했음을 암시한다. ‘느기노타이’는 ‘내 현악기’ 또는 ‘음악을 곁들인 내 노래’를 뜻할 수 있다. 히스기야도 ‘우리가 종신토록 여호와의 전에서 수금으로 나의 노래를 노래하리로다’라고 했다(이사야 38:20). 하박국의 표제 ‘지휘자를 따라 내 현악기에 맞춘 것’의 ‘느기노트’는 시편의 거의 같은 표제(시편 4; 6; 54; 55; 61; 67; 76)에서처럼 손으로 연주하는 현악기를 뜻한다(사무엘상 17:16, 23; 18:10; 19:9; 열왕기하 3:15 참조). ‘내 현악기’라는 덧붙임은 하박국 자신이 찬송을 악기로 반주했고 성전 음악에 참여할 자격이 있었음을 보여 주므로, 그는 레위인이었을 것이다. 제사장 계열에 예레미야와 에스겔이 있었듯 레위 계열에도 선지자가 있었던 셈이다. 가치가 어떠하든 「벨과 용」 표제의 전승, 곧 ‘레위 지파 예수의 아들 암바쿰의 예언에서’라는 말도 이에 부합한다.

그러나 이것만으로 하박국의 활동 시기를 알 수는 없다. 므낫세와 아몬 시대가 악했어도 그들의 우상숭배는 하나님의 예배를 폐지한 것이 아니라 우상을 하나님과 나란히 세우고 심지어 성전에 들인 것이었다(열왕기하 21:7). 거짓 예배를 참 예배 옆에 더했으나 참 예배를 없애지는 않았다. 사실상 부정인 것을 단순한 추가인 듯 견디게 한 것이다. 그러므로 왕이 같은 성전에 아스다롯 상을 세우고 악한 예배를 강요하는 동안에도 하박국이 성전 예배를 위한 찬송을 제출할 수 있었을 것이다. 성전은 어느 정도 황폐해져 요시야가 수리했지만, 기록에는 우상을 제거했다고 할 뿐(열왕기하 23:6) 폐지된 하나님의 예배를 회복했다고 하지 않는다. 아하스는 여호와의 전 문을 닫아 히스기야가 다시 열어야 했지만(역대하 28:24; 29:3), 므낫세와 아몬에 관해서는 그런 기록이 없다.

하박국서에는 그의 연대를 몇 년 범위로 좁히는 두 단서가 있다. 그는 갈대아인의 침공이 청중의 ‘생전’에 일어날 것이라고 했다(하박국 1:5). 따라서 그는 성인들에게 말했으며, 그중 많은 이가 주전 605년 여호야김 제4년에 시작된 느부갓네살의 침공까지 살아 있었을 것이다. 예언 당시 스무 살이던 사람이 갈그미스 전투 때 예순이 되는 주전 645년, 곧 므낫세 말기보다 훨씬 앞서 예언했다고 보기는 어렵다. 반면 그 침공을 청중이 믿지 못할 일이라고 했으므로, 바벨론이 니느웨를 무너뜨리고 독립한 주전 625년보다는 앞서 예언했을 것이다. 바벨론이 니느웨를 대신해 메대 및 애굽과 동방 제국을 나눈 뒤에는 그 시대에 유다를 침공한다는 일이 더 이상 믿기 어려운 일은 아니었다. 바벨론 제국 자체는 89년밖에 지속되지 않았고, 인간의 눈에는 유다가 바벨론만큼이나 애굽이나 메대를 두려워할 이유도 있었다.

스바냐와 하박국의 관계도 이에 부합한다. 앞선 저자들의 말을 많이 쓰는 사람이 성경에서 다른 한 번밖에 나오지 않는 독특한 표현을 사용한다면, 편견 없는 독자는 그가 다른 저자의 표현을 받아들였다고 생각할 것이다. 스태헬린은 둘의 연관성을 인정하면서도 두 선지자의 성격에 어긋나게 논증을 뒤집는다. 스바냐의 ‘주 여호와 앞에서 잠잠할지어다’(스바냐 1:7)는 하박국의 더 완전한 표현, ‘오직 여호와는 그 성전에 계시니 온 땅은 그 앞에서 잠잠할지니라’(하박국 2:20)를 취한 말이다.

스바냐는 요시야 때, 자신이 예언한 주전 625년 니느웨 멸망 전에 활동했다(스바냐 2:13). 하박국도 늦어도 예레미야보다 앞선 동시대인이었다. 예레미야는 앞선 선지자들의 예언이 아직 다 이루어지지 않았음을 보이려고 초기 예언에서 그들의 언어를 의도적으로 사용하곤 했다. 예레미야는 주전 629년 요시야 제13년에 예언을 시작했다(예레미야 1:2; 25:3). 하박국은 이사야의 언어를 사용하여 옛 선지자와 시편에 자신을 잇는다. 하박국 2:14는 이사야 11:9에서, 하박국 1:5의 형식은 이사야 29:9에서 온 듯하며, 파수대에 서는 모습(하박국 2:1)은 이사야 21:8, 판에 쓰는 것은 이사야 8:1; 30:8과 하박국 2:2에 나온다. ‘스올처럼 욕심을 넓힌다’는 형상(하박국 2:5)은 이사야 5:14에서 왔을 것이다. 그는 미가의 언어(하박국 2:12; 미가 3:10), 신명기 32-33장의 표현, 아삽의 시편을 확장한 자신의 시(시편 77:17-21; 하박국 3:10-15)도 사용하지만, 예레미야나 스바냐처럼 선행 예언을 체계적으로 갱신하지는 않는다.

따라서 하박국의 사역은 므낫세 통치 후반이나 요시야 통치 전반에 해당한다. 아몬의 통치는 2년뿐이라 별도로 고려하기 어렵고, 두 시기 중 하나를 결정할 증거는 없다. 므낫세 시대에는 그가 백성을 심히 악하게 만든 까닭에 사마리아처럼 예루살렘도 완전히 멸망할 것을 예고하는 선지자들이 파송되었다. ‘유다 왕 므낫세가 이 가증한 일과 우상을 행하여 유다도 범죄하게 하였으므로, 내가 예루살렘과 유다에 재앙을 내리리니 듣는 자마다 두 귀가 울릴 것이라. 사마리아를 잰 줄과 아합 집을 다림 보던 추를 예루살렘에 베풀고 사람이 그릇을 씻어 엎음같이 예루살렘을 씻으며, 기업의 남은 자를 버려 원수의 손에 넘겨 노략거리와 겁탈거리가 되게 하리라’고 하셨다(열왕기하 21:11-14).

므낫세와 아몬 궁정 및 재판정의 죄악된 권세자들은 요시야 초기에도 권력을 유지했을 가능성이 크다. 여덟 살에 왕이 된 요시야는(열왕기하 22:1; 역대하 34:1) 아무리 의와 경건을 품었어도 아버지와 할아버지의 악한 고문관과 재판관들이 굳혀 놓은 불의와 불경건을 당장 막기 어려웠을 것이다. 예레미야가 예루살렘 포로의 원인으로 규탄한 죄는 하박국이 탄식한 압제, 폭력, 약탈과 같다. 예레미야는 ‘그들이 내 율법을 멸시하였다’(예레미야 6:19), ‘고아의 송사를 공정하게 하지 아니하며 가난한 자의 재판을 공정하게 판결하지 아니한다’(예레미야 5:28)고 구체적으로 말한다. 하박국은 이를 율법과 정의의 무력함이라는 추상적 표현으로 말한다. ‘율법이 해이하고 정의가 전혀 시행되지 못하오니 이는 악인이 의인을 에워쌌으므로 정의가 굽게 행하여짐이니이다’(하박국 1:4). 스바냐도 요시야 초기의 비슷한 모습을 그리고, 주인의 집에 폭력과 거짓을 채운 자들의 벌을 예언한다(스바냐 1:9; 3:1-4).

그러나 하박국의 묘사는 정의와 공의가 시행된 요시야 후기에는 맞지 않는다. 예레미야는 여호야김에게 그의 아버지 요시야가 먹고 마시면서도 정의와 공의를 행하여 형통했고, 가난한 자와 궁핍한 자를 변호했으며, 이것이 하나님을 아는 것이라고 호소한다(예레미야 22:15-16). 데이비드슨은 하박국 1:2-3의 약탈과 폭력이 외적 침략이 아니라 신정국가의 내적 상태를 가리킨다고 옳게 말하면서도, 요시야의 개혁 후 정의가 백성의 생활에 들어오고 우상숭배가 거의 사라진 주전 606-604년 여호야김 때가 가장 안전한 연대라고 하여 자신과 예레미야를 모순되게 한다. 두 시대 어느 쪽도 불가능하지 않지만, 가장 오래된 전승은 하박국을 므낫세 말기에 둔다.

현대 비평가들은 하나님이 인간에게 미래를 계시하신다고 믿느냐에 따라 하박국의 연대를 앞이나 뒤로 정했다. 선지자에게 자연을 뛰어넘는 지식을 주셨음을 부정한 이들은 두 부류였다. 첫째, 아이히호른의 부자연스러운 가설을 따라 예언이란 이미 일어난 역사를 아직 미래인 것처럼 말한 것일 뿐이라고 하고, 뻔뻔하게도 이를 ‘사건 후의 예언’이라 불렀다. 이는 선지자들을 속임수에 연루시킨다. 둘째, 각 선지자가 인간적 예측만으로 일어날 일을 말할 수 있는 시대에 살았다고 전제했다. 가까운 미래의 확실한 예측이 그렇게 쉽다고 여기는 이들은 다음 몇 년, 몇 달, 며칠의 일을 예측해 보고 실패하면 하나님의 진리를 인정해야 할 것이다. 참된 예언은 없다는 편견이 한동안 독일 비평학을 지배했다. 불신이 비평을 낳았지 비평이 불신을 낳은 것이 아니다. 예언의 가능성을 선험적으로 부정하면, 인간의 통찰만으로 확실히 예측할 수 없던 시기의 예언은 진짜일 수 없다는 것이 비평의 전제가 될 수밖에 없다. 여기서는 델리취의 말을 인용한다.

‘초자연적 조명에 근거한 미래 예측은 불가능하다는 현대 비평의 편견에서 출발한다면 하박국의 연대 문제는 쉽게 해결될 것이다. 하박국이 갈대아인의 침공을 예언했으므로, 그런 관점에서는 자연적 통찰로 그 사건을 확실히 예견할 수 있었던 때, 곧 주전 606년 여호야김 제4년 갈그미스 전투 무렵이나 이후에 등장했어야 한다(예레미야 46:2). 느부갓네살이 바로 느고를 패배시킨 뒤에는, 바로 느고가 세워 애굽 편에 선 요시야의 아들 여호야김을 바벨론 왕이 치리라는 개연성이 컸다(열왕기하 23:34-35). 이것이 현대 비평가들의 실제 결론이다.

그들은 선지자가 자연적으로 침공을 예견할 수 있도록 갈대아인을 그의 눈앞 가까이에 끌어다 놓는다. 성경적 의미의 예언은 없다는 편견이 깊을수록 더욱 가까이 둔다. 예거는 여호야김이 애굽 편이었으므로 그 결과를 예측하기 쉬웠다고 말한다. 에발트도 경건한 요시야 생전에 기록했으리라는 생각이 들 수 있으나, 열왕기하 24:1이 말하는 첫 확실한 갈대아 침공이 주전 608-604년 여호야김 때이므로 그 연대를 고수해야 한다고 한다.

히치히는 역사적 사실마저 무조건 맞추어야 한다고 여긴 이 원칙에 따라 날짜를 더 좁힌다. 선지자는 갈대아인의 도착을 놀라운 일로 선포하므로 아직 오지 않았다고 결론 내려야 할 듯하지만, 히치히는 오히려 그들을 전혀 알려지지 않은 새 현상으로 소개했으니 팔레스타인에 처음 도착했을 때 예언했다고 한다. 그는 주전 606년 갈그미스 전투 뒤 갈대아 군대가 진군한 주전 605년을 거쳐, 이미 해안을 따라 북쪽에서 내려와 서쪽에서 예루살렘으로 진격하던 주전 604년 초에 하박국서가 기록되었다고 정한다. 에발트와 마우러도 하박국 1:2-4와 1:9을 근거로 갈대아인이 이미 거룩한 땅에 서서 모든 것을 짓밟고 자기 법만 법으로 삼았다고 본다.

같은 자연주의적 전제를 붙들면 더 나아가게 된다. 하박국 2:17은 레바논에 가한 폭력과 짐승의 멸절 때문에 갈대아인에게 하나님의 심판을 경고하고, 하박국 3:14, 17은 적대 군대와 전쟁의 황폐를 눈앞에 그린다. 이를 당시 갈대아인이 이미 유다에 자리 잡았다는 증거로 보고, 제1장은 침공 전에, 제2-3장은 침공 후에 기록되었다고 나눈다. 마우러는 예레미야 46:2; 36:9을 근거로 갈대아인이 여호야김 제5년 아홉째 달 주전 605년에 왔으므로 제1장은 그때, 제2-3장은 여호야김 제6년 주전 604년 초에 기록되었다고 한다.

그러나 역사적 진리에 대한 감각을 편견에 희생하는 이 손쉬운 사이비 비평을 떠나야 한다. 그것은 초자연적 작용으로만 설명되는 성경의 예언을 어떤 대가를 치르더라도 제거하려 하지만, 하박국서에서도 목적을 이루지 못한다. 하박국 2장은 갈대아 제국의 멸망과 그 멸망을 초래한 죄를 예언하며, 세부까지 역사로 놀랍게 확증되었다. 그 비평이 자기 원칙에 충실하려면, 고레스를 대적해 진군하던 바벨론이 긴데스 강을 360개 수로로 나누어 벌하던 때 기록되었다고까지 해야 한다. ‘초인적 미래 예측은 있을 수 없다’, 달리 말하면 ‘전능하신 하나님도 미래를 아시더라도 알리실 수 없다’는 대전제가 이른바 현대 비평학의 가정 아래 여전히 숨어 있다.

이 전제는 유클리드의 공리를 매번 길게 선언하지 않는 것처럼 굳이 명시할 필요가 없는 것으로 취급된다. 그래서 비평이라는 이름으로 제시된 이론들을 움직이는 보이지 않는 동력임에도 간과되기 쉽다. 스태헬린은 하박국이 갈대아인을 말하므로 후대임이 분명하며, 논쟁은 그가 침공을 예고했는가 아니면 전제했는가에 있다고 한다. 그는 하박국 1:5 이하가 미래를 분명히 가리키고, 상세 묘사가 아직 일어나지 않은 낯선 일을 가리키며, 1:12 이하와 3:1, 16-17의 공포도 그들의 도착을 예고한다고 보면서도, 활동 시기를 갈그미스 전투 직후 여호야김 전반기, 예레미야 25장과 동시대로 둔다. 드 베테 역시 하박국 1:5 이하가 갈대아 시대 초, 여호야김 때를 가리키며 제3장도 유다 멸망 전이므로 예레미야의 젊은 동시대인이라고 한다. 퍼슈케, 라니츠, 슈티켈, 크노벨, 히치히, 에발트도 ‘예언의 유비’에 따라 침공 직전으로 둔다. 그렇게 하면 누구나 예견할 수 있던 침공만 말하고 인간이 예견할 수 없던 예루살렘 멸망은 말하지 않은 셈이므로, 그들의 이론 안에서 예언은 여전히 인간적일 수 있다. 그 한계 안에서만 전능하신 하나님이 선지자를 보내실 수 있다는 식의 오만한 비평이다.

대부분의 비평은 ‘예언은 없다’는 공리 안에 머물렀다. 하박국의 예언 언어가 생생하고 힘이 있어, 몇 단어를 골라 후대 문체의 증거로 삼는 다른 방편도 쉽게 쓰지 못했다. 그러나 스태헬린은 언어가 대체로 순수하고 아람어법이 없다고 인정하면서도 몇 사례가 후대를 드러낸다고 주장한다. 곧 어떤 동사가 열왕기와 에스겔 외에는 나오지 않고, 다른 단어는 나훔 외에는 예레미야와 말라기에만 나오며, 운명의 잔이라는 형상이 예레미야 이후 예언에만 나온다는 것이다.

이는 놀라운 정밀함을 가장한 논증이다. 명사에서 파생된 동사가 열왕기하, 하박국, 에스겔에 네 번만 나오지만 그 명사는 다윗 시대보다 늦을 수 없는 시편 44:14에 나온다는 사실, 흔한 히브리어 단어와 발음이 조금 다른 낱말이 나훔·하박국·예레미야·말라기에 한 번씩 나오지만 그 말이 창세기의 비손 강 이름의 바탕이고 스태헬린 자신도 나훔을 히스기야 때로 둔다는 사실에서 책의 연대를 추론한다. 또 예레미야 전에는 ‘운명의 잔’이 없다고 하지만, 하나님이 주시는 좋은 몫이나 나쁜 몫은 다윗과 아삽의 시편에서 이미 같은 잔의 형상으로 나온다(시편 11:6; 75:8; 16:5; 23:5). 이사야 51:17, 22의 연대를 미리 부정하더라도 술을 마시고 비틀거리는 형상은 다윗의 시편 60:5(영문 60:3), ‘포도주 때문이 아니어도 취한다’는 형상은 이사야 29:9, 완전한 형상은 오바댜 1:16에 있다.

이런 비평은 전적으로 유치하다. 계시를 믿는 사람이 사용했다면 조롱받았을 것이나, 인기 있고 이미 정해진 결론을 지지하므로 용인된다. 얼마 남지 않은 히브리 성경과 언어를 대상으로 가치 있는 귀납을 하려면 훨씬 명확한 증거가 필요하다. 방대한 그리스 문헌은 비평가가 호메로스·헤로도토스·아이스킬로스·핀다로스 특유의 말을 가려내게 하지만, 히브리어에는 거의 모든 선지자와 많은 시편에 단 한 번만 나오는 말이 있다. 한 번 나온다는 사실만으로 선지자나 시편 저자가 그 말을 만들었다고 추정하기 어렵고, 어느 역사서 이전에 남은 문헌에서 보이지 않는다고 해서 그 역사서 시대 이전에 존재하지 않았다고 안전하게 추론할 수는 없다.

오히려 역사서처럼 단순한 언어에 어떤 단어가 나온다는 것은 당시 이미 존재해 일반적으로 쓰였다는 증거이다. 시인과 웅변가는 생각을 충분히 표현하려 새 말을 만들지만, 구약과 신약의 거룩한 역사가들은 사실을 극도로 단순하게 서술한다. 열왕기, 하박국, 또는 비평이 후대로 분류하고 싶은 어떤 책 이전에 우연히 나오지 않는 모든 말을 후대어로 정하는 ‘히브리어 역사’는 기이할 것이다. 하박국서에만 한 번 나오는 말들은 어떻게 할 것인가? 그가 일부를 만들었다고 해도 모두를 만들었을 수는 없다. 단어의 첫 등장을 연대의 특징으로 삼는 원칙의 결과를 ‘ㅅ’ 계열 어근 사례로만 살펴보자.

그 원칙대로라면 히브리어에는 전도서와 이사야 41장 전까지 갈고리나 말뚝과 다른 ‘못’의 이름이 없었고, 방주에 삼층이 있었으며 롯이 ‘내 지붕 그늘’을 말했는데도 열왕기 전까지 천장을 만드는 말이 없었다. 솔로몬이 인도 오빌까지 함대를 보냈음을 수입품의 인도 명칭이 보여 주는데도 요나 전까지 ‘갑판 있는 배’의 이름이 없었으며, 엘리야 전까지 ‘두 의견 사이에서 머뭇거림’을 말할 이름도 없었던 셈이다(열왕기상 18:21). ‘가지’도 이사야와 에스겔에 이르러서야 처음 있었던 것이 된다(이사야 17:6; 27:10; 10:33; 에스겔 31:5-6, 8). 오경은 이듬해에 저절로 난 곡식을 알았지만 그 가설대로면 셋째 해의 곡식은 히스기야 때까지 이름이 없었고, 후새와 예레미야 전에는 ‘땅에 끌다’라는 표현도 없었다. 아가 2:11 전에는 가을과 구별되는 겨울 이름이 없었으며, 블레셋 사람이 아브라함의 우물을 막은 기록(창세기 26:15, 18)이 없었다면 여호사밧 때까지 그 행동의 단어가 없었다고 했을 것이다.

비평 자체가 쓰는 ‘칼라스’도 고라 자손의 시편 외에는 엘리사 역사에서 처음 나오므로 후대어가 되어야 한다(열왕기하 2:23). 이 말이 드문 까닭은 매우 강한 ‘조롱’을 뜻하고 늘 강한 형태로 쓰이기 때문일 수 있다. 그렇다고 옛 히브리인이 조롱한 적이 없겠는가? 잘못 조롱하지 않았고 정당하게 조롱할 일도 없었다면 행복한 예외의 민족일 것이다. 에발트가 드물게 시편 2편을 다윗의 것으로 인정해도 욥기는 주전 7세기로 두는데, 마찬가지로 강한 ‘라아그’는 다윗 시대의 증거가 된다. 시편 1편을 다윗의 것으로 인정하지 않는다면 ‘비웃음’과 ‘조소’는 솔로몬 때 시작되고 ‘희롱’은 더 뒤에 시작된 셈이다. 거친 백성에게 어울리게 초기에는 행동으로만 모욕했고, 족장 시대에는 ‘웃다’보다 강한 말이 없었다는 결론이다. 오경에서 실제로 그 말만 쓰이기 때문이다.

그러나 이 모든 논의의 목적은 하박국이 예언한 일에 초인적 지식이 없었다고 증명하려는 데 있다. 앞서 말했듯 예언은 하박국서에서 종속적 위치를 차지한다. 그는 자기 백성과 갈대아인에 관한 이전 선지자들의 ‘경고’를 새롭게 하지만 그들보다 구체적으로 말하지 않는다. 그의 직무는 오히려 죄와 형벌의 연관성을 강조하는 것이며, 이전 선지자들이 선언한 세부를 전제로 한다. 시간 예언이 너무 분명하다는 이유로 사이비 비평이 이사야에게서 떼어 내는 장들(이사야 13; 14:1-23; 40장 이하)을 제외해도, 이사야는 왕실 보물이 바벨론으로 옮겨지고 히스기야의 후손이 거기서 환관이 될 것을 명백히 예언했다(이사야 39:6-7). 미가는 예루살렘의 완전한 황폐뿐 아니라 백성이 바벨론으로 끌려갔다가 거기서 원수의 손에서 구속받을 것을 말했다(미가 3:12; 4:10).

요시야 제13년 주전 628년, 니느웨 멸망보다 3년 앞서 바벨론이 아직 니느웨에 종속되고 나보폴라살이 니느웨 왕을 섬기던 때, 예레미야는 북방에서 재앙이 땅의 모든 주민에게 닥치고 북방 나라들의 모든 족속이 와서 예루살렘 성문 어귀와 성벽과 유다의 모든 성읍을 치며, 백성의 악 때문에 하나님의 심판을 집행할 것을 예언했다(예레미야 1:14-16). 성취의 표징이 없던 23년 동안 이것이 조국을 향한 그의 애가였다(예레미야 25:3; 5:15-17; 6:1, 22-25; 10:22). 여호야김 제4년에 하나님이 요시야 때부터의 예언을 모으라고 명하셨을 때에도(예레미야 36:2, 29), 포로 생활 중 사용할 우상숭배 경고를 갈대아어로 넣었다(예레미야 10:11).

바벨론은 서쪽과 남서쪽에서 니느웨를 계승했고 유다는 그 몫이 되었으나, 요시야와 나보폴라살의 관계는 반역만 없으면 유지될 조공국 관계였다. 나보폴라살의 21년 통치 대부분은 거의 알려지지 않았다. 징계는 북쪽이 아니라 남쪽에서 먼저 왔다. 18년이 지나 요시야는 바벨론 왕에 대한 충성을 이행하며 바로 느고를 막다가 죽었다. 바로 느고는 바벨론 충성을 지지한 백성의 선택인 여호아하스를 폐위하고 여호야김을 세웠으며, 유다의 새 복종은 3년 동안 유지되었다. 갈그미스에서 두 대군의 충돌 결과를 하나님 외에 누가 알 수 있었겠는가? 애굽은 구스, 붓, 룻의 연합군과 함께 강물처럼 솟아 땅을 덮었다(예레미야 46:8-9).

느고는 유브라데 서쪽 모든 왕을 동맹으로 거느린 듯하다. 예레미야는 바로와 신하와 고관과 백성, 혼합 군대, 우스·블레셋·아스글론·가사·에그론·아스돗의 왕들, 에돔·모압·암몬, 두로·시돈과 바다 건너 섬의 왕들, 드단·데마·부스, 머리털을 모지게 깎은 아라비아인들, 광야의 혼합 민족과 시므리의 왕들에게 하나님의 진노의 잔을 마시게 한다(예레미야 25:19-24). 이는 거대한 결집이었다.

엘람과 메대의 왕들, 멀고 가까운 북방의 왕들도 바벨론에 적대적이었다. 그들은 먼저 바벨론 왕의 손에서 잔을 마시고, 뒤에는 세삭 왕 곧 바벨론도 마셔야 했다. 느고는 매우 진취적인 군주였으나 나보폴라살은 그런 징표를 거의 보이지 않았다. 바벨론 제국의 처음이자 마지막 정복자 느부갓네살은 메대와의 동맹 및 혼인에도 불구하고, 알려진 바로는 아버지의 생애 20년 동안 활동이 두드러지지 않았다. 그는 아직 검증되지 않았고, 아버지 군대를 이끌고 승리한 뒤에도 왕위를 확신하지 못해 경무장 병력으로 사막을 급히 건너 왕위를 확보했으며, 대제사장이 왕위를 보존해 준 사실이 간결한 역사에 기록되었다.

애굽도 여호야김도 결과를 내다보지 못했고, 패배도 그들을 가르치지 못했다. 하나님의 이름으로 경고한 두 목소리만 외면당했다. 헤로도토스의 아프리에스인 바로 호브라는 느고의 자신감과 침략과 패배를 계승했다. 하나님은 ‘애굽 왕 바로야 내가 너를 대적하노라. 너는 자기 강들 가운데 누운 큰 악어라. 나의 이 강은 내 것이라 내가 나를 위하여 만들었다 하는도다’라고 하신다(에스겔 29:3). 헤로도토스도 아프리에스가 자기 왕국을 굳게 세웠다고 생각하여 어떤 신도 자신을 권좌에서 끌어내릴 수 없다고 믿었다고 전한다.

느부갓네살은 동방 전쟁 때문에 한동안 막혔던 듯하다. 여호야김이 반역하고 맹세를 깨뜨렸을 때에도 갈대아·아람·모압·암몬의 부대만 보냈다(열왕기하 24:2). 여호야긴과 용사들이 포로로 끌려간 뒤에도(열왕기하 24:14-16), 시드기야 때 애굽과 유다에는 느부갓네살에게 저항할 수 있다는 확신이 남았다. 유다는 반역하지 않았다면 바사 아래서처럼 바벨론 아래서도 총독 대신 종속 왕을 둔 위치를 유지했을 것이다. 회개하면 재앙을 돌이키신다는 일반 약속 외에도, 예레미야는 ‘네가 가증한 것을 내 목전에서 버리면 쫓겨나지 아니하리라’(예레미야 4:1), ‘내가 너희 조상에게 준 땅에서 영원무궁토록 살게 하리라’(예레미야 7:7; 17:25-26; 22:2-5)고 분명히 말했다.

여호야김 통치 초에도 예레미야는 하나님이 성전과 성을 향해 예언하도록 자신을 보내셨으니 길과 행위를 고치고 하나님의 목소리에 순종하면 선포한 재앙을 돌이키실 것이라고 했다(예레미야 26:1-3, 12). 훗날 시드기야에게도 바벨론 왕의 멍에를 메고 섬기는 민족은 자기 땅에 남아 경작하고 거주하게 하겠다고 했다(예레미야 27:11). 하나님은 선지자들을 부지런히 보내 각자 악한 길에서 돌이키고 행위를 고치며 다른 신들을 섬기지 않으면 조상에게 준 땅에 살 것이라고 하셨다(예레미야 35:15). 예루살렘 함락 직전에도 시드기야가 바벨론 왕의 고관들에게 항복하면 성이 불타지 않을 것이라고 약속했다(예레미야 38:17).

바로 호브라는 갈대아 군대가 예루살렘을 포위했을 때 포위를 풀게 할 만큼 여전히 강했다(예레미야 37:5). 예레미야가 예루살렘이 불타고 포로들이 70년을 채우기 전에는 돌아오지 못한다고 예언했기 때문에 왕, 고관, 선지자, 온 백성이 그를 대적했다(예레미야 25:11-12; 29:10). 그러나 그의 첫 환상에서 주신 경고와 약속은 이루어졌다. ‘내가 오늘 너를 견고한 성읍, 쇠기둥, 놋성벽이 되게 하여 유다 왕들과 고관들과 제사장들과 이 땅 백성을 치게 하였은즉, 그들이 너를 치나 이기지 못하리니 내가 너와 함께하여 구원할 것임이라’(예레미야 1:18-19; 15:20). 이것이 인간적 예견이었다면 모든 나라와 정치가와 지혜자와 선지자, 유다의 왕·제사장·고관·백성은 어찌 보지 못하고 예레미야만 보았는가? 사건 뒤에 자신도 미리 볼 수 있었다고 상상하는 의미에서만 ‘사건 후의 예언’은 쉽다.

코루냐로 퇴각하던 때 누가 반도 전쟁의 승리를 예견했는가? 64만 7천 명의 대군이 러시아로 밀려갈 때, 그중 극히 일부만 돌아오고 모스크바를 점령해도 무덤으로 발견하며, 영하 36도의 굶주림과 추위가 칼보다 더 많이 죽일 줄 누가 상상했는가? 이 엄청난 세력을 막고 꺾은 주된 대적은 사람이나 사물이 아니라 하나님의 직접적이고 명백한 개입이었다.

갈대아 제국의 위대함 전체가 한 사람에게 달렸다는 점에서 예언의 명확성과 지속성은 더욱 놀랍다. 앗수르는 정복민을 이주시키는 정책에서 이 한 번 지나치게 나아갔다. 바벨론 반란을 막으려고 주민과 동화되지도 반란하지도 않으리라 기대한 거친 무리를 그곳에 정착시킨 듯하다. 이사야는 ‘갈대아 사람의 땅을 보라. 그 백성은 본래 없던 백성이라. 앗수르 사람이 광야 거주자를 위하여 그 땅을 세웠다’고 간단히 말한다(이사야 23:13). 이것이 반드시 앗수르 왕이 아르메니아 근처 카르두키아 산지에서 데려온 갈대아인이나 쿠르드인을 뜻하지는 않는다.

이사야는 예레미야처럼 ‘갈대아인의 땅’을 바벨론의 이름으로 사용할 뿐이다(예레미야 24:5; 50:8, 25; 51:4; 또 바벨론과 함께 25:12; 50:1, 45; 에스겔 12:13; 이사야 48:14, 20). ‘바벨로니아’라는 말이 있었다면 대신 쓸 수 있었을 것이다. 그는 그 땅이 본래 중요하지 않았으나 앗수르가 거기에 거친 부족을 정착시켜 세웠다고 말할 뿐, 어디서 데려왔는지는 말하지 않는다. 아이스킬로스도 이사야와 예레미야처럼 바벨론 인구를 여러 민족이 섞인 것으로 말한다. 아이스킬로스의 ‘온갖 민족이 섞인 무리’는 군대이며, 이사야와 예레미야가 각자 자기 백성과 땅으로 도망하리라고 한 대상도 바벨론의 전체 주민이다(이사야 13:14; 예레미야 50:16).

이렇게 바벨론은 요시야 통치가 시작되기 60년 전, 훗날 강한 민족이 되게 한 견고한 세력을 얻었다. 옛 요소와 새 요소가 섞이는 데 시간이 걸렸고, 니느웨를 점령하기 전까지 중요해지지 않았으며, 유다가 여호야김 초기에 반역하기 전에는 그들을 두려워할 이유도 없었다. 그러나 요시야가 죽기 18년 전, 유다가 신뢰받는 충성된 조공국일 때 예레미야는 북방, 곧 자신이 설명한 갈대아인에게서 재앙이 올 것을 예언했다.

그러므로 하박국을 예레미야의 동시대인인 요시야 제13년까지 늦추더라도 두려워할 현실적 근거는 없었다. 유다는 바벨론이 새로 복속시키려 할 변방이 아니라 앗수르와의 분할 때 이미 바벨론 제국에 속했고, 반역하지 않는 한 병합된 다른 나라보다 더 두려워할 이유가 없었다. 하나님만이 패배한 애굽 왕들의 새 야망, 잠시의 성공, 요시야의 죽음, 애굽을 의지하려는 유다의 옛 유혹으로의 퇴보를 아셨다. 이 모든 것이 하박국과 예레미야 예언의 성취 조건이었다. 에돔·모압·암몬·두로·시돈은 느부갓네살에 맞설 방책을 논의하려 사절을 시드기야에게 보냈고(예레미야 27:3), 점쟁이·꿈꾸는 자·복술가·요술사들은 바벨론 왕을 섬기지 않을 것이라며 그들을 격려했다(예레미야 27:9). 예루살렘과 바벨론에서도 예언이 예언을 맞섰고(예레미야 5:12-14; 14:14-16; 23:16-17, 21, 25-27, 30 이하; 27:14-18; 28; 29:8-9, 15, 21, 24), 거짓 선지자들은 한목소리로 바벨론의 멍에가 꺾일 것이라 했다. 예레미야만 그들이 스스로 쇠 멍에를 만들고 있음을 보았다(예레미야 28:13-14). 여호야김과 시드기야, 귀족과 백성에게 사이비 비평이 쉽다고 여기는 인간적 예견이 있었다면 유다는 바벨론 포로가 되지 않았을 것이다. 사람의 마음을 지으신 이만 그 마음의 작용을 아시고 다스리신다.

사이비 비평은 하박국이 예고한 사건의 놀라움과 백성의 불신을 선언하는 말씀도 약화시킬 수밖에 없다. ‘너희는 자세히 보고 놀라고 또 놀라라. 내가 너희 생전에 한 일을 행할 것이라. 누가 말해도 믿지 아니하리라.’ 스태헬린은 이를 전에 없고 알려지지 않은 일이라고 하고, 블리크는 갈대아인이 이미 서쪽으로 정복 원정을 시작했으나 유다와 예루살렘에는 오지 않아 거의 알려지지 않았다고 한다. 에발트는 세계 정복자로서 갈대아인의 출현이 유다에 전혀 새로운 현상이었다고 하고, 크노벨은 묘사가 유대인에게 거의 알려지지 않은 민족을 보여 준다고 한다. 움브라이트마저 믿기 어려운 점은 하나님이 묘사된 그대로의 갈대아인을 이스라엘의 뜻밖의 징계에 사용하신다는 데 있다고 한다.

그러나 예루살렘 왕이 바벨론에 반역해 주적 애굽 편에 섰을 때 갈대아인이 공격하는 것이 어찌 믿기 어려운가? 프랑스의 수십만 군대가 라인강으로 진군할 때 프러시아 침공을 믿기 어렵다고 하는 것과 같다. 므낫세 때에는 바벨론이 앗수르에 종속되어 있었으므로 그 위험이 믿기 어려웠고, 요시야 초기에도 그의 31년이 바로 느고가 유브라데 서쪽 땅을 두고 바벨론과 다투기 전까지 평화로웠으므로 믿기 어려웠다. 동서가 갈그미스에서 제국의 향방을 결정하려 맞섰을 때 인간의 예견을 넘어선 것은 결과뿐이었다. 유럽의 세력 사이에서 기대가 갈팡질팡하던 때에도 아무리 현명한 사람도 하루 앞을 확실히 예언하지 못했다.

사람은 추측할 뿐 하나님만 예언하실 수 있다. 예레미야는 23년 동안 재앙이 남쪽이 아니라 북쪽에서 올 것을 말했다. 세력은 균형을 이루었다. 하박국의 예언 전체는 여호야김 때 이미 확실했던 갈대아인의 유다 침공만 말하지 않는다. 애굽의 도움이 헛되고, 갈대아인이 바다의 물고기처럼 백성을 그물로 잡지만, 하나님의 심판이 그들에게도 임하여 결국 토해 내야 한다는 것까지 말한다. 이것도 믿기 어려웠다. 예루살렘 자체가 점령되리라는 말은 유다의 왕과 지혜자와 정치가와 정치 선지자들에게 믿기 어려웠으며, 인간적으로 불신할 이유도 많았다. 애굽과 앗수르는 수세기 동안 맞섰고 사르곤 왕조 전에는 애굽이 오랫동안 우세했으나, 이제 그 왕조는 사라졌다.

그렇다고 갈대아가 홀로 앗수르를 이긴 것도 아니다. 유브라데 서쪽 전체가 자기 땅에서 연합해 싸우는데 아직 검증되지 않은 바벨론이 승리하리라고 어떻게 확신할 수 있었겠는가? 엘람과 메대의 왕들도 고레스 때처럼 바벨론의 적이었다(예레미야 25:25). 바벨론에는 앞뒤로 적이 있었다. 그러나 하나님은 느부갓네살을 온 세계의 망치로 세우셨고(예레미야 50:23), 연합한 유브라데 서쪽 땅을 ‘내 종 바벨론 왕 느부갓네살’의 손에 주셨다. 모든 나라는 그와 그의 아들과 손자를 섬기되 그 땅의 때가 이르면 많은 나라와 큰 왕들이 그를 부릴 것이다(예레미야 27:6-7). 거의 초인적이지만 짧게 지속될 힘, 제3대까지 넓게 지배할 확실성, 그 뒤 끝날 확실성을 어디서 알 수 있었겠는가?

쇠퇴할 시간조차 없었다. 알렉산더의 제국은 더 짧았지만 후계자들이 나누어 가졌다. 알렉산더는 천재성으로 제국을 세우고 훈련한 유능한 장군들이 나누었다. 갈대아 제국에서는 기회를 잡은 진취적 모반자가 권력을 장악하지만 기록상 그 외에는 단독으로 한 일이 거의 없다. 그는 메대의 동맹자로만 나타난다. 이어 세계를 정복한 아들이 물려받은 제국을 결속하고, 한 도시가 한 지방처럼 될 만큼 난공불락의 바벨론을 세우며 곳곳에 요새를 만들지만, 이를 유지할 후계자를 남기지 못한다. ‘뽑고 파괴하며 파멸하고 넘어뜨리며 건설하고 심는’ 권세가 오직 하나님께 있는데(예레미야 1:10), 하나님 외에 누가 이를 미리 알 수 있었겠는가?

하박국 예언의 외형, 곧 언어의 순수함과 형상의 숭고함을 칭찬하는 것은 흔하다. 인간적으로 보아도 장엄하고, 절제된 운율은 단순함 속에서 인상적이며, 남은 히브리 문헌에서 그에게만 있는 말과 형태도 있다. 그러나 그의 탁월함은 흔히 가장 단순한 말로 표현된 응축된 사상에 있다. 갈대아인의 승리를 최고조까지 끌어올려 모든 인간을 굴복시키고 저항을 조롱하게 한 뒤, 그는 여덟 단어로 그 몰락과 원인을 모은다. ‘이에 바람같이 급히 몰아 지나치게 행하여 범죄하리니 자기의 힘을 자기의 신으로 삼는 자이니라’(하박국 1:11). 인간의 압제를 종교적으로 요약하는 말은 더욱 놀랍다. ‘여호와여 주께서 심판하기 위하여 그를 두셨나이다. 반석이시여 주께서 징계하기 위하여 그를 세우셨나이다’(하박국 1:12). 하나님의 백성이 그물에 걸리고 갈고리에 꿰이고 끌려가며, 포획자는 성공의 도구를 섬기고 승리에 취한 장면 뒤에 갑자기 ‘그가 그물을 떨고는 계속하여 여러 나라를 무자비하게 멸망시키는 것이 옳으니이까?’라는 질문이 나온다(하박국 1:17). 선지자는 하나님의 대답을 기다린다. 피로 세운 성의 재료가 서로 화답하며 부르는 애가도 그러하다(하박국 2:11). 모든 의지처와 양식과 희망과 하나님의 약속이 끊어진 보편적 붕괴 속에서 그는 이방인처럼 폐허가 덮쳐도 두렵지 않다고 자랑하지 않는다. 오히려 모든 인간적 것이 무너진 결과인 듯 ‘나는 여호와로 말미암아 즐거워하며 나의 구원의 하나님으로 말미암아 기뻐하리로다’라고 한다(하박국 3:18). 인간의 눈에 모든 것을 잃었을 때 그의 믿음은 가장 크게 승리한다.

‘주께서 복 주신 고난은 지극히 선하고, 복 주지 않은 선은 악이라. 가장 그릇되어 보이는 일도 주의 아름다운 뜻이면 모두 옳도다.’

선지자는 지극히 갑작스럽게 그 주제로 들어가니, 악덕과 불경건이 빠르게 번져 가는 것에 그의 영이 크게 분개하였음이다(하박국 1:1-4). 이에 하나님께서 화자로 등장하시어, 갈대아인의 사역을 통하여 가하실 지극히 두렵고도 갑작스러운 심판을 위협하신다(하박국 1:5-10). 바벨론 사람들은 자기들의 놀라운 성공을 자기들의 우상에게 돌린다(하박국 1:11). 그런 다음 선지자는 갑작스럽게 화제를 바꾸어, (아마도 유대인의 역할을 맡아) 하나님께 항변한다. 곧 그들이 생각하기에 자기들보다 훨씬 더 악한 나라가 어부와 새 사냥꾼이 그 먹이를 다루듯이 자기들을 압제하고 삼키도록 어찌하여 허락하시느냐는 것이다(하박국 1:12-17).

우리는 이 선지자에 관하여 아는 바가 적다. 고대 저자들에게서 그에 관하여 찾아볼 수 있는 것은 외경에 나오는 것과 마찬가지로 명백히 허구이기 때문이다. 그는 아마도 시므온 지파 사람이었고 벧사갈 태생이었을 것이다. 그가 니느웨가 멸망한 뒤에 살았을 개연성이 매우 높으니, 그가 갈대아인을 말하면서도 앗수르 사람은 전혀 언급하지 아니하기 때문이다. 또 그는 유대인이 사로잡혀 가기 전에 예언한 것으로 보인다. 하박국 1:5, 하박국 2:1, 하박국 3:2, 하박국 3:16-19를 보라. 그러므로 뉴컴 대주교는 그를 여호야김의 통치 때, 곧 주전 606년과 598년 사이에 두어도 좋다고 본다.

시인으로서 하박국은 히브리 선지자들 가운데 높은 자리를 차지한다. 그 예언의 각 부분 사이의 아름다운 연결과 그 어법과 심상과 기백과 숭고함은 아무리 감탄하여도 지나치지 아니하다. 또 그의 찬가인 3장은 가장 뛰어난 감식가들에게서 그 종류의 걸작으로 인정받는다. 로우스의 Praelect. xxi., xxviii.을 보라.

INTRODUCTION TO HABAKKUK

This book is called, in the Vulgate Latin and Syriac versions, "the Prophecy of Habakkuk". Of this prophet, Aben Ezra and Kimchi say, we know neither his age nor his family; which shows they paid no regard to a tradition of their nation, mentioned by some of their ancient writers (a), that he was the son of the Shunammite, whom Elisha raised from the dead; and find the etymology of his name in the words of the prophet to her, "about this season, according to the time of life, thou shalt embrace a son", 2 Kings 4:16 where the root of his name is used; and they account for the doubling of the last radical in his name, because of the two embraces of him, one by his mother, and the other by the prophet. His name indeed signifies "an embrace" (b); or, as some, "an embracer" (c); and the last letter being doubled, it is with others interpreted "the best embracer" (d); to which name his character and conduct agree; who, in the most tender manner, embraced the people of God, as parents their children, and comforted them with the assurance of their preservation, notwithstanding their captivity, and with the promise of the Messiah's coming; suggesting to them they should live by faith, to which he led them the way by his own example, Habakkuk 1:12, Habakkuk 2:3 but as this is placing him too early, to put him in the times of Elisha; so it is fixing him too late, to make him to be in the times of Daniel, and to feed him in the den of the lions, as Joseph ben Gorion (e), and the author of the apocryphal book of Bel and the Dragon, say he did, which was after the Babylonish captivity was ended; whereas it is certain this prophet prophesied of it, and must have lived some time before it; for he speaks of the Chaldeans by name coming against the Jews, and carrying them captive, Habakkuk 1:6. The learned Huetius (f), and others, think there were two prophets of this name; one of the tribe of Simeon, who lived before the captivity; and another of the tribe of Levi, who lived after it. The Jewish chronologers (g) generally place this our prophet in the times of Manasseh; with which well enough agrees the description of the times the prophet lived in, given in Habakkuk 1:2 though some think he lived in the latter times of Josiah (h), or the beginning of Jehoiakim (i); and it is probable he was a contemporary of the Prophet Jeremiah, with whom he agrees in many things, and prophesied of the same. However, there is no room to doubt of the authority of this book, being always received by the Jewish church, and agreeing with other parts of Scripture, and especially with the prophecies of Jeremiah; and may be further confirmed and established by the quotations out of it in the New Testament, as Habakkuk 1:5 in Acts 13:41 and Habakkuk 2:4 in Romans 1:17. The general design of the prophecy is to comfort the people of God under the afflictions that were coming upon them, and to encourage them to the exercise of faith and patience, in the hope and view of the coming of the Messiah. Pseudo Epiphanius (k) says that Habakkuk died two years before the people of the Jews returned from Babylon, and was honourably buried in his own native place, which he says was Bethsocher, in the tribe of Simeon. With whom Isidore (l) agrees, as to the time of his death; but the place of his birth, he says, was Bethacat; and of his death, Sabarta. Sozomen (m) reports, that, in the days of Theodosius, the grave of Habakkuk was found in Cele, formerly the city Ceila. So Eusebius says it was shown at Kela, eight miles from Eleutheropolis; though, in another place, he says it was to be seen at Gabbatha, twelve miles from the same place; which may be reconciled, by observing that it might be between them both, and be seen from each, since they were places near to each other (n). But the Cippi Hebraici (o) say it was at a place called Jakuk in Galilee, not far from Sephetta, where was an academy of the Jews; and this seems to agree with what Sanderson, a countryman of ours, as quoted by Van Till (p), observes; that in his journey from Damascus to Jerusalem, between Sephet and Chapherchittin, he found a village, in which, the Jews report, Habakkuk the prophet dwelt and died, the name of which is Jeakoke. But these things are not to be depended on.

(a) Zohar in Gen. fol. 6. 3. Vid. Shalshelet Hakabala, fol. 12. 2.((b) qwqbx "amplexus", Hillerus; "amplexatio", Hieronymus. (c) "Amplexans", ibid. (d) "Optimus amplexator", Tarnovius. (e) Hist. Heb. l. 1. c. 11. p. 35, 36. (f) Demonstr. Evangel. Prop. 4. p. 284, 301. (g) Seder Olam Rabba, p. 55. Seder Olam Zuta, p. 105. Tzemach David, fol. 15. 1. Juchasin, fol. 12. 2.((h) Bedford's Scripture Chronology, p. 674. (i) Usher. Annales Vet. Test. A. M. 3395. (k) De Prophet. Vit. & Interit. c. 18. (l) De Vit. & Mort. Sanct. c. 47. (m) Hist. Ecclesiast. l. 7. c. 29. (n) Vid. Reland. Palestina Illustrata, tom. 2. p. 772. (o) P. 63. Ed. Hottinger. (p) Habakkuk Illustratus, p. 214.

INTRODUCTION TO Habakkuk 1

In this chapter, after the inscription, in which are the title of the book, the name and character of the writer, Habakkuk 1:1, there is a complaint made by the prophet of his cry not being heard, and of salvation being deferred, which was long expected, Habakkuk 1:2 and of the wickedness of the times he lived in; of iniquity and trouble, rapine and oppression, in general; and particularly of corruption in courts of judicature, in which there were nothing but strife and contention, a dilatoriness in proceedings at law, and justice was stopped and suppressed, Habakkuk 1:3 then follows an answer to this, showing that some sore judgment, amazing and incredible, would soon be executed for such sins, Habakkuk 1:5 that the Chaldeans would be raised up and sent against the Jews, and spoil them, and carry them captive; who are described by the cruelty of their temper and disposition; by the swiftness and fierceness of their cavalry; and by their derision of kings, princes, and strong holds; and by their victories and success, which they should impute to their idols, Habakkuk 1:6 and then the prophet, in the name of the church, expresses his faith that the people of God, and his interest, would be preserved, and not perish in this calamity; which is urged from the eternity, holiness, faithfulness, and power of God, and from his design in this affliction, which was correction, and not destruction, Habakkuk 1:12 and the chapter is closed with an expostulation of the prophet with God, in consideration of his purity and holiness; how he could bear with such a wicked nation as the Chaldeans, and suffer them to devour men as fishes, in an arbitrary way, that have no ruler; catch them in their net, and insult them, and ascribe all to their own power and prudence, and think to go on continually in this way, Habakkuk 1:13.

HABAKKUK.

Habakkuk.

BY

THE REV. A. C. JENNINGS, M.A.

INTRODUCTION

TO

HABAKKUK

I. The Author.—Habakkuk’s own words lead to the inference that he prophesied shortly before the battle of Carchemish, B.C. 605, and therefore in the reign of Jehoiakim (5 infra). But we are told nothing concerning his tribe, birthplace, or personal history. The earliest legend bearing on these points is in the apocryphal book, “Bel and the Dragon.” It is there recorded (chap. iii. 33 seq.), that the prophet Habakkuk was commissioned by an angel to feed Daniel in the den of lions, and that for this purpose he was miraculously transported from Judæa to Babylon. The story, worthless in itself, nevertheless indirectly confirms the theory of “date,” which we have accepted below. Its existence indicates that the Jewish tradition connected Habakkuk’s ministry with the period of Babylonish captivity—with the reign of Jehoiakim, rather than with those of Manasseh, Amon, or Josiah. Another point of interest in the legend is the superscription in Cod. Chisianus of the LXX. (from Origen’s Tetraplar, and the Syro-Hexaplar), claiming Habakkuk himself as the author of “Bel and the Dragon.” This superscription runs, “From the prophecy of Habakkuk, the son of Joshua, of the tribe of Levi.” The reference to the prophet’s tribe has attracted special attention, in view of the prescription in Habakkuk 3:19 : “To the chief musician upon my stringed instruments.” It has been inferred, from the use of the possessive pronoun, that Habakkuk was capacitated for taking a Levite’s part in the Temple services. This inference, however, is devoid of substantial basis. It is possible that the term n’gînôthay is a dual form, not the plural with the possessive affix—a “double-stringed instrument,” not “my stringed instruments.” And whatever the meaning of the term, King Hezekiah prescribes the same liturgical use at the end of his psalm in Isaiah 38 (Heb. n’naggên n’gînôthay, Authorised Version,” We will sing my songs to the stringed instruments.”) But Hezekiah was not a Levite. Why must Habakkuk have been one? In fact, the passage (Habakkuk 3:19) proves nothing whatever with regard to the prophet’s tribe. The superscription to “Bel and the Dragon” must be judged on its own merits; and it merely shows that a Jewish tradition of early date made “Joshua” the name of Habakkuk’s father, and Levi his tribe.

Later and less respectable traditions appear in the Rabbinic writings. Such is the legend that Habakkuk was the watchman set by Isaiah to observe the destruction of Babylon, a legend based on a combination of Isaiah 21:16 and Habakkuk 2:1. Such, too, is the tradition repeated by Abarbanel, that the prophet was that son of a Shunammite woman whom Elisha restored to life (2 Kings 4). Etymology has here, as in other cases, become the parent of an absurd myth. The name Habakkuk is connected by derivation with the verb chábak, “to embrace.” In 2Kings 4:16 occur the words “thou shalt embrace (châbak) a son.” This is the sole foundation of the tradition. In this connection we remark that there is no reason to give the name “Habakkuk” any symbolical meaning whatever. It was probably the name which the prophet bore from childhood, not an official or ministerial designation.

II. Occasion of Writing.—Habakkuk is summoned to announce Jehovah’s intention of punishing the iniquities which prevail among his compatriots. The instruments who are to effect this Divine chastisement are the armies of Chaldæa, or Babylonia (Habakkuk 1:6). Their invasion shall effect a catastrophe of strange and incredible extent: men “shall not believe it, though it be told them” (Habakkuk 1:5). The prophet warns his compatriots that this chastisement shall come “in your days”—i.e., ere the present generation has passed away (Habakkuk 1:5). Most commentators have recognised that the denunciation is to be explained by the events which followed the great battle at Carchemish on the Euphrates, B.C. 605. This battle suddenly brought the chosen nation under the heel of the Babylonian conqueror, Nebuchadnezzar. Jewish sympathy had been on the losing side—that of the Egyptian Pharaoh-Necho, for the Jewish king Jehoiakim was the nominee of Egypt, and Jeremiah had vainly tried to detach his countrymen from the cause of the southern empire. It was only natural that Nebuchadnezzar’s victory was followed by an invasion of Judæa. Jehoiakim apparently came to terms with the conqueror, and was suffered to retain his throne as a tributary of Babylon. Three years later he was ill-advised enough to renounce this allegiance. Nebuchadnezzar punished his insubordinate dependent by the agency of other vassals, the Syrians, Moabites, and Ammonites. Judah was ravaged, and a period of great misery ensued. Jehoiakim fell, perhaps by the hands of his own subjects. His son and successor, Jehoiachin, seems to have continued his unwise policy of resistance. Within fourteen weeks of his accession, Nebuchadnezzar himself came up and besieged Jerusalem. The king surrendered himself and his family, and his deposition immediately followed. Nebuchadnezzar now sacked Jerusalem. “And he carried out thence all the treasures of the house of the Lord, and the treasures of the king’s house . . . and he carried away all Jerusalem, and all the princes, and all the mighty men of valour, even ten thousand captives, and all the craftsmen and smiths: none remained save the poorest sort of the people of the land” (2Kings 24:13-14). It is, we believe, to this crowning disaster that Habakkuk’s sentence points—“Behold ye. . . . and wonder marvellously, for I will work a work in your days which ye will not believe, though it be told you” (Habakkuk 1:5).

We have now to consider how far the prophetic sentence is separated in point of time from its completion. Those commentators who repudiate or minimise the preternatural element in the prophetic Scriptures have insisted that Habakkuk’s composition must have followed, not preceded, the battle of Carchemish. Critics of the opposite school have, on the contrary, laboured to prove that Habakkuk wrote when no Chaldæan invasion was expected, placing the prophet’s date even as far back as the reign of Manasseh (B.C. 698-643). In this behalf it is argued that Habakkuk 1:5 implies that the prophet’s readers were altogether unacquainted with the Chaldæans, and would be amazed at the announcement of their approach. Thus Dr. Pusey writes:—“In that he speaks of that invasion as a thing incredible to those to whom he was speaking, he must have prophesied before Babylon became independent by the overthrow of Nineveh, B.C. 625. For when Babylon had displaced Nineveh, and divided the Empire of the East with Media and Egypt, it was not a thing incredible.” This argument is, however, of no real value. It is perfectly allowable to interpret Habakkuk 1:5 as we have done above, by the sequel of Nebuchadnezzar’s invasion. Such a catastrophe as overtook Jerusalem in the reign of Jehoiachin may well have appeared incredible, even after the battle of Carchemish.

Cœteris paribus, the phraseology of Habakkuk 1:6, “Lo, I raise up the Chaldæans,” would lead us to infer that the great battle had not yet been fought, nor the Chaldæan king installed as suzerain of Judæa. And this inference has certainly nothing opposed to it but the presumption of modern critics that predictive inspiration has no place in the Hebrew Scriptures, and that the utterances of the prophets are mere vaticinia post eventum. On the other hand, common sense suggests that the detailed account of Chaldæan manners and morals given in Habakkuk 2 is based on personal experience. Both writer and readers would seem to be acquainted with the Babylonians—their wild appearance, their vast success, their overweening ambition, their peculiar vices. (See Habakkuk 1:7-8; Habakkuk 2:5 seq.) To admit such an acquaintance as this is not necessarily to disparage Habakkuk’s power of prediction. No experience of such a kind could have justified an expectation of the astounding catastrophe foretold in Habakkuk 1:5 seq. Before Judæa could be invaded by the Babylonians, Egypt, the suzerain of Jehoiakim, had to be defeated. And who could have foreseen the actual issue of the battle by the Euphrates? As Dr. Pusey argues, human foresight would rather have predicted another Egyptian triumph at Carchemish. The balance of probability certainly inclined on the side of those “prophets, diviners, dreamers, enchanters, and sorcerers who told the Jews, “Ye shall not serve the king of Babylon” (Jeremiah 27:9). It is plain, therefore, that we may place Habakkuk’s date, for the sake of Habakkuk 2, in a period when the Babylonian invasion was imminent, and the character of the eastern empire well known in Judæa, and yet in no way impugn his predictive powers, or his Divine legation. His claim to be a “seer” remains unshaken, albeit he only sees into a future not far distant.

It is important to recognise this distinction, because (apart from the details in Habakkuk 2) the internal evidence seems to point to no earlier reign than Jehoiakim’s—i.e., to a date not more than five years anterior to the battle of Carchemish. This will be gathered from the following analysis:—

(a) The prophecy can hardly have been uttered more than thirty years before the catastrophe predicted, for Habakkuk 1:5 asserts that it shall occur “in the days” of the present generation. This inference precludes our assigning the prophecy to the reign of Manasseh, which came to an end about thirty-eight years before the battle of Carchemish.

(b) The successors of Manasseh were Amon (B.C. 643-641) and Josiah (B.C. 641-610). The years B.C. 643-623 (from the accession of Amon to Josiah’s Reformation) may be regarded as forming one distinct period, a period of fearful religious decadence. To such an extent did false worship spread during these years, that the female devotees of the a’shêrâh (Authorised Version, “grove”) set up their obscene rites in the house of the Lord itself. (See 2Kings 23:4-7.) Josiah, in B.C. 623, had to purge the temple of the a’shêrâh, and of vessels made for Baal. Even by those who retained the knowledge of God, Moloch was often put on an equal footing with Jehovah (Zephaniah 1:5). Now had Habakkuk written in this period, surely he would, like Zephaniah, have included this fearful prevalence of idolatry among the national sins which called for God’s chastisement (Habakkuk 1:1-4). At any rate, he could hardly with consistency ignore these sins at home, and yet denounce Chaldæan idol-worship abroad (Habakkuk 2:18-19). Still less appropriate would be an appeal to Jehovah’s presence “in His holy Temple” (Habakkuk 2:20). Nor would such a season be suitable for the composition of a hymn expressly designed for public liturgical performance; see Habakkuk 3:1; Habakkuk 3:19.

(c) Neither can we find a suitable place for Habakkuk’s ministry in the latter part of Josiah’s reign (B.C. 623-610). The sweeping reformation of this king’s eighteenth year is not likely to have left behind it social disorders such as Habakkuk complains of in chapter 1. A king who could put away “workers with familiar spirits, and wizards, and the images and the idols, and all the abominations that were spied in the land of Israel,” would surely not have spared the class oppression and judicial maladministration described in Habakkuk 1:2-4. Prophecies there certainly were at this time of a Divine chastisement on Jerusalem for the sins of the former generation (comp. 2Kings 23:27 with 2Chronicles 34:23 seq.). But we know of no denunciation of iniquities still existent. Nor is there any reason to believe that the disorders of the preceding period survived Josiah’s Reformation.

(d) This brings us to 610, the year of the accession of Jehoahaz and Jehoiakim. The former reigned oppressively three months, and was deposed by Pharaoh-Necho in favour of his brother, Eliakim, whose name was changed to Jehoiakim. Bad as both these kings were, they do not appear to have undone Josiah’s work of ecclesiastical reform. The worship of Jehovah continued. A hymn for public performance in the Temple would not now be an anomaly as in the reign of Amon. On the other hand, oppression and maladministration prevailed, such as Habakkuk deplores. Jehoiakim’s “eyes and heart were only for covetousness, and for to shed innocent blood, and for oppression and violence to do it” (Jeremiah 22:17). Under such a ruler the state of society would necessarily be such as is depicted in Habakkuk 1:1-4. The minute account of the Chaldæans (Habakkuk 2) is also suitable enough in this reign. In the reign of Josiah, the Jews were probably less perfectly acquainted with Babylonian habits.

The only plausible argument against this theory of date is one that is easily disposed of. It has been argued from a comparison of Habakkuk 2:20, Zephaniah 1:7, that Habakkuk is quoted by Zephaniah, and the latter we know wrote in Josiah’s reign. The similarity of diction in these two passages is certainly remarkable. It is perhaps sufficient to prove that one prophet quoted the other, for the phrase “hush at the presence of” (has mipp’nêy) does not occur elsewhere. But there is not a particle of proof that Habakkuk did not borrow the phrase from Zephaniah, rather than Zephaniah from Habakkuk. The former explanation is quite as admissible as the latter, although Zephaniah is, as a rule, more dependent on earlier sources than Habakkuk. A close resemblance may be detected also between Habakkuk 1:8 and Jeremiah 4:13. Here, however, there is no reason to think that there is any citation, and the question of date is not affected. We conclude, on the grounds specified above, that Habakkuk’s prophecy dates from the reign of Jehoiakim, not more than five years at most before the battle of Carchemish—how much nearer that great event it is impossible to say.

III. Contents.—The book of Habakkuk falls into four main divisions (a) Habakkuk 1:1-11; (b) Habakkuk 1:12 to Habakkuk 2:20; (c) Habakkuk 3:1-15; (d) Habakkuk 3:16-19. The contents of these divisions may be thus analysed:—

(a) While the prophet deplores the anarchy, oppression, and social disorder which prevail among his countrymen (Habakkuk 1:1-4), Jehovah announces that the Chaldæans are commissioned to execute a chastisement of fearful severity (Habakkuk 1:5). The appearance, character, and operations of these invaders are described (Habakkuk 1:6-11).

(b) Habakkuk expostulates with God. The sins of his countrymen are surpassed by the cruelty and godless arrogance of the Chaldæans. Is the sacred people to be exterminated by such a race as this? (Habakkuk 1:12-17). After patient waiting, he receives Jehovah’s answer. The judgment is yet to be developed. Final triumph is not for the proud godless invader, but for him who waits on Jehovah in faith (Habakkuk 2:1-4). The sins of the Chaldæans are denounced—viz., drunkenness, greed, cruelty, insatiable ambition, and degraded idolatry. Justice demands their punishment. Jehovah is in His holy temple; let the world await His sentence in silence (Habakkuk 2:5-20).

(c) In a poem of great power and beauty (Habakkuk 3:1-15), Habakkuk describes the Divine interposition. God shall reveal Himself as He did in the time of the Exodus and the Judges. The nations shall tremble as they see the works of His creation—mountains, rivers, seas, yea, sun and moon in their courses—all acknowledging His awful presence.

(d) The prophet reverts to the earlier revelation, and describes his own emotion at the prospect of the impending invasion. But in the midst of the anticipated calamities—war, devastation, and famine—he will cling confidently and cheerfully to Jehovah the all-powerful (Habakkuk 3:16-19).

IV. Character and style.—The historical importance of Habakkuk’s composition will be gathered from what has been said under the preceding headings. Nahum concluded the Divine sentences against Assyria; Habakkuk is summoned to denounce the new world-power, whose metropolis is Babylon. Of predictive power we had a remarkable instance in Nahum: the same gift is claimed by Habakkuk, and illustrated scarcely less strikingly. For the Christian, however, the permanent value of this composition lies, not merely in this obvious stamp of inspiration, but in its underlying tone of deep personal faith. It is this that has made certain texts of Habakkuk so familiar to us. The passage, Habakkuk 2:4 is memorable as pressed into service in those Pauline Epistles which were written to guard the infant Church against Judaism. It received a new and somewhat fatal significance during the religious struggles of the sixteenth century. But for the sincere disciple of Christ it still retains that appropriate application which is given it in Hebrews 10:37. “Yet a little while, and He that is to come will come, and will not tarry. The just shall live by faith”—what more suggestive motto for the Church oppressed by the powers of this world, or for the individual believer, beset by the dark hour of perplexity and doubt? Scarcely less familiar is that grand expression of confidence, amid troubles, with which the Book of Habakkuk closes—Habakkuk 3:17-19. Persevering, patient faith; this is the principle which characterises the whole composition of the prophet Habakkuk, and which still endears it to the Christian. For him its value lies mainly in its practical teaching—

“To learn from self to cease,

Leave all things to a Father’s will,

And taste before Him lying still,

E’en in affliction, peace.”

With respect to Habakkuk’s manner of writing, it may be said that he shows himself master of two styles, very different in appearance. In the first two chapters, he writes tersely—not so tersely as Nahum—more so than Zephaniah. This part of the book is of an homiletic character, and is sententious, rather than picturesque. Much of it is in a dialogue form. The prophet complains or expostulates: Jehovah answering, denounces or consoles. Chapter 3, on the other hand, introduces a vision of Divine interposition, framed as a lyrical poem. The style necessarily changes with the subject Terseness gives place to florid eloquence, sententious denunciation to an exuberance of ornate description. Here Habakkuk is seen at his best. He is not strictly an original poet, for much of the diction is based on earlier compositions. To Deuteronomy 32, Judges 5, Psalms 68 he owes the same kind of debt that Lucretius owes to Euripides and Empedocles. The result of the adaptation is a piece almost unrivalled for sublimity and vigour. This transition, from rhetorical prose to poetry, might be illustrated from the works of numerous authors, both ancient and modern. The theories that Habakkuk wrote Habakkuk 3 at a later period, or that it was written by some other hand, only deserve notice as examples of hypercritical eccentricity.

하박국 1:1-17.

불의가 만연한 일로 하박국이 여호와께 항변함. 여호와께서 갈대아 사람들을 보복자로 보내시려는 자신의 뜻에 주목하라고 부르심. 선지자는 이들이 보복을 받을 자들보다 더 악하다고 탄식함.

1. 경고--예언적 선고.

경고라 — ‘경고’라는 말은 나훔 1:1 주석을 보라.

선지자 하박국이 묵시로 받은 것 — 선지자의 이름은 ‘강하게 끌어안음’을 뜻한다. 이 말의 강조형은 하나님이 부드럽고 붙드시는 사랑 안에 영혼을 감싸시는 일과, 사람이 하나님의 지혜를 붙잡아 굳게 지키는 일에 모두 쓰인다(잠언 4:8). 이는 보이는 현실의 혼란 속에서도 하나님을 굳게 붙드는 믿음이라는 그의 예언 주제와 잘 맞는다. 디오니시우스는 이렇게 말한다. ‘영적으로 하박국인 사람, 곧 사랑의 팔로 하나님을 굳게 붙들거나 거룩한 씨름꾼처럼 하나님을 감싸 안아 복을 받고 깨달으며 응답을 얻기까지 놓지 않는 사람이 여기서 보는 자이다.’ 자신과 다른 이들의 구원과 위로를 간절히 구하며 친구처럼 하나님께 탄원하지만 아직 기도가 들린 증거를 보지 못하는 자는, 같은 거룩한 탄식으로 창조주의 긍휼에 호소하라. 아바르바넬도 느부갓네살의 형통을 두고 백성의 사정을 하나님께 변론하면서 마치 그들의 소송을 위해 하나님과 맞붙은 것처럼 자신을 굳세게 했다고 말한다. 그는 주를 사랑했기 때문에, 또는 하나님과 논쟁하고 씨름했기 때문에 ‘끌어안음’이라 불렸다. 인간사와 세계 통치에 왜 그토록 큰 불의가 있는지를 이처럼 담대하게 하나님의 공의 앞에 논한 사람은 없었다.

선지자 — ‘선지자’라는 직함은 하박국, 학개, 스가랴의 이름에만 붙는다. 하박국이 하나님의 이름으로 백성에게 말하기보다 시편 기자처럼 하나님께 두드러지게 항변하기 때문에 자기 이름에 이 직함을 붙였을 수 있다. 이 칭호는 그가 이 예언에서 직접 드러내지는 않아도 선지자의 목회적 직무를 수행했음을 확언한다.

묵시로 받은 것 — 키릴루스는 말한다. ‘기록된 대로 하나님은 환상을 많이 보이셨고(호세아 12:10), 선지자들에게 친히 말씀하시며 앞으로 될 일을 미리 밝히셔서 이미 눈앞에 있는 것처럼 보여 주셨다. 그들이 자기 생각을 말한 것이 아니라 하나님의 말씀을 우리에게 전했다는 사실을 믿게 하려고, 그는 처음부터 자신을 선지자라 부르고 그 직분의 은혜로 충만함을 보인다.’