Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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선지자는 갈대아인의 사역을 통하여 자기 나라에 임할 재앙들과, 갈대아인 자신들을 기다리는 형벌들을 알게 되었으므로, 한편으로는 두려움에 사로잡히고 한편으로는 하나님의 긍휼을 향한 소망과 확신으로 되살아나, 하나님께 자기 백성의 구속을 서두르시기를 간구한다(하박국 3:1, 하박국 3:2). 이러한 간구는 자연히 그의 생각을 하나님께서 옛적에 바로 그 백성에게 베푸신 놀라운 구원으로 이끌었을 것이며, 거기서 나오는 추론은 분명하였으니, 곧 하나님께서 같은 능력으로 이제 그 후손도 건지실 수 있다는 것이다. 그러나 그는 자기 영의 불길과 격정에 떠밀려 이 관념들을 이어 붙이는 절차를 밟기를 달가워하지 아니하고, 단번에 그 주제의 한복판으로 뛰어든다. “하나님이 데만에서부터 오시며” 운운(하박국 3:3). 그는 이어서 하나님께서 자기 백성을 약속의 땅으로 인도하실 때 나타내신 위엄과 권능을 묘사하되, 가장 주목할 만한 정황들을 골라 가장 드높은 언어로 입힌다. 그가 나아갈수록 그의 상상은 더욱 뜨거워지고, 마침내 그는 사건의 현장으로 옮겨져 자기가 묘사하는 그 이적들의 목격자가 된다. “내가 본즉 구산의 장막이 환난을 당하고”(하박국 3:4-6). 그가 기리는 그 구원의 주요 정황들을 다룬 뒤에, 그는 애굽에서 그 일들에 앞서 일어났던 바로 돌아가니, 그의 열정이 그로 하여금 주제의 한복판에서 시작하게 하였기 때문이다(하박국 3:7-15). 그리고 마지막으로 그는 이 찬가를 시작할 때와 같이 끝맺으니, 곧 하나님의 심판 앞에서 느끼는 자기의 경외와, 그 심판 아래 있으면서도 하나님의 긍휼과 선하심을 굳게 신뢰함을 표현함으로써다. 더욱이 그 표현은 아름다움과 우아함과 숭고함에서 유례가 없어, 신적 영감으로 지어진 이 감탄할 만한 작품에 알맞은 결말을 이룬다(하박국 3:16-19). 표제와 끝에 덧붙은 주기(注記)로 보건대, 이 시는 곡조에 맞추어져 성전 예배에서 불렸던 것으로 보인다.
INTRODUCTION TO Habakkuk 3
The title of this chapter is a prayer of Habakkuk the prophet, composed after the manner of a psalm of David, and directed to the chief singer, Habakkuk 3:1. The occasion of it is expressed, Habakkuk 3:2 in which the prophet declares his concern for the work of the Lord, and the promotion of the kingdom and interest of Christ; and observes the various steps that were, or would be, taken for the advancement of it; for which he prays, and suggests that these would be after the manner of the Lord's dealing with the people of Israel, and settling them in the land of Canaan, Habakkuk 3:3 and there being several things awful in this account, both with respect to the judgments of God on his enemies, and the conflicts and trials of his own people, it greatly affected the mind of the prophet, Habakkuk 3:16 and yet, in the view of the worst, he expresses his strong faith in the Lord, as to better times and things, that would most assuredly come, Habakkuk 3:17.
Ch. 3 is a brilliant description of a Theophany or manifestation of Jehovah for the redemption of His people. The dark background of Israel’s redemption is formed by the destruction of its enemies. The poem is based on earlier models, such as Deuteronomy 33; Judges 5, and it is not easy to say whether the poet be describing a future Theophany and deliverance in colours drawn from the great historical redemption of the Exodus, or be actually describing the first deliverance as the type of that which is future and for which he prays (Habakkuk 3:2). The words of A.V. I have heard thy speech (Habakkuk 3:2) ought to be, I have heard the report of thee; and according to the usage of the language report of thee refers to God’s “work,” His great deeds done in the past, or to what these past deeds reveal Him to be (Numbers 14:15). Then the poet prays “renew thy work,” that is, renew or repeat in our days the great deeds of old, or, manifest thyself again as in the ancient days. So far as the interpretation of Habakkuk 3:3-15 is concerned it will be little affected whether these verses be considered to describe the past “work” or to refer to the future one. In the one case the poet would pray: “renew thy work,” and then go on to describe in Habakkuk 3:3-15 that ancient work which he desired to see renewed; in the other he would pray: “renew thy work,” and then proceed to describe the renewed work, which was but a repetition of the ancient one. Habakkuk 3:13-15 are most naturally to be taken as historical, particularly Habakkuk 3:15 “thou hast gone through the sea with thy horses,” which appears to refer to the passage of the Red Sea, the last act in the great work of delivering His people and destroying their adversaries. On the other hand the last part of Habakkuk 3:16 appears to express a foreboding of something to come. The clause is very obscure in sense and the text may not be quite assured. But the whole passage is a prayer. The poet prays for the renewal of God’s past “work” in the future, though he cannot think of that “work” without alarm. Upon the whole it is easiest to read Habakkuk 3:3-15 as a delineation of the historical “work” of God at the Exodus. And besides being easiest, this way of reading the passage is most in harmony with other passages, e.g. Deuteronomy 33; Psalm 68:7; Psalm 77:15 ff, Judges 5. may be doubtful, but in the age of Habakkuk and later Jehovah would hardly be represented as shining forth anew from Sinai, but rather from Jerusalem (Amos 1:2; Isaiah 66:6; Psalm 80:1), or from heaven (Zechariah 2:13).
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Hab 3:1-19.
하박국 3:1-19.
하박국의 하나님께 드리는 기도: 시내산과 기브온에서 자신을 영광스럽게 나타내신 하나님은, 이스라엘을 위하여 바벨론과 다른 모든 원수들을 대적해 다시 개입하실 보증이시다. 그러므로 선지자는 재앙 가운데서도 확신한다.
이 숭고한 송가는 서두로 시작한다
(하박국 3:1, 2),
그 다음에 주제가 이어지고, 마지막 맺음말이 따른다
(하박국 3:16-19).
이는 전체가 가르치려는 실천적 진리를 요약한 것이다.
(신명기 33:2-5; 시편 77:13-20
은 이와 병행되는 송가들이다). 이것은 아마도 성령께서 백성에게 적합한 기도 형식으로 주신 것으로, 먼저는 그들의 바벨론 포로 생활에서, 그리고 지금은 그들의 흩어진 상태에서, 특히 큰 구원자가 그들을 위해 개입하시기 직전인 그 흩어짐의 끝 무렵에 쓰이도록 의도되었을 것이다. 음악 용어인 "셀라!"가 암시하듯이, 이것은 공적 예배에서 사용되었다
(하박국 3:3, 9, 13).
1. 기도--엄밀한 의미에서 기도라고 불리는 것은 오직
하박국 3:2
에 있다. 그러나 하나님께 드리는 모든 경건한 호소는 "기도"라고 불린다
(시편 72:20).
히브리어는 "호의적인 판결을 얻기 위해 재판관에게 호소하다"라는 뜻의 어근에서 왔다. 믿음의 확고한 확신 안에서 미리 바라본 구원에 대해 하나님께 드리는 찬양이 담긴 기도들은, 여호와께서 그의 백성 편에 서시도록 호소하는 데 특히 알맞다
(역대하 20:20-22, 26).
시기오놋에 맞춘--음악 용어로, 아랍어 어근에서 온 "애가의 방식에 따라" 또는 슬픈 송가라는 뜻이다 [LEE]. 이 표현은
시편 7:1
표제에서 단수로 나타난다. 더 단순하게는 "그릇되다"라는 뜻의 히브리어 어근에서 와서, "무지로 지은 죄들 때문에"라는 뜻이다. 하박국은 이렇게 그의 동포들에게 더 중대한 죄들뿐 아니라, 거룩한 땅을 떠나 포로 생활 중에 있을 때 특히 빠지기 쉬웠던 잘못들과 부주의들도 고백하라고 가르친다 [CALVIN]. 불가타와 아퀼라, 심마쿠스도 그렇게 본다. "고의로 범죄한 자들을 위하여"라는 견해도 있다 [JEROME]. 아마도 주제가 음악의 종류를 규정했을 것이다. DELITZSCH와 HENDERSON은 같은 "그릇되다"라는 어근에서, 그 열광적인 불규칙성을 함축하는 말로 보아 "승리의 음악으로"라고 번역한다.
엄밀한 의미에서 하박국의 ‘기도’는 3:2에 담겨 있고, 나머지는 주로 애굽에서의 구원과 약속의 땅에 들어간 과거의 긍휼을 찬양하고 감사하는 형식이다. 그러나 감사는 기도의 본질적인 부분이다. 한나도 기도했다고 기록되지만 뒤따르는 노래는 감사로 이루어진다. 더욱이 이전의 구원은 장차 올 모든 구원, 특별히 주 예수 그리스도께서 사탄의 권세에서 이루신 완전한 구원의 모형이었다(고전 10:11). 그러므로 전체는 ‘주여, 옛적에 행하신 것처럼 행하시고 주의 일을 버리지 마소서. 과거의 행위가 예표한 것을 이제 이루소서’라는 하나의 기도이다. 이는 심판 날까지 하나님의 권능이 나타나고 원수들이 멸망하기를 구하는 기도이다. 키릴루스는 바벨론과 거룩한 성을 파괴하고 이스라엘을 사로잡은 자들의 형벌을 말한 뒤, 선지자가 그리스도의 신비로 나아가 한 민족의 부분적 구속에서 이스라엘의 남은 자와 온 세상을 구원하는 보편적 구속으로 담론을 확장한다고 설명한다. ‘시기오놋에 맞춘’이라는 제목의 단수형 ‘식가욘’은 시편 7편 외에는 나오지 않는다. 이는 큰 잘못이나 오류라기보다 강렬한 감정을 표현하는 불규칙하고 격정적인 음악 형식의 시를 뜻하는 듯하다. 따라서 복수형 ‘시기오놋’은 이러한 종류의 시편 음악에 맞추었다는 뜻이다. 이 시에는 세 단위의 운율이 두드러지며, 긴 마디 뒤에 매우 짧은 마디가 이어진다.
시기오놋에 맞춘 선지자 하박국의 기도라 — 시기온(Shiggaion)의 뜻을 밝혀 놓은 시편 7편 표제에 관한 주석을 보라. 불가타는 pro ignorantiis, 곧 「무지에 대하여」 또는 무지 가운데 범한 죄들이라 하였고, 갈대아 역도 그와 같이 이해한다. 시리아역에는 다만 「하박국의 기도」라는 말밖에 없다. 그리고 칠십인역은 시기오놋 대신에 μετα ῳδης, 곧 「찬가와 더불어」로 되어 있는데, 아랍어역이 이를 그대로 옮겼다.
나는 여기 붙은 이 표제가 예언보다 후대의 것이라고 본다. 이것은 이 대목과 앞 절의 끝맺음 사이의 연결을 끊어 놓는 것으로 보인다. 둘을 함께 보라.
하박국 2:20: “오직 여호와는 그의 거룩한 성전에 계시니
온 땅은 그 앞에서 잠잠할지어다.
하박국 3:1: 여호와여 내가 주의 말씀을 들었나이다.
여호와여 내가 주의 일을 두려워하였나이다.
그 해들이 다가올 때에 주께서 보이셨고
그 해들이 다가올 때에 주께서 알리시나이다.
진노 중에라도 주는 긍휼을 기억하시나이다.”
선지자는 여기서 하나님께서 자기에게 전하신 말씀(하박국 1:1-11, 하박국 2:4-20)과, 예루살렘을 향하여 선포된 심판들로 말미암아 자기가 사로잡힌 두려움을 가리키는 것일 수 있다. 나는 이 첫 절에서 뉴컴 대주교의 역본을 따랐다. 비평에 밝은 독자는 그의 주석과 케니콧과 데 로시의 이문(異文)들을 참조할 수 있다.
A prayer of Habakkuk the prophet upon Shigionoth. Of the name, character, and office of the prophet; see Gill on Habakkuk 1:1. This chapter is entitled a "prayer" of his, a supplicatory one, put up in an humble and earnest manner, and in the exercise of faith, and under the influence of a spirit of prophecy. He before had a vision of the coming of Christ, and of what enemies would rise up, and obstruct his kingdom and interest in the world; and here lie prays that these obstructions might be removed, and that the kingdom of Christ, in its full extent and glory, might take place in the world; and is a prayer of faith, as he prayed it might be, he believed it would be; and left this prayer behind him, for the use and instruction of the church in all ages, until the whole should be accomplished. It seems to be composed after the manner of the psalms of David, to make it the more pleasant and agreeable; and that it might be the more regarded, and be more fitted for the public use and service of the sanctuary: this appears from the style of it, which is poetical, lofty, and sublime; from the frequent use of the word "Selah", peculiar to the psalms of David, Habakkuk 3:3 and from the direction of it to the chief singer on the stringed instruments, Habakkuk 3:19 and from the phrase "upon", or "according to Shigionoth" here, which the Septuagint version renders "with a song"; and so the Arabic version, "after the manner of a song"; for this word seems to be the plural of Shiggaion, the title of the seventh psalm Psa 7:1; which was either the name, title, or first word of some song or songs, according to which this was to be sung; or the name of the tune with which it was to be sung; or of the instrument on which was to be sung: it very probably designs, and may called, an "erratic" or "wandering" song, because of the variableness of its metre, and of its tune. The Vulgate Latin version wrongly interprets it, "for ignorances"; as if this was a prayer of the prophet's for the pardon sins of error and ignorance committed by himself, or by others, or both; which sense is favoured by the Targum,
"a prayer which Habakkuk the prophet prayed, when it was revealed unto him concerning the length (of time) which (God) gave to the wicked; that, if they would return to the law with a perfect heart, they should be forgiven all the sins which they had committed before him as ignorance:''
but there does not appear throughout the whole prayer one single petition for the pardon of any sin at all.
하나님과 그 선지자 사이의 오고 감이 여전히 이어진다. 1장에서는 그가 하나님께 말하였고, 이어 하나님이 그에게 말씀하셨으며, 다시 그가 하나님께 말하였다. 2장에서는 하나님이 예언의 영으로 그에게 온전히 말씀하셨다. 이제 3장에서는 그가 기도의 영으로 하나님께 온전히 말하니, 자기 쪽에서 그 사귐이 끊어지게 두지 않으려는 것이다. 이는 아브라함의 참된 아들다운 일이니, 그는 "하나님이 자기와 말씀하기를 마치신 뒤에야 자기 곳으로 돌아갔다"(창 18:33). 이 장의 선지자의 기도는 다윗의 시편을 본뜬 것이니, "지휘하는 자를 위하여" 지어졌고 악기에 맞추어져 있다. 이 기도는 교회를 위하여, 특히 포로 된 유다 사람들이 앞 장의 묵시로 약속된 구원을 기다리는 동안 쓰도록 기록으로 남겨졌다. I. 그는 하나님께 고난 중의 자기 백성을 도우시고 그 구원을 앞당기시며 그동안 그들을 위로해 주시기를 간절히 구한다(합 3:1). II. 그는 하나님이 이스라엘을 애굽에서 이끌어 내어 광야를 지나 가나안에 이르게 하시고 거기서 여러 번 놀라운 구원을 이루셨을 때, 교회를 위하여 영광스럽고 은혜롭게 나타나신 일을 교회가 겪은 그대로 기억한다(합 3:3-15). III. 그는 교회의 현재 환난을 거룩한 마음으로 아파하면서도, 눈에 보이는 모든 방편이 끊어질지라도 그 끝이 마침내 위로가 되고 영광스러우리라는 소망으로 자기와 다른 이들을 북돋운다(합 3:16-19).