성경 주석서

이 장에서는 예언의 서두에 이어 다음을 보게 된다. I. 성전 건축을 미루고 게을리한 유다 백성에 대한 책망이다. 이 일이 하나님을 격동하여 기근과 흉년의 심판으로 그들과 다투게 하셨으므로, 그 선한 일을 다시 시작하여 진지하게 밀고 나가라는 권면이 함께 주어진다(학 1:1-11). II. 이 설교가 거둔 좋은 결과다. 백성이 돌이켜 그 일에 힘써 매달린 데서 그것이 드러나며, 선지자는 하나님의 이름으로 그들을 북돋우고 격려하며 하나님이 그들과 함께 계심을 확언한다(학 1:12-15).

서론

학개(Haggai)라는 이름은 "나의 절기"라는 뜻이다. 코케이우스에 따르면 이 이름은 포로 생활에서 기쁘게 돌아올 일을 내다보고 붙여진 것이다. 그는 아마 유다, 베냐민, 레위 지파에 속한 유대 포로들 가운데 하나로, 백성의 민사 지도자 스룹바벨과 대제사장 여호수아 아래에서 주전 536년에 돌아온 사람이었을 것이다. 그때 고레스는 자기 자신에 관한 놀라운 예언들(이사야 44:28; 45:1)에 자극을 받아 그들에게 자유를 허락하고, 성전을 회복하는 데 필요한 물자를 제공하였다(역대하 36:23; 에스라 1:1; 2:2).

재건 작업은 고레스와 그의 후계자 캄비세스, 곧 에스라 4:6에서 아하수에로라 불린 왕 아래에서 계속되었다. 사마리아인들은 자기들의 협력 제안이 거절되자 방해하기 시작했지만, 그 반대에도 불구하고 공사는 진행되었다. 마침내 그들은 의심을 쉽게 불러일으킬 수 있는 찬탈자 마기인 스메르디스, 곧 에스라 4:7-23에서 아닥사스다라 불린 자에게서 금지 명령을 받아냈다. 그러자 유대인들은 그 일에 너무 무관심해져서, 다리오가 왕위에 올라(주전 521년) 사실상 찬탈자의 금지령을 무효화했는데도 일을 다시 시작하지 않았다. 오히려 그들은 칠십 년에 관한 예언이 바벨론 포로 생활뿐 아니라 성전에도 적용된다고 꾸며 대며(학개 1:2), 아직 예순여덟째 해에 있을 뿐이라고 주장하였다[헨더슨]. 그래서 정한 때가 아직 이르지 않았으므로 자신들을 위해 화려한 저택을 짓는 데 힘써도 된다고 여겼다. 여호와께서는 다리오 히스타스페스 제이년, 곧 주전 520년에 학개와 스가랴에게 사명을 주셨다(학개 1:1). 이는 스룹바벨 아래에서 귀환한 지 십육 년 뒤였다. 그들은 백성을 이기심에서 깨워, 십사 년 동안 중단되었던 일을 다시 시작하게 하도록 부름받았다. 학개는 이 일에서 스가랴보다 두 달 앞서 활동하였다.

그의 네 가지 구별되는 예언의 날짜는 정확히 제시되어 있다. 첫째 예언(학개 1:1-15)은 주전 520년 다리오 제이년 여섯째 달 초하루에 주어졌으며, 성전이 황폐한 채 놓여 있는데도 무관심한 백성을 책망하고, 하나님의 집에 관해 하나님을 공경하지 않았기 때문에 그들이 모든 일에서 형통하지 못했음을 상기시켰다. 그 결과 이십사 일 뒤에 그들은 스룹바벨 아래에서 건축을 시작하였다(학개 1:12-15).

둘째 예언은 일곱째 달 스무하룻날에 주어진 것으로(학개 2:1-9), 새 성전의 영광이 솔로몬의 성전보다 더 클 것이라고 예언한다. 그러므로 옛 성전을 기억하던 장로들이 눈물 흘릴 만큼(에스라 3:12, 13) 새 성전의 외적 화려함이 옛 성전에 비해 못하다고 해서 백성이 낙심할 필요가 없었다. 이사야, 예레미야, 에스겔도 같은 예언을 암시했으므로, 어떤 이들은 이전 성전보다 훨씬 못한 건물을 계속 지어야 하는지 의심했다. 그러나 학개는 그 더 큰 영광이 어디에 있는지를 보여 준다. 곧 "모든 나라의 사모하는 것"이신 분의 임재에 있다(학개 2:7).

셋째 예언은 아홉째 달 스무나흗날에 주어진 것으로(학개 2:10-19), 건축 자재가 모이고 일꾼들이 그것을 맞추기 시작한 시점을 가리킨다. 하나님은 그때부터 복을 약속하신다. 이 예언은 성전 건축에 대한 불순종의 오염을 단지 외적 의식만으로 씻을 수 있다고 여긴 그들의 지난 오류를 제거하는 데서 시작한다. 넷째 예언(학개 2:20-23)은 앞의 예언과 같은 날 주어졌으며, 신정 백성의 대표자인 스룹바벨에게 향한 것이었다. 그는 둘째 예언에서 언급된 민족들의 격변(학개 2:7)에 관하여 물었던 것으로 보인다.

예언들은 모두 매우 짧아서, 원래 설교들의 요약일 뿐이라는 추정을 하게 한다. 첫 예언부터 마지막 예언까지의 기간은 단지 석 달에 불과하다.

스룹바벨, 학개, 스가랴 아래에서 공사가 재개되자 유대인의 대적들은 다리오가 그 일을 반대하도록 만들려고 했다. 그러나 그 군주는 고레스의 조서를 확인하고 성전 건축에 필요한 모든 도움을 주라고 명령하였다(에스라 5:3 이하; 6:1 이하). 그리하여 성전은 다리오 통치 제육년, 주전 516-515년에 완공되었다(에스라 6:14).

학개의 문체는 그의 메시지와 잘 어울린다. 권면할 때는 애절하고, 책망할 때는 강렬하며, 영광스러운 미래를 바라볼 때는 고상하다. 같은 표현의 반복, 예를 들어 "여호와의 말씀이니라" 또는 "만군의 여호와"(학개 1:2, 5, 7), 그리고 한 절 안에서 세 번 나오는 표현(학개 2:4), 또 "영"이라는 말이 한 절 안에서 세 번 나오는 것(학개 1:14)은 그의 문체에 단순하면서도 진지한 힘을 부여한다. 이는 백성의 엄숙한 주의를 일깨우고, 그들을 무감각에서 깨우기에 알맞다. 그가 자주 사용하는 의문문의 형식도 특히 그런 효과를 낸다. 갈대아식 표현도 나타나는데(학개 2:3; 2:6; 2:16), 오랫동안 갈대아에 있었던 저자에게서는 예상할 수 있는 일이다. 일부는 순전한 산문 역사이고, 나머지는 어느 정도 운율을 띠며 시적 평행법을 따른다.

학개는 에스라 5:1; 6:14와 신약 성경 히브리서 12:26에서 언급된다. 히브리서의 경우 학개 2:6, 7, 22와 비교하라.

학개 서론

학개(Haggai) ישׁישׁי yeshı̂yshây — 어미 "-ai"는 히브리어 이름에 매우 널리 들어가는 하나님의 이름의 축약형인 경우가 더 많으니, 실제로 חגיה chaggı̂yâh 라는 형태가 있다(역대상 6:30). 이는 단어의 앞부분이 동사일 때 — אחסבי 'ăchassebay, יהדי yehedday, יהמי yı̂hemay, יעני ya‛enay, יעשׂי ya‛ăs'ay, אחזי 'achezay, ישׁמרי yı̂shemeray, יריבי yerı̂ybay, יאתרי ye'ateray (Kohler 의 관찰, p. 2) — 뿐 아니라 명사일 때에도 나타난다. 곧 מתני matenay, הדי hı̂dday, אמתי 'ămı̂tay, שׁלמי shalemay, צלתי tsı̂lletay (참조 מתניה mattaneyâh, מתניהוּ mattaneyâhû), שׁמשׁי shı̂meshay (에스라 4장), פעלתי pe‛ulletay (역대상 26:5), 아마도 שׁבתי shabbetay, שׁטרי shı̂ṭeray, 또는 אתי 'ı̂ttay 가 그러하다. 학개는 포로기 이후 하나님의 말씀이 임한 세 선지자 무리 가운데 가장 연로한 이로서, 하나님은 그를 통해 선민의 이 새로운 상태의 시작을 거룩하게 하셨다.

하나님은 그들에게 이 선지자들을 주셔서 귀환 이후의 영적 상태를 포로기 이전의 상태와 이어 주셨고, 그들을 완전히 황폐한 채로 버려두지도, 자신을 증언 없이 두지도 않으셨다. 약 100년 뒤, 곧 그리스도께서 오시기 약 420년 전에 하나님은 선지자들을 거두셨으니, 이는 모든 선지자가 말한 그분을 백성이 더욱 사모하게 하려 하심이었다. 학개 자신은 선지자로 부르심을 받기 전에 지상의 여정을 거의 마친 상태였던 것으로 보이며, 그의 직무는 넉 달 만에 마감되었다. 그는 첫 성전의 영광을 본 사람으로서 말하고 있으므로(학개 2:3), 처음 성전과 나중 성전을 잇는 고리가 되어 눈물로 성전의 기초를 놓은(에스라 3:12) 매우 연로한 이들 가운데 하나였을 것이다. 처음 두 달이 지난 뒤 스가랴가 여덟째 달에 처음으로 예언한다(스가랴 1:1).

학개는 아홉째 달 말에 예언을 재개하며 거기서 끝난다(학개 2:10, 학개 2:20). 열한째 달의 같은 날에 스가랴에게 일련의 환상이 주어졌다(스가랴 1:7). 그의 직무를 잇도록 이른 젊은 나이의 스가랴가 세움을 받아 그의 메시지를 이어 갔으나, 한 차례의 짧은 예언 후에는 연로한 선지자가 하나님께서 주신 말씀을 마칠 때까지 다시 침묵하였다. 그러나 이 짧은 기간에 학개는 먼저 한 달 안에 백성을 일으켜 성전을 재건하게 하였고, 그리스도의 임재를 통한 성전의 영광을 예언하였으며(학개 2:1-9), 거룩한 것의 임재가 거룩하지 않은 것을 거룩하게 하지는 못함을 가르쳤고(학개 2:12), 하늘과 땅이 진동할 때에도 남아 계실 그분과 그분 안에서 하나님이 택하신 자들에 대한 말씀으로 끝맺는다(학개 2:20-23).

선지자들을 시인으로만 보는 비평가들은 학개의 문체를 "밋밋하고 생기와 힘이 없다"고 말하며, 그들이 이른바 "예언적 영감"이라 부르는 것의 "뚜렷한 쇠퇴"를 보여 준다고 말해 온 것이 관례였다. 그러나 성경 기자들의 문체는 당연히 그들의 사명에 맞추어져 있다. 미래에 대한 예언적 묘사는 학개의 사명에서는 부수적인 것일 뿐이다. 설교자는 시로 말하지 않고, 백성의 잘못이나 의무를 생생하고 진지한 언어로 제시한다. 학개는 백성의 태만과 그 결과를 생생하게 제시한다. 그는 간결한 질문으로 그들의 주의를 사로잡는다. 어떤 때는 그들의 변명을 되받아치고(학개 1:4), 어떤 때는 하나님의 이름으로, 그들의 고난이 왜 왔는지 말해 보라고 돌연히 묻는다(학개 1:9).

또 그는 율법의 한 문제를 제사장들에게 내놓아, 자신이 결론을 내리기 전에 그들이 스스로 결론을 끌어내게 한다(학개 2:12-13). 또는 하나님께 속한 소망을 말하기 전에, 그들에게 인간적으로 어떤 소망이 있었는지를 묻는다(학개 2:19). 또는 성전에 예비된 영광을 말하기 전에, (그들의 마음속에 있던 그대로) "이 성전이 초라하지 아니하냐?" 하고 묻는다(학개 2:3). 어떤 때는 하나의 생각을 제시하기 위해 겹겹이 응축된 대조를 사용하고(학개 1:6), 어떤 때는 하나님의 징벌이 그들이 가진 모든 것 위에 어떻게 임했는지를 하나하나 열거하여(학개 1:11) 그 끝이 없어 보이게 한다. 또 어떤 때는 세례 요한의 외침 "회개하라 천국이 가까이 왔느니라"와 같은 간결함을 사용하니, 거듭 반복되는 "너희는 너희의 행위를 살필지니라"(학개 1:5-7)가 그것이며, 이어서 같은 관용구로 "너희는 마음에 둘지니라"(학개 2:15-18) 하고 말한다. 곧 하나님의 길에 마음을 두어, 불순종에 대해 그분이 행하신 일과 순종에 대해 행하실 일을 생각하라는 것이다. 그는 그들에게 하나님을 위해 일하라고 명하고, 그 일이 하나님께 받으실 만한 것임을 세 단어로 표현한다. "내가-그것으로-기뻐하고 또한-영광을-얻으리라"(학개 1:8). 그들이 순종하기 시작하자 그는 네 단어로 그들을 격려하였다. "나는 너희와-함께하노라 여호와의-말이니라"(학개 1:13). 이 간결함은 말로 전해졌을 때 훨씬 더 인상 깊었을 것이다. 우리는 우리의 말이 약하기 때문에 많은 말을 쓴다. 우리 가운데 많은 이가, 연로한 장군이자 정치가의 낮지만 함축적인 몇 마디를 들으려고 상원(house of lords)이 숨죽였던 일을 기억할 수 있다. 그러나 저 말이 하나의 설교 전체로서 지녔을 암시적 웅변을 상상해 보라. "너희는-마음을 너희의-행위에 둘지니라."

먼 미래에 대한 예언은 둘뿐이므로(학개 2:6-9, 학개 2:21-23), 이전 선지자들과 비교될 부분은 기껏해야 7절에 지나지 않는다. 여기에 사용된 언어는 지극히 단순하다. 학개가 미래에 관해 전할 메시지는 하나뿐이었고, 그는 같은 단어를 반복 사용함으로써 그것을 강조하였다. 곧 일시적인 것들은 진동하겠으나 영원한 것은 남으리라는 것으로, 바울이 요약한 그대로다(히브리서 12:26). 오래 사모하던 이, 하나님의 택하신 이, 그분의 손의 인장이신 그분이 오실 것이요, 하나님은 그들의 눈에 그토록 초라한 그 성전을 영광으로 채우시고 거기서 평강을 주시리라는 것이다. 학개는 하나님께로부터 모든 것을 담고 있으면서도 매우 단순한 메시지를 받아 전하였다. 어떤 수사적 장식도 그 의미를 손상시키고 흐리게만 하였을 것이다. 학자들이 잇달아 지적해 온 두세 가지 사소한 관용 표현은, 사소하지만 힘이 있다.

학개의 직무는 주로 하나의 분명한 목적을 이루는 것이었고, 그를 일으키시고 감동하신 하나님은 그를 통해 그것을 성취하셨다. 그의 능력과 정력은, 인생의 지상 여정 막바지에 그에게 맡겨진 일이 이처럼 위대하게 성취되었다는 사실의 빛 안에서 평가되어야 한다. 그의 책에 보존된 말씀들은 (실로 대부분의 선지자들의 경우가 그러했듯이) 그가 짧은 직무 기간 동안 백성을 낙심과 무관심과 불경건한 무감각에서 일으켜, 예비적 경륜의 본질에 속한 하나님의 공적 예배를 회복하게 한 많은 비슷한 말들의 대표요 응축임에 틀림없다.

귀환에는 큰 미지근함이 나타나 있었다. 소수는 이스라엘의 종교적 중심인 무너진 성전과 상번제의 중단을 슬픔으로 바라보며, 다니엘처럼(다니엘 9:20) 자기 "죄와 자기 백성 이스라엘의 죄를 자복하고 자기 하나님의 거룩한 산을 위하여 자기 하나님 여호와 앞에 간구"하였다. 그러나 대다수는, 오늘날처럼, 물질적 번영에 사로잡혀 있었고, 기껏해야 죄 사함의 선언과 결합되어 있던 그들의 상징적 예배의 중단에 무디어져 있었던 것으로 보인다. 하나님은 사죄의 선언을 특정한 외적 행위들과 결합해 두셨는데, 돌아온 자가 적었으므로 그들은 그 행위들의 중단에 무관심해졌다. 이 무관심은 제단에 가장 가까이 관련된 이들 사이에서조차 두드러졌다. 제사장 24반차(역대상 24:3-19) 가운데 4반차만이 돌아왔고(에스라 2:36-39), 레위인은 74명만 돌아왔으며(에스라 2:40), 그들을 돕도록 지정된 느디님 사람들과 솔로몬의 신하의 자손은 392명이었다(에스라 2:58).

이 냉담함은 에스라의 귀환 때에도 계속되었다. 에스라의 제안에 따라 내려진 아닥사스다의 조서(에스라 7:13-14)는 하나님의 섬김에 지정된 자들보다 더 경건하였다. 처음에는 부름에 응답한 레위인이 하나도 없었고(에스라 8:15), 에스라의 특별한 독촉과 전갈에 따라(에스라 8:18-19) "우리 하나님의 선한 손의 도우심을 입어 그들이 명철한 사람"을 레위 자손 중에서 데려왔으니, 레위인 우두머리 서너 명과 그 아들들과 형제들, 모두 38명이었다. 그러나 느디님 사람은 그 여섯 배 가까운 220명이었다(에스라 8:20). 자신들의 높은 영적 고귀함과 부르심의 목적보다 세상의 번영을 더 생각한 이들은, "여러 나라 가운데 유리하는 자들"로 지내는 오늘의 상태에서 그러하듯이, 그 포로 생활 가운데서도 틀림없이 번성하였다. 하만은 그들의 탈취물에서 "은 일만 달란트"를 지불할 수 있으리라고 계산한 것으로 보인다(에스더 3:9. 아하수에로는 하만의 제안을 승인하면서 유대인들의 생명과 재산을 그에게 넘긴 것으로 보인다. "그 은을 네게 주고 그 백성도 그리하노니 너의 소견에 좋을 대로 행하라"(에스더 3:11). 유대인의 재산은 그들의 생명과 함께 몰수되었다. 반면에 유대인들은 자기 생명을 지키도록 허락받았을 때, 자기를 치려는 자들의 생명을 빼앗을 권한과 함께 왕의 조서로 그들에게 허락된 탈취물에는 손을 대지 않았다는 점이 주목되었다. 에스더 8:11; 에스더 9:10, 에스더 9:15-16). 이는 약 3억 파운드에 이르는 것으로, 페르시아 제국 연간 세입의 3분의 2를 "왕의 금고에" 넣겠다는 것이었다.

스룹바벨과 함께 돌아온 수는 (모든 회복에 관해 예언된 대로) "남은 자"에 지나지 않았다. 자유민 42,360명과 남녀 종 7,337명이었다(에스라 2:64-65; 느헤미야 7:66-67). 아우구스투스 시대에는 한 사람이 종 200명을 두는 일이 드물지 않았고(Hor. Sat. i. 9. 11), 매우 많은 로마인이 종 10,000명 혹은 20,000명을 소유하였다고 한다(Athenaeus vi. p. 272). 돌아온 전체 인구는 남녀와 아이를 합해 212,000명을 넘지 않았다. 종의 비율은 약 12분의 1인데, 종의 경우에는 남녀 성인이 모두 계수되었기 때문이다. 그 명단은 상세하여 말과 노새와 낙타와 나귀의 수까지 기록한다. 그러나 족장의 우두머리들은 가난하지 않았으니, (다윗이 얻어 장래의 성전을 위해 봉헌한 부에는 이루 말할 수 없이 못 미치지만) 그들은 하나님의 전을 그 곳에 다시 세우기 위하여 기꺼이 예물을 드렸는데(에스라 2:68-69), 그 액수는 오늘날 화폐로 약 117,100 파운드에 이른다. 그 밖에 그들에게는 고레스의 하사금이 있었으니, 그는 그것으로 건축 비용을 충당하게 하려 하였고, 건물의 높이와 너비는 왕의 조서로 정해져 있었다(에스라 4:3).

그러나 동방 제국의 군주는 제국의 크기에 비해, 그 신하들이나 속주 총독들에 대해 가진 권력이 적었다. 그들의 압제나 착복이 현저히 도를 넘었을 때 소환하거나 처형하는 것 외에는 달리 수단이 없었다. 돌아온 이주 공동체는 처음부터 그 여러 민족들, 곧 "그 땅 백성들"(에스라 3:3) — 아마도 그들의 옛 원수들 — 을 두려워하였고, 첫 번째 섬김인 "그 위에 번제를 드리려는 제단"도 사랑의 섬김이라기보다는 두려움의 섬김이었을 것이다. 기록된 대로, "무리가 모든 나라 백성을 두려워하여 제단을 그 터에 세우고 그 위에서 번제를 여호와께 드렸다"(에스라 3:3). 그들은 하나님의 은총을 얻어, 그분이 옛적처럼 원수들에게서 자기들을 지켜 주시기를 바랐던 것으로 보인다. 그럼에도 공사는 "바사 왕 고레스에게서 받은 허가에 따라"(에스라 3:7) 진행되었고, 성전의 기초가 놓일 때에는 공사가 여기까지 진행된 데 대한 기쁨과, 첫 성전에 비한 초라함에 대한 슬픔이 뒤섞였다(에스라 3:11-13).

사마리아인들의 적대가 그들을 낙심시켰다. 사마리아인들의 종교는 혼합된 것으로서 — 그 나은 요소는 열 지파의 부패한 종교였고, 나쁜 요소는 에살핫돈 치세에 그 곳으로 옮겨진 여러 민족의 우상숭배였다 — 돌아온 유대인들은 그들의 예배에 함께하자는 제안을, 그들과 더불어 자신들이 그토록 혹독하게 징벌받은 원인인 우상숭배를 받아들이게 될 것이 확실한 이상, 수락할 수 없었다. 사마리아인들은 두 종교가 동일하다고 주장하였다. "우리도 너희 하나님을 너희처럼 섬기니 너희와 함께 건축하게 하라 에살핫돈이 우리를 이리로 오게 한 날부터 우리가 그에게 제사를 드리노라"(에스라 4:2). 그러나 실상, 그들이 여호와를 경외하면서 자기 신들도 섬긴(열왕기하 17:33) 이 혼합 예배는 결국 "여호와를 경외하지 아니하며 또 여호와께서 야곱의 자손에게 명하신 율법과 계명을 준행하지 아니하는"(열왕기하 17:34) 데에 이르렀다. 하나님은 피조물의 나뉘지 않은 충성을 요구하시기 때문이다. "이 여러 민족이 여호와를 경외하면서도 그 새긴 우상을 섬기니 그들의 자자손손이 그 조상들이 행하던 대로 오늘까지 행하니라"(열왕기하 17:41). 그런데 이 예배에는 이교 세계의 가장 잔혹한 가증한 일들, 곧 자기 자녀들을 그들의 신들에게 제물로 바치는 일이 포함되어 있었다(열왕기하 17:31).

이렇게 거절당한 사마리아인들은 먼저 스스로 건축 중인 유대인들을 괴롭혔는데, 뒤에 느헤미야의 성벽 재건 때에 그리한 것처럼 자잘한 폭력을 통해서였던 것으로 보인다. "그 땅 백성이 유다 백성의 손을 약하게 하여 그 건축을 방해하되." 이것이 실패하자 그들은 (틀림없이 페르시아 궁정에서) "모사들을 고용하여 바사 왕 고레스의 시대부터 바사 왕 다리오가 즉위할 때까지 그들의 계획을 막았다"(에스라 4:5). 이 책동의 목적은 아마도 고레스가 주기로 약속한 물자를 중간에서 가로채는 것이었을 터인데, 이는 동방 궁정에서는 고레스의 뜻이 바뀌거나 그가 알지 못하는 사이에도 쉽게 이루어질 수 있는 일이었다.

다음 아하수에로(곧 캄비세스의 존호인 크슈웨르셰 Khshwershe) 치세에 그들은 유대인들을 고발하는 글을 올렸으나(에스라 4:6), 아무 결과도 언급되지 않는 것으로 보아 그 이상의 효과는 없었던 듯하다. 아마도 캄비세스는 애굽 원정을 통해 사마리아인들이 생각한 것보다 유대인에 관해 더 많이 알았을 수도 있고, 혹은 페르시아 종교의 근본 원칙 — 군주가 (오르무즈드의 감화 아래 행한다고 전제되어) 기록한 조서는 무엇이든 변경하지 않는다는 원칙 — 에 어긋나게 부친의 조서를 바꾸기를 꺼렸을 수도 있다. (틀림없이 아르타크샤트르라는 존호를 취하였을) 거짓 스메르디스는 사칭자로서 고레스의 조서를 몰랐을 법한데, 실제로 그 조서에 대한 언급이 전혀 없다(에스라 4:7). 사마리아인들은 방백 르훔을 통하여 그에게서, 추후 명령이 있을 때까지 성읍 재건을 금하는 조서를 얻어냈다. 그러나 고발자들은 제 꾀에 넘어갔다. 고발의 근거가 그 성읍의 과거 반역들이었으므로(에스라 4:12-13, 에스라 4:15-16), 금령은 성읍에만 미치고(에스라 4:19, 에스라 4:21) 성전에는 미치지 않았기 때문이다.

그러나 조서를 얻은 그들은 그 적용에 거리낌이 없었고, "권력과 세력으로"(에스라 4:23) 유대인들로 공사를 그치게 하였다. 유대인의 총독은 도울 능력이 없었고, 유프라테스 이서 속주들의 총독은 도울 뜻이 없었던 것으로 보인다. 그러나 이는 사실상 조서의 왜곡이었으므로 유대인들에게는 여전히 건축할 자유가 있었고, 다리오 히스타스피스 제2년에 "학개와 그 뒤를 이어 스가랴가 이스라엘의 하나님의 이름으로" 유대인 총독 스룹바벨과 대제사장 여호수아와 "유다와 예루살렘에 있는 유대인들에게 예언하매, 이에 그들이 예루살렘에 있는 하나님의 전 건축하기를 시작하였다"(에스라 5:1-2). 무력은 더 이상 사용되지 않았다. 건축에 참여한 이들은 고레스의 조서에 호소하였고, 그 조서는 엑바타나에서 발견되었으며(에스라 6:2), 고레스가 약속하였던 물자가 다시 명령되었다. 어려움은 시작 단계에 있었다. 백성은 처음에는 르훔과 그 동료들의 폭력에 위축되었을 것이나, 그 불법적 금령에 선뜻 순응하고는 각각 "자기 집으로"(학개 1:9) 빨리 갔으며, 더러는 그들의 "판벽한 집"(학개 1:4)으로 갔다.

고용주든 품꾼이든 모두가 자기 농사에 분주하였다. 그러나 아무것도 형통하지 않았다. 품꾼의 삯은 얻는 즉시 사라졌다(학개 1:6). 동풍과 서풍이 똑같이 그들의 곡식에 병해를 가져왔으니, 둘 다 율법에서 불순종에 대해 경고된 것들이었다(신명기 28:22). 동풍은 곡식을 태워 말렸고, 따뜻한 서풍은 이삭을 누렇게 하여 쭉정이가 되게 하였다. 우박이 포도나무를 쳤으므로, 채 여물지 못하고 상한 송이를 짜냈을 때에는 바라던 소출의 5분의 2만 나왔고, 곡식은 절반만 나왔다(학개 2:16).

이 가운데서 하나님은 진지한 회개의 설교자를 일으키셨다. 학개는 처음에는 아무것도 약속하지 말고, 그들이 무엇을 해 왔으며 그 결과가 무엇이었는지를 먼저 그들 앞에 제시하도록 가르침을 받았다(학개 2:5-11). 그는 그것을 낱낱이 제시한다. 하나님이 그분의 섬김에 대한 그들의 태만 때문에 이렇게 정하셨음을 말하고, 고치라고 명한다. 익숙한 길에서 떠나라고 명한다. "산에 올라가서 나무를 가져다가 성전을 건축하라." 그리스도교 국가인 영국에서, 감자병이나 구제역(성경의 언어로는 "가축의 온역") 뒤에 한 설교자가 일어나, 너희 행위를 살피라 하고, 그 해결책으로 어떤 인간적 수단을 바라보지 말고 전능하신 하나님을 기쁘시게 할 일을 행하라고 명하며, 설교만 하는 것이 아니라 설교한 바를 실제로 이루어 내는 광경을 상상해 보라. 학개가 바로 그러한 사람이었다. 그는 자기 백성 가운데 서 있었고, 그의 존재 자체가 그가 말하는 바의 진실함에 대한 증인이었다. 그 자신이 이전 성전의 외적 영화 가운데 살았던 사람이요, "이것이 여호와의 전이라, 여호와의 전이라, 여호와의 전이라"(예레미야 7:4) 말하던 자들, 유다가 사로잡혀 가는 일은 불가능하다고 여기던 자들, 옮겨져 간 하나님의 전 기명들이 — 하나님이 예고하신 대로 포로기 이후에가 아니라, 더 온전한 포로가 없으리라는 보증으로서 — 돌아오리라고 예언하던 자들(예레미야 27:16; 예레미야 28:3; 예레미야 28:2)의 동시대인이었다. 그러나 그 자신은 그 시대 선지자들의 예언대로 포로로 끌려갔고, 이제는 하나님이 약속하신 그 회복의 한 부분이 되어 있었다.

그는 "백발의 위엄으로" 그들 가운데 서서, 하나님의 이름으로 명하라고 받은 바를 행하라고 명하였고, 그들은 그것을 행하였다. 그들이 일에 착수하자 그는 하나님이 그들과 함께 계심을 확언하였다(학개 1:13). 한 달 뒤, 그들이 성전의 초라함에 낙심한 듯하자 그는 하나님의 이름으로 그 영광이 솔로몬의 성전의 영광보다 크리라고 약속하였다(학개 2:3-9). 사흘 뒤에는, 그때까지의 징벌들과 대조적으로, 아직 아무 변화의 징조가 없는데도 하나님의 이름으로 "오늘부터는 내가 너희에게 복을 주리라"(학개 2:19) 약속하였다.

그 자신은 공사의 시작만을 본 것으로 보인다. 그의 예언은 다리오 제2년 안에 있었고, 성전은 제6년에야 완공되었기 때문이다(에스라 6:15). 다리오의 호의적인 답서조차 그의 마지막 예언 이후에 도착했을 것이 분명하다. 그 답서는 재건 착공에 따라 총독이 올린 질의(에스라 5:3)로 인해 나온 것인데, 그 질의는 그의 직무가 마감되기 석 달 전의 일이기 때문이다(학개 1:15; 학개 2:10, 학개 2:20).

하나님의 공적 예배를 온전한 모습으로 회복하는 이 일이 그의 주된 직무였지만, 그는 또한 비유로써(학개 2:10-15), 외적으로 거룩한 것의 임재가 그 자체로 그 가운데 있는 자들을 거룩하게 하는 것이 아니라, 오히려 내적 불결로 말미암아 그것 자체가 더럽혀진다는 것을 가르쳤다.

또한 그는 다 합해도 셰필드(Sheffield)의 주민 수를 넘지 않는 소수의 귀환 포로들 가운데 서서, 단순하면서도 모든 것을 포괄하는 말로 복음의 그 중심 선물을 예고하였다. "내가 이 곳에 평강을 주리라 여호와의 말이니라"(학개 2:9). 다윗과 고라 자손과 미가와 이사야와 에스겔도 그렇게 예언하였으나(시편 72:3-7; 시편 85:8, 시편 85:10; 미가 5:5; 이사야 9:6-7; 이사야 26:12; 이사야 32:17; 이사야 52:7; 이사야 53:5; 이사야 54:10, 이사야 54:13; 이사야 57:19; 이사야 60:17; 이사야 66:12; 에스겔 34:25; 에스겔 37:26), 그 평화는 그때가 아니라 메시아의 날에 올 것이었다. 거짓 선지자들이 "평강하다 평강하다 하나 평강이 없던"(예레미야 6:14; 예레미야 8:11; 예레미야 14:13) 다른 때들도 있었고, 하나님이 "이 백성"에게서 자신의 평강을 거두신 때도 있었다(예레미야 16:5). 그리고 이제, 징계가 다 이루어져 땅이 황폐하게 놓이고, 예루살렘의 집마다 불에 탄 채(역대하 36:19) "재의 검은 자취"만이 그 있던 자리를 표시하고, 성벽이 무너져 재건 허락이 떨어졌을 때조차 원수들에게는 "불탄 돌무더기에서 돌을 다시 일으키는"(느헤미야 4:2) 것이 헛수고로 보이며, "조상들의 묘실이 있는 곳이 황폐하고 성문이 불탔으며"(느헤미야 2:3), 그들로 말미암아 시온이 "밭같이 갈아엎어지고" "예루살렘이 무더기가 되었을"(미가 3:12) 그때에 — 은발의 선지자가 처음에는 홀로 서서, 먼저 총독과 대제사장을 통해, 다음에는 모여든 무리를 향하여, 단순함에서 힘이 나오는 말로 책망하고 또 순종을 얻어 내는 모습을 누구든지 마음에 그려 보라. 그리고 그 말들이 화살처럼 곧장 심장으로 날아가, 온갖 장애물과 온갖 낙심과 외적 궁핍 가운데서도 하나님이 그들을 보내신 그 일을 즉시 행하도록 백성을 일으켰을 때, 인간적 웅변에서나 심지어 신적 웅변에서 부족한 것이 무엇이었는지 생각해 보게 하라. 낙심한 백성에게 하나님의 이름으로 하나의 분명한 일을 행하라고 명하는 것이 목적일 때에, 말의 외적 장식은 오히려 어울리지 않았을 것이다. 학개는 자기 백성 앞에 원인과 결과를 제시한다. 그들이 하나님의 것을 하나님께 드리기를 거부하였고, 하나님도 주시거나 거두시는 것이 그분께 속한 것을 그들에게 거두셨다는 것이다. 그의 설교는, 그가 예고한 그분의 말씀으로 하자면 이것이었다. "너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라." 그는 하나님의 이름으로 말하였고, 순종을 얻었다.

"선지자들의 입으로 말씀하신 성령께서는, 그의 입으로 말씀하실 주제에 걸맞게 그가 예표적인 이름으로 학개, 곧 '절기의(festive)'라 불리기를 원하셨다. 그런데 손으로 지은 저 성전, 다시 더럽혀지고 회복할 수 없이 불타 버릴 성전의 재건으로 백성과 함께 가졌거나 가질 수 있었던 기쁨 외에, 선지자의 마음에 또 다른 축제의 기쁨이 있지 않았겠는가? 그가 눈앞에 본 그 성전의 재건이 큰 축제적 기쁨의 일이었다고 하자. 그러나 그것은 그 자체 안에서나 그 자체 때문이 아니라, 성도들과 천사들과 사람들의 축제적 기쁨이신 그리스도 때문이었다. 성전이 재건되면 성읍의 성벽도 재건되고 성읍에 다시 사람이 살게 되며 백성이 하나로 연합될 것이요, 그 백성에게서 그리스도께서 나셔서, 아브라함과 다윗에게 주어지고 맹세로 확증된 약속의 진실을 이루실 것이기 때문이다. 그러므로 우리도 성령의 도우심을 힘입어, 학개가 여기서 말하는 바가 전적으로 그리스도를 겨냥한다는 것을 의심하지 않으면서 그 말씀에 들어간다. 그리하면 우리도 어떤 의미에서 학개, 곧 '절기의' 사람이라 불리거나 그러한 사람이 될 수 있으니, 그가 바라보아야 했기에 신적 예표로써 학개라 불린 바로 그것을 우리도 바라봄으로써다."

선지자가 백성을, 특히 그들의 통치자와 대제사장을 성전 재건에 태만하고 지체한 일로 책망하며, 그들의 소홀함이 소출 없는 계절과 그 밖에 하나님의 노여움을 나타내는 표징들이 그들에게 임한 원인이었음을 말한다(학개 1:1-11). 그는 그들에게 그 일에 착수하도록 권면하고, 그들이 그렇게 할 때에 하나님께서 그들과 함께 계시리라고 약속한다(학개 1:12-15).

우리는 학개의 가계에 관하여 아는 바가 없다. 그는 아마도 사로잡힘의 때에 바벨론에서 태어났을 것이며, 유대인이 자기들의 땅으로 돌아온 뒤에 그들에게 보내진 첫 선지자였던 것으로 보인다. 그가 보내진 것은 특히 유대인으로 하여금 성전 건축을 계속하도록 격려하기 위함이었으니, 그 일이 십사 년쯤 중단되어 있었기 때문이다. 고레스는 유대인이 예루살렘으로 돌아가 자기들의 성읍과 성전을 재건하도록 권한을 부여하는 칙령을 반포하였으나, 자기 신하들과 그 밖의 유대인의 원수들의 악한 조언에 따라 그 통치 제이년에 이 칙령을 철회하였다. 그가 죽은 뒤에 캄비세스가 그 금령을 새로이 하였으나, 캄비세스가 죽은 뒤에는 히스타스페스의 아들 다리오가 그 허락을 새로이 하였다. 그리하여 학개가 자기 동족으로 하여금 그 일을 계속하도록 격려하기 위하여 보내졌다. 다리오는 주전 521년경에 왕위에 올랐고, 그 통치 제이년에 유대인이 성읍과 성전을 재건하도록 허락하는 칙령을 반포하였으니, 그 해는 그들이 바벨론에서 돌아온 지 열여섯째 해였다.

INTRODUCTION TO HAGGAI

This part of sacred Scripture is in some Hebrew copies called "Sepher Haggai", the Book, of Haggai; in the Vulgate Latin version, the Prophecy of Haggai; and, in the Syriac and Arabic versions, the Prophecy of the Prophet Haggai. His name comes from a word (a) which signifies to keep a feast; and, according to Jerom (b), signifies festival or merry; according to Hillerus (c), the feasts of the Lord; and, according to Cocceius (d), my feasts: and the issue of his prophecy answered to his name; by which the people were encouraged to build the temple, whereby the feasts of the Lord were restored and observed; and a particular feast appointed for the dedication of the temple. The notion entertained by some, that he was not a man, but an angel, founded on Haggai 1:13, deserves no regard; since the character there given of him respects not his nature, but his office. Indeed no account is given of his parentage; very probably he was born in Babylon; and, according to Pseudo-Epiphanius (e) and Isidore (f), he came from thence a youth to Jerusalem, at the return of the Jews from their captivity. The time of his prophecy is fixed in Haggai 1:1 to the second year of Darius, that is, Hystaspis; which, according to Bishop Usher, was in A. M. 3485 or 519 B.C.; and in the sixty fifth Olympiad; about 520 B.C.; and about seventeen or eighteen years after the proclamation of Cyrus for the Jews to return to their own land. Jerom says this was in the twenty seventh year of Tarquinius Superbus, the last of the Roman kings. Haggai was the first of the three prophets, that prophesied after their return; and all his prophecies were within the space of four months, and have their dates variously put to them. Of the authority of this prophecy of Haggai there is no room to question; not only because of the internal evidence of it, but from the testimony of Ezra, Ezra 4:24 and from a quotation out of Haggai 2:7, by the author of the epistle to the Hebrews, Hebrews 12:26. The general design of this book is to reprove the Jews for their negligence in building the temple, after they had liberty granted them by Cyrus to do it, and to encourage them in this work; which he does by the promise of the Messiah, who should come into it, and give it a greater glory than the first temple had. The name of this prophet is wrongly prefixed, with others, to several of the psalms, especially those, called the Hallelujah psalms, in the Septuagint, Vulgate Latin, Syriac, Arabic, and Ethiopic versions, as Psalm 112:1. Where he died is not certain; very probably in Jerusalem; where, according to Pseudo-Epiphanius and Isidore (g), he was buried, by the monuments of the priests; but, according to the Cippi Hebraici (h), he was buried in a large cave, in the declivity of the mount of Olives.

(a) "festum celebravit", Buxtorf. (b) Comment. in c. i. 1. So Stockius, p. 306. (c) Onomast. Sacr. p. 262, 779. (d) Comment. in c. i. 1. (e) De Prophet. Vita & Interitu, c. 20. (f) De Vita & Morte Sanct. c. 49. (g) Ut supra. (De Vita & Morte Sanct. c. 49.) (h) Ed. Hottinger, p. 27.

INTRODUCTION TO Haggai 1

This chapter contains the first sermon of the Prophet Haggai to the people of the Jews, directed to Zerubbabel the governor, and Joshua the high priest; the date of which is fixed, Haggai 1:1. It begins with a charge against that people; saying the time to build the house of the Lord was not come, Haggai 1:2 which is refuted by the prophet; arguing, that, if the time to panel their dwelling houses was come, then much more the time to build the Lord's house, Haggai 1:3. They are urged to consider how unsuccessful they had been in their civil employments and labours, which was owing to their neglect of building the temple; wherefore, if they consulted their own good, and the glory of God, the best way was to set about it in all haste, and with diligence, Haggai 1:5 yea, even the famine, which they had been afflicted with for some time, and which affected both man and beast, sprung from the same cause, Haggai 1:10. This discourse had such an effect upon the governor, high priest, and people, that they immediately rose up, and went about the work they were exhorted to; upon which the prophet, by a special message from the Lord, promises his presence with them, Haggai 1:12.

HAGGAI.

Haggai.

BY

THE REV. A. C. JENNINGS, MA

INTRODUCTION

TO

HAGGAI.

I.The Author.—Haggai is in point of time the first of the prophets of the Post-Captivity period. Of his tribe and parentage nothing is recorded in Scripture. It is not even known whether he was born before or during the exile, nor whether his birth took place in Judæa or in Babylon. Ewald infers from the comparison adduced in Haggai 2:3 that the prophet had himself seen the first Temple. In this case he must have been advanced in years at the time of his delivering these prophecies. The passage, however, does not at all necessitate this inference. On the other hand, a worthless Patristic tradition records that Haggai was born at Babylon, and delivered his prophecies in youth, that he survived the completion of the Temple (B.C. 516), and was interred with honour close to the burial-place of the priests. (See Pseudo-Dorotheus, in Chron. Pasch. 151 d.) The Jewish legend makes Haggai a member of the Great Synagogue of one hundred and twenty elders established by Ezra. To this is attached an absurd account of his surviving till the visit of Alexander the Great to Jerusalem.

All that we certainly know of the personal history of the prophet is gathered from Haggai 1:1; Haggai 2:1; Haggai 2:10; Haggai 2:20, compared with Ezra 5:1; Ezra 6:14. (See below, on Occasion of Writing.) The LXX. prefixes the names of Haggai and Zechariah to Psalms 138, 146-148; the Peshito Syriac to Psalms 126, 127, 146-148. Psalms 146 is the first of a group of Psalms known among the Jews as the “five Hallelujahs,” and probably composed for the services of the second Temple. Pseudo-Epiphanius records that Haggai was the first to chant the Hallelujah in this Temple. This he apparently regards as the explanation of the LXX. inscription, since he adds the comment, “Wherefore we say Hallelujah, which is the hymn of Haggai and Zechariah” (de Vitis Proph.). The name Haggai is certainly connected with the substantive Chag, “a feast.” It is uncertain whether it means “My feasts” or “feasts of Jehovah;” or is to be regarded as an adjectival form, “festive.”

II.The Occasion of Writing.—Haggai began to prophesy in the second year of Darius Hystaspis, i.e., in B.C. 520. (Comp. Haggai 1:1 and Ezra 5:1.) The object of his mission was to rouse the restored exiles from a condition of religious torpor, and induce them to complete the restoration of the Temple. To understand the circumstances under which Haggai began this work we must cast a glance backward at the history of the preceding fifteen years. The favourable edict of the first year of Cyrus (B.C. 536) had brought up to Judæa a congregation of some 42,360 freemen, besides 7,337 male and female slaves. In the seventh month of this year these restored exiles had set up an altar to Jehovah, and had observed the Feast of Tabernacles according to the ancient ordinance. The next year witnessed the foundation of the second House. We read that the joy appropriate to this occasion was damped by the regrets of the aged men who had seen the Temple of Solomon in its magnificence (Ezra 3:12). This form of discouragement is found operating again, after Haggai had persuaded his countrymen to resume the work of building. (See Haggai 2:3.) A more direct obstacle to the business of restoration was the antagonistic attitude of the Samaritans. The semi-idolatrous character of the Samaritan religion had induced Zerubbabel and Joshua to decline the co-operation of their brethren of the north. Irritated at this slight, Rehum and Shimshai incited the heterogeneous tribes who had settled in Samaria, and “weakened the hands of the people of Judah, and troubled them in building.” In order to obtain legal sanction for their proceedings, these adversaries secured the assistance of certain counsellors at the Persian court. This was in the reign of “Ahasuerus” (Cambyses), the successor of Cyrus. Their intrigue, however, did not come to a head till the accession of “Artaxerxes” (the usurper Pseudo-Smerdis, B.C. 522 or 521). In reply to a Samaritan petition alleging that Jerusalem had always been “a rebellious city, and hurtful unto kings and provinces,” Artaxerxes issued an edict forbidding the rebuilding of the city. The prohibition made no mention of the Temple. It was easy, however, for Rehum and Shimshai to extend its scope, and stop the “work of the house of God” “by force and power” (Ezra 4:23-24).

It does not appear that the Jews themselves cared to have it otherwise. The usurper’s reign lasted less than a year, and the accession of Darius Hystaspis (B.C. 521) might well have been regarded as an opportunity for obtaining an abrogation of the adverse decree. But the duties of religion were now regarded with indifference. The wealthy citizens availed themselves of the change of dynasty to commence building private mansions not void of pretension to magnificence (Haggai 1:4; Haggai 1:9). But the dwelling-place of the Most High lay neglected. The work had progressed but slowly during the thirteen years preceding the accession of Artaxerxes. For at least a year and a half it was entirely suspended. It was at the close of this period that Haggai and Zechariah came forward and “prophesied unto the Jews that were in Judah and Jerusalem in the name of the God of Israel” (Ezra 5:1). The mission of both prophets dates from the middle of the year B.C. 520, the second year of Darius. Haggai’s earliest utterances. occurred in the sixth and seventh months of that year (Haggai 1:1 to Haggai 2:9). Zechariah next takes up the strain with an exhortation to repentance, dating from the eighth month (Zechariah 1:1-6). Haggai delivers his final address on the twenty-fourth day of the ninth month. Exactly two months later begins Zechariah’s series of visions (Zechariah 1:7 seq.).

Haggai’s first utterance was exclusively one of rebuke, its theme being his countrymen’s neglect of the Lord’s house. The effects of this utterance appear to have manifested themselves almost immediately. Zerubbabel the governor and Joshua the high priest, “with all the remnant of the people,” turned a willing ear to his exhortation, and the prophet was able to change the accents of reproof for those of comforting assurance (Haggai 1:13). Before the end of the month which witnessed the opening of Haggai’s mission, the work of building had been resumed. The prophet was now able to extend his consolatory assurances, the prompt obedience of his hearers being rewarded by a twofold promise:—(a) the curse that had hitherto rested on all agricultural pursuits was to be removed; henceforth the labours of their hands should be blessed (Haggai 2:15-19); (b) the Temple they were rearing was to be connected with a great diffusion of religious knowledge. The old paths of this world’s course were to be broken up; earthly powers were to be brought low; the Gentiles were to glorify Jehovah with worship and precious offerings; the royal line of Judah, now represented by Zerubbabel, was to be exhibited as the object of Jehovah’s choice (Haggai 2:6-9; Haggai 2:21-23).

The Christian reader hardly needs to be informed when and how this latter promise was realised. Its connection with the New Dispensation is obvious and undeniable. The Saviour derived His man’s nature from the royal line of David, and Zerubbabel’s name is accordingly included in the pedigrees handed down by St. Matthew and St. Luke. The effect of His Dispensation has been indeed a “shaking of nations,” a subjugation of the “kingdoms of the heathen.” To the Jewish system and its Temple, His Advent imparted a glory hitherto unknown. It may be said, indeed, that the very presence in the Temple of “God manifest in the flesh sufficiently illustrates the promise of Haggai 2:9 : “There Christ, the Son of God, was as a child offered to God; there He sat in the midst of the doctors; there He taught and revealed things hidden from the foundation of the world.” Such a presence was indeed a glory greater than that of the Shechinah.

To press the details of Haggai’s prediction more closely than this appears impossible, and unnecessary. The transference of the glory of the Temple to the Messianic Church does not come under treatment. Nor can it be supposed that the second Temple was regarded by the prophet as in any way a type or a material counterpart of the Messianic Church. The commentators have forced ideas of this kind into Haggai 2:9, but they are quite foreign to the prophet’s subject. The Hebrew term for the “House of God does not admit of that variety of meaning which belongs to the Greek ἐκκλησία. It must be interpreted strictly of the material building, and the idea of an ecclesiastical organisation must be carefully excluded. Misinterpretations of another kind may be noticed in connection with the passages Haggai 2:6; Haggai 2:21-22. Excess of literalism has introduced in these passages actual phenomena of nature such as Christ declared should precede the completion of His Dispensation; or, finding the interpretation in præ-Christian times, the commentators instance actual revolutions, and overturnings of particular dynasties, those of Persia, Syria, and Greece. But the verses in question really admit only of an ethical interpretation. They are to be expounded in accordance with the language of Old Testament prophecy elsewhere. The details are such as belong to the Hebrew idea of the Theophany of Messianic times, and therefore recur repeatedly in the Prophets and Psalms. It may be doubted whether they had any literal force in the conception of the poets. Certainly their historical counterpart must be found in the moral, not in the material sphere.

The “House,” finally, though the material Temple, is not necessarily the Temple of Zerubbabel. The substantial identity of God’s Holy Place in all periods is assumed. The present building is represented as identical with Solomon’s as well as with the Temple which is to be filled with glory. Thus the question whether Herod’s was not a third Temple rather than a development of the second, need not come into consideration. In this connection we notice that the right rendering in Haggai 2:9 is “the latter glory of this house,” &c., not “the glory of this latter house.”

We have pointed out the leading features in this portraiture of Messianic times. It is proper to observe that, like many other Old Testament prophecies, it appears defective if subjected to minute analysis. We feel that the Temple fills in the prophetic delineation a far larger space than in the historical fact. It seems as if Haggai conceived of the religious influences of the Messianic age as all radiating from a material Temple. Yet the Temple at Jerusalem passed away shortly after the Saviour’s Advent, and had neither successor nor counterpart in the New Dispensation. It is an inconsistency which admits of large illustration, the conversion of the Gentiles being represented repeatedly by the prophets as if an accession to Judaism. The nations “flow to the mountain of the House of the Lord” (Micah 4:1-2; Isaiah 2:2); they receive a new birth at Jerusalem (Psalms 87); they even go up to Jerusalem to keep the Feast of Tabernacles (Zechariah 14:16). Such are the figures under which the extension of God’s kingdom is almost always (see Zephaniah 3:10, note) represented. Instead of “beginning from Jerusalem” (Luke 24:47) it leads men to Jerusalem. Instead of a Christian dispensation superseding a Jewish, the Jews invite the Gentiles into their own body. It is possible that, in some cases, the full significance of such prophetic language is yet to be revealed to the Church of Christ by the course of history. In Haggai’s case, however, we believe we need not look beyond the event of the Saviour’s first Advent. Obscurity will appear natural if we bear in mind that the facts which have been revealed to us in material historical shape were only presented to the vision of the Hebrew prophet “as in a glass darkly.”

III. Division of Contents.—The Book of Haggai presents five distinct utterances, all included within the brief period of four months:—(a) In the first, Haggai rebukes his compatriots for their neglect of God’s House. Their religious apathy is treated as the cause of the prevalent dearth (Haggai 1:1-11). (b) Rulers and people showing signs of repentance, the prophet utters a comforting assurance—“I am with you, saith the LORD.” The work of building is now actively resumed (Haggai 1:12-15). (c) In view of a tendency to contrast the humble proportions of the new building with the grandeur of Solomon’s Temple, Haggai promises that Jehovah’s House shall hereafter have a glory to which the whole universe shall bear witness (Haggai 2:1-9). (d) Haggai’s fourth address reverts to the prevalent dearth, and shows that the labours of men’s hands have hitherto been cursed, because defiled by the sin of religious apathy. Though no signs of better times are visible, the prophet is empowered to utter the assurance, “From this day will I bless” (Haggai 2:10-19). (e) The prophet’s final utterance attaches the promise of Haggai 2:1-9 to the line of Zerubbabel, When the powers of this world are overthrown, this line shall be selected by Jehovah for special honour (Haggai 2:20-23).

IV. Character and Style.—In the prophecy of Zephaniah the extension of Jehovah’s kingdom was treated as the climax to which all political changes and catastrophes should tend. Haggai, with the same bright hope before him, treats it almost exclusively in its relation to the restored Temple. Between the two prophets there intervenes the whole period of Chaldæan ascendency. The final warnings of Habakkuk and Jeremiah—the battle of Carchemish—Nebuchadnezzar’s invasion—the sack of Jerusalem—the exile—the restoration—these are the steps which lead us upward from the level of the prophet of the Judgment to that of the prophet of the Temple’s glories. The “day of wrath “is past. In fulfilment of Zephaniah’s prediction the captivity of Judah has been turned; and in the midst of Jerusalem there survives a people “afflicted and poor” (Zephaniah 2:7; Zephaniah 3:12). It is natural that the first prophecy of the new period should bear on internal reform, and that the restoration of the national religion should occupy the place hitherto filled by great political crises.

The character of the composition necessarily changes with the change of theme. Haggai’s discourses are concentrated primarily on one particular phase of religious duty. They embrace details of a commonplace character, and of short-lived interest. High aspiration is not wanting, but it is almost exclusively associated with a theme which, at first sight, appears prosaic. In Haggai’s utterances, in fact, the functions of a reformer and practical homilist are combined with those of the prophet. They necessarily lie open to the charge of being deficient in poetical ability. It must be admitted, moreover, that the style of the preacher is not such as recommends itself to a critical taste. Repetitions impair the vigour, anomalous constructions the smoothness of his discourses. His frequent use of interrogation and answer robs them of all rhythmical beauty. He is wont, as has been said, to “utter the main thought with concise and nervous brevity,” but it is only after “a large and verbose introduction.” Figures and tropes are altogether wanting, except in the predictions of Haggai 2:6-7; Haggai 2:22. He is the most matter-of-fact of all the prophets. These defects are the more conspicuous in that his utterances are linked together by historical passages of the plainest prose. This composite character may nevertheless serve to explain the literary deficiencies of the book. We have here, it must be remembered, not a continuous outburst of prophetic inspiration, but five inspired utterances welded into one historical book. We do not know that this book proceeded from the pen of Haggai. On the contrary, it is at least as probable that this framework in which the prophet’s discourses have been preserved is the work of some contemporary chronicler. In this case it would be natural that something of the eloquence and impressiveness of the preacher should be lost in the annalist’s reproduction. It is even possible to suppose that the discourses of Haggai, as they now stand, are only a résumé or summary of what the prophet actually uttered.

학개 1:1-15.

학개가 백성에게 하나님의 집 건축을 소홀히 한 자기들의 길을 깊이 생각하라고 부른다. 그 소홀함이 그들 자신에게 끼친 해악, 그 일을 돌볼 때 하나님께 돌아갈 영광, 그리고 스룹바벨 아래에서 백성이 회개하며 순종한 뒤에 주어진 하나님의 은혜로운 보증이 기록된다.

1. "다리오 왕 제이년"은 메대-바사의 왕 히스타스페스 다리오를 가리킨다. 바벨론은 바사 사람 고레스에게 무너졌고, 메대-바사는 세계 제국들 가운데 둘째 제국이었다. 유대인들에게는 자기 왕이 없었으므로, 자신들이 예속된 세계 제국 왕들의 통치 연대로 날짜를 계산했다. 다리오는 바사의 왕들에게 흔한 이름이었는데, 이집트 왕들에게 파라오가, 로마 왕들에게 카이사르가 흔한 칭호였던 것과 같다. 페르세폴리스의 설형문자 비문에서 이 이름은 다르야우스(Daryawus)로 기록되며, "보존하다"라는 뜻의 어근 다르(Darh)에서 나와 "보존자"라는 의미를 지닌다[라센]. 헤로도토스[6.98]는 이것을 "제압자"로 풀이한다. 때로는 서로 반대되는 속성들이 같은 신에게 부여되었는데, 바사 사람들은 이런 관점에서 자기 왕을 보았다.

에스라 4:24는 성전 건축 재개의 연대를 이 해로 삼는 점에서 학개와 조화를 이룬다.

"여섯째 달"은 다리오 통치의 여섯째 달이 아니라 히브리력의 여섯째 달이다(스가랴 1:7; 7:1, 3; 8:19 비교). 두 달 뒤, 곧 "여덟째 달"에(스가랴 1:1) 스가랴가 예언하기 시작하여 학개를 도왔다.

"여호와"는 히브리어로 여호와, 곧 하나님의 언약적 칭호이다. 이는 하나님의 불변성을 뜻하며, 자기 백성에게 하신 약속을 신실하게 지키신다는 보증을 내포한다.

"학개로 말미암아"는 히브리어로 "학개의 손 안에서"라는 뜻이다. 실제 말씀하시는 분은 하나님이시고, 그의 선지자는 도구일 뿐이라는 뜻이다(사도행전 7:35; 갈라디아서 3:19 비교).

"스룹바벨"은 에스라 1:8; 5:14, 16에서 세스바살이라고도 불린다. 그곳에서 세스바살에게 돌려지는 동일한 일이 에스라 3:8에서는 스룹바벨에게 돌려진다. 세스바살은 아마 그의 갈대아식 이름일 것이다. 다니엘의 갈대아식 이름이 벨드사살이었던 것과 같다. 스룹바벨은 그의 히브리식 이름으로, "바벨론에서 태어난 자"라는 뜻이다.

"스알디엘의 아들"은 살라디엘의 아들이라는 말이다. 그러나 역대상 3:17, 19는 브다야를 그의 아버지로 제시한다. 아마 그는 자기 아버지가 죽은 뒤 삼촌 살라디엘, 곧 스알디엘에게 입양되었을 것이다(마태복음 1:12; 누가복음 3:27 비교).

"유다 총독"은 고레스가 그를 임명한 직책이다. 히브리어 페하(Pechah)는 현대 터키어 파샤(Pasha)의 어원과 관련이 있으며, 바사 제국 안에서 총독령보다 범위가 작은 지역을 다스리는 사람을 가리킨다.

"여호수아"는 에스라 2:2에서 예수아라고 불린다. 느헤미야 8:17에서 눈의 아들도 그렇게 불린다.

"여호사닥"은 여호사닥 또는 요사닥이며(역대상 6:15), 느부갓네살에게 사로잡혀 간 사람들 가운데 하나였다. 학개는 백성의 민사 대표와 종교 대표에게 말한다. 이는 그들을 하나님의 명령을 전하는 자신의 동역자로 삼기 위한 것이다. 이렇게 제사장, 선지자, 통치자가 하나님의 이름으로 함께 증언한다.

다리오 왕 제이년에 — 곧 히스타스피스(Hystaspis)의 아들 다리오다. 포로기 이후 예언의 맨 첫마디는, 그들이 회복되었으되 아직 이전과 같지는 않으나, 장차 이전보다 더한 상태에 이르도록 회복되었음을 나타낸다. 땅에 속한 예표는 하나님의 정하심에 따라 사라져 가고 있었으니, 하늘의 진리가 밝아 오게 하려 함이었다. 땅의 왕이 물러난 것은 하늘의 왕에게 길을 내주기 위함이었다. 하나님은 여고냐에 관해 "그의 자손 중 형통하여 다윗의 왕위에 앉아 다시 이스라엘을 다스릴 사람이 없으리라"(예레미야 22:30) 말씀하셨다. 그리하여 이제 예언은, 주님 자신의 세례 때처럼(누가복음 3:1), 이방의 세상 통치자의 연호로 날짜를 매기기 시작한다. 그러나 하나님은 징계로 거두시는 것보다 더 많은 것을 긍휼로 되돌려 주신다. 땅의 통치가 중지된 것은, 사람들이 하늘의 통치를 더욱 간절히 바라보게 하려 함이다.

여섯째 달에 — 그들은 자기들의 달 계산을 따랐으니, 종교력의 첫 달인 니산월부터 세었다(이 종교력은 거룩한 목적과 신성한 역사 서술에는 여전히 사용되었다). 다만 더 이상 왕이 없었으므로, 연도는 자기들이 예속된 제국의 연호로 매겼다(스가랴 1:7; 스가랴 7:1 참조). 여섯째 달, 곧 우리의 7월과 8월에 걸친 달에는 그들의 추수가 끝나 있었고, 그들이 (우리가 그러하듯) 틀림없이 기후 탓으로 돌렸을, 그러나 학개가 하나님께로부터 온 심판임을 지적한 그 흉년이 이 해에도 이미 닥쳐 있었다. 달들이 태음력이었으므로 매달 초하루는 월삭의 절기, 곧 백성의 절기였다(잠언 7:20). 그들의 조상들은 율법의 더 중한 것들을 소홀히 하면서도 이 절기를 지켰고(이사야 1:13-14), 이스라엘의 경건한 이들은 예루살렘의 예배에서 떨어져 있을 때에도 이를 지켰다(열왕기하 4:23; 또한 아모스 8:5; 호세아 2:11). 그 달의 바로 첫날, 흉년에 대한 슬픔이 아직 생생할 때에 학개는 감동을 받아 그들에게 자기 길을 살피라고 권하였으니, 이는 하나님의 심판들의 의미를 사람들의 영혼에 사무치게 전해야 할 그리스도교 설교자들의 본이 된다. 하나님은 백성을 새로이 불러 자신의 성전을 건축하게 하신 바로 그 날을 기록하게 하셨는데, 이는 그들의 순종의 신속함을 보이시기 위함이요, 또한 하나님이 우리 영혼을 감동하셔서 우리 영혼 안에 그분의 영적 성전을 더욱 부지런히 세우게 하시는 날들과 절기들을 기억에 간직하라는, 우리를 위한 선례이기도 하다.

선지자 학개의 손으로 — 하나님은 사람을 위해 행하시는 거의 모든 일을 사람들의 손을 통해 행하신다. 그분은 사람을 위한 자신의 말씀과 일들을 청지기인 사람들의 손에 맡기셔서, 그 집안 사람들에게 신실하게 나누어 주게 하신다(누가복음 12:42). 그러므로 그분은 "모세의 손으로" 명하신 율법에 관해 그토록 자주 말씀하시며, 다른 선지자들에 관해서도 그러하다. 나단(사무엘하 12:25), 아히야(열왕기상 12:15; 열왕기상 14:16; 역대하 10:15), 예후(열왕기상 16:7), 요나(열왕기하 14:25), 이사야(이사야 20:2), 예레미야(예레미야 37:2), 그리고 선지자들 일반이 그러하다(호세아 7:20; 역대하 29:25). 하나님의 선지자들은 신적 성령을 은사로 받았으면서도, 그분의 말씀을 말함에 있어 여전히 자원하는, 의식 있는 도구였다.

스룹바벨에게 — (바벨론에서 태어났다 하여 그렇게 불렸다) "스알디엘의 아들." 에스라와 느헤미야의 귀환 역사에서 스룹바벨은 이 족보로 알려져 있다(에스라 3:2, 에스라 3:8; 에스라 5:2; 느헤미야 12:1). 하나님은 예레미야를 통해 여고냐가 자녀를 갖지 못하리라고 말씀하신 것이 아니라, 숙부나 형제의 과부와 결혼한 자들에 관해 "그들이 무자하리라"(레위기 20:20-21) 말한 것과 같은 뜻에서, 그가 생전에 자식 없는 자같이 되리라고 말씀하신 것이다. 예레미야는 오히려 그가 자녀를 두겠으나 그들이 그보다 앞서 때 이르게 죽으리라는 것을 암시한다. 그는 여고냐를 "그의 평생에 형통하지 못할 자라 그의 자손 중 형통하여 다윗의 왕위에 앉아 다시 이스라엘을 다스릴 사람이 없을 것임이라"(예레미야 22:30) 부르기 때문이다. 그는 (그 단어가 뜻하는 대로) 모든 것을 "벗김당한 채", 홀로 쓸쓸히 죽을 것이었다. 스알디엘의 친아버지는 유다 왕들의 계보가 아니라 다윗의 아들 나단의 계보에 속한 네리였던 것으로 보인다(누가복음 3:27). 네리는 여고냐의 아들 앗실의 딸과 결혼하였다고 보아야 하며(역대상 3:17-19), 스알디엘은 그의 손자였다. 그리고 스룹바벨은 스알디엘의 형제 브다야의 친아들이었는데, 자식 없이 죽는 자에 관한 율법에 따라(신명기 23:5-10) 법적 족보에는 스알디엘의 아들로 기록되었거나, 혹은 스알디엘 자신이 자식이 없어 그를 입양하였기 때문일 것이다. 이는 모세가 바로의 딸의 아들이라 불린 것과 같다(출애굽기 2:10). 이처럼 불행한 여호야긴의 계보는 끊어져 있었으니, 그는 자기 생애의 3분의 2를 느부갓네살이 그를 던져 넣은 감옥에서 보냈다(예레미야 52:31).

유다 총독 — 이 외래 칭호는 시민적 통치가 이제 이방 권력에게서 위임받은 것임을 나타낸다. 다만 고레스는 유대인들 자신 가운데서, 그것도 왕족 혈통에서 한 사람을 자기 대리인으로 세워 그들을 다스리게 하는 호의를 베풀었다.

다윗의 혈통이 여전히 권좌에 있어 현재를 과거와 이어 주지만, 땅의 왕국은 사라져 버렸다. 스룹바벨은 "세스바살"이라는 이름으로 유다의 "방백"이자 "총독"으로 언급된다(에스라 5:14). 그와 함께 "대제사장 여호사닥의 아들 여호수아"가 나란히 등장한다. 여호수아의 아버지는 그의 조부 스라야가 느부갓네살에게 죽임을 당할 때(열왕기하 25:18-21) 포로로 끌려갔다(역대상 6:15). 제사장의 계보 또한 보존된 것이다. 학개는 한 사람은 왕가 계보에, 한 사람은 제사장 계보에 속한 이 두 사람을 백성의 태만에 공동 책임이 있는 자들로서 부르며, 백성에게는 오직 그들을 통해서만 말한다. 이 두 사람은 함께, 참 왕이시요 참 제사장이신 그리스도 예수의 예표다. 그분은 참 성전인 자기 몸이 헐린 뒤에, 부활로써 그것을 다시 일으키셨다.