성경 주석서

학개 서론

학개(Haggai) ישׁישׁי yeshı̂yshây — 어미 "-ai"는 히브리어 이름에 매우 널리 들어가는 하나님의 이름의 축약형인 경우가 더 많으니, 실제로 חגיה chaggı̂yâh 라는 형태가 있다(역대상 6:30). 이는 단어의 앞부분이 동사일 때 — אחסבי 'ăchassebay, יהדי yehedday, יהמי yı̂hemay, יעני ya‛enay, יעשׂי ya‛ăs'ay, אחזי 'achezay, ישׁמרי yı̂shemeray, יריבי yerı̂ybay, יאתרי ye'ateray (Kohler 의 관찰, p. 2) — 뿐 아니라 명사일 때에도 나타난다. 곧 מתני matenay, הדי hı̂dday, אמתי 'ămı̂tay, שׁלמי shalemay, צלתי tsı̂lletay (참조 מתניה mattaneyâh, מתניהוּ mattaneyâhû), שׁמשׁי shı̂meshay (에스라 4장), פעלתי pe‛ulletay (역대상 26:5), 아마도 שׁבתי shabbetay, שׁטרי shı̂ṭeray, 또는 אתי 'ı̂ttay 가 그러하다. 학개는 포로기 이후 하나님의 말씀이 임한 세 선지자 무리 가운데 가장 연로한 이로서, 하나님은 그를 통해 선민의 이 새로운 상태의 시작을 거룩하게 하셨다.

하나님은 그들에게 이 선지자들을 주셔서 귀환 이후의 영적 상태를 포로기 이전의 상태와 이어 주셨고, 그들을 완전히 황폐한 채로 버려두지도, 자신을 증언 없이 두지도 않으셨다. 약 100년 뒤, 곧 그리스도께서 오시기 약 420년 전에 하나님은 선지자들을 거두셨으니, 이는 모든 선지자가 말한 그분을 백성이 더욱 사모하게 하려 하심이었다. 학개 자신은 선지자로 부르심을 받기 전에 지상의 여정을 거의 마친 상태였던 것으로 보이며, 그의 직무는 넉 달 만에 마감되었다. 그는 첫 성전의 영광을 본 사람으로서 말하고 있으므로(학개 2:3), 처음 성전과 나중 성전을 잇는 고리가 되어 눈물로 성전의 기초를 놓은(에스라 3:12) 매우 연로한 이들 가운데 하나였을 것이다. 처음 두 달이 지난 뒤 스가랴가 여덟째 달에 처음으로 예언한다(스가랴 1:1).

학개는 아홉째 달 말에 예언을 재개하며 거기서 끝난다(학개 2:10, 학개 2:20). 열한째 달의 같은 날에 스가랴에게 일련의 환상이 주어졌다(스가랴 1:7). 그의 직무를 잇도록 이른 젊은 나이의 스가랴가 세움을 받아 그의 메시지를 이어 갔으나, 한 차례의 짧은 예언 후에는 연로한 선지자가 하나님께서 주신 말씀을 마칠 때까지 다시 침묵하였다. 그러나 이 짧은 기간에 학개는 먼저 한 달 안에 백성을 일으켜 성전을 재건하게 하였고, 그리스도의 임재를 통한 성전의 영광을 예언하였으며(학개 2:1-9), 거룩한 것의 임재가 거룩하지 않은 것을 거룩하게 하지는 못함을 가르쳤고(학개 2:12), 하늘과 땅이 진동할 때에도 남아 계실 그분과 그분 안에서 하나님이 택하신 자들에 대한 말씀으로 끝맺는다(학개 2:20-23).

선지자들을 시인으로만 보는 비평가들은 학개의 문체를 "밋밋하고 생기와 힘이 없다"고 말하며, 그들이 이른바 "예언적 영감"이라 부르는 것의 "뚜렷한 쇠퇴"를 보여 준다고 말해 온 것이 관례였다. 그러나 성경 기자들의 문체는 당연히 그들의 사명에 맞추어져 있다. 미래에 대한 예언적 묘사는 학개의 사명에서는 부수적인 것일 뿐이다. 설교자는 시로 말하지 않고, 백성의 잘못이나 의무를 생생하고 진지한 언어로 제시한다. 학개는 백성의 태만과 그 결과를 생생하게 제시한다. 그는 간결한 질문으로 그들의 주의를 사로잡는다. 어떤 때는 그들의 변명을 되받아치고(학개 1:4), 어떤 때는 하나님의 이름으로, 그들의 고난이 왜 왔는지 말해 보라고 돌연히 묻는다(학개 1:9).

또 그는 율법의 한 문제를 제사장들에게 내놓아, 자신이 결론을 내리기 전에 그들이 스스로 결론을 끌어내게 한다(학개 2:12-13). 또는 하나님께 속한 소망을 말하기 전에, 그들에게 인간적으로 어떤 소망이 있었는지를 묻는다(학개 2:19). 또는 성전에 예비된 영광을 말하기 전에, (그들의 마음속에 있던 그대로) "이 성전이 초라하지 아니하냐?" 하고 묻는다(학개 2:3). 어떤 때는 하나의 생각을 제시하기 위해 겹겹이 응축된 대조를 사용하고(학개 1:6), 어떤 때는 하나님의 징벌이 그들이 가진 모든 것 위에 어떻게 임했는지를 하나하나 열거하여(학개 1:11) 그 끝이 없어 보이게 한다. 또 어떤 때는 세례 요한의 외침 "회개하라 천국이 가까이 왔느니라"와 같은 간결함을 사용하니, 거듭 반복되는 "너희는 너희의 행위를 살필지니라"(학개 1:5-7)가 그것이며, 이어서 같은 관용구로 "너희는 마음에 둘지니라"(학개 2:15-18) 하고 말한다. 곧 하나님의 길에 마음을 두어, 불순종에 대해 그분이 행하신 일과 순종에 대해 행하실 일을 생각하라는 것이다. 그는 그들에게 하나님을 위해 일하라고 명하고, 그 일이 하나님께 받으실 만한 것임을 세 단어로 표현한다. "내가-그것으로-기뻐하고 또한-영광을-얻으리라"(학개 1:8). 그들이 순종하기 시작하자 그는 네 단어로 그들을 격려하였다. "나는 너희와-함께하노라 여호와의-말이니라"(학개 1:13). 이 간결함은 말로 전해졌을 때 훨씬 더 인상 깊었을 것이다. 우리는 우리의 말이 약하기 때문에 많은 말을 쓴다. 우리 가운데 많은 이가, 연로한 장군이자 정치가의 낮지만 함축적인 몇 마디를 들으려고 상원(house of lords)이 숨죽였던 일을 기억할 수 있다. 그러나 저 말이 하나의 설교 전체로서 지녔을 암시적 웅변을 상상해 보라. "너희는-마음을 너희의-행위에 둘지니라."

먼 미래에 대한 예언은 둘뿐이므로(학개 2:6-9, 학개 2:21-23), 이전 선지자들과 비교될 부분은 기껏해야 7절에 지나지 않는다. 여기에 사용된 언어는 지극히 단순하다. 학개가 미래에 관해 전할 메시지는 하나뿐이었고, 그는 같은 단어를 반복 사용함으로써 그것을 강조하였다. 곧 일시적인 것들은 진동하겠으나 영원한 것은 남으리라는 것으로, 바울이 요약한 그대로다(히브리서 12:26). 오래 사모하던 이, 하나님의 택하신 이, 그분의 손의 인장이신 그분이 오실 것이요, 하나님은 그들의 눈에 그토록 초라한 그 성전을 영광으로 채우시고 거기서 평강을 주시리라는 것이다. 학개는 하나님께로부터 모든 것을 담고 있으면서도 매우 단순한 메시지를 받아 전하였다. 어떤 수사적 장식도 그 의미를 손상시키고 흐리게만 하였을 것이다. 학자들이 잇달아 지적해 온 두세 가지 사소한 관용 표현은, 사소하지만 힘이 있다.

학개의 직무는 주로 하나의 분명한 목적을 이루는 것이었고, 그를 일으키시고 감동하신 하나님은 그를 통해 그것을 성취하셨다. 그의 능력과 정력은, 인생의 지상 여정 막바지에 그에게 맡겨진 일이 이처럼 위대하게 성취되었다는 사실의 빛 안에서 평가되어야 한다. 그의 책에 보존된 말씀들은 (실로 대부분의 선지자들의 경우가 그러했듯이) 그가 짧은 직무 기간 동안 백성을 낙심과 무관심과 불경건한 무감각에서 일으켜, 예비적 경륜의 본질에 속한 하나님의 공적 예배를 회복하게 한 많은 비슷한 말들의 대표요 응축임에 틀림없다.

귀환에는 큰 미지근함이 나타나 있었다. 소수는 이스라엘의 종교적 중심인 무너진 성전과 상번제의 중단을 슬픔으로 바라보며, 다니엘처럼(다니엘 9:20) 자기 "죄와 자기 백성 이스라엘의 죄를 자복하고 자기 하나님의 거룩한 산을 위하여 자기 하나님 여호와 앞에 간구"하였다. 그러나 대다수는, 오늘날처럼, 물질적 번영에 사로잡혀 있었고, 기껏해야 죄 사함의 선언과 결합되어 있던 그들의 상징적 예배의 중단에 무디어져 있었던 것으로 보인다. 하나님은 사죄의 선언을 특정한 외적 행위들과 결합해 두셨는데, 돌아온 자가 적었으므로 그들은 그 행위들의 중단에 무관심해졌다. 이 무관심은 제단에 가장 가까이 관련된 이들 사이에서조차 두드러졌다. 제사장 24반차(역대상 24:3-19) 가운데 4반차만이 돌아왔고(에스라 2:36-39), 레위인은 74명만 돌아왔으며(에스라 2:40), 그들을 돕도록 지정된 느디님 사람들과 솔로몬의 신하의 자손은 392명이었다(에스라 2:58).

이 냉담함은 에스라의 귀환 때에도 계속되었다. 에스라의 제안에 따라 내려진 아닥사스다의 조서(에스라 7:13-14)는 하나님의 섬김에 지정된 자들보다 더 경건하였다. 처음에는 부름에 응답한 레위인이 하나도 없었고(에스라 8:15), 에스라의 특별한 독촉과 전갈에 따라(에스라 8:18-19) "우리 하나님의 선한 손의 도우심을 입어 그들이 명철한 사람"을 레위 자손 중에서 데려왔으니, 레위인 우두머리 서너 명과 그 아들들과 형제들, 모두 38명이었다. 그러나 느디님 사람은 그 여섯 배 가까운 220명이었다(에스라 8:20). 자신들의 높은 영적 고귀함과 부르심의 목적보다 세상의 번영을 더 생각한 이들은, "여러 나라 가운데 유리하는 자들"로 지내는 오늘의 상태에서 그러하듯이, 그 포로 생활 가운데서도 틀림없이 번성하였다. 하만은 그들의 탈취물에서 "은 일만 달란트"를 지불할 수 있으리라고 계산한 것으로 보인다(에스더 3:9. 아하수에로는 하만의 제안을 승인하면서 유대인들의 생명과 재산을 그에게 넘긴 것으로 보인다. "그 은을 네게 주고 그 백성도 그리하노니 너의 소견에 좋을 대로 행하라"(에스더 3:11). 유대인의 재산은 그들의 생명과 함께 몰수되었다. 반면에 유대인들은 자기 생명을 지키도록 허락받았을 때, 자기를 치려는 자들의 생명을 빼앗을 권한과 함께 왕의 조서로 그들에게 허락된 탈취물에는 손을 대지 않았다는 점이 주목되었다. 에스더 8:11; 에스더 9:10, 에스더 9:15-16). 이는 약 3억 파운드에 이르는 것으로, 페르시아 제국 연간 세입의 3분의 2를 "왕의 금고에" 넣겠다는 것이었다.

스룹바벨과 함께 돌아온 수는 (모든 회복에 관해 예언된 대로) "남은 자"에 지나지 않았다. 자유민 42,360명과 남녀 종 7,337명이었다(에스라 2:64-65; 느헤미야 7:66-67). 아우구스투스 시대에는 한 사람이 종 200명을 두는 일이 드물지 않았고(Hor. Sat. i. 9. 11), 매우 많은 로마인이 종 10,000명 혹은 20,000명을 소유하였다고 한다(Athenaeus vi. p. 272). 돌아온 전체 인구는 남녀와 아이를 합해 212,000명을 넘지 않았다. 종의 비율은 약 12분의 1인데, 종의 경우에는 남녀 성인이 모두 계수되었기 때문이다. 그 명단은 상세하여 말과 노새와 낙타와 나귀의 수까지 기록한다. 그러나 족장의 우두머리들은 가난하지 않았으니, (다윗이 얻어 장래의 성전을 위해 봉헌한 부에는 이루 말할 수 없이 못 미치지만) 그들은 하나님의 전을 그 곳에 다시 세우기 위하여 기꺼이 예물을 드렸는데(에스라 2:68-69), 그 액수는 오늘날 화폐로 약 117,100 파운드에 이른다. 그 밖에 그들에게는 고레스의 하사금이 있었으니, 그는 그것으로 건축 비용을 충당하게 하려 하였고, 건물의 높이와 너비는 왕의 조서로 정해져 있었다(에스라 4:3).

그러나 동방 제국의 군주는 제국의 크기에 비해, 그 신하들이나 속주 총독들에 대해 가진 권력이 적었다. 그들의 압제나 착복이 현저히 도를 넘었을 때 소환하거나 처형하는 것 외에는 달리 수단이 없었다. 돌아온 이주 공동체는 처음부터 그 여러 민족들, 곧 "그 땅 백성들"(에스라 3:3) — 아마도 그들의 옛 원수들 — 을 두려워하였고, 첫 번째 섬김인 "그 위에 번제를 드리려는 제단"도 사랑의 섬김이라기보다는 두려움의 섬김이었을 것이다. 기록된 대로, "무리가 모든 나라 백성을 두려워하여 제단을 그 터에 세우고 그 위에서 번제를 여호와께 드렸다"(에스라 3:3). 그들은 하나님의 은총을 얻어, 그분이 옛적처럼 원수들에게서 자기들을 지켜 주시기를 바랐던 것으로 보인다. 그럼에도 공사는 "바사 왕 고레스에게서 받은 허가에 따라"(에스라 3:7) 진행되었고, 성전의 기초가 놓일 때에는 공사가 여기까지 진행된 데 대한 기쁨과, 첫 성전에 비한 초라함에 대한 슬픔이 뒤섞였다(에스라 3:11-13).

사마리아인들의 적대가 그들을 낙심시켰다. 사마리아인들의 종교는 혼합된 것으로서 — 그 나은 요소는 열 지파의 부패한 종교였고, 나쁜 요소는 에살핫돈 치세에 그 곳으로 옮겨진 여러 민족의 우상숭배였다 — 돌아온 유대인들은 그들의 예배에 함께하자는 제안을, 그들과 더불어 자신들이 그토록 혹독하게 징벌받은 원인인 우상숭배를 받아들이게 될 것이 확실한 이상, 수락할 수 없었다. 사마리아인들은 두 종교가 동일하다고 주장하였다. "우리도 너희 하나님을 너희처럼 섬기니 너희와 함께 건축하게 하라 에살핫돈이 우리를 이리로 오게 한 날부터 우리가 그에게 제사를 드리노라"(에스라 4:2). 그러나 실상, 그들이 여호와를 경외하면서 자기 신들도 섬긴(열왕기하 17:33) 이 혼합 예배는 결국 "여호와를 경외하지 아니하며 또 여호와께서 야곱의 자손에게 명하신 율법과 계명을 준행하지 아니하는"(열왕기하 17:34) 데에 이르렀다. 하나님은 피조물의 나뉘지 않은 충성을 요구하시기 때문이다. "이 여러 민족이 여호와를 경외하면서도 그 새긴 우상을 섬기니 그들의 자자손손이 그 조상들이 행하던 대로 오늘까지 행하니라"(열왕기하 17:41). 그런데 이 예배에는 이교 세계의 가장 잔혹한 가증한 일들, 곧 자기 자녀들을 그들의 신들에게 제물로 바치는 일이 포함되어 있었다(열왕기하 17:31).

이렇게 거절당한 사마리아인들은 먼저 스스로 건축 중인 유대인들을 괴롭혔는데, 뒤에 느헤미야의 성벽 재건 때에 그리한 것처럼 자잘한 폭력을 통해서였던 것으로 보인다. "그 땅 백성이 유다 백성의 손을 약하게 하여 그 건축을 방해하되." 이것이 실패하자 그들은 (틀림없이 페르시아 궁정에서) "모사들을 고용하여 바사 왕 고레스의 시대부터 바사 왕 다리오가 즉위할 때까지 그들의 계획을 막았다"(에스라 4:5). 이 책동의 목적은 아마도 고레스가 주기로 약속한 물자를 중간에서 가로채는 것이었을 터인데, 이는 동방 궁정에서는 고레스의 뜻이 바뀌거나 그가 알지 못하는 사이에도 쉽게 이루어질 수 있는 일이었다.

다음 아하수에로(곧 캄비세스의 존호인 크슈웨르셰 Khshwershe) 치세에 그들은 유대인들을 고발하는 글을 올렸으나(에스라 4:6), 아무 결과도 언급되지 않는 것으로 보아 그 이상의 효과는 없었던 듯하다. 아마도 캄비세스는 애굽 원정을 통해 사마리아인들이 생각한 것보다 유대인에 관해 더 많이 알았을 수도 있고, 혹은 페르시아 종교의 근본 원칙 — 군주가 (오르무즈드의 감화 아래 행한다고 전제되어) 기록한 조서는 무엇이든 변경하지 않는다는 원칙 — 에 어긋나게 부친의 조서를 바꾸기를 꺼렸을 수도 있다. (틀림없이 아르타크샤트르라는 존호를 취하였을) 거짓 스메르디스는 사칭자로서 고레스의 조서를 몰랐을 법한데, 실제로 그 조서에 대한 언급이 전혀 없다(에스라 4:7). 사마리아인들은 방백 르훔을 통하여 그에게서, 추후 명령이 있을 때까지 성읍 재건을 금하는 조서를 얻어냈다. 그러나 고발자들은 제 꾀에 넘어갔다. 고발의 근거가 그 성읍의 과거 반역들이었으므로(에스라 4:12-13, 에스라 4:15-16), 금령은 성읍에만 미치고(에스라 4:19, 에스라 4:21) 성전에는 미치지 않았기 때문이다.

그러나 조서를 얻은 그들은 그 적용에 거리낌이 없었고, "권력과 세력으로"(에스라 4:23) 유대인들로 공사를 그치게 하였다. 유대인의 총독은 도울 능력이 없었고, 유프라테스 이서 속주들의 총독은 도울 뜻이 없었던 것으로 보인다. 그러나 이는 사실상 조서의 왜곡이었으므로 유대인들에게는 여전히 건축할 자유가 있었고, 다리오 히스타스피스 제2년에 "학개와 그 뒤를 이어 스가랴가 이스라엘의 하나님의 이름으로" 유대인 총독 스룹바벨과 대제사장 여호수아와 "유다와 예루살렘에 있는 유대인들에게 예언하매, 이에 그들이 예루살렘에 있는 하나님의 전 건축하기를 시작하였다"(에스라 5:1-2). 무력은 더 이상 사용되지 않았다. 건축에 참여한 이들은 고레스의 조서에 호소하였고, 그 조서는 엑바타나에서 발견되었으며(에스라 6:2), 고레스가 약속하였던 물자가 다시 명령되었다. 어려움은 시작 단계에 있었다. 백성은 처음에는 르훔과 그 동료들의 폭력에 위축되었을 것이나, 그 불법적 금령에 선뜻 순응하고는 각각 "자기 집으로"(학개 1:9) 빨리 갔으며, 더러는 그들의 "판벽한 집"(학개 1:4)으로 갔다.

고용주든 품꾼이든 모두가 자기 농사에 분주하였다. 그러나 아무것도 형통하지 않았다. 품꾼의 삯은 얻는 즉시 사라졌다(학개 1:6). 동풍과 서풍이 똑같이 그들의 곡식에 병해를 가져왔으니, 둘 다 율법에서 불순종에 대해 경고된 것들이었다(신명기 28:22). 동풍은 곡식을 태워 말렸고, 따뜻한 서풍은 이삭을 누렇게 하여 쭉정이가 되게 하였다. 우박이 포도나무를 쳤으므로, 채 여물지 못하고 상한 송이를 짜냈을 때에는 바라던 소출의 5분의 2만 나왔고, 곡식은 절반만 나왔다(학개 2:16).

이 가운데서 하나님은 진지한 회개의 설교자를 일으키셨다. 학개는 처음에는 아무것도 약속하지 말고, 그들이 무엇을 해 왔으며 그 결과가 무엇이었는지를 먼저 그들 앞에 제시하도록 가르침을 받았다(학개 2:5-11). 그는 그것을 낱낱이 제시한다. 하나님이 그분의 섬김에 대한 그들의 태만 때문에 이렇게 정하셨음을 말하고, 고치라고 명한다. 익숙한 길에서 떠나라고 명한다. "산에 올라가서 나무를 가져다가 성전을 건축하라." 그리스도교 국가인 영국에서, 감자병이나 구제역(성경의 언어로는 "가축의 온역") 뒤에 한 설교자가 일어나, 너희 행위를 살피라 하고, 그 해결책으로 어떤 인간적 수단을 바라보지 말고 전능하신 하나님을 기쁘시게 할 일을 행하라고 명하며, 설교만 하는 것이 아니라 설교한 바를 실제로 이루어 내는 광경을 상상해 보라. 학개가 바로 그러한 사람이었다. 그는 자기 백성 가운데 서 있었고, 그의 존재 자체가 그가 말하는 바의 진실함에 대한 증인이었다. 그 자신이 이전 성전의 외적 영화 가운데 살았던 사람이요, "이것이 여호와의 전이라, 여호와의 전이라, 여호와의 전이라"(예레미야 7:4) 말하던 자들, 유다가 사로잡혀 가는 일은 불가능하다고 여기던 자들, 옮겨져 간 하나님의 전 기명들이 — 하나님이 예고하신 대로 포로기 이후에가 아니라, 더 온전한 포로가 없으리라는 보증으로서 — 돌아오리라고 예언하던 자들(예레미야 27:16; 예레미야 28:3; 예레미야 28:2)의 동시대인이었다. 그러나 그 자신은 그 시대 선지자들의 예언대로 포로로 끌려갔고, 이제는 하나님이 약속하신 그 회복의 한 부분이 되어 있었다.

그는 "백발의 위엄으로" 그들 가운데 서서, 하나님의 이름으로 명하라고 받은 바를 행하라고 명하였고, 그들은 그것을 행하였다. 그들이 일에 착수하자 그는 하나님이 그들과 함께 계심을 확언하였다(학개 1:13). 한 달 뒤, 그들이 성전의 초라함에 낙심한 듯하자 그는 하나님의 이름으로 그 영광이 솔로몬의 성전의 영광보다 크리라고 약속하였다(학개 2:3-9). 사흘 뒤에는, 그때까지의 징벌들과 대조적으로, 아직 아무 변화의 징조가 없는데도 하나님의 이름으로 "오늘부터는 내가 너희에게 복을 주리라"(학개 2:19) 약속하였다.

그 자신은 공사의 시작만을 본 것으로 보인다. 그의 예언은 다리오 제2년 안에 있었고, 성전은 제6년에야 완공되었기 때문이다(에스라 6:15). 다리오의 호의적인 답서조차 그의 마지막 예언 이후에 도착했을 것이 분명하다. 그 답서는 재건 착공에 따라 총독이 올린 질의(에스라 5:3)로 인해 나온 것인데, 그 질의는 그의 직무가 마감되기 석 달 전의 일이기 때문이다(학개 1:15; 학개 2:10, 학개 2:20).

하나님의 공적 예배를 온전한 모습으로 회복하는 이 일이 그의 주된 직무였지만, 그는 또한 비유로써(학개 2:10-15), 외적으로 거룩한 것의 임재가 그 자체로 그 가운데 있는 자들을 거룩하게 하는 것이 아니라, 오히려 내적 불결로 말미암아 그것 자체가 더럽혀진다는 것을 가르쳤다.

또한 그는 다 합해도 셰필드(Sheffield)의 주민 수를 넘지 않는 소수의 귀환 포로들 가운데 서서, 단순하면서도 모든 것을 포괄하는 말로 복음의 그 중심 선물을 예고하였다. "내가 이 곳에 평강을 주리라 여호와의 말이니라"(학개 2:9). 다윗과 고라 자손과 미가와 이사야와 에스겔도 그렇게 예언하였으나(시편 72:3-7; 시편 85:8, 시편 85:10; 미가 5:5; 이사야 9:6-7; 이사야 26:12; 이사야 32:17; 이사야 52:7; 이사야 53:5; 이사야 54:10, 이사야 54:13; 이사야 57:19; 이사야 60:17; 이사야 66:12; 에스겔 34:25; 에스겔 37:26), 그 평화는 그때가 아니라 메시아의 날에 올 것이었다. 거짓 선지자들이 "평강하다 평강하다 하나 평강이 없던"(예레미야 6:14; 예레미야 8:11; 예레미야 14:13) 다른 때들도 있었고, 하나님이 "이 백성"에게서 자신의 평강을 거두신 때도 있었다(예레미야 16:5). 그리고 이제, 징계가 다 이루어져 땅이 황폐하게 놓이고, 예루살렘의 집마다 불에 탄 채(역대하 36:19) "재의 검은 자취"만이 그 있던 자리를 표시하고, 성벽이 무너져 재건 허락이 떨어졌을 때조차 원수들에게는 "불탄 돌무더기에서 돌을 다시 일으키는"(느헤미야 4:2) 것이 헛수고로 보이며, "조상들의 묘실이 있는 곳이 황폐하고 성문이 불탔으며"(느헤미야 2:3), 그들로 말미암아 시온이 "밭같이 갈아엎어지고" "예루살렘이 무더기가 되었을"(미가 3:12) 그때에 — 은발의 선지자가 처음에는 홀로 서서, 먼저 총독과 대제사장을 통해, 다음에는 모여든 무리를 향하여, 단순함에서 힘이 나오는 말로 책망하고 또 순종을 얻어 내는 모습을 누구든지 마음에 그려 보라. 그리고 그 말들이 화살처럼 곧장 심장으로 날아가, 온갖 장애물과 온갖 낙심과 외적 궁핍 가운데서도 하나님이 그들을 보내신 그 일을 즉시 행하도록 백성을 일으켰을 때, 인간적 웅변에서나 심지어 신적 웅변에서 부족한 것이 무엇이었는지 생각해 보게 하라. 낙심한 백성에게 하나님의 이름으로 하나의 분명한 일을 행하라고 명하는 것이 목적일 때에, 말의 외적 장식은 오히려 어울리지 않았을 것이다. 학개는 자기 백성 앞에 원인과 결과를 제시한다. 그들이 하나님의 것을 하나님께 드리기를 거부하였고, 하나님도 주시거나 거두시는 것이 그분께 속한 것을 그들에게 거두셨다는 것이다. 그의 설교는, 그가 예고한 그분의 말씀으로 하자면 이것이었다. "너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라." 그는 하나님의 이름으로 말하였고, 순종을 얻었다.

"선지자들의 입으로 말씀하신 성령께서는, 그의 입으로 말씀하실 주제에 걸맞게 그가 예표적인 이름으로 학개, 곧 '절기의(festive)'라 불리기를 원하셨다. 그런데 손으로 지은 저 성전, 다시 더럽혀지고 회복할 수 없이 불타 버릴 성전의 재건으로 백성과 함께 가졌거나 가질 수 있었던 기쁨 외에, 선지자의 마음에 또 다른 축제의 기쁨이 있지 않았겠는가? 그가 눈앞에 본 그 성전의 재건이 큰 축제적 기쁨의 일이었다고 하자. 그러나 그것은 그 자체 안에서나 그 자체 때문이 아니라, 성도들과 천사들과 사람들의 축제적 기쁨이신 그리스도 때문이었다. 성전이 재건되면 성읍의 성벽도 재건되고 성읍에 다시 사람이 살게 되며 백성이 하나로 연합될 것이요, 그 백성에게서 그리스도께서 나셔서, 아브라함과 다윗에게 주어지고 맹세로 확증된 약속의 진실을 이루실 것이기 때문이다. 그러므로 우리도 성령의 도우심을 힘입어, 학개가 여기서 말하는 바가 전적으로 그리스도를 겨냥한다는 것을 의심하지 않으면서 그 말씀에 들어간다. 그리하면 우리도 어떤 의미에서 학개, 곧 '절기의' 사람이라 불리거나 그러한 사람이 될 수 있으니, 그가 바라보아야 했기에 신적 예표로써 학개라 불린 바로 그것을 우리도 바라봄으로써다."

다리오 왕 제이년에 — 곧 히스타스피스(Hystaspis)의 아들 다리오다. 포로기 이후 예언의 맨 첫마디는, 그들이 회복되었으되 아직 이전과 같지는 않으나, 장차 이전보다 더한 상태에 이르도록 회복되었음을 나타낸다. 땅에 속한 예표는 하나님의 정하심에 따라 사라져 가고 있었으니, 하늘의 진리가 밝아 오게 하려 함이었다. 땅의 왕이 물러난 것은 하늘의 왕에게 길을 내주기 위함이었다. 하나님은 여고냐에 관해 "그의 자손 중 형통하여 다윗의 왕위에 앉아 다시 이스라엘을 다스릴 사람이 없으리라"(예레미야 22:30) 말씀하셨다. 그리하여 이제 예언은, 주님 자신의 세례 때처럼(누가복음 3:1), 이방의 세상 통치자의 연호로 날짜를 매기기 시작한다. 그러나 하나님은 징계로 거두시는 것보다 더 많은 것을 긍휼로 되돌려 주신다. 땅의 통치가 중지된 것은, 사람들이 하늘의 통치를 더욱 간절히 바라보게 하려 함이다.

여섯째 달에 — 그들은 자기들의 달 계산을 따랐으니, 종교력의 첫 달인 니산월부터 세었다(이 종교력은 거룩한 목적과 신성한 역사 서술에는 여전히 사용되었다). 다만 더 이상 왕이 없었으므로, 연도는 자기들이 예속된 제국의 연호로 매겼다(스가랴 1:7; 스가랴 7:1 참조). 여섯째 달, 곧 우리의 7월과 8월에 걸친 달에는 그들의 추수가 끝나 있었고, 그들이 (우리가 그러하듯) 틀림없이 기후 탓으로 돌렸을, 그러나 학개가 하나님께로부터 온 심판임을 지적한 그 흉년이 이 해에도 이미 닥쳐 있었다. 달들이 태음력이었으므로 매달 초하루는 월삭의 절기, 곧 백성의 절기였다(잠언 7:20). 그들의 조상들은 율법의 더 중한 것들을 소홀히 하면서도 이 절기를 지켰고(이사야 1:13-14), 이스라엘의 경건한 이들은 예루살렘의 예배에서 떨어져 있을 때에도 이를 지켰다(열왕기하 4:23; 또한 아모스 8:5; 호세아 2:11). 그 달의 바로 첫날, 흉년에 대한 슬픔이 아직 생생할 때에 학개는 감동을 받아 그들에게 자기 길을 살피라고 권하였으니, 이는 하나님의 심판들의 의미를 사람들의 영혼에 사무치게 전해야 할 그리스도교 설교자들의 본이 된다. 하나님은 백성을 새로이 불러 자신의 성전을 건축하게 하신 바로 그 날을 기록하게 하셨는데, 이는 그들의 순종의 신속함을 보이시기 위함이요, 또한 하나님이 우리 영혼을 감동하셔서 우리 영혼 안에 그분의 영적 성전을 더욱 부지런히 세우게 하시는 날들과 절기들을 기억에 간직하라는, 우리를 위한 선례이기도 하다.

선지자 학개의 손으로 — 하나님은 사람을 위해 행하시는 거의 모든 일을 사람들의 손을 통해 행하신다. 그분은 사람을 위한 자신의 말씀과 일들을 청지기인 사람들의 손에 맡기셔서, 그 집안 사람들에게 신실하게 나누어 주게 하신다(누가복음 12:42). 그러므로 그분은 "모세의 손으로" 명하신 율법에 관해 그토록 자주 말씀하시며, 다른 선지자들에 관해서도 그러하다. 나단(사무엘하 12:25), 아히야(열왕기상 12:15; 열왕기상 14:16; 역대하 10:15), 예후(열왕기상 16:7), 요나(열왕기하 14:25), 이사야(이사야 20:2), 예레미야(예레미야 37:2), 그리고 선지자들 일반이 그러하다(호세아 7:20; 역대하 29:25). 하나님의 선지자들은 신적 성령을 은사로 받았으면서도, 그분의 말씀을 말함에 있어 여전히 자원하는, 의식 있는 도구였다.

스룹바벨에게 — (바벨론에서 태어났다 하여 그렇게 불렸다) "스알디엘의 아들." 에스라와 느헤미야의 귀환 역사에서 스룹바벨은 이 족보로 알려져 있다(에스라 3:2, 에스라 3:8; 에스라 5:2; 느헤미야 12:1). 하나님은 예레미야를 통해 여고냐가 자녀를 갖지 못하리라고 말씀하신 것이 아니라, 숙부나 형제의 과부와 결혼한 자들에 관해 "그들이 무자하리라"(레위기 20:20-21) 말한 것과 같은 뜻에서, 그가 생전에 자식 없는 자같이 되리라고 말씀하신 것이다. 예레미야는 오히려 그가 자녀를 두겠으나 그들이 그보다 앞서 때 이르게 죽으리라는 것을 암시한다. 그는 여고냐를 "그의 평생에 형통하지 못할 자라 그의 자손 중 형통하여 다윗의 왕위에 앉아 다시 이스라엘을 다스릴 사람이 없을 것임이라"(예레미야 22:30) 부르기 때문이다. 그는 (그 단어가 뜻하는 대로) 모든 것을 "벗김당한 채", 홀로 쓸쓸히 죽을 것이었다. 스알디엘의 친아버지는 유다 왕들의 계보가 아니라 다윗의 아들 나단의 계보에 속한 네리였던 것으로 보인다(누가복음 3:27). 네리는 여고냐의 아들 앗실의 딸과 결혼하였다고 보아야 하며(역대상 3:17-19), 스알디엘은 그의 손자였다. 그리고 스룹바벨은 스알디엘의 형제 브다야의 친아들이었는데, 자식 없이 죽는 자에 관한 율법에 따라(신명기 23:5-10) 법적 족보에는 스알디엘의 아들로 기록되었거나, 혹은 스알디엘 자신이 자식이 없어 그를 입양하였기 때문일 것이다. 이는 모세가 바로의 딸의 아들이라 불린 것과 같다(출애굽기 2:10). 이처럼 불행한 여호야긴의 계보는 끊어져 있었으니, 그는 자기 생애의 3분의 2를 느부갓네살이 그를 던져 넣은 감옥에서 보냈다(예레미야 52:31).

유다 총독 — 이 외래 칭호는 시민적 통치가 이제 이방 권력에게서 위임받은 것임을 나타낸다. 다만 고레스는 유대인들 자신 가운데서, 그것도 왕족 혈통에서 한 사람을 자기 대리인으로 세워 그들을 다스리게 하는 호의를 베풀었다.

다윗의 혈통이 여전히 권좌에 있어 현재를 과거와 이어 주지만, 땅의 왕국은 사라져 버렸다. 스룹바벨은 "세스바살"이라는 이름으로 유다의 "방백"이자 "총독"으로 언급된다(에스라 5:14). 그와 함께 "대제사장 여호사닥의 아들 여호수아"가 나란히 등장한다. 여호수아의 아버지는 그의 조부 스라야가 느부갓네살에게 죽임을 당할 때(열왕기하 25:18-21) 포로로 끌려갔다(역대상 6:15). 제사장의 계보 또한 보존된 것이다. 학개는 한 사람은 왕가 계보에, 한 사람은 제사장 계보에 속한 이 두 사람을 백성의 태만에 공동 책임이 있는 자들로서 부르며, 백성에게는 오직 그들을 통해서만 말한다. 이 두 사람은 함께, 참 왕이시요 참 제사장이신 그리스도 예수의 예표다. 그분은 참 성전인 자기 몸이 헐린 뒤에, 부활로써 그것을 다시 일으키셨다.

만군의 여호와가 이같이 말하여 이르시되 이 백성이 말하기를 — 스룹바벨이나 여호수아가 아니라 "이 백성"이다. 그분은 "내 백성"이라 하지 않으시고 책망조로 "이 백성"이라 하시니, 그들이 행위로는 그분을 부인하는 자들로서 그분께 부인당해 마땅하였기 때문이다. "때가 이르지 아니하였다"는 직역하면 "이를 때가 아니라, 여호와의 전을 건축할 때가 아니라"이다. 그들은 아직 가만히 앉아 있어도 되었다. 그들이 "이를" 때가 아직 아니었으니, 아직 "여호와의 전을 건축할 때"가 아니었기 때문이다. 왜 때가 아닌지는 그들이 말하지 않았다. 정부는 그들을 돕지 않았고, 고레스의 애초의 하사금(에스라 3:7)은 바닥나 있었으며, 사마리아인들은 유대인들이 자기들을 같은 하나님을 예배하는 자들로 — 그 뒤범벅 예배 가운데서 "너희는 알지 못하는 것을 예배한다"(요한복음 4:22)고 우리 주님이 말씀하신 그들을 — 인정하려 하지 않았으므로 방해하였다. 성전이 황폐하게 놓여 있어야 할 70년이 아직 차지 않았다고 그들이 말한 것이라면, 그것은 대담한 변명이었다.

때는 이미 오래전에 이르러 있었다. 16년 전에 고레스가 하나님의 전을 건축하라는 명령을 내렸기 때문이다. 아닥사스다 곧 거짓 스메르디스 치하의 건축 금령은 직접적으로는 성읍과 그 성벽에 대한 것이었지 성전에 대한 것이 아니었다. 다만 성전 자체가 그 위치상 요새로 사용될 수 있는 한에서는 예외였는데, 실제로 예루살렘 최후의 포위전에서는 그렇게 사용되었다. 그러나 부속 건물들을 제외하면 성전 크기의 건물 하나가 그 자체로 그렇게 사용되기는 어려웠을 것이다. 그 금령은 웅장한 개인 저택들의 건축은 막지 않았으니, 이는 학개의 책망에서 드러난다. 또한 그 장애들이 무엇이었든, 그것들이 그 조서에서 비롯된 것도 아니었다. 거짓 스메르디스의 죽음은 이제 한 해 동안 그들을 자유롭게 해 주었으니, 하나님의 영광과 섬김에 대한 열심이 조금이라도 있었다면 그러하였다. 그렇지 않았다면 학개가 그들을 책망하지 않았을 것이다. 하나님은 고레스의 마음을 굽히셨듯이 다리오의 마음도 굽히실 것을 아시고, 왕의 조서 없이 성전을 건축할 것을 요구하신다. 성전은, 외적 상황이 이전과 다름없이 불리한데도 하나님이 명하신 바를 끝까지 이루시리라는 믿음으로 건축되었다. 그리고 그분은 명하신 것을 형통하게 하셨다(에스라 5-6장).

실로 느부갓네살에 의한 성전 파괴(주전 586년)로부터 다리오 제6년의 성전 봉헌(주전 516년)까지 70년의 두 번째 성취가 있기는 하였다. 그러나 이는 하나님이 정하신 황폐를 사람의 고집이 연장한 것이며, 예레미야의 예언은 성전이 아니라 백성에 관한 것이다.

"선지자는 (교회와 국가의) 지도자들에게 말씀을 전하면서도, 그들의 태만이 아니라 백성의 태만을 직접 책망한다. 이는 백성 앞에서 그들을 존중하는 동시에, 그들의 죄는 공적으로가 아니라 사적으로 책망해야 함을 가르치기 위함이니, 그들의 권위가 손상되고 백성이 그들을 거슬러 반역하도록 자극받는 일이 없게 하려는 것이다. 또한 이 잘못이 직접적으로는 백성의 잘못임을 보이기 위함이니, 방백들 앞에서 백성을 책망하여, 백성이 그들 앞에서 공공연히 죄가 드러나매 부끄러워하고 회개하며 하나님께 순종하게 하려는 것이다. 그러나 간접적으로 이 잘못은 지도자들 자신에게도 미치는 것이었으니, 백성을 이 하나님의 일로 독려하는 것이 그들의 직무였기 때문이다." "군주가 신하들의 죄책에서 자유로운 경우는 드무니, 죄에 동의하든지, 눈감아 주든지, 능히 제어할 수 있는데도 제어하지 않기 때문이다."

그리스도인들 또한 하나님의 성전이므로, 학개의 이 모든 예언은 그들에게도 적용될 수 있다. "전에 정욕으로 허물었던 성전을 정결로써 다시 세우려고 생각하고 준비하면서도 하루하루 미루는 타락한 자를 보거든, 그에게 말하라. '참으로 너도 포로 된 백성에 속하였고, 여호와의 전을 건축할 때가 아직 이르지 아니하였다 하는구나.' 하나님의 성전을 회복하기로 한번 작정한 자에게는 모든 때가 건축하기에 알맞으며, 방백 곧 사탄도, 주위의 원수들도 막을 수 없다. 네 자신이 돌이켜 주의 이름을 부르는 즉시, 그분은 '내가 여기 있다' 말씀하실 것이다." "옳게 행하기를 원하는 자에게는 때가 언제나 현재다. 선하고 바른 마음을 가진 이들에게는 어느 때 어느 곳에서든 하나님의 영광에 속한 일을 이룰 힘이 있다."

여호와의 말씀이 임하니라 — "앞에서 그는 아무것도 예언하지 않고 다만 백성의 말을 옮기기만 하였다. 이제 그는 자신의 예언 안에서 그 말을 반박하며, 이것을 자기 스스로 말하는 것이 아니라 하나님의 뜻과 입에서 받아 말하는 것임을 거듭거듭 되풀이한다." 자기 말이 자기 자신의 것이 아니라 하나님의 말씀임을 이처럼 자주 새겨 넣는 것이 학개의 특징이다. 그러나 "선지자들은 경고에서나 예언에서나 '여호와께서 이같이 말씀하시니라'를 거듭 반복하니, 이는 우리가 하나님의 말씀을 얼마나 귀히 여기고, 그 말씀에 매달리며, 항상 입에 담고, 경외하고, 묵상하고, 전하고, 찬양하며, 우리의 끊임없는 즐거움으로 삼아야 하는지를 가르쳐 준다."

너희가 거처할 때냐—하나님의 피조물인 너희가, 바로 너희 자신의 집에 거하며 그것도 "판벽한 집"에 거할 때냐는 말씀이다. 이 집들은 아마도 백향목 같은 값비싼 목재로 꾸민 집이었을 것이다. 그렇다면 재력이 부족하다는 변명은 어디에 있었는가? 그들은 가난하다고 주장하면서도 옛 왕 솔로몬과 샬룸의 화려함을 본받았으나, 솔로몬이 먼저 했던 것처럼(왕상 6:9, ויספן) "하나님의 집을 들보와 백향목 줄로 덮지는" 않았다. "너희는 실용보다 즐거움을 위해 인위적으로 장식한 집에 거하면서, 지성소와 그룹들과 진설병 상이 있던 나의 거처는 비에 흠뻑 젖고 적막하게 황폐해지며 햇볕에 그을리게 하겠느냐?"

"이 말씀은 하나님을 향한 열심의 불길은 없고 자기 사랑으로 가득한 육신적인 그리스도인들을 책망한다. 그들은 그리스도의 물질적 성전과 그분의 예배를 위해 지정된 집들이 낡고 허물어지며 쇠락하거나 파괴되었을 때 이를 수리하거나 건축하거나 견고하게 하려 애쓰지 않으면서, 자신들을 위해서는 기묘하고 사치스러우며 불필요한 거처를 짓는다. 그들 안에는 그리스도의 사랑이 타오르지 않는다. 이사야는 그런 자들을 위협한다(사 5:8, 12). ‘가옥에 가옥을 잇대며 전토에 전토를 더하고 여호와께서 행하시는 일에는 관심을 두지 않는 너희에게 화가 있다!’"

하나님의 성전을 건축하는 일은 다윗과 솔로몬에게 마음의 소원이었고, 초기 그리스도인 황제들과 믿음의 시대 사람들에게는 교회를 건축하는 일이 그러했다. 그러나 오늘날에는 토지 소유자들이 대부분 이 세상의 이익을 위해 집을 짓고, 영원과 하나님의 영광을 바라보며 건축하는 일은 소수에게 맡겨 둔다.

그러므로 이제 만군의 여호와가 이같이 말하노니 너희는 너희의 행위를 살필지니라—‘살피다’는 문자적으로 "너희 길 위에 마음을 두라"는 뜻이다. 그들이 무엇을 해 왔고 지금 무엇을 하고 있으며, 그 행위가 어떤 결과를 가져왔고 앞으로 어떤 결과로 이어질지를 생각하라는 말씀이다. 하나님의 말씀을 전하는 선지자들의 마음에는 언제나 이 관념이 자리한다. 곧 우리의 행위는 단지 우리가 걸어가는 "길"—삶의 하루하루가 전날의 연속인 길—일 뿐 아니라, 하나님의 섭리와 공의 안에서 어느 곳, 곧 그 "길"의 선하거나 악한 어떤 종착점으로 이끄는 길이라는 것이다. 그러므로 하나님은 예레미야를 통해 "내가 생명의 길과 사망의 길을 너희 앞에 두었노라"고 말씀하신다(렘 21:8). 다윗은 "주께서 생명의 길을 내게 보이시리니"라고 말하고, 이어서 "주의 앞에는 충만한 기쁨이 있고 주의 오른쪽에는 영원한 즐거움이 있나이다"라고 한다(시 16:11). 솔로몬은 "훈계의 책망은 곧 생명의 길이라"고 하며(잠 6:23), "훈계를 지키는 자는 생명 길에 있고 징계를 버리는 자는 그릇 가느니라"고 한다(잠 10:17). 또한 "지혜로운 자는 위로 향한 생명 길로 말미암음으로 그 아래에 있는 지옥을 떠나게 되느니라"고 한다(잠 15:24). 음녀에 관해서는 "그의 집은 지옥의 길이라 사망의 방으로 내려가느니라"고 하고(잠 7:27), "그의 발은 사망으로 내려가며 그의 걸음은 지옥을 붙잡나니, 그는 생명의 길을 헤아리지 아니한다"고 한다(잠 5:5-6). 다시 "어떤 길은 사람이 보기에 바르나 필경은 사망의 길이니라"고 하며(잠 14:12; 16:25), 반대로 "의인의 길은 돋는 햇살 같아서 크게 빛나 한낮의 광명에 이른다"고 한다(잠 4:18). "어두운 길"(잠 2:13)은 어둠으로 끝나는 길이다. 이사야가 "그들은 평강의 길을 알지 못하며"라고 말한 뒤 "그 길을 행하는 자는 평강을 알지 못하느니라"고 덧붙이는 것도 마찬가지이다(사 59:8). 평강을 자기 길로 택하지 않는 자는 그 길에서도 그 종착점에서도 평강을 얻지 못한다.

학개는 이러한 너희 길 위에 "마음을 두라"고 말한다. 가볍게 여기거나 잠시 생각하는 데 그치지 말고 마음을 거기에 고정하라는 뜻이다. 하나님이 사탄에게 "네가 내 종 욥에게 마음을 두어 보았느냐?"라고 말씀하신 것과 같다(욥 1:8). 또한 하나님은 사람에게 선을 베풀기 위해 눈을 두시거나 얼굴을 향하신다고 하고(렘 24:6), 악을 내리기 위해 그렇게 하신다고도 한다(렘 21:10). 여기서는 생각을 두거나, 지성을 적용하거나, 사고를 기울이라고 하지 않고, 애정의 자리인 "마음"을 두라고 말한다. 이는 그들의 길이 낳을 현세적 결과를 무미건조하게 저울질하는 일이 아니라, 사랑으로 그 길을 오래 숙고하는 일이다. 사랑 없는 회개는 양심의 가책이 갉아먹는 것에 지나지 않기 때문이다.

너희 길 위에 마음을 두라. 곧 모든 일에 신중하도록 너희의 애정과 생각과 행위를 살피라는 뜻이다. 사도 바울이 "미리 판단함이 없이 아무 일도 하지 말라"고 말한 것과 같으며(딤전 5:21), 솔로몬이 "네 눈은 바로 보며 네 눈꺼풀은 네 앞을 곧게 살펴"라고 말한 것과 같다(잠 4:25). 시라의 아들도 "아들아, 의논 없이 아무 일도 하지 말라. 그리하면 그 일을 한 뒤에도 후회하지 않으리라"고 한다. 개연성 있는 명제에 따르면 인간의 행위 가운데 아무것도 도덕적으로 중립적이지 않다. 곧 선한 공로나 악한 죄과 어느 쪽에도 해당하지 않는 행위는 없다. 그렇다면 자기 길 위에 이처럼 마음을 두지 않는 자들은 생각과 말과 욕망과 행위로, 심지어 의무를 빠뜨림으로써도 날마다 거의 헤아릴 수 없이 많은 죄를 짓는 것이 아니겠는가? "모든 경계로 네 마음을 지키라"고 기록된 말씀을 이루는 데 주의하지 않는, 하나님을 두려워하지 않는 모든 자가 그러하다(잠 4:23).

"말씀을 읽고 들음으로 하늘의 계명을 많이 알면서도 행위의 태만으로 열매를 적게 맺는 자는 자기 마음을 향해 ‘많이 뿌리나 적게 거둔다.’ 하나님의 말씀을 들으면서도 세상의 이익이나 영광을 탐하는 자는 ‘먹어도 배부르지 못한다.’ 한 가지를 먹으면서 다른 것을 갈망하는 자를 ‘배부르지 못한다’고 하는 것은 적절하다. 설교의 음성에 귀를 기울이면서도 마음을 바꾸지 않는 자는 마셔도 취하지 않는다. 마시는 자는 취함으로 마음이 변하기 때문이다. 그러므로 하나님의 말씀을 아는 일에는 힘쓰면서도 여전히 세상 것을 얻으려 하는 자는 마셔도 취하지 않는 자이다. 그가 취했다면 의심할 것 없이 마음이 변하여 더는 땅의 것을 구하지 않고, 전에 사랑하던 헛되고 지나가는 것들을 사랑하지 않았을 것이다. 시편 기자가 택함 받은 자들에 관하여 "그들이 주의 집의 풍성함에 취하리이다"라고 말하는 까닭은(시 36:8), 그들이 전능하신 하나님을 향한 사랑으로 충만하여 마음이 변화되고 자기 자신에게도 낯선 사람처럼 보일 것이기 때문이다. 그들은 "누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하라"고 기록된 말씀을 이룬다(마 16:24)."

너희가 많이 뿌릴지라도—선지자는 생생한 현재형을 사용하여 이러한 징벌이 습관적으로 계속되었음을 표현한다. 그는 어떤 특정한 때를 지목하지 않음으로써 오히려 이것이 언제나 그러했음을 더욱 생생하게 나타낸다. 이는 계속 현존하는 하나의 재앙이다. "너희가 많이 뿌려도 거두어들이는 것은 적고, 먹어도 배부르지 않으며, 마셔도 흥이 나지 않고, 입어도 따뜻하지 않다." 이는 다리오 히스타스페스 제일년 이후의 어느 한두 해에만 해당하는 일이 아니다. 계속된 태만과 나란히 이어진 하나의 지속적인 징벌이다. 죄가 지속된 만큼 형벌도 지속되었다. 그 징벌 자체는 두 가지였다. 수확이 줄어 생계를 위한 양식이 부족해졌고, 몸에 여러 이상이 생겨 하나님의 자연적 질서에 따라 사람을 배부르게 하고 즐겁게 하며 따뜻하게 해야 할 것들이 제 효과를 내지 못했다. "품꾼이 삯을 받아도 구멍 난 자루에 넣음이 되느니라"—문자적으로는 "구멍이 뚫린" 자루이다. 여기 묘사된 수고는 열매가 없을 뿐 아니라 고되고 괴로운 것이다. 온갖 수고의 결과가 있는 듯하고 희망을 끌어당길 만한 것이 보이지만, 곧바로 사라진다. 이교도도 이와 같이 희망이 좌절되는 일을 지옥의 형벌 가운데 하나로 꼽았다. "우리에게 모든 것을 주시는 하나님께 복을 구하는 것이 더 좋고 지혜롭다. 하나님과 같은 마음을 품기로 선택하고 자기의 영광보다 하나님의 영광을 위한 것을 앞세우는 자들에게는 이 복이 쉽게 임할 것이다. 구주께서 친히 우리에게 ‘너희는 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하라. 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라’고 말씀하시기 때문이다"(마 6:33).

"자기 눈앞에 두는 선행만 헤아리고 그 사이에 슬며시 끼어드는 잘못은 잊는 자, 또는 선한 일을 한 뒤 다시 헛되고 악한 일로 돌아가는 자는 악한 행위 때문에 선행을 잃는다." "돈을 구멍 뚫린 자루에 넣을 때는 보이지만 잃어버린 뒤에는 보이지 않는다. 그러므로 자기가 얼마나 많이 주는지는 보면서도 얼마나 많이 부당하게 얻는지는 헤아리지 않는 자들은 자기 상급을 구멍 뚫린 자루에 넣는다. 확신하는 소망을 바라볼 때는 상급을 모으지만, 바라보지 않을 때는 그것을 잃는다."

"끝까지 인내하지 않거나, 사람의 칭찬을 구하거나, 마음속의 헛된 영광을 좇아 영적 부요를 겸손의 보호 아래 지키지 않는 자들은 자기 수고의 열매를 잃는다. 구주께서 ‘진실로 너희에게 이르노니 그들은 자기 상을 이미 받았느니라’고 말씀하신 허망하고 무익한 사람들이 바로 이들이다"(마 6:2).

너희는 산에 올라가서—이는 첫 성전을 위해 백향목을 가져왔던 레바논산을 가리키지 않는다. 스룹바벨과 여호수아도 포로 생활에서 처음 돌아왔을 때 고레스가 허락한 바에 따라 그곳에서 얼마간의 목재를 구했다(스 3:7). 그들은 물건을 사거나 비용을 지출하라는 요구를 받은 것이 아니라, 단지 자기 노동을 바치라는 요구를 받았다. 그들 스스로 나무가 자라는 산악 지대로 "올라가서" 목재를 "가져와야" 했다. 이와 같이 초막절을 지키기 위해 에스라도 "너희는 산에 가서 감람나무 가지와 들감람나무 가지와 화석류나무 가지와 종려나무 가지와 기타 무성한 나무 가지를 가져오라"고 모든 성읍과 예루살렘에 공포하게 했다(느 8:15). 어쨌든 종려나무도 건축 재목이었다. 하나님은 이미 사용된 바 있고, 후에 지어진 성전에서도 예수의 제자들까지 감탄했던 아름다운 돌들을 요구하지 않으셨다(마 24:1). 구주를 배척한 자들의 사악함 때문에 그 돌들은 "돌 하나도 돌 위에 남지" 않게 될 것이었다. 하나님은 값비싼 예물이 아니라 마음을 요구하셨다. 성전 건축을 소홀히 한 것은 그곳에서 예배받으셔야 할 하나님 자신을 소홀히 한 일이었다. 하나님의 예배가 제물을 거룩하게 했으며, 예물은 자원하는 마음으로 드릴 때에만 받으실 만했다.

내가 그것으로 말미암아 기뻐하리라—하나님은 "수천의 숫양이나 수만의 강물 같은 기름"을 기뻐하지 않으신다고 선언하셨다(미 6:7). 그러나 그분은 자신을 "경외하는 자들"을 기뻐하시고(시 147:11), "행위가 온전한 자"를 기뻐하시며(잠 11:20), "진실하게 행하는 자"를 기뻐하시고(잠 12:22), "정직한 자의 기도"를 기뻐하신다(잠 15:8). 그러므로 성전도 하나님의 영광을 위해 건축될 때 그분이 기뻐하신다.

내가 영광을 얻으리라—하나님은 사람이 자신을 섬길 때 사람 안에서 영광을 받으시고, 자신의 위대하심을 나타내실 때 자신 안에서 영광을 받으시며, 자기 백성을 위해 큰일을 행하실 때 영광을 받으신다(사 26:15; 44:23; 60:21; 61:3). 또한 자신에게 불순종하는 자들을 징계하실 때에도 영광을 받으신다(출 14:4; 겔 28:22). 하나님은 자신의 창조 세계 전체에 형언할 수 없이 빛나는 영광이 이곳에서는 사람의 불순종으로 가려지도록 허용하셨다가, 사람이 새롭게 순종할 때 다시 빛나게 하신다. 하나님의 영광은 창조의 목적이듯이 그분의 피조물이 누리는 최고의 복이기도 하다. 하나님이 참으로 영광을 받으실 때, 그분은 은혜를 베푸시고 받아 주심으로 자신의 영광을 나타내실 수 있다. 아우구스티누스는 말한다(Serm. 380, n. 6). "하나님의 영광은 우리의 영광이다. 하나님이 더욱 기쁘게 영광을 받으실수록 우리에게 더욱 유익하다." 그러나 우리의 유익이 아니라 하나님의 영광 자체가 우리의 목적이다. 그러므로 선지자는 우리의 목적인 이 말, 곧 "하나님이 영광을 받으실 것이다"라는 말로 끝맺는다.

"교회의 온전한 상태와 그 건축에 필요해 보이는 모든 것을 이루려는 열심은 선하고 하나님을 기쁘시게 한다. 여기에는 가장 유용한 재료, 곧 영감받은 성경의 영적 원리들을 모으는 일이 포함된다. 사람은 이 원리들을 통해 하나님에 관한 이해를 확고히 세우고, 성육신의 길이 질서 있게 마련되었음을 밝히며, 영적 교훈과 도덕적 선함을 정확히 아는 데 필요한 것들을 모을 수 있다. 더 나아가 우리 각 사람도 하나님의 성전이며 집이라고 생각할 수 있다. 그리스도께서 성령으로 ‘우리 안에 거하시고’, 성경 말씀에 따라 우리는 ‘살아 계신 하나님의 성전’이기 때문이다"(고후 6:16). 그러므로 각 사람은 구주를 "보배로운 터"로 삼고 올바른 믿음으로 자기 마음을 세워야 한다. 그리고 그 위에 순종, 모든 일에 대한 준비, 용기, 인내, 절제라는 다른 재료들을 더해야 한다. "그리하여 각 마디가 공급하는 것으로 서로 연결되어 우리는 성령 안에서 하나님의 거처인 거룩한 성전이 될 것이다"(엡 4:16; 2:21-22). 그러나 믿는 데 더디거나, 믿기는 해도 정욕과 죄와 세상 쾌락을 떨쳐 버리는 데 게으른 자들은 사실상 "여호와의 집을 건축할 때가 이르지 않았다"고 외치는 셈이다.