성경 주석서

일곱째 달 곧 그 달 이십일일에—이날은 초막절의 일곱째 날이자 그 절기의 마지막 날이었다(레 23:34, 36, 40-42). 여덟째 날은 "성회"와 함께 안식일로 지켜야 했지만, 하나님이 그들을 애굽에서 인도해 내신 일을 기념하여 초막에 거하는 절기는 칠 일 동안 계속되어야 했다. 그러므로 이 절기의 끝은 하나님의 "강한 손과 편 팔"로 이루신 최초 구원의 영광과 현재의 적은 수와 가난을 대조하게 하여 그들의 슬픔을 되살리지 않을 수 없었다. 이러한 낙심은 그들이 하나님께 순종하여 수행하고 있던 공사에 관해서도 무거운 생각을 불러일으키지 않을 수 없었다. 이사야와 에스겔이 성전이라는 상징 아래 그리스도 교회의 영광을 예언했으므로 더욱 그러했다. 학개는 이러한 낙담을 덜어 주도록 보냄을 받았다. 그는 현재 낙담할 만한 근거가 실제로 있음을 솔직히 인정하면서도, 장차 나타날 이 둘째 성전의 영광에 관한 하나님의 보증을 새롭게 전한다.

너희 가운데 남아 있는 자가 누구냐?—이 질문은 그들 가운데 첫 성전이 영광스러웠을 때 그것을 본 자들이 있었으나 매우 적었음을 암시한다. 이 성전의 기초가 놓였을 때에는 그런 이들이 많이 있었다. "제사장들과 레위 사람들과 족장들 중의 여러 노인은 첫 성전을 보았으므로 이제 이 성전의 기초가 자기 눈앞에 놓임을 보고 큰 소리로 울었다"(스 3:12). 시드기야 제십일년에 성전이 파괴된 때부터 고레스 제일년까지 오십구 년이 지났다. 따라서 칠십 세 노인들은 열한 살 때 첫 성전을 본 사람들이었다. 다리오 제이년인 지금은 칠십 년이 지났으므로, 칠십팔 세나 팔십 세 된 사람들은 여전히 첫 성전을 잘 기억할 수 있었다. 에스라의 아버지 스라야는 시드기야 제십일년에 죽임을 당했다. 그러므로 에스라는 아무리 늦어도 그로부터 몇 달 뒤에는 태어났음이 분명하지만, 아닥사스다 제이년까지 살았다.

이것이 너희 눈에 보잘것없지 아니하냐?—이전 성전에는 풍성한 조각 장식이 있었을 뿐 아니라, 금을 입힐 수 있는 모든 것에 금을 입혔다(왕상 6:22, 28, 30, 32, 35). "솔로몬은 온 성전을 마칠 때까지 성전 전체에 금을 입혔다. 내소 앞의 제단 전체와 두 그룹과 성전 마루와 지성소 문"에도 금을 입혔다. 또 그 장식물인 "그 위의 그룹들"과 "종려나무들"에도 조각한 모양에 맞추어 금을 입혔다(왕상 7:48-50). 금 제단과 진설병을 두는 금 상, 순금 등잔대 열 개와 그 꽃과 등잔과 금 집게, 대접과 불집게와 주발과 숟가락과 순금 향로, 그리고 성전의 모든 문에 쓰인 순금 돌쩌귀도 있었다. "성전 앞 낭실은 너비가 이십 규빗이고 높이가 백이십 규빗이었으며, 그 안쪽에 순금을 입혔다"(대하 3:4-9). 성전은 보석으로 빛났고, 거기에 사용된 금은 먼 곳에 있어 우리에게 알려지지 않은 땅에서 온 "바르와임 금"이었다고 덧붙인다. 지성소를 입히는 데 "금 육백 달란트"—약 4,320,000 영국 파운드—가 사용되었다. "다락들도 금으로 입혔으며 못의 무게는 금 오십 세겔이었다."

그러나 이제는 굳세게 … 일할지어다—다윗이 아들 솔로몬에게 첫 성전 건축에 힘쓰며 끝까지 견디라고 권면할 때 사용한 말이다. "그런즉 이제 삼갈지어다. 여호와께서 너를 택하여 성소의 건물을 건축하게 하셨으니 힘써 행할지니라"(대상 28:10). "강하고 담대하게 이 일을 행하라"(대상 28:20). 이 표현들의 결합은 성경의 다른 곳에서는 단 한 번 나온다. 여호사밧이 예루살렘에 재판관으로 세운 "레위 사람들과 제사장들과 이스라엘 족장들"에게 권면할 때이다(대하 19:8, 11). 그러므로 학개는 이전 성전의 상대적인 영광 때문에 낙담한 백성에게 그 성전을 건축할 때와 같은 권면이 필요함을 일깨우려는 목적으로 이 말을 채택한 듯하다. "굳세게 하라"는 말—다른 곳에서는 "담대히 하라"고 번역된다—은 어떤 장애물 가운데서도 인내하며 굳게 붙들라고 권면할 때 흔히 사용된다.

내가 너희와 언약한 말—이 말은 갑작스럽게 제시되기 때문에 더욱 강한 힘을 지닌다.

이는 앞 문장과 어떤 문법적 관계로도 억지로 연결할 수 없는 감탄적 표현이다. 더 정확한 어법이라면 "기억하라" 또는 "마음에 두라"였을 것이다. 그러나 선지자는 이 말을 어떤 한 동사에도 연결하지 않고 문장 한가운데 던져 넣듯 제시함으로써 더욱 힘차게 가리킨다. 백성에게 말할 때에는 더욱 그렇게 했을 것이다. 다윗이 자기 추종자들에게 말한 경우도 이와 같다(삼상 30:23; 에발트는 Lehrb. n. 329. a. p. 811, 제8판과 Die Proph. iii. 183에서 이를 비교한다. 다만 그는 다소 이해하기 어렵게도 이 표현을 "그 말씀을 두고, 여호와께서 우리에게 주신 것을 두고" 하는 일종의 맹세로 본다. 그러나 슥 7:7에서도 이와 유사한 단절 문장을 제시한다). "여호와께서 우리를 보호하시고 우리를 치러 온 군대를 우리 손에 넘기셨는데, 그분이 우리에게 주신 이것을!" 곧 "너희가 이것을 이렇게 다루려 하느냐?"라는 뜻이다. 갑작스럽게 끊긴 형식 자체가 그런 일을 충격적인 것으로 배척한다. 여기서도 "내가 너희와 언약한 말"은 곧 "내가 너희와 함께하리라"는 말씀을 가리킨다. 이것은 모든 것을 포괄하는 중심 약속이며, 하나님이 그들을 애굽에서 인도해 내실 때 친히 보증하신 말씀이다. 하나님은 그들이 애굽에서 나온 사람들과 하나인 것처럼, 마치 바로 그 당사자들인 것처럼 말씀하신다. 교회는 그 구성원 개개인이 계속 바뀌지만 모든 시대에 걸쳐 하나님의 눈앞에서는 하나이다. 조상들에게 주신 하나님의 약속은 그들 안에서 자녀들에게도 주어진다. 그러므로 시편 기자는 홍해와 요단을 가르신 일을 말하며 마치 그곳에 함께 있었던 것처럼 "거기서 우리가 그로 말미암아 기뻐하리로다"라고 한다. 우리 주께서도 사도들에게 "내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라"고 약속하신다(마 28:20). 이는 사도들과, 그들을 통해 그리스도 안에 세워진 교회에 언제나 현재하는 임재로 함께하신다는 뜻이다.

나의 영이 너희 가운데에 머물러 있나니—시편 기자는 "그것들 곧 하늘은 멸망하나 주는 영존하시겠고"라고 말하며(시 102:27), "여호와의 계획은 영원히 서고"라고 말하고(시 33:11), "그의 의가 영원히 서 있으리로다"라고 말한다(시 111:3). 하나님의 영은 여러 은사를 지니신 하나님 성령이시다. 그분이 계신 곳에는 모든 선이 있다. 혼이 몸 안에 있듯 하나님 성령은 교회 안에 계신다. 성령 자신이 교회의 생명이시며, 모든 이와 각 사람의 필요에 따라 온갖 선한 은사를 베푸신다. 바울은 그리스도의 교회에 관하여 이렇게 말한다. "은사는 여러 가지나 성령은 같고, 사역은 여러 가지나 모든 것을 모든 사람 가운데서 이루시는 하나님은 같으니, 이 모든 일은 같은 한 성령이 행하사 그의 뜻대로 각 사람에게 나누어 주시는 것이니라"(고전 12:4, 6, 11). 그러나 성령은 모든 은사보다 높고 그 너머에 계시며, 거룩함과 사랑의 영으로 임재하셔서 교회와 그분이 개별적으로 거하시는 사람들을 하나님이 받으실 만하게 하신다. "지혜와 능력의 영", 모세가 하나님의 백성을 재판하도록 받은 것과 같은 영, 예언의 영, 브살렐과 오홀리압이 성소의 일을 위해 받은 영 같은 특별한 적용은, 가장 작은 것부터 가장 큰 것까지 모든 선과 모든 지혜가 하나님 성령에게서 온다는 하나의 위대한 진리를 세부적으로 인정한다. 그러나 이 적용들을 각각 유일한 의미로 한정하면, 그 하나하나가 담고 있는 진리보다 더 많은 진리를 배제하게 될 것이다.

조금 있으면 내가 다시 한 번—히브리서에서 바울이 제시한 이 번역만이 문법에 맞는다. "다시 한 번"이라는 말에서 "다시"는 도덕 세계가 처음 크게 흔들린 일을 돌아본다. 그때 모세를 통한, 그리고 하나님의 백성에게 주어진 하나님의 계시가 이교 세계의 어둠을 뚫고 나타나 그리스도께서 오실 때까지 이교의 오류에 맞서는 기념비가 되었다. "한 번"은 앞을 바라보며, 하나님이 세상을 다시 흔드시되 세상 끝까지 지속될 복음의 단일한 경륜 아래 단 한 번 흔드실 것임을 전한다.

조금 있으면—"그리스도의 탄생까지 지나야 했던 517년을 짧은 시간이라고 한다. 마음으로 하나님과 하나님의 영원에 올라간 선지자들에게는 모든 시간이 이 세상의 모든 사물과 마찬가지로 실제 그러하듯 작은 것, 참으로 길이도 너비도 없는 한 점에 지나지 않는 것으로 보이기 때문이다." 그러므로 요한은 새 율법의 시대를 "마지막 때"라고 부른다. "아이들아, 지금은 마지막 때라"(요일 2:18). 이 기간은 아담의 타락 때 하나님이 구주 그리스도를 약속하신 이후 지나온 시간에 비추어도 짧고(창 3:15), 지금까지 1,800년 넘게 지속되었는데도 마지막 때가 아직 가까워 보이지 않는 그리스도교 율법의 기간에 비추어도 짧다.

내가 하늘과 땅과 바다와 육지를 진동시킬 것이요—선지자가 말하는 것은 우리가 사는 이 온 세계와 그 위의 하늘이 보편적으로 한 번 흔들리는 일이다. 그는 세계의 틀 자체는 그대로 남아 있을 수도 있는 "해와 달과 별들의 징조"만 말하지 않는다(눅 21:25). 이는 바울이 그 의미를 풀어내듯 우리 체계의 해체를 수반할 진동이다. "이 ‘한 번 더’라는 말은 흔들리지 않는 것들을 영존하게 하기 위하여 흔들리는 것들을 제거하심을 뜻한다"(히 12:27). 예언은 긴 원근법 속에서 계속 단축법을 사용한다. 하늘과 땅과 심지어 시간마저 사라진 뒤에도 살아남을 것, 곧 사물의 영원한 의미와 중요성과 관련하여 말한다. 예언은 시작과 지상의 끝, 준비와 결과, 구속의 개시와 완성, 우리 주께서 겸손히 오심과 위엄 가운데 오심을 함께 엮는다. 사물을 그 내재적 관계 속에서 제시하지 않는 선지자는 거의 없으며, 그 관계에서 시간은 부수적인 것에 불과하다.

이것은 예외가 아니라 원칙이다. 타락 때에는 뱀의 머리를 상하게 할 여자의 후손이 약속되었고, 아브라함에게는 그의 씨를 통한 복이, 모세를 통해서는 그와 같은 선지자가, 다윗에게는 영원한 언약이 약속되었다(삼하 23:5). 요엘은 오순절에 하나님의 영이 부어지는 일과 심판 날까지 계속될 세상의 적대를 결합한다(욜 2:28-32; 3장). 이사야는 그 땅에 임할 하나님의 심판과 최후 심판의 날을 결합하고(사 24장), 바벨론에서의 구원과 그리스도의 초림을 결합하며(사 40-66장), 교회의 영광과 영원히 존속할 새 하늘과 새 땅, 그리고 멸망한 자들의 꺼지지 않는 불과 죽지 않는 벌레를 함께 제시한다(사 66:22-24). 다니엘은 안티오쿠스 에피파네스의 박해와 적그리스도의 박해와 부활을 결합한다(단 11-12장). 오바댜는 에돔의 형벌과 하나님의 영원한 나라를 결합하고(옵 1:18-21), 스바냐는 유다의 형벌과 땅의 최후 심판을 결합하며, 말라기는 우리 주의 초림과 재림을 결합한다(말 3:1-5, 17-18; 4:1-6).

더 나아가 우리 주 자신도 예루살렘의 멸망과 적그리스도의 날들과 세상 끝을 매우 밀접하게 엮으셔서 각각에만 속하는 것이 무엇인지 분리하기 어렵게 하셨다. 그 예언은 사도들의 서로 다른 두 질문에 대한 답이다.

(1) "어느 때에 이런 일들, 곧 성전의 멸망이 있겠습니까?"

(2) "주의 오심과 세상 끝에는 무슨 징조가 있겠습니까?"

우리 주께서는 두 질문에 하나로 답하신다. "선지자 다니엘이 말한 멸망의 가증한 것"과 "유대에서 산으로" 도망하는 일처럼 어떤 것들은 첫 사건에 속하는 듯하다(마 24:15-16, 24). 그러나 극심한 미혹은 바울이 먼 장래의 일로 권위 있게 해석한다(살후 2:2-10). 우리 주 자신도 사도들이 질문한 "이 모든 일"이 그 세대 안에 일어날 것이라고 말씀하신 뒤(막 13:30), 먼 길을 떠나는 사람처럼 자신이 부재할 것을 말씀하시며(막 13:3), "그 날과 그 때는 하늘의 천사들도, 아들도 알지 못한다"고 하신다(막 13:32). 이는 전체가 그 세대 안에 일어날 것이라고 방금 선언하셨다는 생각을 배제한다. 그렇게 해석하면 주께서 자기 오심의 때가 그 세대 안이라고 바로 앞에서 선언하시고도 아들은 그 때를 알지 못한다고 말씀하신 셈이 되기 때문이다.

그러므로 여기서도 마찬가지이다. 우리 주께서 오시기 전에 땅에는 전반적인 진동이 있었다. 제국들이 일어나고 무너졌다. 페르시아 제국은 알렉산더의 제국 앞에 무너졌고, 알렉산더의 세계 제국은 그가 젊어서 갑자기 죽음으로 끝났다. 네 후계국 가운데 두 나라만 존속했으나 그들도 로마 앞에 무너졌다. 그 뒤 로마의 내전이 이어지다가 아우구스투스 시대에 야누스 신전의 문이 닫혔다. "여러 왕국이 하나의 제국으로 연합하고, 한 국가의 통치 아래 있는 민족들에게 보편적 복음 전파가 쉽게 접근할 수 있게 되는 것은 하나님이 정하신 역사에 매우 합당했다." 하늘에는 박사들을 인도한 별과 목자들에게 나타난 천사들이 있었고, 수난 때에는 초자연적인 어둠이 있었으며, 지극히 높은 하늘로의 승천과 "급하고 강한 바람 같은 소리가 하늘로부터" 나는 가운데 성령의 강림이 있었다(행 2:2). "하나님은 이전에도 백성을 애굽에서 구원하실 때 하늘과 땅을 움직이셨다. 하늘에는 불기둥이 있었고, 물결 가운데 마른 땅이 있었으며, 바다에는 벽이, 물속에는 길이 있었다. 광야에서는 하늘 양식인 만나가 매일 풍성히 거두어졌고, 반석은 물의 샘을 쏟아냈다. 이후 주 예수의 수난 때에도 움직이셨다. 하늘이 어두워지고 해가 물러가며 바위가 갈라지고 무덤이 열리고 죽은 자들이 살아났다. 물에서 패배한 용은 사람을 낚는 어부들이 바다를 항해할 뿐 아니라 위험 없이 그 위를 걷는 것을 보았다. 열매 없던 이방 민족들이 헌신과 믿음의 수확을 위해 무르익기 시작할 때 육지도 움직였다. 그리하여 ‘버림받은 여인의 자녀가 남편 있는 여인의 자녀보다 많아졌고’, ‘광야가 백합화같이 피었다’(사 35:1). 하나님은 처녀에게서 탄생하신 큰 기적으로 땅을 움직이셨고, 섬들과 온 세계에 그리스도가 전파될 때 바다와 육지를 움직이셨다. 이처럼 우리는 모든 민족이 믿음으로 움직이는 것을 본다."

그러나 우리 주의 초림 때 성취의 어떤 전조들이 있었든, 그것들은 우리가 재림 때 기대하는 성취에 비하면 아무것도 아니다. 그때에는 "땅이 깨어지고 깨어지며, 땅이 갈라지고 갈라지며, 땅이 흔들리고 흔들리고, 땅이 취한 자같이 비틀비틀하며 원두막같이 흔들리고, 그 위의 죄악이 무거우므로 떨어지고 다시는 일어나지 못할 것이다"(사 24:19-20). 그 뒤에는 사람과 천사에 대한 최후 심판과 하나님의 임재 안에서 복 받은 자들이 누릴 영원한 나라에 대한 선언이 이어진다.

베드로는 그 "주의 날"에 관하여 우리 주의 비유를 사용한다(마 24:43). 그 날은 "밤에 도둑같이 오리니 그 날에는 하늘이 뜨거운 불에 풀어지고 땅과 그중에 있는 모든 일이 불타 버릴 것이다"(벧후 3:10).

만국의 소망이 이르리니—이 말씀은 오직 모든 민족의 중심적 갈망이라는 뜻일 수 있다.

곧 그들이 갈망한 분을 가리킨다. 흩어진 유대인들이 그분에 관한 지식을 퍼뜨려서 갈망했든, 쇠락한 상태에서 회복되기를 바라는 인간 마음의 고통스러운 갈망으로 말없이 그분을 바랐든 그러하다. "피조물이 고대하는 바"는 그리스도의 오심과 함께 시작된 것도 아니며, 실제로 그분께 나온 자들에게만 한정된 것도 아니다. 바울은 "피조물 전체가 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있다"고 말한다(롬 8:19-22). 피조물은 종노릇하고 있었고, 그 안의 더 나은 자아는 자유로워지기를 갈망했다. 수많은 인간의 마음 안에서 일어난 모든 은혜의 움직임은 구원자를 향한 갈망이었다. 현재 상태에 대한 모든 피로감, 더 나은 것에 대한 모든 순간적 통찰, 갖가지 재앙 속에서 나오는 모든 탄식은 "오셔서 우리를 도우소서"라는 하나의 다채로운 외침을 이루는 음들이었다. 하나님의 형상대로 지음 받은 인간의 마음은 자기를 새롭게 하실 분이 비록 "알지 못하는 신"이라 할지라도, 그분에 의해 그리고 그분을 위해 새로워지기를 고통스럽게 바라지 않을 수 없었다.

그리스도께서 오실 때가 가까워질수록 이 갈망은 커졌다. 로마의 한 전기 작가는 이러한 기대가 유대인들뿐 아니라 동방에도 존재했다고 증언한다. 이교도들 가운데서는 유대인의 시빌라 신탁서가 그 기대를 더욱 북돋았음이 분명하다. 그 책의 저자는 히브리 선지자들에게서 가져온, 하늘에서 보내심을 받아 의의 나라를 세울 분에 관한 기대 사이에 로마인들에게 내릴 현세적 보복의 선언을 삽입했고, 동방 사람들은 그 보복에 공감했을 것이다. 그 책은 우리 주께서 오시기 170년 전에 기록되었으나, 다니엘의 예언들로 그분이 곧 오셔야 한다는 사실이 분명해진 때까지는 별다른 영향을 끼치지 못한 듯하다. 그럼에도 유대 역사가와 이교 역사가가 이 예언을 베스파시아누스에게 억지로 적용하려 했다는 사실은, 그들이 돌려놓으려 했던 그 기대의 영향력이 얼마나 컸는지를 보여 준다.

학개가 예언한 우리 주를 배척한 유대인들도 이 예언이 둘째 성전의 파괴 전에 성취되어야 한다고 여전히 확신했다. 그 충동은 성전 파괴 뒤에도 사라지지 않았다. 그들이 "당대의 첫째 신탁이며 전승과 옛 율법을 지키는 첫째이자 가장 위대한 수호자"로 여겼고, "하나님이 모세에게도 알려 주지 않은 것들을 그에게 계시하셨다"고 말한 랍비 아키바는 이 예언 때문에 사기꾼 바르코크바를 인정했다가 자기 자신과 당대 가장 뛰어난 이들을 파멸시켰다. 이는 우리 주의 말씀을 성취한 것이다. "내가 내 아버지의 이름으로 왔으매 너희가 영접하지 아니하나 만일 다른 사람이 자기 이름으로 오면 영접하리라"(요 5:43).

아키바는 자기 눈을 사로잡은 위대한 예언의 전통적 의미를 따라 이 말씀을 이렇게 풀어썼다. "아직 잠시, 첫 성전의 파괴 뒤에 내가 이스라엘에게 잠시 나라를 주리라. 그 나라 뒤에 보라, 내가 하늘을 진동시킬 것이며, 그 뒤에 메시아가 오리라."

이 말씀은 "만국의 소망", 곧 모든 민족이 갈망하는 분 또는 것을 뜻할 수밖에 없으므로, 문장의 문법적 구조는 그 의미에 영향을 주지 않는다. 헤롯은 성전을 물질적으로 장식하여 유대 백성에 대한 자기 주장을 강화하려 했음이 분명하다. 그러나 인류가 금과 은을 탐한다고 해도, 한 이교의 부도덕하지만 예리한 시인이 "발견되지 않아 더 잘 놓여 있는 금"을 말하고 우리 시인도 금을 "사람과 사람 사이에서 수고하는 창백하고 흔한 종"이라고 말할 수 있었다면, 히브리 선지자가 금과 은을 "만국의 소망"으로 인정했다고 진지하게 생각할 사람은 거의 없을 것이다. 우리 주께서 오신 뒤의 랍비 아키바와 히에로니무스의 유대인 스승들은 이것을 한 인격으로 이해하는 데 아무런 어려움도 느끼지 않았다. 다수성이 하나의 통일체 안에 결합되고, 소망의 대상이 자기 안에 많은 소망의 대상들을 품는 이 표현의 섬세함을 영어로는 나타낼 수 없다.

"만국의 소망"이라고 번역하든 "만국의 소망들"이라고 번역하든 이 점을 충분히 표현하지 못한다. 언어에 능했던 한 위대한 이교 작가는 자기 아내에게 "잘 있으시오, 나의 갈망들이여"라고 말했다. 그가 자기 감정을 분석했다면, 아마도 아내가 자기 마음의 여러 갈망을 다채롭게 충족시켰고 그 갈망들을 만족시킬 많은 은사를 자기 안에 지녔다는 뜻이었을 것이다. 이와 같이 바울은 복음의 모든 진리와 은사, 하나님이 율법에서 그림자로 나타내셨고 그리스도 안에서 우리에게 주신 모든 것을 "장차 올 좋은 것들"이라는 이름 아래 요약한다. 한 경건한 현대 저술가는 "영적 세계의 보이지 않는 소망할 것들"을 말한다. 한 시편 기자는 학개의 표현과 같은 어법, 곧 집합적 의미의 여성 단수 명사에 복수 동사를 결합하는 어법으로 집합체인 "하나님의 말씀"과 그 안에 담긴 개별 "말씀들"을 동시에 표현한다. "주의 말씀이 내 맛에 어찌 그리 단지요"—문자적으로는 "입천장에"이다.

시편 기자에게 그토록 달았던 것은 집합적으로도 개별적으로도 하나님의 말씀이었다. 전체에 참된 것은 각 부분에도 하나씩 참되었고, 각 부분에 참된 것은 전체에도 참되었다. 이처럼 여기서도 갈망의 대상은 다수였으나 한 분 안에서 만나고 한 분에게 집중되었다. 곧 "하나님으로부터 나와서 우리에게 지혜와 의와 성화와 구속이 되신 그리스도 예수" 안에 집중되었다(고전 1:30). 온 세상이 알든 모르든 탄식하고 슬퍼하며 바라던 것, 곧 어둠을 흩어 버릴 빛, 영적 종살이에서의 자유, 타락한 상태로부터의 회복은 그것을 우리에게 나누어 줄 어떤 인격 없이는 우리에게 올 수 없었다.

그러나 메마른 땅이 비를 갈망하듯 결핍된 것을 말없이 필요로 하는 갈망 때문에 예수께서 오시기 전에도 "만국이 갈망한 분"이었다면, 오신 뒤에는 얼마나 더 그러하겠는가! 미가와 이사야는 많은 민족이 서로 권하는 모습을 이렇게 묘사한다. "오라 우리가 여호와의 산에 올라가서 야곱의 하나님의 전에 이르자. 그가 그의 도를 우리에게 가르치실 것이라 우리가 그의 길로 행하리라"(미 4:2; 사 2:3). 실제로 그분은 유대인보다 훨씬 더 이방 민족들의 "소망"이 되셨다. 바울이 말하듯 하나님은 옛적에 이를 예고하셨다(롬 10:19-20; 신 32:21; 사 65:2 인용). "모세가 이르되 내가 백성 아닌 자로써 너희를 시기하게 하며 미련한 백성으로써 너희를 노엽게 하리라 하였고, 이사야는 매우 담대하여 이르되 내가 나를 찾지 아니한 자들에게 찾은 바 되었다 하였느니라."

그러므로 지금부터 영원까지 "그리스도는 모든 거룩한 영혼의 갈망이시다. 그들은 그분을 기쁘시게 하고, 날마다 더욱 사랑하고, 더 온전히 예배하는 것 외에는 아무것도 갈망하지 않는다." 요한은 이처럼 그분을 갈망했다. "주 예수여 오시옵소서"(계 22:20). 이사야도 말한다. "우리 영혼이 주의 이름 곧 주를 기억하는 일을 사모하였나이다. 밤에 내 영혼이 주를 사모하였사온즉 내 중심이 주를 간절히 구하오리니"(사 26:8-9). 이그나티우스도 말한다. "불과 십자가와 맹수 떼와 찢김과 찢어발김과 뼈의 흩어짐과 팔다리의 난도질과 온몸의 분쇄와 마귀의 악한 고문이 내게 닥치게 하라. 다만 내가 예수 그리스도를 얻을 수만 있다면! 나는 우리를 위해 죽으신 분을 찾고, 우리를 위해 살아나신 분을 갈망한다."

"배고파서 양식을 원하는가? 예수를 갈망하라! 그분은 천사들의 떡이며 원기를 회복시키는 양식이다. 그분은 자기 안에 모든 감미로움과 즐거운 기쁨을 담은 만나이시다. 목마른가? 예수를 갈망하라! 그분은 다시는 목마르지 않도록 새롭게 하는 ‘생수’의 샘이시다. 병들었는가? 예수께 가라. 그분은 구주요 의사이며, 참으로 구원 자체이시다. 죽어 가는가? 예수를 향해 탄식하라! 그분은 ‘부활이요 생명’이시다. 당혹스러운가? 예수께 오라! 그분은 ‘큰 모략의 사자’이시다. 무지하고 그릇되었는가? 예수께 물으라. 그분은 ‘길이요 진리요 생명’이시다. 죄인인가? 예수를 부르라! ‘그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원하실’ 것이기 때문이다. 그분은 이 목적을 위해 세상에 오셨다. ‘그분의 모든 열매는 죄를 없애는 것이다.’ 교만과 탐식과 정욕과 나태의 시험을 받는가? 예수를 부르라! 그분은 겸손과 절제와 정결과 사랑과 열심이시다. ‘그분은 우리의 연약함을 짊어지시고 우리의 슬픔을 담당하셨으며’, 참으로 지금도 짊어지고 담당하신다.

아름다움을 찾는가? 그분은 ‘사람의 아들들보다 아름다우시다.’ 부를 찾는가? 그분 안에는 ‘모든 보화’가 있고, 참으로 그분 안에는 ‘신성의 모든 충만이 거한다.’ 명예를 갈망하는가? ‘영광과 부가 그의 집에 있고’, ‘그분은 영광의 왕’이시다. 친구를 찾는가? 그분은 너를 지극히 사랑하신다. 너를 사랑하여 하늘에서 내려오셨고, 수고하시며 피땀과 십자가와 죽음을 견디셨다. 동산에서 너를 이름으로 위해 기도하시고 피눈물을 쏟으셨다! 지혜를 찾는가? 그분은 영원하시며 창조되지 않은 아버지의 지혜이시다! 위로와 기쁨을 원하는가? 그분은 영혼의 감미로움이며 천사들의 기쁨과 환희이시다. 의와 거룩함을 원하는가? 그분은 ‘지성소’이시며 ‘영원한 의’이시고, 자신을 믿고 소망하는 모든 사람을 의롭다 하시고 거룩하게 하신다. 복된 생명을 원하는가? 그분은 ‘영생’이며 성도들의 복이시다. 그러므로 그분을 갈망하고 사랑하며 그분을 향해 탄식하라! 그분 안에서 모든 선을 찾을 것이며, 그분 밖에서는 모든 악과 모든 비참을 발견할 것이다. 그러므로 프란체스코와 함께 ‘나의 예수, 나의 사랑, 나의 전부!’라고 말하라. 선하신 예수여, 주의 사랑의 수문을 터뜨려 그 물줄기, 참으로 바다가 우리 위에 흘러내려 우리를 취하게 하고 덮치게 하소서."

내가 이 성전에 영광이 충만하게 하리라—그러므로 그 영광은 사람에게서 온 어떤 것이 아니라 하나님에게서 직접 온 것이어야 했다. 이는 하나님이 성막에서 자신을 나타내신 일을 가리키는 관용적 표현이었고(출 40:34-35), 솔로몬의 성전에서도 그러했으며(왕상 8:11; 대하 5:14; 7:1-12), 에스겔이 솔로몬 성전의 형상을 따라 본 이상적 성전에서도 그러했다. 곧 "여호와의 영광이 성전에 가득했다"(겔 43:5; 44:4). 그렇다면 하나님이 이 둘째 성전에 관하여 똑같은 말씀을 사용하여 "그것을 영광으로 채우겠다"고 하실 때, 자신의 영광이 아니라 다른 어떤 영광으로 채우시겠는가? 역사 기록에는 사람이 하나님이 하신 일을 서술하므로 "여호와의 영광이 성전에 가득했다"고 한다. 그러나 여기서는 하나님 자신이 말씀하시므로 "여호와의 영광"이라고 하지 않고 "내가 이 성전에 영광이 충만하게 하리라"고 하신다. 이는 하나님이 주실 영광, 하나님 자신에게서 오는 영광이다. 그 영광을 물질적인 어떤 것으로 해석하는 것은 언어에 폭력을 가하고, 성경 말씀이 받아들이기를 거부하는 합당하지 않은 의미를 억지로 부과하는 일이다.

둘째 성전이 첫째 성전처럼 장식되었다 해도, 벽의 금이 솔로몬 성전을 가득 채운 것은 아니었다. 어떤 건물에 아무리 풍성하게 금을 입혀도 그 건물이 금으로 가득 찼다고 말할 수는 없다. 건물은 그 안에 담긴 것으로 채워진다. 조폐소나 보물 창고는 금으로 가득 찰 수 있지만, 하나님의 성전은 "여호와의 영광"으로 "가득했다"고 기록되어 있다. 하나님의 피조물들은 자신들이 드릴 수 있는 것을 그분께 가져온다. 그들은 "금과 유향"을 가져오고(사 60:6), "예물을 드리며" "선물을 바친다"(시 72:10). 성령의 감동을 받아 그분이 받으실 만한 것으로 그렇게 한다. 그러나 하나님이 이 예물들을 자신에게 주신다고 말한 적은 없다.

은도 내 것이요 금도 내 것이니라—하나님이 성전을 채우실 영광을 말씀하실 때 물질적 부를 뜻하셨다고 일부 사람들이 생각하게 된 이 말씀은 오히려 그 반대를 시사한다. 은은 솔로몬 성전의 장식물이 아니었기 때문이다. 모든 것에는 금을 입혔다. 성막에는 은 대접이 있었지만 솔로몬 성전에서는 그것들을 비롯한 모든 기구가 금으로 되었다(왕상 7:50; 대하 4:8). 명시적으로 기록된 대로 솔로몬 시대에는 "은을 귀한 것으로 여기지 않았고"(왕상 10:21), 솔로몬은 "은을 예루살렘에서 돌같이 흔하게" 했다(왕상 10:27). 하나님이 시편 기자를 통해 "삼림의 짐승들과 뭇 산의 가축이 다 내 것이며 산의 모든 새를 내가 알며 들의 짐승도 내 것임이로다. 내가 가령 주려도 네게 이르지 아니할 것은 세계와 거기에 충만한 것이 내 것임이로다"라고 말씀하신 것과 같다(시 50:10-12). 여기서도 하나님은 자기 집의 영광을 위해 금이나 은이 필요하지 않다고 말씀하신다. 세상의 모든 부가 그분의 것이기 때문이다. 그러므로 그들은 "금과 은이 풍성했던 솔로몬의 장엄함에 미치지 못한다고 슬퍼할" 근거가 없었다. 모든 것이 하나님의 것이었다. 하나님은 그 성전을 신적 영광으로 채우실 것이었다. 만국의 소망이신 그리스도께서 오실 것이며, 모든 피조된 영광이 아무것도 아닌 것처럼 되는 영광이 되실 것이었다.

"하나님은 은과 금이 자신의 것이라고 참되고 진실하게 말씀하신다. 지극히 풍성하게 그것들을 창조하셨고 가장 공의로운 통치로 관리하시기 때문이다. 그분의 뜻과 주권이 없이는 악한 자들이 탐욕의 형벌로 금과 은을 가질 수도 없고, 선한 자들이 긍휼을 베푸는 데 사용할 금과 은을 가질 수도 없다. 선한 자들은 그것이 풍성해도 교만해지지 않고 부족해도 짓눌리지 않는다. 그러나 악한 자들은 그것을 받으면 눈멀고 빼앗기면 고통받는다."

"마치 하나님이 이렇게 말씀하시는 것과 같다. 이 성전에 금이나 은과 그 광채가 없을 수 있다고 해서 영광이 없다고 생각하지 말라. 나는 그런 것들이 필요하지 않다. 어찌 필요하겠는가? ‘은도 내 것이요 금도 내 것이니라. 전능하신 여호와의 말이니라.’ 나는 오히려 참된 예배자들을 찾는다. 그들의 빛으로 이 성전을 금빛으로 장식하겠다. 올바른 믿음을 지니고, 은혜로 단장되며, 나를 향한 사랑으로 빛나고, 마음이 청결하며, 심령이 가난하고, 긍휼이 많고 선한 자가 오게 하라." "이들이 성전 곧 교회를 영광스럽고 이름나게 하며, 그리스도로 말미암아 영광을 받는다. 그들은 ‘우리 하나님 여호와의 영광을 우리 위에 두소서’라고 기도하는 법을 배웠기 때문이다"(시 90:17).

이 나중 성전의 영광이 이전 성전의 영광보다 크리라—또는 아마도 더 개연성 있게는 "이 성전의 후기 영광이 전기 영광보다 크리라"이다. 선지자가 이미 현재 성전을 포로 생활 이전의 성전과 동일한 성전으로 말했기 때문이다. "너희 가운데 이 성전의 이전 영광을 본 자가 누구냐? 이제 이것이 너희에게 어떻게 보이느냐?" 그는 성전의 "이전 영광"을 말했고, 이제 그와 대조하여 후기 영광이 가장 영광스러웠던 시절의 영광보다 더 클 것이라고 말한다. 이 경우 헤롯의 성전이 스룹바벨의 성전과 물질적으로 다른 건물이었는가 하는 질문은 사라진다.

어느 해석을 택하든 대조되는 것은 두 가지이다. 곧 이전 상태의 성전과 포로 생활 뒤 후기 상태의 성전이거나, 솔로몬 성전과 스룹바벨 성전이다. 제삼 성전이 들어설 자리는 없다. 하나님은 헛된 희망을 제시하지 않으신다. 하나님은 그들이 짓는 하나님의 집이 초라하여 괴로워하는 자들을 위로하시려고 이 집에 이전보다 더 큰 영광을 약속하신다. 이 성전이 1,800년 넘게 황폐한 채 있다가 세워지는 어떤 성전은 이 예언을 성취할 수 없다. 적그리스도가 지금 와서 예루살렘에 성전을 세운다 해도 마찬가지이다.

물질적 장엄함에서는 다윗이 모은 모든 보물로 지어 장식하고 솔로몬이 더 확장한 솔로몬 성전이, 예언에 물질적인 의미를 부여하려던 헤롯이 할 수 있었던 모든 일을 훨씬 능가했다. 헤롯의 시도는 이 예언이 성취되려던 바로 그때 유대인들의 눈이 얼마나 이 예언에 고정되어 있었는지를 보여 준다. 그는 점진적으로 재건하여 건축물의 동일성을 보존하는 데 힘쓰면서, 유대인들이 기다리던 왕에게서 자기에게로 그들의 생각을 돌리려고 재물을 아낌없이 쏟아부었다. 학개가 말한 "모든 민족"은 모든 나라의 주인이었던 로마인들의 우호로 대체하려 했다. 그는 또한 오랜 평화, 부의 소유, 막대한 세입, 이전 사람들을 능가하는 지출을 내세웠다. 소수의 에라스투스주의자들만이 자기 아들들을 죽인 이 자의 주장을 받아들였다.

유대인 일반은 장차 오실 분을 계속 바라보는 데서 벗어나지 않았다. 그들이 없음을 느꼈던 다섯 가지는 속죄 예배 또는 그들 가운데 임재하시는 하나님과 관련되어 있었다. 곧 "속죄소와 그룹들이 있는 언약궤, 우림과 둠밈, 하늘에서 내려온 불, 쉐키나, 성령"이었다. 물질적 장엄함은 영적 영광을 대신할 수 없었다. 둘째 성전이 구조 면에서 첫째 성전보다 우월했다는—사실이 아닌—설명이나 지속 기간에서 우월했다는 유대의 위대한 권위자들의 설명은, 스스로 만족할 다른 해답을 지닌 유대인들에게 배척되었다. 한 사람은 이렇게 말한다. "우리의 복된 기억 속 현자들에 따르면 첫째 성전에는 있었으나 둘째 성전에는 없었던 쉐키나와 다섯 가지 귀중한 것이 그것을 비교할 수 없이 높이고 뛰어나게 했다." 다른 사람은 이렇게 말한다. "학개가 ‘이 나중 성전의 영광이 이전보다 크리라’고 말하는데, 페르시아 왕이 준 재정으로 스룹바벨이 지은 집이 어떻게 솔로몬이 지은 집보다 더 영광스러울 수 있는가? 헤롯이 지은 건물이 지극히 아름답고 부유했다고 하나, 그 아름다움이 솔로몬의 집과 같았다고 생각해서는 안 된다. 복된 기억 속 현자들이 헤롯 집의 아름다움에 관해 말한 것은 스룹바벨이 지은 집과 비교한 것이기 때문이다. 더욱이 성경은 ‘이 나중 집의 아름다움이나 부가 이전보다 크리라’고 하지 않고 ‘영광’이라고 한다. 그들의 해석과 달리 영광은 부나 아름다움이나 건물 규모의 거대함이 아니다. ‘영광’은 실제로 성막이 세워진 뒤 그것을 채운 하나님의 영광과, 솔로몬이 언약궤를 지성소로 들여왔을 때 그가 지은 하나님의 집을 채운 하나님의 영광을 가리킨다. 이는 모든 백성의 눈앞에서 그곳에 내려온 신적 구름이며 지고한 빛이다. ‘제사장들이 성소에서 나올 때 구름이 하나님의 집에 가득하매, 여호와의 영광이 하나님의 집에 가득하므로 제사장들이 그 구름 때문에 능히 서서 섬기지 못하였다’고 기록되어 있다. 그러나 이 영광은 둘째 집에는 없었다.

그렇다면 어떻게 ‘이 나중 집의 영광이 이전보다 크리라’고 말할 수 있는가?" 회심하지 않은 가련한 유대인은 자기 질문의 답을 알지 못했다. "우리 육신의 실체 안에 임하신 하나님, 우리에게 주어진 아들 곧 그 이름이 전능하신 하나님이라 불릴 분의 임재를 통해서이다." 이 성전의 영광은 "육신이 되어 우리 가운데 거하셨고, 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하셨던" 그분 안에 있었다(요 1:14). "그곳에서 하나님의 아들 그리스도께서 아기로 하나님께 드려지셨고, 그곳에서 교사들 가운데 앉으셨으며, 그곳에서 가르치시고 창세로부터 감추어졌던 것들을 계시하셨다. 솔로몬 성전의 영광은 하나님의 위엄이 구름으로 자신을 가리고 나타난 것이었다. 그러나 이 성전에서는 바로 그 위엄이 실제로 육신과 결합하여 눈에 보이게 자신을 나타내셨다. 그러므로 예수께서 친히 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하셨다"(요 14:9). 말라기가 기쁨으로 노래한 것도 이것이다. "너희가 구하는 바 주가 갑자기 그의 성전에 임하시리니, 곧 너희가 사모하는 바 언약의 사자가 임하실 것이라"(말 3:1).

이곳에 평강을 주리라—그들은 이미 현세적 평화를 누렸고 그것이 깨질 전망도 없었다. 그들은 페르시아 제국의 평온한 신민이었으며, 이 제국은 크고 작은 그들의 옛 원수들까지 모두 포함하고 있었다. 알렉산더는 항복하지 않은 모든 인접 국가를 굴복시켰으나, 항복한 나라들은 살려 두었다. 그러므로 당시 그들에게 새로 주어질 현세적 평화는 아무것도 아니었다. 이미 그것을 누리고 있었기 때문이다. 후대에는 그것마저 누리지 못했다. 성전 자체가 안티오쿠스 에피파네스에게 더럽혀졌다. "그의 성소가 광야처럼 황폐해졌고, 전에 영광이 컸던 만큼 수치도 커졌다"(마카베오상 1:39-40). 또 폼페이우스에게(요세푸스, Ant. xiv. 4. 4; B. J. i. 7), 크라수스에게(Ant. xiv. 7. 1; B. J. i. 9. 8), 파르티아인들에게(Ant. xiv. 13. 3-4) 더럽혀진 뒤 티투스와 로마인들에게 파괴되었다. 유대인들은 이를 보았고 예수 안에 있는 평강을 알지 못했으므로, 외적 평화가 없다는 사실을 근거로 이 예언이 둘째 성전 시대에 성취되지 않았다고 주장했다. "성경의 ‘이곳에 내가 평강을 주리라’는 말씀은 그들의 해석과 반대된다. 둘째 집이 존속한 모든 날은 다니엘에 기록된 대로 ‘고난의 때요 평화로운 때가 아니었기’ 때문이다. ‘예순두 이레 동안 거리와 해자가 다시 건축될 것이나 고난의 때에 될 것이며’, 내가 말했듯 헤롯 시대에는 조금도 평화가 없었다. 그의 죽는 날까지 칼이 그의 집에서 떠나지 않았고, 그의 죽음 뒤에는 유대인들 사이의 증오가 더 커졌으며 이방인들이 그들을 압박하다가 마침내 그들이 지면에서 멸망했기 때문이다."

그러나 예언 전체에서 영적 평강은 복음 약속의 일부이다. 그리스도 자신이 "평강의 왕"이 되실 것이며, "그 정사와 평강의 더함이 무궁할" 것이었다(사 9:6-7). 그분의 날에는 "산들이 백성에게 평강을 가져오고", "달이 다할 때까지 평강이 풍성할" 것이며(시 72:3, 7), "의의 열매가 평강"이 될 것이었다(사 32:17). "우리의 평강을 위한 징계", 곧 그 평강을 얻어 준 징계가 그분 위에 있었고(사 53:5), "그 자녀들의 평강이 클" 것이었다(사 54:13). 하나님은 복음 안에서 "먼 데 있는 자와 가까운 데 있는 자"에게 참된 평강을 주실 것이며(사 57:19), "평강을 강같이 그에게 베푸실" 것이었다(사 66:12). 복음의 좋은 소식은 "평화를 공포하는 것"이었다(사 52:7). 복음은 "평화의 언약"으로 묘사되고(겔 34:25), 약속된 왕은 "이방인들에게 평화를 전할" 것이며(슥 9:10), 그분 자신이 "우리의 평강"이 되실 것이었다(미 5:5). 그분이 태어나셨을 때 천사들은 "땅에는 평화요 사람들에게는 은혜로다"라고 선포했다(눅 2:14). "높은 곳에서 돋는 해가 우리를 찾아와 우리 발을 평강의 길로 인도하셨다"(눅 1:79). 그분은 친히 "나의 평안을 너희에게 주노라"고 말씀하시고(요 14:27), "너희가 내 안에서 평안을 누리게 하려 함이라"고 말씀하셨다(요 16:33). 베드로는 "하나님이 이스라엘 자손들에게 보내어 예수 그리스도로 말미암아 평화를 전하신 말씀"을 요약한다(행 10:36). "하나님의 나라는 기쁨과 평강이며"(롬 14:17), "그리스도는 우리의 평강이시고 평화를 이루셨으며 평화를 전하신다"(엡 2:14-15, 17). 하나님은 복음 안에서 "우리를 평화로 부르시며"(고전 7:15), "우리가 믿음으로 의롭다 하심을 받았으므로 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 화평을 누린다"(롬 5:1). "성령의 열매는 사랑과 기쁨과 평강이다"(갈 5:22). 이처럼 영적 평강이 복음과 예언에서 하나님의 선물로 두드러지므로, 하나님이 여기서 주겠다고 약속하신 평강을 다른 곳에서 약속하신 것과 다른 것으로 해석하는 것은 부자연스럽다. 이는 "우리의 평강이신 예수 그리스도" 안의 평강이다.

"마음의 평화와 고요는 그 집의 모든 영광보다 뛰어나다. 평강은 모든 이해를 초월하기 때문이다. 이것은 평강 위의 평강이며, 하늘과 바다와 땅과 육지를 세 번째로 흔드신 뒤, 곧 심판 날에 모든 권세와 주권을 멸하신 뒤 주어질 것이다. 그때에는 육체의 정욕이나 믿지 않는 마음의 방해가 저항하지 못하고, 그리스도께서 만유 안의 만유가 되시며 모든 이의 복종한 마음을 아버지께 드러내실 것이므로, 모든 곳에 평강이 있을 것이다."