성경 주석서

우리는 그리스도의 도의 초보에서 완전한 데로 나아가야 하며, 다시 터를 닦지 말아야 한다. 히브리서 6:1-3. 한 번 비췸을 얻고 성령과 복음의 여러 복에 참여한 자들이 그리스도에게서 배교하여 마침내 그를 자기 구주로 거절한다면, 그들은 다시 새롭게 되어 회개할 수 없다. 히브리서 6:4-6. 하나님께 복을 받아 열매를 맺는 땅과, 하나님께 저주를 받아 가시와 엉겅퀴를 내는 땅의 이중 비유. 히브리서 6:7, 히브리서 6:8. 그들에 대한 사도의 확신과 부지런함과 인내에 대한 권면. 히브리서 6:9-12. 하나님의 뜻이 변하지 않음을 보여 주어 우리의 소망을 일으키는, 아브라함에게 주신 하나님의 약속과 맹세. 히브리서 6:13-18. 소망은 영혼의 닻이며 휘장 안으로 들어간다. 히브리서 6:19, 히브리서 6:20.

그러므로 - 너희가 그처럼 게으르고 마음이 더디며, 아직도 그토록 많은 유익을 가지고 있으므로.

그리스도의 도의 초보를 버리고 - 젖, 곧 복음의 가장 낮은 교리로 먹여야 하는 어린아이 상태에 계속 머무는 일을 그치라는 말이다. 이제 너희는 가장 높은 것들을 이해할 수 있어야 하기 때문이다.

완전한 데 나아갈지니라 - 우리가 장성한 그리스도인이 될 때까지, 모든 죄에서 구원받고 그리스도의 영과 능력으로 충만해질 때까지 결코 쉬지 말자는 뜻이다.

τον της αρχης· του Χριστου λογον이라는 말은 난외처럼 “그리스도의 시작에 관한 담론”으로 번역될 수도 있다. 곧 그의 성육신에 관한 설명과, 율법 안에서 그의 강림과 본성과 직분과 기적들을 가리킨 여러 예표와 의식들을 뜻한다. 모세의 율법 전체가 그리스도를 가리켰다는 것은 내가 모세오경 주석에서 자세히 보인 바와 같다. 그러므로 사도의 말은 이렇게 이해될 수 있다. 율법을 떠나 복음으로 오라. 모세에게서 그치고 메시아께로 오라.

완전한 데 나아갈지니라 - 원문은 매우 힘이 있다. Επι την τελειοτητα φερωμεθα, 곧 “우리가 이 완전으로 이끌려 가자”는 뜻이다. 하나님께서는 그의 영의 능력으로 우리를 빛과 생명과 사랑의 모든 단계로 이끌어, 영원한 영광의 중한 것을 받을 준비를 하게 하시려고 언제나 준비되어 계신다. 하나님께서 우리를 그리로 이끌어 주신다면, 우리 믿음의 결국, 곧 모든 죄에서 우리 영혼이 구원받는 데 이르는 것은 거의 어려움이 없을 수 있다. 우리가 하나님 자신의 방식과 조건에 따라 구원받도록 자신을 맡긴다면, 하나님께서 이것을 행하실 것이다. 많은 사람들이 완전의 교리, 곧 이 생애에서 마음이 모든 죄에서 깨끗하게 되고 하나님과 사람에 대한 사랑으로 충만해지는 것에 대해 격렬하게 외친다. 그들은 그것이 불가능하다고 판단하기 때문이다! 이런 사람들에 대해 그들이 성경도 하나님의 능력도 알지 못한다고 말하는 것이 지나친가? 분명히 성경은 그 일을 약속하고, 하나님의 능력은 우리를 그것을 소유하도록 이끌 수 있다.

죽은 행실을 회개함의 터를 다시 닦지 말고 - νεκρα εργα, 곧 죽은 행실이라는 구는 거룩한 기록에서 한 번 더 나오는데, 바로 이 서신의 히브리서 9:14이다. 두 곳 모두에서 그것은 죽음에 합당한 행위들, 곧 허물과 죄로 죽은 사람들의 행위, 그리고 그 행위들로 율법을 범했기 때문에 율법의 선고로 죽은 자들의 행위를 뜻하는 듯하다. 회개는 사람의 영혼 안에서 이루어지는 하나님의 일의 터라고 적절히 불릴 수 있다. 회개로 우리는 죄를 버리고 자비를 얻기 위해 하나님께 돌이키기 때문이다.

하나님께 대한 신앙 - 이것도 터, 곧 근본 원리이다. 이것 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없고, 이것 없이는 구원받을 수 없다. 회개로 우리는 하나님의 자비가 필요함을 느끼고, 믿음으로 그 자비를 발견한다.

그러나 사도가 여기서 레위 율법을 가리킬 가능성이 매우 크다. 그 율법은 고통스러운 준수 사항들과 그 율법의 모든 위반에 대한 하나님의 진노의 두려운 선언들 속에서 회개를 일으키고, 하나님께 죄짓는 일이 괴롭고 쓰라린 일임을 알게 하기에 매우 적합했다. 그리고 하나님께 대한 믿음에 관해서는, 계명의 목적을 보기 위해 그것이 본질적으로 필요했다. 오실 이에 대한 믿음 없이는 그 모든 회개가 무익하고, 모든 의식 준수가 유익이 없었기 때문이다.

세례들의 교훈 - Owen 박사는 말한다. “복음에는 두 가지 고유한 것이 있었다. 그 교리와 성령의 은사들이다. 교리는 신명기 32:2에서 baptism이라 불린다. 그러므로 백성이 그의 교리 안으로 입문되었을 때 모세에게 세례를 받았다고 말해진다. 고린도전서 11:2. 요한의 세례는 그의 교리였다. 사도행전 19:3. 그리스도의 세례는 그리스도의 교리였으며, 그는 그것으로 많은 민족을 뿌리실 것이었다. 이사야 52:15. 이것이 복음의 첫 세례, 곧 그 교리이다. 다른 하나는 성령의 은사들을 나누어 주는 것이었다. 사도행전 1:5. 그리고 안수로 뜻해진 것은 오직 이것뿐이다. 그렇다면 의미는 복음의 세례들의 터, 곧 설교와 성령의 은사들이 될 것이다.”

나는 이 위대한 사람의 모든 학식에도 불구하고 그가 사도의 의미를 맞히지 못한 것이 아닌가 두렵다. 가르침은 우리가 성령의 은사들을 얻는 수단이므로, 사도가 그것들을 분리하려 한 것이 아니라 하나를 통하여 곧바로 다른 하나의 소유로 사람들을 인도하려 했다는 것은 분명하다. 또한 그가 인용한 신명기의 구절에는 baptism이라는 말이 언급되지 않으며, 사실상 엄밀히 동의어라고 할 말도 없다. 그곳의 칠십인역에는 βαπτισμος, 곧 baptism도, ῥαντισμος, 곧 뿌림도, 그 말들에서 형성된 어떤 동사도 나오지 않는다. 그러나 다른 증거들, 곧 언급된 다른 곳들에서 세례가 교리 또는 가르침을 뜻한다는 점은 충분히 요점에 맞다. 하지만 가르침을 하나의 세례라 부르고 성령의 은사들을 또 다른 세례라 부르며, 이것을 여기의 난점을 설명하는 데 적용하는 것은 만족스럽다고 하기에는 매우 멀다.

나는 이 절의 모든 용어가 앞 절의 용어들과 마찬가지로 레위 율법에 속하며, 그 근거에서 설명되어야 한다고 생각하는 쪽으로 기운다.

세례들, 또는 몸을 물에 잠그는 일, 뿌림과 씻음은 히브리인들 가운데 종교 의식으로 빈번했다. 그리고 그것들은 모두 거룩하신 하나님께서 자기 예배자들에게 요구하시는 그 순결, 곧 그것 없이는 여기서 행복할 수도 없고 하늘에서 영화롭게 될 수도 없는 순결의 상징이었다.

안수 - 이것도 특히 제사에서 빈번했다. 희생 제물을 가져오는 사람은 그 머리에 손을 얹고, 그 위에서 자기 죄를 고백한 뒤, 자기 범죄를 속하게 하려고 하나님께 드리도록 그것을 제사장에게 넘겼다. 이것도 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양 예수 그리스도를 바라보는 것이었다.

죽은 자의 부활과 영원한 심판의 교리도 둘 다 유대적인 것이었으나 부분적으로만 계시되었고, 그런 뒤 복음을 가리켰다. 죽은 자의 부활에 관해서는 이사야 26:19에 훌륭한 증거가 있다. 거기서는 그것이 그리스도의 죽음과 부활의 결과라고 진술된다. 나는 “주의 죽은 자들은 살아나고, 내 죽은 몸과 함께 그들이 일어나리라. 티끌에 거하는 자들아 깨어 노래하라. 주의 이슬은 채소의 이슬 같고 땅이 죽은 자를 내어 놓으리라”는 말을 그렇게 이해한다. 에스겔 37:1 이하의 마른 뼈 골짜기는 그것의 설명이자 증거이다. 그리고 다니엘은 부활과 영원한 심판 둘 다를 가르쳤다. 다니엘 12:2, “땅의 티끌 가운데서 자는 자 중에 많이 깨어 영생을 얻는 자도 있겠고 수욕을 받아서 무궁히 부끄러움을 입을 자도 있을 것이며.”

이 모든 교리의 터는 구약성경에 놓였고, 율법 아래서 여러 방식으로 제시되었다. 그러나 그것들은 모두 자기 증명과 설명을 위해 복음을 가리켰다. 그러므로 사도는 그들이 복음을 이 교리들을 그 충만한 영과 능력으로 제시하는 것으로 여기기를 원한다. 복음은 다음을 선포한다.

1. 생명에 이르는 회개.

2. 우리가 속죄를 받는 그리스도를 통한 하나님께 대한 믿음.

3. 거룩한 삼위의 이름으로 받는 물세례와 성령의 세례.

4. 안수, 곧 참된 희생 제도, 그리고 그것으로 말미암고 그것을 통하여 인류의 가르침과 교회의 세움을 위한 성령의 여러 은사들의 전달.

5. 죽은 자의 부활. 이것은 그리스도의 부활로 증명되고 설명된다.

6. 영원한 또는 장래 심판의 교리. 이 심판은 그리스도 자신의 심판대에서 일어날 것이다. 하나님께서 모든 심판을 그의 아들에게 맡기셨기 때문이다. 여기서는 그것을 κριμα αιωνιον, 곧 영원한 또는 영속하는 심판이라 부른다. 그때 선고된 판결들은 돌이킬 수 없을 것이기 때문이다.

어떤 사람들은 이 전체를 사람들이 교회에 입문하는 일로 이해한다. 입회 후보자들은 그리스도교의 근본 원리들을 담은 이 교리들로 미리 가르침을 받았기 때문이다. 히브리인들은 이미 이것들을 받았다. 그러나 그들이 유대화하거나 복음을 율법과 섞는다면, 그로써 스스로 그리스도 교회에서 배제될 것이며, 다시 받아들여질 일이 있다면 같은 문을 통해 와야 하고, 이 터를 두 번째로, παλιν, 놓아야 할 것이다. 그러나 그들이 그리스도에게서 완전히 배교하고 끝내 그를 거절한다면, 그들을 다시 새롭게 하여 회개하게 하는 것은 불가능할 것이다. 그들은 더 이상 그리스도 교회 안으로 받아들여질 수 없고, 복음 경륜의 어떤 복에도 아무 권리를 가질 수 없을 것이다. 그리고 자신들을 사신 주를 최종적으로 거절함으로 자기 자신들과 자기 땅 위에 신속한 멸망을 가져오게 될 것이다. 넷째 절과 그 이하를 보라. 특히 히브리서 6:8-9 주해를 보라.

우리가 이것을 하리라 - 하나님께서 나를 도우시면, 나는 너희에게 복음의 모든 숭고한 진리들을 가르치고, 그 모든 탁월함이 율법, 특히 그 희생 제도에 의해 어떻게 예표되었는지를 보일 것이다.

한 번 빛을 받고 - 이 절들의 여러 표현을 설명하기 전에, 그 의도와 의미에 대한 내 견해를 먼저 제시할 필요가 있다.

1. 나는 이것들이 그리스도교를 고백하는 어떤 사람에게나 일반적으로 관련된다고 보지 않는다.

2. 이것들은 어떤 종류의 퇴보자들에게도 속하지 않으며, 적용되지도 않는다.

3. 이것들은 그리스도교로부터의 배교자들, 곧 그리스도교 체계 전체와 그 저자이신 주 예수를 거절하는 자들에게 속한다.

4. 그리고 그들 중에서도 모독하는 유대인들과 합류하여 그리스도를 사기꾼이라 부르고, 그를 악인으로 십자가에 못 박은 살해자들을 변호하는 자들에게만 속한다. 그들은 자신들을 사신 주를 고의적이고 악의적으로 거절함으로 자기 구원을 불가능하게 만든다. 죄를 위한 큰 제물로서 주 예수를 믿고, 그리스도교를 신적 계시로 인정하는 사람은, 비록 하나님의 구원의 어떤 정도에서 불행하게 퇴보했다 하더라도, 여기서 뜻해진 사람이 아니다.

이 엄숙한 말씀들의 목적은 분명하다. 첫째, 은혜의 가장 높은 정도에서라도 배교가 가능하며, 하나님의 은총 가운데 가장 높이 있던 자들도 그에게 죄를 짓고 그것을 잃어 영원히 멸망할 수 있음을 히브리인들에게 보이려는 것이다. 둘째, 그들이 자기 동족들의 설득이나 박해에 이끌려 자기들에게 전달된 하늘 교리의 진리에서 떠나지 않도록, 그런 두려운 멸망의 상태를 경고하려는 것이다. 셋째, 유대 민족 위에 곧 임할 멸망을 가리키려는 것이다.

한 번 빛을 받고 - 그리스도교의 본성과 목적에 관하여 철저히 가르침을 받고, 진리의 지식을 받았으며, 히브리서 10:32, 죄와 의와 심판에 대해 확신을 얻고 죄인들의 구주이신 예수께 인도된 것을 말한다.

하늘의 은사를 맛보고 - 높은 곳에서 임한 돋는 해가 그들을 찾아오심으로, 죄 사함을 통한 구원의 지식을 받은 것을 말한다. 그런 사람들은 하나님의 무한한 사랑의 하늘 은사이신 그리스도를 받았다. 요한복음 3:16. 하늘에서 내려온 산 떡을 받았다. 요한복음 6:51. 그리고 이렇게 주께서 은혜로우심을 맛보았고, 베드로전서 2:3, 그리스도교의 온전한 효력을 증언하였다.

성령에 참여한 바 되고 - 성령 자신이 그들의 영과 더불어 그들이 하나님의 자녀임을 증언하시고, 이렇게 그들을 향한 하나님의 자비와 그들이 이런 복들을 받은 속죄의 효력을 확신시킨 것을 말한다.

하나님의 선한 말씀을 맛보고 - 복음을 보내신 하나님의 약속의 탁월함에 대한 이 증거를 가진 것을 말한다. 복음 자체가 선하신 하나님의 선한 말씀이며, 그것을 읽고 설교로 들을 때 그들은 그것이 자기 영혼의 입맛에 달다는 것을 발견한다. 참된 신자들은 하나님의 말씀에 대한 식욕을 가진다. 그들은 그것을 맛보고, 그러면 그것을 향한 그들의 맛봄은 더욱 풍성히 증가한다. 많이 얻을수록 더 많이 갖기를 원한다.

내세의 능력 - Δυναμεις τε μελλοντος αιωνος. 이 말들은 두 방식으로 이해된다.

1. 내세의 능력은 복음을 확증하기 위해 행해진 놀라운 기적들을 가리킬 수 있다. 우리가 자주 보았듯이 유대식 표현에서 복음 경륜은 오는 세상이며, δυναμις가 능력 있는 일 또는 기적을 뜻하는 경우가 복음서의 여러 곳에서 분명하기 때문이다. 선지자들은 메시아가 오실 때 많은 기적을 행하고, 말과 일에 있어서 모세처럼 능할 것이라고 선언하였다. 신명기 18:15-19를 보라. 또 그들은 특히 눈먼 자에게 시력을 주고, 귀먹은 자에게 들음을 주며, 저는 자에게 힘을 주고, 말 못하는 자에게 말을 주실 것을 구체적으로 말했다. 이사야 35:5, 이사야 35:6. 예수 그리스도께서는 바로 이 백성 앞에서 이 모든 기적을 행하셨다. 그러므로 그들은 예수께서 이 약속된 메시아라는, 자신들이 가질 수 있는 가장 높은 증거를 가지고 있었으며, 그의 사명을 의심하거나 자신들이 받은 그리스도교 신앙에서 배교할 어떤 핑계도 가질 수 없었다. 따라서 사도가 이처럼 확증된 것을 본 그 믿음에서 배교한 자들에게 하나님의 가장 두려운 심판을 선언하는 것은 놀랄 일이 아니다.

2. 이 말들은 언약의 피로 의롭다 하심을 받고 자기 하나님과 신실하게 동행하는 사람들이 경험하는 영원한 복, 또는 오는 세상의 기쁨에 대한 전달과 미리 맛봄에 적용된다고 여겨져 왔다. 그리고 이 의미에는 γευσαμενους, 곧 맛보았다는 말이 더 적절하게 적용된다고 생각된다. 그러나 γευομαι, 맛보다라는 말은 어떤 일을 경험하거나 그 일에 대한 충분한 증거를 갖는다는 뜻이다. 그러므로 마태복음 16:28에서 죽음을 맛본다는 것은 죽는 것, 죽음의 권세 아래 들어가는 것, 몸에 관한 한 그 파괴적 본성을 충분히 경험하는 것이다. 누가복음 9:27, 요한복음 8:52도 보라. 이 말은 이 서신 히브리서 2:9에서도 같은 의미로 쓰인다. 거기서 그리스도께서 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보셨다고 말해진다. 위 구절의 주해에서 설명한 은유가 있음에도 불구하고, 이 말은 필연적으로 그가 실제로 죽으셨고 죽음을 충분히 경험하셨다는 뜻이다. 그의 육체가 썩는 일과는 별개로, 그는 죽음과 그 악성에 대해 가질 수 있는 가장 충만한 증거를 가지셨다. 썩음에 대해서는 죽음이 그에게 아무 권세를 가질 수 없었기 때문이다. 또 베드로전서 2:3에서 주께서 은혜로우심을 맛본다는 것은, 산 돌이 되어 신령한 집으로 세워지고 하나님께서 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장으로 세워짐으로 하나님의 은혜로우심을 철저히 경험하는 것이다. 베드로전서 2:5를 보라. 이 말은 가장 순수한 그리스 저술가들에게서도 이런 의미로 쓰인다. Schleusner의 여러 예를 보라.

그러므로 첫째 견해가 가장 잘 근거 잡힌 것으로 보인다.

타락한 자들은 - Και παραπεσοντας, 곧 “타락한 뒤에는”이라는 뜻이다. 나는 이 번역에 대한 내 생각을 거의 Macknight 박사의 말로 표현할 수 있다. “분사 φωτισθεντας, 빛을 받은 자들, γευσαμενους, 맛본 자들, γενηθεντας, 참여한 자들은 부정과거이므로 우리 번역자들이 과거 시제로 옳게 옮겼다. 그러므로 παραπεσοντας도 부정과거이므로 마찬가지로 과거 시제, 곧 ‘타락한 뒤에는’로 번역되어야 했다. 그런데 우리 번역자들은 고대 사본의 아무 권위도 없이 자기 번역에 si, 곧 ‘만일’이라는 말을 삽입한 Beza를 따라, 이 절을 ‘만일 그들이 타락하면’으로 옮겼다. 이는 이 본문이 성도의 견인 교리와 모순되어 보이지 않게 하려는 것이었다. 그러나 어떤 번역자도 좋아하는 교리를 위해 성경에 더하거나 성경을 바꾸는 일을 떠맡아서는 안 되므로, 나는 앞 절들의 다른 부정과거들과 연결되어 있는 이 말의 참된 뜻에 따라 παραπεσοντας를 과거 시제, 곧 ‘타락한 뒤에는’로 번역하였다.”

Macknight 박사는 칼빈주의자였고, 철저한 학자이며 정직한 사람이었다. 그러나 이 서신의 번역을 제시한다고 공언하면서, 그는 자기 신조가 아니라 자기 공정함을 따랐다. 탁월하고 학식 있는 사람들이었던 우리 번역자들이 현재의 공인 번역에서 자기들의 특수한 신조에 덜 기울었더라면, 이 나라의 그리스도 교회는 논쟁적 신학으로 지금처럼 동요되고 찢기지 않았을 것이다.

어떤 견해가 이것으로 얻거나 잃든, 여기에서 하나님의 은혜에서 떨어져 나갈 두려운 가능성이 있음이 드러난다. 이 성경 구절이 그렇게 말하지 않았다 하더라도, 그렇게 말하는 구절은 많이 있다. 그리고 이 주제에 대해 명시적인 성경 구절이 전혀 없다 하더라도, 현재 인간의 상태, 곧 시험과 시련의 상태라는 성격 자체가 필연적으로 그것을 함축할 것이다. 선 줄로 가장 확신하는 자는 넘어질까 조심해야 한다.

다시 새롭게 하여 회개하게 할 수 없나니 - 회개는 죄인이 하나님께 돌아가기 위해 반드시 내디뎌야 하는 첫걸음이며, 죄에 대한 슬픔은 적절한 희생 제물이 없으면 그 자체로 무익할 수밖에 없다. 그런데 이 사람들은 유일하게 효력 있는 제사를 거절하였으므로, 그들에게 죄에 대한 회개가 있다 하더라도 그것은 무효일 것이고, 바로 이 단순한 이유로 그들의 구원은 불가능할 것이다. 이것이 사도가 곧바로 덧붙이는 바로 그 이유이다. -

그들이 하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 - 그들은 그가 사기꾼이었고 정당하게 죽임을 당했다고 보아 그를 거절한다. 이와 같이 그들은 그를 자기들에게 다시 십자가에 못 박는다고 말해진다. 곧 현재의 배교 가운데서 유대인들이 했던 일을 행하는 것이다. 그리고 그들은 그로써 그가 십자가에 못 박힐 때 자신들이 그 자리에 있었다면 그의 살해자들과 합류했을 것임을 보여 준다.

드러내 놓고 욕되게 함이라 - Παραδειγματιζοντας, 곧 그를 공개적 본보기로 만들었다는 뜻이다. 또는 “자기들에게 다시 십자가에 못 박고 하나님의 아들을 공개적 본보기로 만들었다”는 뜻이다. 이는 그들이 예수 그리스도께서 자신이 당하신 죽음에 합당했으며, 십자가에 못 박힘으로 정당하게 공개적 본보기가 되었다고 공개적으로 판단한다는 것을 보여 준다. 이것은 사도가 염두에 둔 것이 복음의 전면적 거절과 사람들의 구주에 대한 모독으로 이루어지는 최종적 배교임을 보여 준다. 히브리서 6:4 주해를 보라.

땅이 그 위에 내리는 비를 흡수하여 - 이는 마치 그가 이렇게 말한 것과 같다. 그런 배교자들을 완전히 고칠 수 없는 자들로 포기할 때, 우리는 사람들이 자기 밭을 경작할 때 하는 것처럼 행한다. 하나님의 섭리가 물을 주는 비를 흡수한 땅이 밭 가는 자의 수고를 보상할 열매를 내고, 하나님께서 농부의 수고에 복을 주심으로 계속 경작되는 것처럼, 그렇게,