성경 주석서

히 7:1-28. 멜기세덱의 반차를 따른 그리스도의 대제사장직이 아론의 대제사장직보다 우월함.

1. 이 멜기세덱은 히 6:20; 시 110:4와 연결된다. 동사는 히 7:3의 “항상 있느니라”에 이르러서야 나온다. “왕… 제사장”은 그리스도께서 이 직분들을 가장 높은 의미에서 결합하시며, 따라서 이 직분들의 족장 시대적 결합을 회복하심을 뜻한다. “살렘”은 예루살렘, 곧 “평화를 봄”이라는 뜻이다. 다른 이들은 살렘을 별개의 곳으로 보고 창 33:18; 요 3:23에 언급된 곳으로 본다. “지극히 높으신 하나님”은 창 14:19,22에서 “천지의 주재”라고도 불린다. 원시 계시에서 전승된 이 하나님의 칭호 “지극히 높으신 이”는 페니키아 신 Elion, 곧 “지극히 높음”에도 나타난다. 이 칭호는 멜기세덱이 섬긴 하나님이 주변 민족들의 신들 중 하나가 아니라 참 하나님이심을 암시한다. 신약에서 이 말이 나오는 다른 경우들, 곧 귀신 들린 자와 점치는 여종이 자기들의 신들이 거짓이고 하나님만 참 하나님임을 어쩔 수 없이 고백할 때도 그렇게 쓰인다. “아브라함을 만난 자”는 소돔 왕과 함께 만난 것을 말한다(창 14:17,18). “쳐서 죽이고”는 ALFORD처럼 “패배시킨”으로 번역할 수도 있다. 창 14:17(창 14:15 비교)도 그렇게 번역될 수 있다. 엘라살 왕 아리옥은 그 재난 뒤에도 살아서 다스렸다[BENGEL]. 그러나 그돌라오멜과 아므라벨과 디달이 죽고 아리옥만 살아남았다면 “왕들을 죽인 것”이라는 표현도 옳다. “그를 축복하였으니”에서 그는 제사장으로서 먼저 하나님 편에서 아브라함을 축복하고, 다음에는 아브라함 편에서 하나님을 찬송했다. 상호적 축복이다. 이는 단순한 소원이 아니라 제사장으로서 권위 있고 효력 있는 중보였다. “천지의 주재”이신 지극히 높으신 하나님의 특권이 아브라함에게 넘겨지고, 원수에 대한 승리에서 온 아브라함의 영광은 하나님께 돌려진다. 아브라함에게 복된 교환이다(창 14:19,20).

2. 나누어 주었으니는 헬라어로 “몫으로 배정했다”는 뜻이다. “모든 것의 십분의 일”은 취한 전리품을 가리킨다. 십일조는 제사장직과 밀접하게 연결되어 있다. 중보하는 제사장은 그것을 받음으로, 드리는 자의 모든 소유가 하나님의 것임을 보증받았다. 그가 하나님의 선물을 사람에게 전달하듯(히 7:1의 “그를 축복하고”), 사람의 선물도 하나님께 전달했다. 멜기세덱은 일반적 배교 가운데서도 하나님이 택한 남은 자를 보존하시는 방식의 표본이다. 멜기세덱과 아브라함의 만남은 두 경륜을 잇는 연결 고리이다. 하나는 각 가정의 아버지가 그 집의 제사장이던 원시 체계의 최고 형태로서 하나님께 특별히 왕-제사장으로 성별된 듯한 멜기세덱이 대표하는 족장 시대이고, 다른 하나는 제사장직이 한 지파, 한 민족의 한 가문으로 제한될 레위 경륜으로, 아브라함이 대표한다. 레위 경륜은 괄호 같은 것으로 왕권과 제사장직을 분리했다. 족장 시대의 경륜은 그리스도의 참된 선구자였으며, 그리스도의 제사장직은 멜기세덱의 것처럼 왕권과 제사장직을 결합하고, 다른 사람에게서 유래하지도 다른 사람에게 전달되지도 않으며, 하나님께서 유래하여 하나님 안에서 끝없는 영속성으로 전해진다. 멜기세덱의 제사장직은 그리스도 안에서 영원히 계속된다. 다른 우월성의 요점은 히 7:16-21을 보라. 멜기세덱은 아브라함과 같은 다른 족장들, 그들도 제사장직을 수행했지만, 그들보다 특별한 성별을 받았음이 분명하다. 그렇지 않았다면 아브라함이 그를 상급자로 여겨 십일조를 바치지 않았을 것이다. 그의 독특한 기능은 하나님의 특별한 부르심으로 왕-제사장이 된 데 있었던 것 같다. 다른 어떤 “족장-제사장”도 하나님께 성별된 왕은 아니었다.

“먼저는”에서 바울은 역사적 사실의 신비적 설명, 곧 유대인들에게 익숙했던 알레고리적 설명을 시작하며 이름의 의미를 언급한다. “의”는 단순히 의로운 이가 아니라 의 자체를 말한다. 그리스도도 그러하시다. 히브리어 Malchi는 왕을, Tzedek은 의를 뜻한다. “살렘 왕”은 그의 이름뿐 아니라 그가 다스린 도시의 이름도 예표적 의미, 곧 평화를 가졌다는 뜻이다. 그리스도는 참 평강의 왕자이시다. 그분이 가져오시는 평화는 의의 열매이다.

3. 아버지도 없고 등은 “족보가 없다”(히 7:6도 같은 헬라어)로 설명된다. 곧 그의 족보가 알려져 있지 않다는 뜻이다. 반면 레위 제사장은 자기 혈통의 증명을 생략할 수 없었다. “시작한 날도 없고 생명의 끝도 없다”는 것은, 역사가 아론의 시작과 끝을 기록한 것처럼 그의 시작과 끝을 기록하지 않았다는 뜻이다. “아버지 없음” 등의 헬라어 관용구는 부모가 미천하거나 알려져 있지 않은 사람을 표현한다. “날”은 그가 직분을 수행한 때를 뜻한다. 그러므로 시 110:4에서 말하는 영원성도 주로 제사장 직분의 영원성이다.

“닮아서”는 그가 절대적으로 “같다”고 말하지 않는다. 여기 명시된 세부 사항들에서 “닮게 되었다”는 뜻이다. 창세기에는 그의 제사장직의 끝이나, 그의 제사장직에 선임자나 후임자가 있었다는 말이 없다. 이는 예표적 관점에서 시작도 끝도 없는 그리스도의 영원한 제사장직을 나타낸다. 아론의 끝은 기록되어 있지만 멜기세덱의 끝은 기록되어 있지 않다. 이는 예표적으로 중요하다. “하나님의 아들”이 멜기세덱과 닮게 되었다고 말하지 않고, 멜기세덱이 “하나님의 아들과 닮게 되었다”고 말한다. ALFORD가 멜기세덱이 우리 주님보다 시간적으로 앞선다는 이유로 제사장직과 관련해 하나님의 아들과 닮게 되었다는 것을 부정할 때, 그는 그리스도의 영원한 제사장직이 하나님의 영원한 목적 안에서 원형적 실재였고, 멜기세덱의 제사장직이 정한 때에 그것과 닮게 되었다는 사실을 잊는다. 하나님의 아들이 더 오래되셨고 원형이시다. 히 8:5에서 하늘의 것들이 레위 규례들의 일차적 원형으로 제시되는 것과 비교하라. “아버지 없음” 등, “시작한 날도 없음”, “끝도 없음”, “항상 있음”이라는 표현들은 멜기세덱에게 오직 그의 제사장직과 관련해서, 또 그가 하나님의 아들의 예표인 한에서만 속하며, 엄밀하게는 그리스도께만 참되다. 멜기세덱은 그의 제사장직에서 불완전한 예표가 완전한 원형의 윤곽을 나타낼 수 있는 만큼 그리스도와 “닮게” 되었다. “살아 있는 사람의 초상은 캔버스 위에서 볼 수 있지만, 그 사람은 그림과 매우 다르다.” 창 14:18-20의 기록에는 멜기세덱을 초인간적 존재로 표시하는 것이 없다. 그는 그 장의 다른 왕들과 함께 살아 있는 역사적 인물로 분류된다. ORIGEN이 생각한 천사도 아니고, 유대인들이 생각한 노아의 아들 셈도 아니며, CALMET이 생각한 에녹도 아니고, 멜기세덱파가 주장한 성령도 아니며, 다른 이들이 말한 신적 말씀도 아니다. 그는 아마 가나안 족속이 아니라 셈 계통이었을 것이다. 곧 함의 후손인 가나안 사람들에게 정복된 원래 셈 계통 주민의 마지막 독립 대표자였다. 아브라함의 위대함은 그때 소망 안에 있었고, 멜기세덱의 위대함은 현재의 소유 안에 있었다. 멜기세덱은 노아 언약의 최고이자 마지막 대표자였고, 그리스도는 아브라함 언약의 최고이자 영원히 지속되는 대표자이시다. 멜기세덱은 그리스도처럼 왕직과 제사장직을 자신 안에 결합하지만, 아브라함은 그렇지 않다. ALFORD는 이 표현들이 위의 예표적 의미만이 아니라 어떤 의미에서는 멜기세덱 자신에게 엄밀히 참되며, 그가 죽을 사람들처럼 생명의 시작이나 끝을 갖지 않았다고 생각한다. 그러나 이는 매우 개연성이 낮은 이론으로, 마지막 궁지에서나 의지할 수 있는 것이며 여기서는 그럴 필요가 없다. 아마 오랜 기간 지속되었을 멜기세덱의 제사장직과 함께 가나안에서 참 하나님의 제사장직과 예배는 끝났다. 그는 실체이신 그리스도께 이르기까지 그곳의 처음이자 마지막 왕-제사장이었다. 따라서 그의 제사장직은 영원하다고 말해진다. 그것이 오래 지속되었고, 그 사물의 본성, 곧 그의 생명과 가나안에서 하나님의 예배가 계속되는 한 허용되는 만큼 지속되었기 때문이다. 만일 멜기세덱이 문자적 의미로 영원한 대제사장이라면, 지금 그리스도와 그가 모두 대제사장일 것이고 우리는 하나가 아니라 둘을 갖게 될 것이다. THOLUCK은 “멜기세덱은 예표가 실체 안에 남아 있는 한, 곧 그의 제사장직이 그리스도 안에 남아 있는 한 남는다”고 말한다. 멜기세덱의 아버지와 어머니와 자녀들은 레위 제사장들에게 요구된 것처럼 레위에게서 난 것이 아니며(히 7:6), 모세에게 언급조차 되지 않는다. 레위 제사장들의 근원이 되는 아론의 아내 엘리세바라는 어머니는 언급되고, 유대 민족 자체의 원래 어머니인 사라도 언급된다. 사람으로서 그리스도께는 아버지가 없고, 하나님으로서 그분께는 어머니가 없다.

4. 생각하여 보라는 단지 보라는 뜻이 아니라, 그 사실을 주의 깊은 묵상으로 헤아리라는 뜻이다. “조상 아브라함이 노략물 중 가장 좋은 것의 십분의 일을 그에게 주었느니라”는 아브라함이 자기보다 높은 자에게 십일조를 바쳤다는 뜻이다. “노략물 중 가장 좋은 것”은 문자적으로 “더미의 꼭대기”이다. 곡식이라면 꼭대기에서 취한 첫 열매가 하나님께 바쳐졌고, 전리품이라면 장군이 그 꼭대기에서 어떤 몫을 하나님께 바치거나 자기 용도로 취하곤 했다. 그는 “모든 것의 십일조”를 바쳤고, 그 십일조는 전체 전리품의 가장 위쪽, 가장 좋은 부분에서 취해졌다. “족장”은 헬라어에서 문장 끝에 강조적으로 놓인다. 십일조를 바친 이가 다름 아닌 우리 유대 민족과 나라의 첫 조상이며 머리인 족장이라는 뜻이다. 멜기세덱이 다른 족장-제사장들보다 특별히 성별된 왕-제사장으로서 우월하다는 점은 히 7:3 주석을 보라.

5. 레위의 아들들은 제사장직이 제한된 아론의 가족에 속한 자들만을 가리킨다. 원래 레위 지파 전체에게 바쳐지던 십일조는 마침내 제사장직에 붙게 되었다. “율법을 따라”는 여호와께서 승인하셨다는 뜻이다(히 9:19). “자기 형제에게서”는 자연적 혈통으로는 같은 수준에 있는 자들에게서라는 뜻이다. “비록”은 그들이 아브라함에게서 난 공통 혈통으로 같은 수준에 있지만, 그래도 자기 형제인 레위인들에게 십일조를 낸다는 말이다. 그런데 레위인들은 제사장들에게 종속되고, 제사장들은 다시 그들의 공통 조상 아브라함에게 종속되며, 아브라함은 멜기세덱에게 종속된다. 그러므로 십일조를 받은 레위 제사장직과 비교해도 멜기세덱이 제사장직에서 얼마나 큰 자인가(히 7:4). 또한 제사장적 원형으로서 멜기세덱이 닮게 된 “하나님의 아들”은 얼마나 말할 수 없이 크신가. 이처럼 예표인 멜기세덱의 경우 “생각하여 보라”(히 7:4)는 말과, 원형인 그리스도의 경우 “깊이 생각하라”(히 3:1 주석 참조; 헬라어로 더 강한 말)를 비교하라.

6. 레위 족보에 들지 아니한 자는 제사장직을 받은 “레위의 아들들”에게서 나지 않은 자라는 뜻이다. 이 절은 히 7:3의 “족보가 없다”(두 절 모두 같은 헬라어)를 설명한다. 그는 레위 제사장들처럼 자기 족보가 레위에게까지 이어짐을 입증할 필요가 없다. “받고”는 헬라어로 “십일조를 받았다”는 완료형이다. “복을 빌었나니”도 헬라어 완료형으로, 그 사실의 의미가 지금까지 지속됨을 암시한다. “약속들을 받은 자”는 아브라함의 독특한 특징과 칭호인 “약속들의 소유자”라는 뜻이다. 바울은 멜기세덱을 더욱 높이기 위해 아브라함을 높인다. 그리스도가 주어일 때는 단수 “약속”이 쓰인다. 복수 “약속들”은 하나님이 아브라함 자신과 그의 씨에게 주신 위대함의 약속, 그리고 멜기세덱의 축복 이전에 두 번 반복된 가나안 소유의 약속들을 가리킨다. 백성보다 위에 있어 그들을 “축복”하는 것이 의무였던 제사장들도(히 7:7) 아브라함에게 종속되었고, 아브라함은 그를 축복한 멜기세덱에게 종속되었으므로, 멜기세덱은 레위 제사장들보다 훨씬 위에 있음이 분명하다.

7. 축복하는 자가 축복받는 자보다 높다는 원리는 하나님의 권위로 주어지는 축복에만 타당하다. 그것은 단순한 기도적 소원이 아니라, 족장들이 자녀들에게 한 축복처럼 그 뜻을 이루는 데 신적으로 효력이 있는 축복이다. 그리스도의 축복도 그러하다(눅 24:51; 행 3:26).

8. 우월성의 둘째 요점은 멜기세덱의 제사장직은 지속적이고, 레위 제사장직은 일시적이라는 것이다. 율법이 아브라함의 은혜 약속 경륜과 그리스도의 오심에서의 지속적 성취 사이에 괄호처럼 들어온 것처럼(롬 5:20의 헬라어, “율법이 부수적이고 지나가는 것으로 들어왔다”), 레위 제사장직도 멜기세덱의 예표적으로 지속되는 제사장직과, 우리의 영원히 계속되는 대제사장 그리스도 안에서 그것이 실체로 실현되는 것 사이의 괄호 같고 일시적인 것이었다. “여기”는 레위 제사장직 안이다. “저기”는 멜기세덱의 반차를 따른 제사장직 안이다. 예표적 평행을 더 강하게 드러내기 위해 바울은 덜 예표적인 “살아 계신 분과 닮게 된 그” 대신 “살아 있다 증언받는 자”라는 표현을 사용한다. 멜기세덱은 그의 제사장직이 그리스도 안에서 계속된다는 공적 자격에서만 “살아 있다.” 반면 그리스도는 자기 인격 안에서 “무궁한 생명의 능력을 따라” 영원히 살아 계시다(히 7:16,25). 멜기세덱의 죽음이 기록되지 않은 것을 긍정적 표현 “살아 있다”로 말한 것은, 그 실체이신 그리스도를 두드러지게 하기 위해서이다. “그가 살아 있다”는 말은 엄밀하고 완전한 의미에서 오직 그리스도께만 참되다.