성경 주석서

장의 분석

이 장, 히브리서 8:1-13은 앞 장들에서 그리스도의 제사장직에 관해 진행해 온 논증의 계속이다. 사도는 그가 제사장이 되셔야 한다는 것과, 그가 레위 계열이 아니라 멜기세덱의 계열을 따르는 제사장이 되셔야 한다는 것을 입증했다. 그 결과 그는 이것이 제사장직을 정한 율법의 변화를 포함한다는 것과, 영속성 및 복된 도덕적 영향이라는 점에서 그리스도의 제사장직이 유대인의 제사장직을 훨씬 능가한다는 것을 증명했다. 그는 이 장에서 이 생각을 계속 추구하며, 특히 그것이 하나님과 그의 백성 사이의 언약의 성격 변화를 포함한다는 것을 보여 준다. 이를 전개하면서 그는 다음과 같이 한다.

(1) 논의 중인 전체 사안의 요점 또는 핵심을 진술한다. 곧 그리스도의 제사장직은 실제적이고 영속적이지만, 히브리 제도의 제사장직은 예표적이며 그 자체의 성격상 일시적일 수밖에 없었다는 것이다, 히브리서 8:1-3.

(2) 그가 하늘로 옮겨져 거기서 자기 직무의 기능을 수행하는 데에는 적합성과 합당함이 있었다. 만일 그가 땅에 남아 있었다면 제사장으로 직무를 수행할 수 없었을 것이기 때문이다. 그 의무는 모세의 율법에 의해 다른 지파에 속한 다른 이들에게 맡겨져 있었다, 히브리서 8:4-5.

(3) 그리스도는 유대 제사장들이 가졌던 것보다 더 뛰어난 사역을 얻으셨다. 이는 그가 더 나은 언약, 곧 외적 의식보다 마음에 더 관계된 언약의 중보자이시기 때문이다, 히브리서 8:6-13. 그 새 언약은 다음 점들에서 옛 언약보다 뛰어났다.

(a) 그것은 더 나은 약속들 위에 세워졌다, 히브리서 8:6.

(b) 그것은 주로 외적 의식을 요구하는 언약이 아니라 영혼에 관계된 언약이었고, 그 언약의 율법은 거기에 기록되었다, 히브리서 8:7-10.

(c) 그것은 가장 높은 자로부터 가장 낮은 자에 이르기까지 모든 계층 가운데 주를 아는 지식이 확산되는 것과 연결되어 있었다, 히브리서 8:11.

(d) 죄 사함의 증거가 옛 경륜 아래서보다 더 분명하게 될 수 있었고, 죄가 용서되는 방식이 훨씬 더 잘 이해될 수 있었다, 히브리서 8:12. 또한 이러한 고찰들은 히브리서 8:13에 진술된 결과, 곧 옛 언약이 필연적으로 사라져 가고 있었다는 결론을 포함했다.

이제 우리가 말한 것들의 - 또는 "우리가 말하고 있는 것들의"(스튜어트), 혹은 우리가 말하듯 "말해진 것의"라는 뜻이다. 헬라어는 반드시 이미 "말해졌던" 것들을 의미하지 않으며, 그가 말하고 있는 모든 것을, 전체 주제를 고려하여 가리킬 수 있다.

요점은 이것이라 - 또는 이것이 핵심적인 일이라는 뜻이다. 이는 그가 말하려고 하는 것을 가리키지, 이미 말한 것을 가리키는 것이 아니다. 우리 번역자들은 이것을 그가 말한 것의 "요약" 또는 재진술로 이해한 듯하며, 헬라어가 이런 해석을 허용한다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그러나 다른 설명도 제시되었다. 현대인들 가운데 블룸필드, 스튜어트, 미카엘리스, 스토르가 이를 받아들였고, 고대인들 가운데 수이다스, 테오도레트, 테오필락트 등에서도 발견된다. 그것은 "요점"으로 번역된 말, κεφάλαιον kephalaion을 "주된 것", 핵심 사안, 가장 중요한 점으로 보는 해석이다. 이 해석의 이유는, 사도가 실제로 자신이 말한 것을 재요약하지 않고, 그리스도의 제사장직과 관련된 새로운 주제로 들어가기 때문이다. 그는 자신이 입증한 것을 되풀이하는 대신 더 중요한 점, 곧 그리스도의 제사장직이 하늘에서 수행되며 그가 거기 있는 참 장막에 들어가셨다는 점으로 나아간다. 앞선 모든 것은 예표와 그림자였고, 이것이 이전 경륜이 희미하게 나타냈던 실체였다. 앞 장들에서 사도는 이 직분을 지니신 분이 유대 제사장들보다 지위에서 우월하다는 것, 그들은 연약하고 죽어 가며 그들의 손에 있는 직분은 한 사람에게서 다른 사람에게로 바뀌었지만 그리스도의 직분은 영속하고 지속된다는 것을 보여 주었다. 이제 그는 그 직분 자체의 실제 성격, 드려진 희생, 이전 경륜의 모든 것이 예표였던 그 실체를 고찰하러 나아간다. 이것이 "주된 것", κεφάλαιον kephalaion, 곧 "머리", 가장 중요한 사안이었다. 그리고 이에 대한 고찰은 히브리서 8:1, 히브리서 9:1, 히브리서 10:1, 곧 히브리서 8-10장에서 계속된다.

우리에게 이러한 대제사장이 있으니 - 그것은 확정되었고, 증명되었으며, 논박할 수 없다는 뜻이다. 그리스도교 체계는 옛 경륜에서 그토록 본질적인 것으로 여겨졌던 것, 곧 대제사장의 직분을 결여하고 있지 않다.

그는 보좌 오른편에 앉으셨으니 ... - 그는 하나님 앞에서 존귀와 영광으로 높임을 받으셨다. 오른편은 최고의 영예의 자리로 여겨졌으며, 그리스도께서 하나님의 오른편에 계신다고 말할 때 그 뜻은 그가 우주에서 가장 높은 영예로 높임을 받으셨다는 것이다. 마가복음 16:19의 주석을 보라. 물론 하나님께 문자적인 손이 있는 것은 아니므로 이 언어는 비유적이다. 그러나 이 표현은 그가 하나님께 가까이 계시며, 하나님의 애정과 사랑 가운데 높이 계시고, 하늘에서 가장 높은 자리로 올려지셨다는 중요한 뜻을 전달한다. 빌립보서 2:9; 에베소서 1:21-22 주석을 보라.

성소의 사역자 - 난외에는 "또는 거룩한 것들"이라고 되어 있다. 헬라어는 τῶν ἁγίων tōn hagiōn이다. 이 헬라어는 "성소"를 뜻하여 지성소를 가리킬 수도 있고, "거룩한 것들"을 뜻할 수도 있다. "성소"라는 말, קדשׁ qodesh는 장막이나 성전에 "거룩한 장소"라는 뜻으로 붙여졌고, 여기 사용된 복수형 τὰ ἅγια ta hagia는 탁월한 의미로 가장 거룩한 곳에 붙여졌다. 그 이름의 완전한 형태는 קדשׁ qodesh קדשׁ קדּשׁים qodesh qodâshiym, 또는 ἅγια ἅγιων hagia hagiōn, 곧 "hagia hagion"(얀의 고고학, 328절)이거나, 여기처럼 단순히 τὰ ἅγια ta hagia로 쓰인다. 문맥은 이것을 거룩한 것들이 아니라 "지성소"로 이해하도록 요구하는 듯하다. 그 뜻은 큰 대제사장이신 주 예수께서 하늘의 지성소에 들어가셨다는 것이다. 장막 안의 지성소는 그것의 표상이었다. 성전의 지성소에 대한 설명은 마태복음 21:12의 주석을 보라.

참 장막의 - 히브리인들 가운데 있던 것은 그 예표에 불과했고, 하늘에 있는 "실제" 장막을 말한다. "장막"이라는 말, σκηνὴ skēnē는 본래 "초막, 오두막, 천막"을 뜻하며, 하나님을 예배할 장소로 모세가 세우도록 지시받은 "천막"에 적용되었다. 그 장막은 뒤의 성전과 마찬가지로 땅 위에서 하나님의 특별한 거처로 여겨졌다. 여기서의 언급은 하나님의 거처인 하늘을 가리킨다. 그 장막은 하늘의 표상 또는 상징이었다. 그것은 하나님의 실제 거처이므로 "참 장막"이라 불린다. 모세가 만든 것은 그 "표상"에 불과했다. 그것은 사람이 만든 것처럼 움직이고 사라지는 것이 아니라, 변하지 않고 영원하다.

주께서 세우시고 사람이 세우지 아니한 - "세우다"라는 말은 "천막"을 세우는 일을 표현하기에 알맞다. "주께서 참 장막을 세우셨다"고 말할 때, 곧 하늘의 영구한 거처를 세우셨다는 말의 뜻은, 하늘이 하나님 자신에 의해 준비되었고, 그것이 신적 위엄에 합당한 처소가 되도록 필요한 모든 것이 그에 의해 이루어졌다는 것이다. 구속자는 그 영광스러운 거처로 영접되셨고, 거기서 사람을 위하여 대제사장의 직무를 수행하신다. 그가 어떤 방식으로 이 일을 하시는지는 사도가 이 장의 나머지 부분과 히브리서 9-10장에서 자세히 밝힌다.

대제사장마다 예물과 제사를 드리기 위하여 세움 받나니 - 이것은 대제사장의 기능에 관한 일반적 진술이다. 어떤 예물이나 제사가 드려져야 한다는 것이 그 직분의 독특성이었고, 그 본질을 이루었다. 이것은 유대 대제사장에 관해서는 논쟁의 여지가 없었고, 어디서나 제사장 직무의 성격에 포함되는 것이다. "제사장"은 주로 다른 이들을 대신하여 제사를 드리는 사람이다. 그 직무에 포함된 원리는 다음과 같다.

(1) 죄를 위하여 어떤 예물이나 속죄가 이루어져야 할 필요가 있다는 것.

(2) 어떤 사람이 그 일을 하도록 지정되는 데 적합성 또는 합당함이 있다는 것.

제사장은 제사를 드려야 한다는 이 생각이 옳다면, 제사를 드리도록 임명되지 않은 사람에게는 제사장이라는 이름을 주어서는 안 된다는 결론이 따른다. 그러므로 복음의 사역자들에게 이 이름을 주어서는 안 된다. 죄를 위한 큰 제사가 주 예수에 의해 단번에 드려졌고 다시 반복될 것이 아니므로, 제사를 드리는 것은 그들의 일의 일부가 아니기 때문이다. 따라서 신약의 저자들은 이 점에서 완전히 일관되고 한결같다. 신약에서 복음의 사역자들에게 제사장이라는 이름은 단 한 번도 주어지지 않는다. 그들은 사역자, 대사, 목자, 감독, 돌보는 자 등으로 불리지만 결코 제사장으로 불리지 않는다. 그리스도 교회 안에서도 그들을 그렇게 불러서는 안 된다. 그리스도인 사역자들에게 적용된 제사장이라는 이름은 "교황주의자들"에게서 유래했다. 그들은 제사장이 미사에서 그리스도의 실제 몸과 피를 제사로 드린다고 주장한다. 그리고 이것을 주장하므로, 그 일을 하는 사역자에게 제사장이라는 이름을 주는 것은 그들의 체계 안에서는 "일관된" 일이다. 물론 그것은 참으로 "옳거나 성경적"이지 않다. 그 근거가 되는 전체 교리가 터무니없고 거짓이기 때문이다. 그러나 그 교리를 붙들고 있는 동안에는 그 이름이 일관성을 가진다. 그러나 어떤 일관성이나 합당함의 외관으로 그 이름을 개신교의 복음 사역자에게 줄 수 있겠는가?

그러므로 그도 드릴 것이 있어야 할지니라 - 주 예수께서 예물을 드리셔야 한다는 뜻이다. 곧 그가 제사장이라고 선언되셨고, 제사장이 예물을 드리는 것이 그 직분의 본질이므로, 그가 하나님께 제사를 가져가야 하는 것은 필수적이다. 그가 그렇게 하지 않는다면, 그 직분이 인정되는 원리들에 따라 그는 제사장일 수 없었다. 주 예수께서 드리신 예물이 무엇인지는 사도가 히브리서 9:11-14, 9:25-26에서 더 충분히 밝힌다.

그가 땅에 계셨더라면 제사장이 되지 아니하셨을 것이니 - 그는 그 직무를 수행할 수 없었을 것이다. 이것의 목적은 그가 왜 하늘로 옮겨지셨는지 그 이유를 보여 주는 데 있다. 그 이유는 땅에는 이미 그 직무를 위해 구별된 이들이 있었고, 그가 그들과 같은 지파에 속하지 않았으므로 제사장으로 직무를 수행할 수 없었기 때문이다. 이 땅에는 이미 그 직무를 위해 성별된 사람들의 계열이 있었으므로, 주 예수께서 그 직무의 기능을 수행하시려면 다른 영역으로 옮겨지셔야 할 필요가 있었다.

그들이 섬기는 것은 모형에 대하여 - 그들은 하늘에 있는 것들의 단순한 모형과 그림자에 의해, 또는 하늘에 존재하는 실재의 단순한 표상인 장막과 방식 안에서 그들의 섬김을 수행한다는 뜻이다. 여기서의 언급은 하늘의 단순한 "모형" 또는 "사본"이었던 장막을 가리킨다. 여기서 "모형"으로 번역된 말, ὑποδείγμα hupodeigma는 "사본, 유사물, 모방물"을 뜻한다. 장막은 모세에게 보이신 본을 따라 만들어졌다. 그것은 하늘에 있는 실재와 희미하게나마 닮도록 만들어졌고, 그 "사본" 또는 "모형" 안에서 그들이 직무를 수행하도록 임명되었다. 그러므로 그들의 섬김은 하늘에 있는 섬김과 어떤 유사성을 지녔다.

그림자 - 곧 그들이 섬기던 장막 안에는 실제적이고 실체적인 것의 단순한 그림자만 있었다는 뜻이다. 하늘에 있는 것과 비교하면, 그것은 실체에 대한 그림자와 같았다. 사람, 집, 나무의 그림자는 그 대상의 형태와 윤곽과 크기를 나타내지만, 실체나 현실성을 가지지는 않는다. 유대 종교의 의식들도 그러했다. 그것들은 참된 종교의 실체적 실재들을 단지 그림자로 나타내거나, 하늘에 있는 참되고 실제적인 것의 희미한 윤곽을 제시하도록 의도되었다. 골로새서 2:17 주석; 히브리서 10:1 주석을 비교하라. 여기서 "그림자"라는 말, σκιᾶ skia는 몸 또는 실재인 σῶμα sōma와 구별되어 사용되며(골로새서 2:17을 비교하라), 또한 완전한 형상 또는 닮음을 뜻하는 εἰκών eikōn과도 구별된다. 히브리서 10:1을 보라.

하늘에 있는 것들의 - 하늘 성소의, 곧 하늘에 있는 실제적이고 실체적인 것들의 그림자라는 뜻이다. 다시 말해 유대 성소의 섬김은 그 윤곽에 불과했던 어떤 실재가 하늘에 존재한다는 말이다. 이는 의심할 바 없이 주 예수께서 자기 백성의 큰 대제사장으로서 거기서 수행하시는 섬김을 가리킨다.

모세가 하나님께 지시를 받은 것과 같으니 - 그가 신적으로 가르침을 받았다는 뜻이다. 사용된 말, χρηματίζω chrēmatizō는 본래 신탁적 응답을 주다, 꿈이나 직접 계시 등 초자연적 방식으로 사람들에게 전달하다를 뜻한다. 마태복음 2:12, 22; 누가복음 2:26; 사도행전 10:22; 히브리서 11:7을 보라.

보라, 그가 이르시되 - 출애굽기 25:9, 40; 26:30. 출애굽기 11:1-10에서도 모세가 명령받은 대로 장막의 모든 일을 수행했다는 말이 반복된다. 그가 만들어야 할 모든 것의 정확한 사본이 그에게 제시되고, 그 일이 그 본과 정확히 같도록 매우 세심한 주의가 기울여졌다. 그 이유는 의심할 바 없이, 유대의 섬김이 예표적이어야 했으므로, 장막이 어떤 형태로 만들어져야 하는지는 하나님 외에는 판단할 수 없었기 때문이다. 그것은 건축적 아름다움이나 기술이나 취향의 건축물이 되기 위한 것이 아니라, 오직 하나님께만 알려진 중요한 실재들을 희미하게 나타내도록 설계된 것이었다. 그러므로 그것들의 정확한 모형이 모세에게 주어지고, 그것이 빈틈없이 따라져야 할 필요가 있었다.

모든 것을 만들되 - 장막 자체뿐 아니라 제단들, 법궤, 등잔대 등도 포함한다. 각 물건의 형태와 재료가 지정되었고, 정확한 본이 산에서 모세에게 보였다.

그 본을 따라 - 헬라어 τύπον tupon, 곧 "형식" 또는 "모형"이라는 뜻이다. τύπος tupos, "type"이라는 말은 본래 "치다"를 뜻하는 τύπτω tuptō에서 나온 것으로, "타격"의 작용이나 수단으로 생겨난 어떤 것을 뜻한다. 따라서 표, 도장, 인쇄, 인상, 예컨대 요한복음 20:25에서 손에 못을 박아 생긴 자국을 뜻한다. 그 다음으로는 사도행전 7:43에서 형상이나 조각상의 모양을, 로마서 6:17에서 교리나 견해의 형태를, 그리고 고린도전서 10:6-7; 빌립보서 3:17; 데살로니가전서 1:7; 데살로니가후서 3:9에서 본받거나 따라야 할 예를 뜻한다. 따라서 어떤 것이 만들어질 때 따르는 본 또는 모형을 뜻하게 된다, 사도행전 7:44. 여기서는 이 뜻이다. 이는 건축가나 조각가가 사용하는 본, 곧 작품이 그에 따라 형성될 그림이나 나무 또는 진흙으로 만든 형상을 암시한다. 그 생각은 시내산에서 하나님께서 모세에게 어떤 그런 그림이나 모형을 보이셔서, 그가 만들어질 장막에 대해 정확한 관념을 가지게 하셨다는 것이다. 성전의 비슷한 도면 또는 모형이 다윗에 의해 솔로몬에게 주어졌다, 역대상 28:11-12. 물론 우리는 모세에게 보인 본의 경우에 실제로 나무나 돌로 만든 축소 모형이 창조되어 제시되었다고 생각할 필요는 없다. 오히려 장막의 형태가 환상 가운데 모세에게 보였거나(이사야 1:1 주석), 또는 그의 마음에 매우 생생하게 새겨져 세워질 건물에 대한 분명한 전망을 가지게 되었다고 보아야 한다.

산에서 - 시내산에서라는 뜻이다. 모세가 거기서 하나님 앞에 있었을 때 이러한 전달이 이루어졌기 때문이다.

그러나 이제 그는 얻으셨으니 - 곧 그리스도를 가리킨다.

더 아름다운 직분을 - 더 높은 질서의 섬김, 또는 더 높여진 성격의 사역을 말한다. 그것은 다른 것이 단지 표상에 불과했던 실제적이고 실체적인 섬김이었다. 그것은 하늘에 있는 것들에 관계되었지만, 다른 것은 땅의 장막에 관계되었다. 그것은 지속되는 것이었지만, 다른 것은 사라질 것이었다. 고린도후서 3:6-9의 주석을 보라.

그만큼 - 새 언약이 옛 언약보다 더 중요할수록, 그의 사역도 옛 경륜 아래의 사역보다 그만큼 더 존귀에서 뛰어나다는 뜻이다.

그는 중보자라 - "중보자"라는 말이 설명된 갈라디아서 3:19-20의 주석을 보라. 여기서는 그리스도께서 새 언약의 안배에 따라 하나님과 사람 사이에서 직무를 수행하신다는 뜻이다.

더 나은 언약의 - 난외에는 "또는 유언"이라고 되어 있다. 이 말은 본래 사물들의 "처분, 안배, 또는 질서 세움"을 뜻한다. 성경에서는 하나님께서 땅 위에서 그의 예배가 유지되고 사람들이 구원받도록 하기 위해 마련하신 안배를 묘사하는 데 쓰인다. 이 말은 칠십인역과 신약에서 하나님께서 사람들과 맺으시는 언약을 가리키는 데 한결같이 사용된다. "언약 또는 계약"을 본래적으로 뜻하는 말, συνθήκη sunthēkē, "suntheke"는 전혀 사용되지 않는다. 신약 저자들은 분명히 칠십인역에서 이 용례를 이어받았다. 그러나 그 번역본의 저자들이 "계약"을 뜻하는 본래의 말보다 "유언"을 뜻하는 말을 사용한 이유는 알려져 있지 않다. 어떤 이들은, 그 추측이 전혀 가능성 없는 것은 아닌데, 그들이 하나님을 사람들과 "계약" 또는 "협정"을 맺는 분으로 나타내기를 원하지 않고, 오히려 그가 단순히 사물들의 "안배 또는 질서 세움"을 하시는 분으로 나타내기를 택했기 때문이라고 보았다. 히브리서 8:8 및 9:16-17의 주석을 비교하라. 이것은 옛 언약보다 더 나은 언약이다. 그것은 주로 죄 사함과 영적이고 거룩한 신앙에 관계되기 때문이다. 히브리서 8:10을 보라. 이전 언약은 외적 의식과 규례에 더 관계되었고, 사라질 운명에 있었다. 히브리서 8:13을 보라.

더 나은 약속들 위에 세워졌으니 - 첫 언약의 약속들은 주로 현세의 삶에 관계되었다. 그것들은 장수, 수의 증가, 파종과 추수, 민족적 특권, 그리고 특별한 평화와 풍요와 번영에 대한 약속들이었다. 영생의 약속도 있었다는 것을 의심하는 것은 옳지 않다. 그러나 그것이 주된 것은 아니었다. 그러나 새 언약에서는 영적 복의 약속이 핵심이 된다. 마음은 하늘로 향하게 되고, 마음은 불멸의 생명에 대한 소망으로 격려를 받으며, 하나님의 은총과 하늘에 대한 기대가 가장 풍성하고 엄숙한 방식으로 보장된다.

그 첫 언약이 흠이 없었더라면 - 히브리서 7:11의 주석을 보라. 여기에는 하나님께서 그 언약이 완전하거나 흠이 없지 않다고 말씀하셨다는 것이 함축되어 있다. 그 뜻은 모세 아래서 맺어진 그 첫 언약에 실제적인 잘못이 있었다거나, 그릇된 것을 가르쳤다는 것이 아니다. 오히려 그것이 바람직한 만큼 충분한 죄 사함과 영혼의 구원을 위한 풍성한 마련을 담고 있지 않았다는 뜻이다. 그것은 단지 복음에 대한 "준비"였다.

둘째 것을 요구할 여지가 없었으리라 - 그럴 수 없었을 것이다. 그런 경우에는 그것을 더 낫게 만드는 것이 불가능했을 것이며, 어떤 변화도 오직 더 나빠지는 것일 뿐이었기 때문이다.