성경 주석서

하나님의 마음은 이 선지자에게 계시되고 그에 의해 백성들에게 처음 세 장에서는 표징과 예표로 계시되지만 그 이후에는 설교를 통해서만 계시됩니다. 이 장에는 I이 있습니다. 전체 책의 일반적인 제목은 호 1:1입니다. II. 그는 하나님의 백성에게 주도록 명령받은 몇 가지 특별한 지시를 받았습니다. 1. 그는 음란한 아내와 결혼함으로써 하나님으로부터 음란한 그들의 죄를 깨닫게 해야 합니다(호 1:2,3). 2. 그는 그의 아들들의 이름으로 그들의 죄로 인해 그들에게 임할 파멸을 예언해야 했는데, 이는 하나님께서 그들을 부인하시고 버림을 의미했다(호 1:4-6,8,9). 3. 그는 여전히 하나님께 대한 순수한 예배를 유지하고 있는 유다 왕국을 위로하고 그들에게 여호와의 구원을 확신시켜야 합니다(호 1:7). 4. 그는 하나님께서 마지막 날에 이스라엘과 유다를 위해 예비하신 큰 자비를 암시해야 한다(호 1:10,1). 왜냐하면 이 예언에는 진노의 위협과 함께 귀중한 자비의 약속이 많이 섞여 있기 때문이다.

정경의 순서에서 열두 소선지서 가운데 첫 번째 책이다. 여기서 "소"라 부르는 것은 영감의 권위가 덜하다는 뜻이 아니라 단지 분량이 작다는 뜻이다. 이 열두 책은 시락의 아들 예수(집회서 49:10)가 처음 언급하였다.

스데반은 사도행전 7:42에서 아모스 5:27을 언급하며, 이 책들을 "선지자들의 책"이라는 하나의 모음으로 인용한다. 예롬과, 이 책들의 목록을 남긴 최초의 그리스 교부 멜리토도 그렇게 보았다. 유대 전승은 거룩한 책들의 수집을 에스라가 조직한 학식 있는 서기관들의 큰 회당에 돌린다. 많은 이들은 느헤미야가 이미 정경에 있던 책들에 자기 시대의 책들을 더하여 이 수집을 완성했다고 생각한다. 그 목록의 마지막인 말라기도, 어떤 책들이 영감된 정경에 포함될 자격이 있는지를 무오한 권위로 정하는 일에 그를 도왔을 것이다.

연대순은 정경상의 순서와 다르다. 요엘은 주전 약 810년, 요나는 주전 약 810년, 혹은 다른 이들의 견해처럼 먼저인 주전 862년, 아모스는 주전 약 790년, 호세아는 주전 약 784년이다. 이사야, 미가, 아모스와 동시대 사람이었던 호세아는 여로보암 말년(부분적으로 웃시야와 동시대)에 예언자의 직무를 시작하여, 주전 722년 히스기야 통치 초기에 마친 듯하다. 곧 주전 784년부터 주전 722년까지 모두 약 육십 년이다. 그러나 선지자들이 중단 없이 계속 예언한 것은 아니었다. 상당한 간격들이 있었으나, 하나님께 사명을 받은 공적 교사로서의 직분은 결코 완전히 내려놓지 않았다. 우리가 가진 호세아서는 그의 공적 가르침 가운데 성령께서 교회의 유익을 위해 보존하기로 하신 부분일 뿐이다.

그가 열두 소선지서의 첫머리에 놓인 까닭은 아마도 그의 예언이 길고, 생생하며 열정적이고 애국적이며, 또한 대선지서들의 예언과 더 가까운 유사성을 보이기 때문일 것이다. 그의 문체는 갑작스럽고 격언적이며 둥글게 다듬어지지 않았다. 연결사가 적고, 인칭의 변화와 성, 수, 구문의 불규칙이 나타난다. 그의 이름은 "구원"을 뜻한다. 그는 잇사갈 지파 브에리의 아들이며, 벧세메스에서 태어났다[예롬]. 표제에서 유다 왕 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야를 언급한다고 해서 그가 유다에 속했다는 증거는 아니다. 이스라엘의 선지자들은 이스라엘이 유다에서 갈라진 것을 종교적으로뿐 아니라 정치적으로도, 다윗의 계통에 신정 왕국의 통치를 약속하신 하나님께 대한 배교로 보았기 때문이다. 그래서 이스라엘의 엘리야는 유다와 이스라엘을 함께 나타내려고 열두 돌을 취하였다(열왕기상 18:31).

그러므로 호세아는 이스라엘에 속했지만, 유다의 왕들과 이스라엘의 여로보암을 함께 기준으로 날짜를 잡는다. 그의 책은 주로 이스라엘의 죄와 운명을 다루지만, 유다도 부수적으로 언급한다. 그의 첫 예언은 예후 왕가의 멸망을 예고하는데, 이는 예후의 증손 여로보암이 죽은 뒤 성취되었다(열왕기하 15:12). 여로보암의 아들 스가랴, 곧 예후 이후 네 번째이자 마지막 왕이 살룸의 모반으로 죽은 것이다. 이 첫 예언은 틀림없이 여로보암 생전에 주어졌을 것이다. 그의 아들 스가랴는 여섯 달밖에 왕위에 있지 못했기 때문이다. 이로써 "여호와의 말씀이 여로보암의 시대에 그에게 임하였다"는 표제가 입증된다(호세아 1:1).

또 호세아 10:14에서는 살만에셀이 이스라엘을 치러 온 원정이 이미 지나간 일로 언급된다. 이는 아하스 제십이년에 왕위에 오른 호세아 왕을 향한 첫 침입을 가리킨다. 아하스의 전체 통치가 십육 년이었으므로, 이 예언은 히스기야 통치 초기에 주어진 듯하다. 따라서 그의 예언 직무가 매우 오랜 기간 지속되었다는 표제가 확인된다.

호세아 11:1은 마태복음 2:15에 인용되고, 호세아 6:6은 마태복음 9:13; 12:7에 인용된다. 또한 로마서 9:25, 26은 호세아 1:10; 2:1, 23을, 고린도전서 15:55는 호세아 13:14를, 베드로전서 2:10은 호세아 1:9, 10; 2:23을 인용한다.

메시아적 언급은 잦지 않다. 그러나 이스라엘이 장차 그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗에게 돌아올 것이라는 예언, 그리고 아브라함에게 그의 영적 씨가 바다의 모래와 같을 것이라고 하신 약속의 성취에 관한 예언(호세아 1:10; 3:5)은 분명히 신약의 경륜을 가리킨다.

제1장과 제3장은 산문이고, 나머지는 운문적이다.

소선지서 서론, 특히 호세아에 관하여

호세아가 맨 앞에 놓인 열두 선지자는 예로부터 “작은 선지자들”, 곧 소선지자들이라 불렸다. 이는 그들의 예언 분량이 네 대선지자의 예언보다 작기 때문이지, 그 예언의 중요성이 더 작다는 뜻은 아니다. 적어도 호세아는 다른 누구보다도 오래 선지자 직무를 수행했을 것이며, 하나님의 이름으로 그만큼 많이, 또 자주 말했을 것이다. 미가의 한 예언과 요엘의 말은 이사야가 받아 사용했고, 예레미야는 에돔의 형벌을 새롭게 선포하면서 오바댜의 구절들을 사용했으며, 요엘의 한 예언은 에스겔에 의해 확장되었다. “열두 선지자”는 자기 백성에 관해서든, 이방 나라들에 관해서든, 또는 그들이 기다리던 분 곧 우리 주에 관해서든 중요한 예언의 기관이었다. 더구나 처음 다섯 선지자는 이사야보다 앞섰고, 시간 순서로는 다윗, 솔로몬, 아삽, 고라 자손들의 예언적 시편들 다음에 놓이므로, 이 소선지자들에게 주어진 계시는 네 대선지자를 통해 주어진 계시보다도 앞선다.

모든 육체 위에 영이 부어지는 일과 주의 날은 요엘이 처음 말했다. 그리스도 안에서 셋째 날에 있을 우리의 부활, 그리스도께서 자기 교회와 영원히 연합하신 가운데 교회에 주실 내적 은혜들, 죽음과 무덤에 대한 완전한 승리, 유다와 이스라엘의 최종 회심은 호세아가 처음 예언했다. 야고보가 이방인의 회심이 선지자에 의해 미리 말해졌음을 보이고자 했을 때, 그는 아모스의 한 구절을 인용했다. “열두 선지자”는 하나님께서 기록된 예언을 남기게 하신 사람들의 주기를 시작한 것처럼 또한 마감했다. 그러나 사무엘 때부터 엘리사에 이르기까지 예언했던 이전의 모든 선지자들 중에서 열왕기에 남은 몇 마디 외에는 어떤 예언도 남지 않게 하시기를 원하신 하나님은, 이 후대 선지자들이 하나님의 이름으로 말한 것 중에서도 비교적 적은 분량만 보존되게 하셨다. 그들의 글 전체도 이사야 한 선지자의 글 분량에 미치지 못한다. 그래서 그들은 열두 사도처럼 하나의 예언자 무리에 등록되었고, 그들의 글은 유대 교회와 그리스도 교회 양쪽에서 한 책으로 계산되었으며(Cosin. Section 47ff 참조), 사도들처럼 “열둘”이라 불렸다(Carpzov iii. 270 및 Cosin 참조).

이 무리 가운데 가장 이른 선지자들은 엘리야와 엘리사의 사역 직후에 매우 가깝게 뒤따랐다. 엘리사는 임종의 말에서 2 Kings 13:14, 2 Kings 13:25 요아스에게 세 번의 승리를 예언했고, 그 승리로 요아스는 하사엘이 그의 아버지 여호아하스에게서 빼앗아 간 이스라엘의 성읍들을 아람으로부터 되찾았다. 그 다음 왕, 곧 여로보암 II의 통치 때에, 이스라엘과 유다의 멸망 위에 빛나고, 그들의 포로 생활 중에도 비추며, 마침내 의의 해가 떠오르기에 앞서 올 자를 예언하는 데서 지는, 그 찬란한 선지자 별자리의 첫 선지자가 일어났다.

여로보암 II의 통치 때에 호세아, 아모스, 요나는 이스라엘 나라에서 예언했다. 요엘도 아마 같은 때에 유다에서 예언하도록 부름을 받았고, 오바댜는 에돔에 관한 예언을 전하도록 부름을 받았으며, 이사야는 몇 해 뒤에 부름을 받았다. 미가는 우리가 아는 대로 그 다음 요담의 통치 때에 직무를 시작했고, 이어 이사야와 함께 히스기야의 통치 때까지, 또 그 통치 중에 예언했다.

그러므로 “열두 선지자”의 배열은 대체로 시간 순서였을 가능성이 크다. 대선지자들이 그 순서로 놓였고, 열두 선지자 중 마지막 세 사람인 학개, 스가랴, 말라기도 그러하다. 처음 다섯 사람 가운데 호세아, 아모스, 요나는 거의 동시대인이었다. 요엘은 아모스보다 앞섰고, 남은 네 사람 가운데 미가와 나훔은 순서상 그들이 뒤따르는 요나보다 뒤였다. 나훔은 요나를 언급하고, 스바냐는 하박국을 인용한다. 예로부터 내려온 유대 전승 때문일 수도 있는데, 제롬은 “제목에 시대가 명시되지 않은 선지자들은, 그들 앞에 놓이고 제목을 가진 다른 선지자들과 같은 왕들 아래서 예언했다는 것을 알라”고 말한다.

열두 선지자 중 첫째인 호세아는 한 사람의 보통 생애만큼 긴 기간 동안 예언했음이 틀림없다. 제목이 말해 주듯이 그는 유다 왕 웃시야와 이스라엘 왕 여로보암 II가 함께 다스리던 때에 예언했고, 또한 요담, 아하스, 히스기야의 통치 중에도 예언했다. 그런데 웃시야는 여로보암보다 26년 더 오래 살았다. 요담과 아하스는 각각 16년씩 다스렸다. 그러므로 호세아가 직무 초기에 여로보암 때 예언한 햇수나, 직무가 끝나기 전 히스기야 때 흘러간 햇수를 계산하지 않아도 이미 온전한 58년이 된다. 그러나 호세아의 예언은 거의 전적으로 이스라엘을 향한 것이므로, 그가 여로보암의 통치 중 얼마 동안 예언하지 않았다면 여로보암의 이름만 특별히 언급되었을 가능성은 크지 않다. 여로보암이 죽은 뒤 쇠락한 예후의 집은 호세아가 처음 예언할 때에는 아직 Joshua 1:4-5 서 있었고, 그 힘이 온전했다.

그 힘은 Hosea 1:7에서 유다의 상대적 약함과 대조되는 듯하다. 다른 한편으로, 호세아의 직무는 아마 히스기야 제4년이 끝나기 전에 마무리되었을 것이다 2 Kings 18:9. 그 해, 곧 주전 721년에 호세아가 사마리아에 대해 선포한 심판이 성취되었고, 그의 모든 예언은 이 사건을 아직 장래의 일로 바라보기 때문이다. 13장은 사마리아의 완전한 멸망과 그 힘없는 자들에게 닥칠 끔찍한 잔혹 행위에 대한 예언으로 끝난다. 마지막 장만이 장차 있을 이스라엘의 회심에 대한 예언으로 긴 심판 선언을 마무리한다. 그러나 이 장도 앞 장과 너무 긴밀히 연결되어 있어서, 포로 생활이 이미 시작된 뒤에 주어진 위로라고 보기 어렵다. 그러므로 호세아가 히스기야 통치 중 2년만, 그리고 여로보암 II와 웃시야의 통치가 겹친 기간 중 10년만 예언했다고 보더라도 그의 사역은 70년 동안 계속되었을 것이다.

그와 같이 사랑으로 가득 찬 영혼에게는 길고 무거운 봉사였다. 그 고통은 오직 그리스도의 오심, 자기 백성의 최종 회심, 무덤에 대한 승리에 대한 소망으로만 완화되었다. 그러나 그 기간 자체가 믿기 어려운 것은 아니다. 그 무렵 여호야다는 2 Chronicles 24:15 “이스라엘 가운데서 하나님과 그의 성전을 위하여 선을 행하다가” “130세”가 되기까지 살았다. 호세아의 직무 기간을 가장 짧게 잡아도 대략 65년은 되었을 것이다. 그러나 하나님께서 그를 아주 젊을 때 직무로 부르셨다면, 그는 약 95세까지만 살았어도 된다. 여선지자 안나는 아마 84년의 과부 생활 뒤에도 성전에서 밤낮 금식과 기도로 하나님을 섬겼고, 사도 요한은 아마 104세까지 살았으며, 폴리캅은 약 104세에 순교했는데 그리스도를 86년 동안 섬겼고, 95세 때 아시아에서 이탈리아까지 항해했다. 거의 우리 시대에도 동물성 음식을 먹지 않는 한 종교 단체에서, 그들의 생활 규칙이 건강에 해롭지 않다는 증언을 하도록 100명의 백세 노인을 파견했다는 말을 들은 일이 있다. 그러므로 초인적인 것은 호세아의 수명이 아니라 그의 인내였다. 하나님은 자기 선지자들이 그렇게 오래 수고하기를 원하셨고, 그들은 그렇게 적은 열매를 남기는 데 만족했다. 보통 사람의 생애를 넘어서는 수고에서 남은 것은 이 몇 장뿐이다. 그러나 그들은 하나님을 자기들의 지극히 큰 상급으로 삼는 데 만족했다.

호세아가 예언한 시기는 이스라엘 왕국 역사에서 가장 어두운 시기였다. 여로보암 II는 하나님의 임명에 의해 그 나라를 다스린 거의 마지막 왕이었다. 예후의 부분적 순종에 대한 보상으로 하나님께서 2 Kings 10:30 그에게 주신 약속, 곧 그의 2 Kings 15:8 “사대 자손이 이스라엘 왕좌에 앉으리라”는 약속은 여로보암의 아들과 함께 만료되었다. 그 아들은 11년의 무정부 상태 뒤에 겨우 6개월만 다스렸다(2 Kings 15:10, 2 Kings 15:14, 2 Kings 15:25, 2 Kings 15:30 참조). 호세아의 남은 생애는 이스라엘 왕국의 쇠퇴 속에서 지나갔다. 정치적으로 모든 것은 무정부 상태이거나 잘못된 통치였다. 왕들은 전임자를 살해하여 왕좌에 올랐고, 자신들도 2 Kings 15:8 후임자에게 같은 방식으로 길을 내주었다. 살룸은 스가랴를 죽였고, 므나헴은 살룸을 죽였으며, 베가는 므나헴의 아들을 죽였고, 호세아는 베가를 죽였다. 이스라엘 왕국 전체는 군사 독재였고, 로마 제국에서처럼 군대를 지휘하던 자들이 왕좌에 올랐다. 바아사, 시므리, 오므리, 예후, 므나헴, 베가는 왕이 되기 전에 군직을 맡고 있었다 2 Kings 16:14. 베가는 르말랴의 장관이었다 2 Kings 16:25.

각 찬탈자는 외국 동맹으로 자신을 강화하려 했던 듯하다. 적어도 우리는 바아사가 아람 왕 벤하닷과 동맹한 일 1 Kings 15:19, 아합이 두로와 시돈 왕의 딸 이세벨과 결혼한 일 1 Kings 16:31, 므나헴이 앗수르 왕 불에게 조공을 바쳐 “나라를 자기 손에 굳게 세우려” 한 일 2 Kings 15:19, 베가가 르신과 동맹한 일 Isaiah 7:1, Isaiah 7:9, Isaiah 7:16; 2 Chronicles 28:5-6을 본다. 이런 동맹들은 페니키아와 아람 우상숭배의 부패를 함께 가져왔고, 그 안에서 살인과 음욕은 종교 행위가 되었다. 예후도 하나님께서 그에게 주신 왕좌를 확보하기 위해 아마 앗수르 왕에게 조공을 보냈을 것이다. 그 사실은 쐐기문자 비문에 나타나며, 예후의 성격과 그의 반쪽짜리 믿음, 곧 자기 목적을 세우기 위해 인간적 수단이든 신적 수단이든 모든 수단을 사용하는 태도와도 맞아떨어진다. 그는 같은 정신으로 아합의 추종자들인 바알 숭배자들을 멸하면서도 송아지 숭배는 유지했고, 레갑의 아들 요나답이라는 금욕주의자를 가까이했으며, 여호람의 죽음을 예언의 성취라고 말했고, 앗수르 왕에게 도움을 구했다.

이 불경건들은 더 치명적인 힘을 얻었다. 왜냐하면 그것들이 예루살렘 예배에 맞서 여로보암 I이 국가 종교로 세운 부패한 예배의 지지를 받았기 때문이다. 백성이 하나님 예배의 중심인 예루살렘으로 올라가도록 허락하면, 그들이 다윗의 계보를 하나님께서 임명하신 왕들로 인정하게 될 위험이 있었다. 이를 막기 위해 여로보암은 대규모의 경쟁 예배 체계를 세웠다. 그는 자신이 애굽에서 도피 생활을 한 사람으로서 1 Kings 11:40; 1 Kings 12:2, 그곳에서 자연, 곧 자연 안에서 일하시는 하나님의 활동이 송아지 형상 아래 숭배되는 것을 보았다. 그는 아론이 어쩔 수 없이 승인했던 말로 그것을 채택하여, 보이는 형상 아래 한 분 참 하나님을 예배하는 것이라고 했다. “이스라엘아 이는 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너희 신들이라” Exodus 32:4; 1 Kings 12:28.

그는 매우 인간적인 교묘함으로 이스라엘의 우상숭배 사랑, 조상들에 대한 공경, 심지어 아론이 사용했던 말까지 붙잡았다. 그리고 하나님의 실제 임재, 곧 속죄소 위에 계신 임재를 하나님의 활동을 나타내는 이 상징으로 대체하려 했다. 그는 이 둘레에 가능한 한 많은 모세 율례를 모았다. 하나님께 신실하게 남은 제사장들과 레위인들이 2 Chronicles 11:13-15 있었으므로, 그는 아론의 계보가 아닌 다른 사람들을 제사장으로 세웠다. 그리하여 우상숭배의 사랑을 만족시키는 동시에, 하나님께서 자신을 위해 지정하신 예배의 나머지 모든 것으로 그것을 꾸몄다. 그는 하나님께서 정하신 절기들, 세 큰 명절, 그 성회들 Amos 5:21, 초하루와 안식일 Hosea 2:11을 유지했다. 이 마지막 절기들은 명절의 쉼이 자기 탐욕에 방해가 되는 사람들조차 지켰다 Amos 8:5.

모든 종류의 제사가 유지되었다. 매일 드리는 제사 Amos 4:4, 번제 Amos 5:22, 소제 Hosea 9:4; Amos 5:22, 전제 Hosea 9:4, 감사제(Hosea 5:6; Hosea 6:6, 아마 Hosea 4:8), 화목제 Amos 5:22, 자원제(Hosea 5:6; Hosea 6:6, 아마 Hosea 4:8), 속죄제(Amos 4:5 및 이 부류 일반으로 Hosea 8:13)가 있었다. 그들에게는 찬송과 악기 음악이 있었다 Amos 5:23; Amos 8:3. 그들은 셋째 해의 십일조를 바쳤고 Amos 4:4, 아마 첫 열매도 드렸을 것이다. 그들에게는 제사장들 1 Kings 12:32; Hosea 4:6, Hosea 4:9; Hosea 5:1; Hosea 6:9; Hosea 10:5, 선지자들 Hosea 4:5; Hosea 9:7-8, 성전들 1 Kings 12:31-32; Hosea 8:14이 있었다. 벧엘의 성전은 왕의 예배당, 곧 국가의 성전이었다 Amos 7:13.

그 예배는 국가 권력에 의해 유지되었다 Hosea 5:11; Hosea 13:2. 그러나 이 모든 외적 과시는 속이 썩어 있었다. 하나님은 사람이 그렇게 하나님을 예배하는 것을 금하셨고, 여로보암이 아마 그렇게 의도했더라도 벧엘과 단에서 예배받으신 분은 하나님이 아니셨다. 사람들이 하나님의 진리를 변경할 때, 그들은 자기들이 생각하는 것보다 더 많은 것을 변경한다. 모든 이단의 운명이 그러하다. 여로보암은 아마 하나님이 상징 아래서 예배받으셔야 한다고 생각했을 것이다. 그러나 그는 사실상 전혀 하나님 예배가 아닌 예배를 들여왔다. 송아지는 인격적 하나님이 아니라 끊임없이 새로워지는 생명, 곧 살아 있는 모든 것을 계속 살리시고 쇠하는 것을 새롭게 하시는 그 활동의 상징이었다. 그래서 예배받은 것은 하나님이 아니라 사람들이 오늘날 “자연”이라고 부르는 것과 거의 같은 것이었다. 송아지는 “자연”의 상징이었다. 사람들이 “자연이 이것저것을 한다”, “자연이 사람을 이러저러하게 만든다”, “자연은 단순한 수단을 사용한다”, “자연은 공급한다”라고 말하는 것과 유사하다. 마치 자연이 일종의 반신이거나, 창조물이 자기 자신의 창조주인 것처럼 말하는 것이다. 오늘날 사람들이 하나님을 인정한다고 공언하고 추상적으로는 그분을 인정하면서도, 하나님을 잊을 때까지, 또는 하나님을 잊었기 때문에 “자연”을 말하는 것처럼, 영리하고 실제적이지만 불경건한 사람이었던 여로보암도 의심할 바 없이 창조주께 영예를 돌리고 그분에 대한 믿음을 고백한다고 생각하면서 자연 숭배로 미끄러져 들어갔다.

그러나 그것들은 이웃 이교도들이 바알과 아스다롯 안에서 예배하던 바로 그 창조 안의 활동들이었다. 다만 거기서는 창조주의 이름이 완전히 빠져 있었다. 그렇지만 하나에서 다른 하나로 가는 데에는 한 걸음이면 충분했다. 송아지는 즉각적이고 때로는 유일한 예배 대상이었다. 그들은 예배의 표시로 “송아지들에게 제사했고” 1 Kings 12:32, “송아지들에게 입 맞추었으며” Hosea 13:2, 살아 있는 신들로 그것들을 두고 맹세했다 Amos 8:4. 그들은 문자 그대로 Psalm 106:20 “그들의 영광, 곧 하나님을 풀 먹는 소의 형상으로 바꾸었다.” 송아지 숭배는 바알과 아스다롯이라는 이름 아래 더 거칠고 더 잔혹한 자연 숭배로 길을 닦았으며, 그 숭배에는 봉헌된 자녀 제사와 타락하거나 끔찍한 감각적 방종의 모든 가증함이 따랐다. 송아지 숭배는 죄로 이끌었다. 이교 명절은 절제 없는 방탕의 자리였다. 광야의 송아지 축제에 대한 기록은 이교도의 묘사들과 너무도 잘 맞아떨어진다. “아론이 그들을 벌거벗겨 그들의 원수 앞에서 부끄럽게 하였다” Exodus 32:25는 말에서 추론할 수 있는 최소한의 의미는, 더 깊은 죄의 경계에 선 극단적 방종이다.

이제 호세아 시대에 이 우상숭배들은 쓰디쓴 열매를 온전히 맺었다. 죄악의 길은 끝까지 달렸다. 시내는 아래로 흐르며 점점 더 어두워졌다. 피조물 숭배는 바울이 Romans 1에서 지적하듯 온갖 가증한 일의 어미였고, 종교가 피조물 숭배가 되었을 때 하나님께서 죄를 억제하도록 주신 것이 도리어 죄를 부추기는 것이 되었다. 하나님의 모든 계명이 깨졌고, 그것도 습관적으로 깨졌다. 모든 것이 거짓 Hosea 4:1; Hosea 7:1, Hosea 7:3, 간음 Hosea 4:11; Hosea 5:3-4; Hosea 7:4; Hosea 9:10; Amos 2:7, 피흘림 Hosea 5:2; Hosea 6:8이었다. 하나님께 대한 속임 Hosea 4:2; Hosea 10:13; Hosea 11:12은 사람에 대한 불성실을 낳았다. 과음 Hosea 4:11; Hosea 7:5; Amos 4:1과 사치 Hosea 4:15; Hosea 6:4-6는 은밀한 Hosea 4:2; Hosea 7:1 또는 공개적 강도 Hosea 7:1, 압제 Hosea 12:7; Amos 3:9-10; Amos 4:1; Amos 5:11, 거짓 거래 Hosea 12:7; Amos 8:5, 정의의 왜곡 Hosea 10:4; Amos 2:6-7; Amos 5:7, Amos 5:12; Amos 6:3, Amos 6:12, 가난한 자를 짓밟는 일 Amos 2:7; Amos 8:6로 공급되었다.

피가 물처럼 흘러 한 흐름이 다른 흐름과 만날 정도가 되었고 Hosea 4:2, 그 땅을 더럽히는 하나의 홍수로 뒤덮었다. 간음은 종교 행위로 신성화되었다(Hosea 4:14 주석 참조). 지위가 가장 높은 자들이 방종에서도 앞섰다. 백성과 왕이 방탕을 겨루었고 Hosea 7:5, 어리석고 술 취한 왕은 자기 궁정의 자유사상가들과 신성모독자들과 어울리며 그들을 격려했다 Hosea 7:5. 우상숭배 제사장들은 백성의 죄를 사랑하고 거기에 참여했다 Hosea 4:8-9. 아니, 그들은 요단 양편에서 예루살렘으로 예배하러 가려는 사람들을 가로막고 그들을 죽이려고 숨어 기다린 듯하다 Hosea 5:1; Hosea 6:9. 부패는 온 땅에 퍼졌다 Hosea 5:1. 한때 하나님의 계시나 조상들에게 베푸신 다른 긍휼로 거룩했던 장소들, 곧 벧엘 Hosea 4:15; Hosea 10:5, Hosea 10:8, Hosea 10:15; Hosea 12:4; Amos 3:14; Amos 5:5; Amos 7:10, Amos 7:13, 길갈 Hosea 4:15; Hosea 9:15; Hosea 12:11, 길르앗 Hosea 6:8; Hosea 12:11, 미스바 Hosea 5:1, 세겜(Hosea 6:9 주석 참조)까지도 특별한 부패와 죄의 현장이 되었다. 모든 거룩한 기억은 현재의 부패로 지워졌다. 더 나빠질 수 있었을까? 한 가지 가중 요소가 더 있었다. 책망은 무익했다 Hosea 4:4. 하나님을 아는 지식은 고의로 거절되었다 Hosea 4:6. 백성은 책망을 미워했다 Amos 5:10. 그들이 더 많이 부름을 받을수록 더 많이 거절했다(Hosea 11:2, 7 추가). 그들은 자기 선지자들에게 예언하지 말라고 금했다 Amos 2:12. 거짓 선지자들은 하나님을 크게 미워했다 Hosea 9:7, Hosea 9:9. 이 모든 질병을 고치려는 모든 시도는 오직 그 병이 고칠 수 없음을 드러낼 뿐이었다 Hosea 7:1.

이것이 호세아가 약 70년 동안 예언해야 했던 백성의 상태였다. 그들 자신은 자기들의 도덕적·정치적 쇠퇴를 깨닫지 못했다 Hosea 7:9. 그들은 선지자의 경고에도 불구하고 애굽이나 앗수르라는 두 이교 나라의 도움으로 자기 힘을 지탱하려 했다. 그들은 주로 앗수르를 신뢰했고(Hosea 5:13; Hosea 8:9-10; Hosea 14:3; 애굽에 대해서는 Hosea 7:11; Hosea 12:1), 호세아는 바로 그 앗수르가 그들을 사로잡아 갈 것이라고 선포해야 했다(Hosea 10:6; Hosea 11:9, 애굽에 대해서는 부정함). 적어도 그들 가운데 떠돌이들은 애굽으로 도망했고 Hosea 9:3, 애굽에서 조롱거리가 되며 Hosea 7:16, 거기서 무덤을 찾게 될 것이었다 Hosea 9:6. 그는 이 포로 됨이 임박했고 Hosea 1:4; Hosea 5:7, 확실하며 Hosea 5:9; Hosea 9:7, 돌이킬 수 없다고 Hosea 1:6; Hosea 5:6 예언해야 했다. 그의 예언 초기에 단 한 번, 그는 회개를 통해 일시적 형벌이 피할 수 있을지도 모른다는 어떤 소망을 준다.

그는 이 일도 자기 딸의 이름으로 표현된 하나님의 선언, 곧 “내가 긍휼히 여기지 아니하리라” Hosea 1:2-4를 새롭게 하며 이어 간다. 그는 하나님의 이름으로 그들에게 그리스도 안에서 있을 영적 회복에 대한 먼 약속을 주고, 그것이 먼 미래의 일임을 미리 경고한다 Hosea 3:4-5. 그러나 그들이 어떤 일시적 회복을 기대하지 못하도록, 한편으로는 단호한 말로 그들의 흩어짐을 말하고, 다른 한편으로는 일시적 구원의 중간 그림자 없이 그들의 영적 회복을 말한다. 하나님은 절대적으로 그들에게 말씀하신다(Hosea 1:4, Hosea 1:6; Hosea 9:17; Hosea 9:3; Hosea 8:8 및 먼 포로 됨에 대해 Hosea 4:19, Hosea 4:16). “내가 이스라엘 집의 나라를 폐하리라”, “내가 다시는 이스라엘 집을 긍휼히 여기지 아니하리라”, “그들이 여러 나라 가운데 떠도는 자가 되리라”, “그들이 주의 땅에 거하지 못하리라”, “이스라엘은 삼켜졌다. 그는 여러 나라 가운데 기뻐하지 않는 그릇과 같으리라.” 반면 약속들은 뚜렷하게 영적이다(Hosea 1:10; Hosea 2:19 ff; Hosea 3:5; Hosea 6:1-3; Hosea 10:12; Hosea 13:14). “너희는 살아 계신 하나님의 아들들이라”, “내가 너를 내게 영원히 장가들게 하리라”, “그들이 주와 그의 선하심을 경외하리라”, “그가 우리를 일으키시리니 우리가 그의 앞에서 살리라”, “그가 오셔서 너희에게 의를 비처럼 내리실 때까지.” “내가 그들을 무덤의 권세에서 속량하고, 사망에서 구속하리라.” 또 하나님은 이스라엘에 대한 이 판결과 자신의 장래 유다 대우 및 유다에게 베푸실 긍휼을 Hosea 1:7; Hosea 6:11에서 대조하신다. 이스라엘은 그 긍휼에 참여하지 못하지만, 유다의 영적 긍휼에 대해서는 이스라엘이 유다와 연합됨으로 참여할 것이라고 말씀하신다 Hosea 1:11; Hosea 3:5.

이 차이의 근거는 이스라엘의 분리된 존재가 여로보암의 그 죄와 결합되어 있었다는 데 있었다. 그 죄는 이스라엘의 전 역사에 달라붙었고, 그들 가운데 그나마 덜 악했던 왕들 중 누구도 감히 그것을 버리지 못했다. 하나님은 그들을 250년 동안 시험하셨다. 그러나 하나님을 위해 자기 왕좌를 걸 왕은 하나도 발견되지 않았다. 그러므로 긍휼 가운데 엄중하게, 이스라엘의 분리 왕국은 멸망해야 했고, 열 지파의 분리된 존재도 사라져야 했다.

이 재앙의 메시지는 호세아의 예언에 독특한 성격을 부여한다. 그는 바울처럼, 일시적 잘림을 선포해야 했던 바로 그 백성 출신이었다. 그는 이스라엘의 비참한 왕을 “우리 왕”이라 부른다 Hosea 7:5. 하나님도 반역한 백성을 “네 백성”이라 부르신다 Hosea 4:4. 그는 특별히 그 백성의 선지자였다. 유다를 언급할 때에도, 경고에서뿐 아니라 좋은 일에 대한 예언에서도 부수적으로 언급한다. 그의 주된 사명은 열 지파 가운데 있었다. 엘리야와 엘리사처럼 그는 그들 가운데서 자랐고, 이스라엘과 유다의 분열 뒤에 그들과 맺어진 관계, 곧 그들에게 주어진 하나님의 사역에 속했다. 그의 온 영혼은 자기 백성에 대한 사랑으로 가득했지만, 그는 그들에게 그들의 임시 나라가 끝나야 하고, 그들이 여러 나라 가운데 흩어져야 하며, 그들의 왕과 귀족과 제사장과 선지자가 모두 사라져야 한다고 선포해야 했다.

호세아의 예언들은, 그 자신이 그것들을 모은 형태로 볼 때, 하나의 전체를 이룬다. 그것들은 분명하게 나누어질 수 없다. 한 면에서 둘째 장이 첫째 장의 확장과 적용인 것처럼, 셋째 장 뒤의 나머지 책 전체는 셋째 장의 확장과 적용이다. 첫째 장과 셋째 장은 호세아가 취하라는 명령을 받은 아내와 그녀의 자녀들에 비추어, 에브라임의 배은망덕, 하나님을 버림, 그리고 하나님께서 그녀를 대하시는 방식을 요약적으로 보여 준다. 둘째 장과 넷째 장부터 끝까지는 같은 내용을 더 상세히 전개한다. 이 둘 사이에는 차이가 있다. 처음 세 장에서는 사건 자체가 상징이며, 선지자가 자기 가정의 슬픔 속에서 하나님의 슬픔을 비추어 보인다. 나머지에서는 하나님께서 직접 심판자로 말씀하시며, 선지자는 그 말씀의 도구가 된다.

그 이야기는 우리를 선지자 개인의 깊은 슬픔 속으로 이끈다. 성경이 사실로 말하는 것을 비유로만 받아들일 정당한 근거는 없다. 성경이 어떤 일이 실제로 행해졌다고, 사람들의 이름까지 들어 말하면서도 하나님께서 그것을 문자적으로 참된 일로 받아들이도록 의도하지 않으셨다고 보일 수 있는 예는 없다. 그렇게 되면 무엇이 실제이고 무엇이 상상인지 판별할 기준이 남지 않게 되며, 성경의 역사들은 각 사람의 임의적 판단에 맡겨질 것이다. 그러나 하나님은 자기 선지자들에게 장차 있을 일의 표징으로 이상한 일들을 하라고 명령하셨다. 이사야는 예고된 애굽과 구스의 포로 됨을 상징하도록 벗은 몸과 맨발로 다녔다. 예레미야는 멍에를 메었고, 에스겔은 여러 상징적 행위를 했다. 그러므로 호세아에게 명령된 일도 선지자 행위의 같은 질서 안에 있다. 다만 여기서는 그 행위가 그의 평생의 가장 깊은 애정과 가장 예민한 고통에 닿아 있었을 뿐이다.

이레니우스는 말한다(iv. 20. 12. p. 374 Old Testament). “그분, 곧 말씀은 선지자들에게 보인 이상들과 선포된 말씀들 안에서뿐 아니라 행위들 안에서도 보이셨다. 이는 그들을 통해 장래 일들을 미리 나타내고 예표하기 위함이었다. 이 때문에 선지자 호세아도 ‘음란한 아내’를 취했다. 그는 그 행위로, 땅, 곧 땅 위에 있는 백성이 주를 떠나 음란을 행할 것이며, 하나님께서 그런 백성 중에서 기꺼이 자기 백성을 취하시고, 그 여자로 말미암아 태어난 자녀들에게 거룩함을 주시리라는 것을 예언했다.” 이 행위는 호세아 자신에게 얼마나 쓰라린 것이었겠는가. 그러나 그것은 하나님께서 죄인을 향해 보이시는 오래 참음과, 거룩하신 그리스도께서 죄 있는 우리 본성을 취하여 자신과 연합시키신 은혜의 희미한 그림자였다.

호세아가 하나님의 명령에 따라 태어난 자녀들에게 붙인 이름들은 그 민족에게 임할 일시적 형벌을 표현했다. 선지자 자신은 회복되었으나 떨어져 지내는 아내와의 관계 속에서, 그녀가 살아 있는 동안 내내 죄인들을 향한 하나님의 자비를 계속 보여 주는 살아 있는 예언이었다. 그런 죄에서 회복된 사람들에게 흔히 있는 까다롭고, 변덕스럽고, 질투하고, 다스리기 어려운 성향을 생각하면, 선지자가 근심하며 깨어 지킨 보살핌은 죄인을 향한 하나님의 오래 참으시는 사랑을 두드러지게 보여 주는 그림이었다. 호세아는 자기의 가정에서 하나님의 메시지를 지니고 살았다. 그는 입술로만이 아니라 자기 삶으로도 이스라엘에게 하나님께서 그들을 어떻게 오래 참으셨는지를 선포했다.

하나님께서 그런 재앙의 메시지를 전하도록 사용하신 선지자의 자애로움은 이러했다. 그리고 그 백성도 자기들에게 그렇게 엄하게 말해야 했던 그의 개인적 자애를 알고 있었음이 틀림없다.

처음 세 장에 각각 담긴 세 예언은 저마다 긍휼과 심판의 짧은 원을 이룬다. 그것들은 이스라엘의 죄를 세부적으로 다루지 않고, 모든 죄의 중심이자 둘레인 하나의 죄, 곧 하나님을 떠나 창조주보다 피조물을 택한 죄로 요약한다. 이에 대해 첫째 예언은 왕국의 완전하고 돌이킬 수 없는 멸망, 하나님께서 자기 백성을 일시적으로 버리심, 그러나 그들이 살아 계신 하나님의 아들들로 받아들여질 일을 예언한다. 둘째 예언은 같은 죄를 결혼의 불성실이라는 형상으로 더 충분히 전개하고, 그들의 벌과, 장차 하나님께서 그들을 다시 자기에게 장가들게 하실 것을 말한다. 셋째 예언은 그들의 긴 황폐, 왕도 제사도 없는 상태, 그리고 말일에 주와 다윗 그들의 왕을 찾을 회복을 말한다.

나머지는 하나의 연속된 예언으로, 선지자가 자기 사역 동안 전했던 내용의 본질을 하나로 모은 것일 가능성이 크다. 여기저기, 그러나 아주 드물게 Hosea 4:5; Hosea 5:3, Hosea 5:7; Hosea 9:1에서 선지자는 앞 장들의 형상을 다시 언급한다. 대체로 그는 자기 백성을 그들의 다양한 배은망덕, 어리석음, 죄 가운데서 그들 자신에게 드러내 보인다. 이 예언에는 여러 쉼표가 있고, 한 예외를 제외하면 그것들은 우리의 장 구분과 일치한다. 예언은 오르내리고, 죄와 형벌 사이를 오가며, 때때로 회개의 부름과 은혜의 약속으로 밝아진다. 그러나 그 전체에는 하나의 큰 흐름이 있다. 곧 하나님을 버린 백성의 죄, 그 죄에 대한 피할 수 없는 심판, 그리고 그럼에도 하나님께서 장차 베푸실 영적 긍휼이다.

선지자가 자기가 말한 모든 것에 주의를 환기하고, 누가 그것을 깨닫고 누가 깨닫지 못할지를 예언하는 짧은 요약은, 이 예언이 하나의 전체임을 더욱 분명히 표시한다.

그러나 이 예언들이 선지자에 의해 하나로 엮여 강한 통일성의 인상을 지니고 있더라도, 여기저기에는 이스라엘 왕국의 서로 다른 상태들 속에서 각 부분이 처음 발화되었음을 보여 주는 흔적들이 있는 듯하다. 그것들이 서 있는 순서는 전체적으로 시간 순서인 듯하다. 처음 장들에서는 여로보암의 집이 아직 힘 있게 서 있고, 이스라엘은 선지자 아모스가 말한 것처럼 Amo 2:14, Amos 2:16; Amos 6 자기 힘을 신뢰했던 것으로 보인다. 그러므로 예후의 집에 대한 심판은 아직 장래 일로 선포된다. 그러나 뒤로 가면 왕들이 무너지고, 동맹들이 시도되며, 앗수르의 위협이 더 가까워진다.

그렇다면 Hosea 5:1-15에서 책망받는 왕은 자연스럽게 그 다음 왕, 곧 예후의 집에 대한 하나님의 약속이 만료된 스가랴일 것이다. Hosea 7에서는 그 방백들에게 이끌려 방탕과 역겨운 술 취함과 불경건에 빠진 약하고 어리석은 왕이 말해진다. 그러나 므나헴은 사납고 결단력 있고 힘 있으며 잔혹한 장군이었다. 방탕과 야만적 포악함은 자연스럽게 동반될 수 있지만, 여기 묘사된 술 취한 어리석음은 오히려 다른 이들의 방탕에 약하게 동조한 열매였을 것이다. 이는 스가랴에게 더 잘 맞는다. 그는 예후의 집 마지막 왕으로서, 하나님의 허락을 받았으므로, 호세아가 그를 “우리 왕” Hosea 7:5이라 부르며, 악한 자였지만 하나님의 임명을 인정했을 가능성이 더 크다.

“그들이 그들의 재판관들을 삼켰고, 그들의 모든 왕들이 엎드러졌다” Hosea 7:7는 말은 예후의 집에 대한 약속이 만료되자마자 스가랴와 살룸이 살해된 일(주전 772년)에서 새롭게 성취되었다. 유다가 하나님을 신뢰하지 않고 “견고한 성읍들을 많이 세웠다” Hosea 8:14는 책망은 아마 요담 시대, 주전 758년에서 741년 사이에 그것들이 세워질 때의 태도와 관련될 것이다 2 Chronicles 27:2-4. 요담은 경건한 왕이었지만, 이 시기의 백성 부패는 특별히 기록되어 있다. “백성은 여전히 부패하였다.” 더 뒤에는 살만, 곧 살만에셀이 이스르엘 골짜기의 벧아벨을 점령하고 여인들과 아이들을 학살한 무서운 전투가 언급된다 Hosea 10:14. 이는 주전 729년경의 일이다. 이처럼 호세아는 자기 초기 예언, “내가 이스르엘 골짜기에서 이스라엘의 활을 꺾으리라”(Hosea 1:4, Hosea 10:14 주석 참조)의 성취를 보기에 이르렀다. “네 왕이 어디 있느냐?”라는 질문이 사마리아 멸망 3년 전 호세아 왕의 포로 됨과 관련된다고 생각한 이들도 있다. 그러나 이런 종류의 질문은 왕의 실제 소재가 아니라, 그가 도울 수 있는지 없는지를 묻는 것이다.

호세아 예언의 슬픈 장엄함은 그가 자기 인격으로 백성에게 말하는 일이 거의 없다는 점에 있다. 예언의 중심을 이루는 열 장은 거의 전부 하나의 긴 애가이며, 그 안에서 선지자는 자기 백성의 죄와 형벌을 되풀이한다. 백성이 불릴 때에도 몇몇 예외를 빼면 그들에게 말하는 분은 선지자가 아니라 하나님 자신이며, 하나님은 그들의 심판자로 그들에게 말씀하신다. 호세아는 다른 선지자들에게 흔한 형식인 “주께서 말씀하시되” Hosea 11:11를 단 한 번만 사용한다. 처음 세 장에서 선지자가 자기 아내와의 관계 속에서 하나님과 그 백성의 관계를 나타냈듯이, 이 열 장에서도 넷째 장과 다섯째 장의 첫 말, “주의 말씀을 들으라. 주께서 이 땅 주민과 다투신다”, “제사장들아 이것을 들으라” Hosea 4:1; Hosea 5:1 뒤로, 선지자가 일인칭을 사용할 때마다 그것은 자기 자신이 아니라 하나님을 가리킨다. “나”와 “내”는 호세아와 호세아의 것이 아니라 하나님과 하나님의 것이다. 하나님은 선지자 자신에게 이인칭으로 말씀하신다 Hosea 4:4, Hosea 4:17; Hosea 8:1.

이 장들에서 선지자 자신이 자기 백성 이스라엘에게 직접 말하는 듯한 곳은 네 절뿐이다. 두 절 Hosea 9:1, Hosea 9:5에서는 그들과 변론하고, 두 절 Hosea 10:12(그러나 곧 그의 부름이 열매 없음을 선언하는 Hosea 10:13, Hosea 10:15가 뒤따른다), Hosea 12:6에서는 그들을 회개로 부른다. 다른 두 절에서는 유다에게 말하거나 Hosea 4:13, 심판이 긍휼과 섞여 그에게 임할 것을 예언한다(Hosea 6:11 주석 참조). 마지막 장만이 거의 순전한 밝음으로 가득하다. 선지자는 회개를 부르고 Hosea 14:1, Hosea 14:3, 하나님은 친히 Hosea 14:4, Hosea 14:8 그것을 받으시며 풍성한 은혜 공급을 약속하신다. 그러나 이 장도 하나님의 길은 의로우나 범죄자들은 그 길에서 넘어질 것이라는 경고로 예언을 마감한다.

호세아에서 사람들이 호소해 온 난해함을 주로 낳은 것도 바로 이 엄숙한 비애이다. 제롬의 표현은 자주 반복되었다. “호세아는 간결하며, 마치 끊어진 말들로 말하는 듯하다.” 책망과 심판과 재앙의 말들은 선지자의 무겁고 움츠러든 영혼에서 하나씩, 천천히, 묵직하게, 응축되고 갑작스럽게 터져 나온다. 하나님께서 명령하시고 그를 강권하시며, 그 말씀을 선지자의 입에 불처럼 두셨기 때문이다. “예루살렘아, 예루살렘아, 선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여, 암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이냐. 그러나 너희가 원하지 아니하였도다” Matthew 23:37라고 말씀하신 분의 형상처럼, 그는 각 문장이 자기 영혼에서 신음과 함께 터져 나오고, 새 재앙을 말하기 전에 다시 숨을 돌려야 하는 사람처럼 자기 메시지를 전한다.

각 절은 장례 종소리의 무거운 한 타처럼 그 자체로 하나의 전체를 이룬다. 선지자는 질서와 균형에 신경 쓰기보다 각 문장이 영혼에 직접 박히게 했다. 그럼에도 예언의 주된 통일성은 너무나 분명하여, 표면상 연결이 보이지 않을 때에도 그것이 끊어져 있다고 의심할 수 없다. 따라서 호세아에서 큰 어려움은, 연결이 분명히 존재하지만 선지자가 그것을 설명하지 않은 곳에서 그 연결을 찾아내는 데 있다. 가장 쉽고 단순한 문장들, 예를 들어 Hosea 12:9, Hosea 12:12-13도 때로는 이 점에서 가장 어렵다. 더 슬픈 부분들의 이런 갑작스러움과는 뚜렷한 대조로, 호세아가 긍휼의 메시지를 전할 때에는 그의 문체가 쉽고 유려해진다. 그때에는 현재의 죄나 임박한 비참의 징표가 그의 밝음을 방해하지 않는다. 그는 자신에게 예언하도록 허락된 장래의 복 안에서 온전히 산다.

그러나 그 동안에도 더 어두운 미래를 선포해야 했던 선지자는 없었다. 유다의 선지자들은 현재의 책망에 가까운 회복의 전망을 섞을 수 있었다. 열 지파 전체에는 그런 미래가 없었다. 그들의 형벌 가운데 일시적 부분은 돌이킬 수 없었다. 호세아는 그 성취를 거의 보기까지 했다. 그러나 그는 자기 백성을 위해 예비된 영적 긍휼을 조금도 덜 확신하지 않고 예언한다. 그는 그것들을 마치 보고 있는 것처럼 절대적으로 약속한다. 그것은 소망의 문제가 아니라 확실성의 문제이다. 호세아는 이 확실성을 하나님과의 가장 가까운 연합을 표현하는 말로 선포한다. 그것은 우리가 아는 가장 가까운 연합, 곧 남자와 그의 아내가 “둘이 아니라 한 몸”이 되는 연합으로 그림자처럼 나타난다. 여기서 그는 기쁨으로 충만하고 넘쳐, 갑작스러운 문장 대신 그 주제에 기꺼이 머무르며, 앞선 말에 담긴 축복의 충만함에 매 단어마다 무엇인가를 더한다 Hosea 2:14-20; Hosea 14:1-7. 그는 참으로, 감히 그렇게 말해도 된다면, 하나님의 사랑의 부드러움을 탁월하게 전하는 선지자이다. 하나님의 심판을 예언하면서도 그는 하나님을 우리에게, 말하자면 긍휼에 압도되어 자기 판결을 끝까지 집행하지 않으시는 분으로 그려 보인다 Hosea 11:8-9. 하나님의 긍휼을 그는 사랑의 가장 내밀한 관계 속에서 예언한다. 하나님께서 버리셨던 자들을 “살아 계신 하나님의 아들들”로 인정하시고, 그들을 의와 심판과 인애와 긍휼과 신실함으로 영원히 자기에게 장가들게 하시며, 셋째 날에 우리를 일으키시고 우리가 그의 앞에서 살게 하시고, 친히 우리의 친족 구속자로서 죽음과 무덤에서 우리를 속량하고 구속하시리라는 것이다(Hosea 1:10 주석; Hosea 2:19 ff 주석; Hosea 6:2 주석; Hosea 13:14 주석 참조).

교회가 하나님께 장가드는 이 예언에서 그는 Psalm 45와 아가의 가르침을 적용하고 보충한다. 모세는 자기 백성에게 하나님께서 특별한 방식으로 그들을 자기 백성으로 삼으셨고, 친히 그들의 하나님이 되셨다고 선포하도록 배웠다. 다른 신들을 취함으로 이 관계를 침해하는 일을 모세도 결혼의 불성실이라는 형상으로 말했다. 그러나 불성실은 그들이 신실해야 할 관계가 존재함을 전제한다. 인류 전체도 한때 하나님께 속해 있었으나 그분에게서 떨어져 나갔다. 그래서 모세는 이교 우상숭배도 이 이름 아래 말하며, 이스라엘이 그들의 죄에 참여하지 말라고 경고했다. “네가 그 땅 주민과 언약을 맺으면, 그들이 자기 신들을 따라 음행하고 ... 그들의 딸들이 자기 신들을 따라 음행하며 네 아들들로 그 신들을 따라 음행하게 할까 하노라” Exodus 34:15-16. 모세는 약혼 관계 자체를 언급하지 않는다. 그러나 다른 신들을 택하는 이 특별한 죄를 결혼의 불성실 Leviticus 17:7; Leviticus 20:5-6; Numbers 14:33, 하나님을 버림 Deuteronomy 31:16이라는 이름으로 묘사하고, 하나님께 “질투하는” 분이라는 칭호를 돌림으로 Exodus 20:5; Exodus 34:14; Deuteronomy 4:24; Deuteronomy 5:9; Deuteronomy 6:15; Numbers 25:2, 그 생각은 이스라엘의 마음에 암시되었을 것이다. 이 형상 아래서 이스라엘에게 하나님의 부드러운 사랑과 그들의 배은망덕을 동시에 보여 주고, 그들이 버린 하나님과의 관계를 자세히 말하며, 영원히 지속될 그리스도 안의 새 약혼을 명시적으로 예언하는 일은 호세아에게 남겨져 있었다.

그러나 이 형상은 모세오경의 언어에 대한 지식을 전제한다. 그리고 호세아가 기록된 모세오경이 이스라엘 왕국에서도 여전히 사용되고 있었음을 부수적으로 증언한다는 점이 지적되어 왔다. 하나님은 “내가 그에게 주었다”고 하지 않으시고, “내가 기록하였다”, 또는 “내가 Hosea 8:12 그에게 율법의 크고” 혹은 “많은” 것들을 “기록한다”고 말씀하신다. 하나님께서 자신이 기록하셨다고 말씀하신 “만 가지”는 십계명만일 수 없고, “기록되었다”는 말은 기록되지 않은 전승에 사용될 수 없다. 더구나 하나님은 “내가 기록한다”고 말씀하신다. 이는 율법이 단번에 기록되었지만, 그것이 여전히 그것을 기록하신 분의 언제나 현존하는 권위에서 나온다는 것을 표현하기 위함이다.

호세아의 언어는 대부분 너무 간결하고 끊어져 있어서 모세오경에서 실제 문장들을 그대로 사용할 여지가 많지 않다. 그는 때때로 그렇게 한다(Hosea 3:1; Hosea 4:8, Hosea 4:10; Hosea 5:6, Hosea 5:10-11, Hosea 5:14; Hosea 6:2-3; Hosea 10:14; Hosea 11:7-8; Hosea 12:4, Hosea 12:6; Hosea 13:6, Hosea 13:9; Hosea 14:2 참조). 이미 지적된 바와 같다. 다른 한편 그의 간결한 암시들은 모세오경의 역사와 법에 익숙하지 않은 사람들에게는 거의 이해되지 않았을 것이다(Hosea 1:10-11; Hosea 3:2; Hosea 4:4, Hosea 4:8; Hosea 8:6, Hosea 8:11, Hosea 8:13; Hosea 9:3, Hosea 9:10; Hosea 10:4, Hosea 10:11; Hosea 11:8; Hosea 12:4-6, Hosea 12:10-12; Hosea 14:3-4 참조). 선지자는 분명 백성이 이해하도록 말했으므로, 이것은 유다와의 큰 분열 뒤에도 이스라엘에서 모세오경이 계속 사용되었다는 증거이다. 선지자 학교들은 공적 예배를 유지했듯이 틀림없이 율법의 가르침도 유지했다. 백성은 초하루와 안식일에 엘리사에게 갔고, 다른 선지자들에게도 그렇게 갔다 2 Kings 4:23. 이세벨이 선지자들을 크게 학살한 뒤에도 1 Kings 18:13, 우리는 벧엘 2 Kings 2:3, 여리고 2 Kings 2:5, 길갈 2 Kings 4:38, 에브라임 산지 2 Kings 5:22, 사마리아에 선지자 학교들이 있었다는 부수적 기록들을 가지며, 그곳들로부터 다른 학교들도 형성되었다 2 Kings 6:1. 길갈, 벧엘, 사마리아가 선택된 것은, 그 장소들이 우상숭배와 부패의 주요 거점에서 그것들에 맞서기 위해 선택되었음을 보여 준다. 그들 가운데 현존하고 가르쳐지던 율법과 백성의 삶 사이의 모순은, 오늘날 그리스도인들이 자기 집과 손과 귀에는 성경을 가지고 있으나 마음에는 두지 않는 모순보다 더 클 수 없었을 것이다.

선지자 호세아서 서론

브에리의 아들 호세아는 소선지자 가운데 첫째다. 에피파니우스는 그가 잇사갈 지파에 속한 벨레못 성읍 사람이라고 말하는데, 이곳은 십중팔구 이 지파 안에서 에스드라엘론 쪽에 자리한 벨므온과 다르지 않을 것이다. 랍비들은 부라가 그의 아버지라고 말한다. 부라는 역대기에 언급되며, 디글랏 빌레셀이 이스라엘 지파 가운데 일부를 사로잡아 갔을 때 르우벤 지파의 방백이었다. 그러나 만일 그렇다면 호세아는 르우벤 지파 사람이며 요단 저편 벨므온 태생이라고 해야 한다. 이 선지자는 사마리아 왕국에 살았고, 그의 예언은 대부분 이 나라를 내다보고 있으나 유다 왕국에 관계되는 몇몇 특정한 내용도 들어 있다.

그의 예언서 서두에서 우리는 그가 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 때에, 그리고 이스라엘 왕 여로보암 2세 때에 예언하였다고 읽는다. 만일 그가 이 모든 군주의 통치 기간에 예언하였다면 그는 매우 오래 살았어야 한다. 웃시야가 통치를 시작한 때부터 히스기야의 통치가 끝날 때까지가 백열두 해이기 때문이다. 웃시야는 A.M. 3194년에 통치를 시작하였고 히스기야의 통치는 3306년에 끝났다. 여기에 호세아가 예언을 시작할 무렵의 나이였을 스무 해나 스물다섯 해를 더해 보라. 그러면 백서른두 해 또는 백서른일곱 해가 된다. 또 호세아가 예언하지 않았을 수도 있는 기간으로 웃시야에게서 열 해를, 히스기야에게서 그만큼을 뺀다 하여도 여전히 백열두 해 또는 백열다섯 해가 남는다.

호세아의 예언을 다 모아 보아도 그가 그토록 오래 예언하였음을 증명하는 것은 하나도 발견되지 않는다. 게다가 그가 유다 왕들의 통치 아래 살지 않았는데 어찌하여 그의 예언이 표제에서 유다 왕들의 통치로 연대가 매겨져야 하겠는가? 그러므로 이 표제는 호세아의 것이 아니라 어떤 옛 필사자의 것이며, 이 선지자의 사역이 실제로 시작되는 곳은 “여호와께서 호세아를 통하여 하신 말씀의 시작”이라는 구절이라고 보는 편이 매우 개연성이 높다. 우리의 견해로는 그가 여로보암의 통치 말엽에 시작하였으니, 이 여로보암은 이 이름을 가진 이스라엘의 둘째 왕이다. 칼메를 보라.

제롬과 다른 많은 이들은 호세아가 우리에게 그 글이 남아 있는 선지자 가운데 가장 오래된 이라고 믿으며, 그가 디글랏 빌레셀에게 사로잡혀 간 네 지파의 첫 포로 사건과 살만에셀에 의한 사마리아 왕국의 멸망을 목격한 증인이라고 믿는다. 제롬은 그가 그 뒤에도 예언하였다고 주장한다. 1장의 첫 절들은 여로보암 2세의 아들인 이스라엘 왕 스가랴의 죽음을 내다본다. 1장 여섯째 절부터 3장까지는 이스라엘의 포로됨에 대한 예언이다. 그러나 그는 이 포로됨을 예고한 뒤에 그 돌아옴과 그 끝을 선언한다. 그는 열 지파의 나라에 만연한 무질서를 강하게 논박한다. 그의 시대에는 단과 벧엘과 사마리아뿐 아니라 길갈과 다볼 위와 세겜과 브엘세바와 길르앗 산지에도 우상이 있었던 것으로 보인다. 그는 이스라엘 사람들을 온전히 부패하여 그 죄의 분량이 가득 찬 백성으로 말하며, 그들의 금송아지가 헐리고 땅에 던져지며 앗수르로 옮겨 가리라고 예고한다.

그는 같은 엄정함으로 유다에 만연한 무질서를 지적한다. 그는 길갈에서 거짓 신들에게 예배하러 간 자들을 대적하여 일어선다. 그는 산헤립이 유다 영토를 침공한 일을 말한다. 그는 유다 백성이 열 지파의 포로됨 이후에도 얼마 동안은 자기 땅에 머물러 있으리라고, 그러나 그 뒤에는 그들 자신도 마찬가지로 유브라데 저편으로 사로잡혀 가리라고, 그리고 여호와께서 일정한 햇수가 지난 뒤에 그곳에서 그들을 다시 데려오시리라고 예고한다. 호세아의 문체는 모호하고 그의 표현은 자주 불분명하고 난해하다. 그가 말하는 일들은 시대가 멀고 우리가 그 시대의 역사를 알지 못하는 까닭에 그 모호함을 한층 더한다.

호세아의 예언 첫머리에서 우리는 여호와께서 그에게 “음란한 여자를 맞이하고 음란한 자식들을 낳으라”고 명하셨음을 읽는다. 곧 혼인하기 전에는 방탕한 삶을 살았으나 혼인한 뒤에는 모든 악한 행실에서 떠날 여자와 결혼하라는 것이며, 그 자식들은 어머니가 이전 삶에서 얻은 흠 때문에 음란의 자식이라 불리기는 하였으나 적법한 자녀라는 것이다. 이 창기 여인과 그에게서 태어날 자식들은 하나의 표상이자 일종의 실제 예언으로서, 전에는 여호와의 아내였으나 후에 우상을 숭배하며 부패하게 된 사마리아와 열 지파의 우상숭배와 배신을 그려 보였다.

이 신실하지 못한 여인의 자식들은 어머니의 우상숭배를 본받으므로 음란의 자식들이다. 하나님은 이 자식들에게 이스르엘(Jezreel), 곧 ‘하나님이 흩으시리라’, 로루하마(Lo-rechamah), 곧 ‘긍휼히 여김을 받지 못하는 자’, 로암미(Lo-ammi), 곧 ‘너는 더 이상 내 백성이 아니다’라는 이름을 주시니, 이는 다음을 보이기 위함이다.

1. 하나님이 이스라엘 왕 예후의 집에, 그가 열 지파의 나라를 찬탈할 때에 이스르엘에서 범한 죄를 갚으시리라는 것.

2. 여호와께서 우상을 숭배하는 죄 많은 자기 백성을 긍휼 없이 대하시리라는 것.

3. 그가 그들을 버리시고 더 이상 그들을 자기 백성으로 여기지 않으시리라는 것.

호세아는 간결하고 경구적이며 돌연하다. 연결 불변화사와 역접 불변화사를 생략하는 것이 그의 방식이니, 역본이나 사본에서 그것들이 이따금 보충되어 있는 것을 볼 때에 이 관찰을 기억해야 한다. 이런 점들이 그를 두드러지게 하는 그 모호함의 원인 가운데 하나다. 그러나 가장 큰 어려움은 인쇄된 본문을 훼손하는 잘못된 독법에서 생겨난다. 그는 주로 이스라엘을 향해 말하지만 유다를 자주 언급한다. 그는 백성의 악덕을 논박할 뿐 아니라 그들의 왕과 방백과 제사장들의 행실을 날카롭게 고발한다.

히브리 선지자 가운데 많은 이가 그러하듯, 그는 우상을 숭배하는 악한 백성을 향한 하나님의 보응을 선언하는 말을 그들을 위해 예비된 풍성한 긍휼의 약속으로 누그러뜨린다. 그리고 이 두 주제 사이를 오가는 그의 전환은 빠르고 예상 밖이다. 그에게는 짧고 생동하는 비유가 넘치며, 가장 뛰어난 그리스와 로마 작가들처럼 비교를 나타내는 불변화사를 자주 생략한다. 그는 이런 비유들을 때로 가장 높이 평가받는 시의 정신으로 쌓아 올린다. 호세아 6:3, 6:4; 9:10; 11:11; 13:3; 14:5-7을 보라. 그에게는 표현의 큰 힘이 자주 나타난다. 호세아 1:7; 2:3, 2:18, 2:21, 2:22; 4:2; 6:5; 11:4; 12:1을 보라. 그는 때때로 매우 생기가 넘친다. 호세아 4:14; 5:8; 8:1; 9:5, 9:14; 13:10, 13:14를 보라. 이 선지자에게는 아름다운 대목이 많으니, 전편에 걸친 직유가 그러하고, 알레고리로는 호세아 2:2, 2:20; 7:11, 7:12, 8:7; 10:11, 10:12, 10:13; 13:15가 그러하며, 애상으로는 호세아 11:3과 호세아 11:8, 11:9가, 비유적 표현으로는 호세아 13:12; 14:2가 그러하다. 또한 참으로 숭고한 부분들도 있으니, 호세아 5:14, 5:15; 8:7; 10:8; 13:7, 13:8이 그러하다.

나는 이미 이사야서 첫머리에서 모든 선지자의 연대 순서표를 제시하였다. 여기에 열두 소선지자에 관한 뉴컴 대주교의 표를 덧붙이는 것은 그 표가 앞의 것과 얼마간 다른 점을 담고 있기 때문이다.

열두 소선지자가 활동한 순서와 시기

1. 요나는 주전 823년과 주전 783년 사이에 이스라엘 왕 여로보암 2세의 통치 기간에 예언하였다. 열왕기하 14:25을 보라.

2. 아모스는 주전 823년경부터 주전 785년경까지 유다 왕 웃시야의 통치 기간과 이스라엘 왕 여로보암 2세의 통치 기간에 예언하였다. 아모스 1:1을 보라.

3. 호세아는 주전 809년경부터 주전 698년경까지 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야의 통치 기간, 그리고 이스라엘 왕 여로보암 2세의 통치 기간에 활동하였다. 호세아 1:1을 보라. [그러나 앞 면의 고찰을 보라.]

4. 미가는 주전 757년과 주전 698년 사이에 유다 왕 요담과 아하스와 히스기야의 통치 기간에 활동하였다. 미가 1:1을 보라.

5. 나훔은 주전 720년과 주전 698년 사이에 히스기야의 통치 기간에 예언하였다고 추정된다.

6. 요엘은 주전 697년과 주전 660년 사이에 므낫세의 통치 기간에 예언하였다고 추정된다.

7. 스바냐는 주전 640년과 주전 609년 사이에 요시야의 통치 기간에 예언하였다. 스바냐 1:1을 보라.

8. 하박국은 주전 606년과 주전 598년 사이에 여호야김의 통치 기간에 예언하였다고 여겨진다.

9. 오바댜는 주전 587년 직후, 곧 느부갓네살이 예루살렘을 함락한 때와 같은 군주가 에돔 족속을 멸망시킨 때 사이에 예언하였다.

10. 학개는 바벨론에서 돌아온 뒤 주전 520년경에 예언하였다. 학개 1:1을 보라.

11. 스가랴는 주전 520년부터 주전 518년경까지 예언하였고 학개와 동시대 사람이었다. 스가랴 1:1을 보라.

12. 말라기는 일반적으로 주전 436년경에 예언하였다고 믿어진다.

혼인 서약을 저버린 아내와 그 본을 따를 자식들을 낳는 일이라는 표상 아래에서, 선지자는 하나님을 격동시켜 그들을 버리게 한 열 지파의 부끄러운 우상숭배를 나타낸다. 이 대목 전체는 말이 아니라 행동으로 알리는 것이다. 자식들의 이름은 모두 상징적이다. 첫째 이름은 회개하지 않은 죄책과 그들의 이스르엘 궁에서 저질러진 잔혹한 행위를 이스라엘에게 상기시키려는 것이다(열왕기상 21:1). 둘째와 셋째 이름은 긍휼을 얻지 못함과 내 백성이 아님을 뜻하는 것으로, 그들의 죄책의 결과로 그들이 하나님께 버림받게 될 것을 가리킨다. 호세아 1:1-9. 그러나 하나님은 이방인을 불러들이심으로(호세아 1:10), 또 마지막 날에 하나님의 모든 자녀를 한 머리 되신 메시아 아래 연합시키심으로(호세아 1:11) 자기 교회가 입은 손실을 회복하겠다고 약속하신다.

INTRODUCTION TO HOSEA

This book, in the Hebrew Bibles, at least in some copies, is called "Sopher Hosea", the Book of Hoses; and, in the Vulgate Latin and Arabic versions, "the Prophecy of Hoses": and, in the Syriac version, "the Prophecy of Hoses the Prophet". It is the first of the twelve lesser prophets, so called, not because they were of less value, credit, and authority, than the other prophets; but because of their smallness in bulk; and which, as Kimchi says, upon the authority of their Rabbins, were put together in one book, that no one of them might be lost, because of their smallness; and Josephus (a) reckons them but as one book; and they are quoted in the New Testament under the name of the Book of the Prophets (b). This prophet was one of them, and therefore placed here; though, as Kimchi, in his preface to this book, and R. David Ganz (c), observe, his prophecy was before the prophecy of Isaiah; and yet he was not the first of these minor prophets, as to order of time; not only Jonah, but Joel and Amos, were before him; and so they are placed by some writers; according to Mr. Whiston (d), he began to prophesy about the year of the world 3196 A.M. and 808 B.C. Mr. Bedford (e) places him in 804 B.C. His name is the same with Joshua and Jesus, and signifies a saviour; and he was not only, as all the true prophets of the Lord and faithful ministers of the word are, the means and instruments in the hand of God of saving people; but he was a type of Christ the Saviour, as well as prophesied concerning him, and salvation by him. Of his parentage, and the time of his prophesying, see Hosea 1:1, by which it appears that he lived in several reigns, and to a very great age. He chiefly prophesied against the ten tribes of Israel; reproved them for their sins; exhorted them to repentance; threatened them with destruction in case of impenitence; and comforted the truly godly with the promise of the Messiah, and of the happy state of the church in the latter day. His style, is short and concise; in some places sententious, and without connection, obscure and difficult of interpretation; and in others very pathetic and moving. Of the divine inspiration and authority of this book there is no room to doubt; since passages out of it are quoted and referred to by Christ and his apostles; by Christ himself, Matthew 9:13 1 Peter 2:10 There are some things said of the descent, death, and burial of this prophet, not to be depended on. Pseudo Epiphanius (f) and Isidorus (g) say he was of the tribe of Issachar, and born in Belomoth or Bethlemoth; and that he died in peace, and was buried in his own country; but, according to a tradition of the Jews (h), he died in Babylon, and was buried in Tzapheth, a city in upper Galilee; but all this is uncertain, and not very probable, and is of no importance to be known.

(a) Contr. Apion. l. 1. c. 8. (b) Acts 7.42. (c) Tzemach David, fol. 12. 2.((d) Chronological Tables, cent. 7. (e) Scripture Chronology, B. 6. ch. 2. p. 645. (f) De Prophet. Vit. &c. c. 11. (g) De Vita & Mort. Sanct. c. 41.

INTRODUCTION TO Hosea 1

After the general inscription of the book, in which the author, penman, and time of this prophecy, are expressed, Hosea 1:1, the people of Israel are reproved for their idolatry, under the representation of a harlot the prophet is bid to marry, which he is said to do, Hosea 1:2, and their ruin and destruction are foretold in the names of the children he had by her, and by what is said on the occasion of the birth of each, Hosea 1:4, but mercy and salvation are promised to Judah, Hosea 1:7 and the chapter is concluded with a glorious prophecy of the conversion of the Gentiles, and the calling of the Jews in the latter day; and of the union of Judah and Israel under one Head and Saviour, Christ; and of the greatness and glory of that day, Hosea 1:10.

HOSEA.

Hosea.

BY

THE REV. H. R. REYNOLDS, D.D.,

AND

THE REV. PROFESSOR WHITEHOUSE.

INTRODUCTION

TO

HOSEA.

THE importance of Hosea is testified not only by the foremost position which his prophecy occupies in the LXX. and Masoretic Canon, but by the evident traces of his influence on Isaiah, Jeremiah, and Ezekiel. Moreover, he is probably the only prophet of the kingdom of Israel whose oracles have come down to us in complete and literary form, bearing in their very language traces of the dialect of Northern Palestine.

Respecting the prophet Hosea (Hebrew חךשﬠ, salvation, LXX. Ωσηέ, and even Αὐσή), we only know for certain that he was the son of Beeri, and from internal indications we infer that he prophesied in the northern kingdom during the closing years of its existence. This epoch was characterised by moral and social dissolution. The death of Jeroboam II. left Israel a prey to anarchy. A series of short and violent usurpations undermined the prestige of royalty, and the kingdom fell a victim to disorder. While idolatrous sensuality and excess prevailed as it had done from the days of Israel’s disruption, robbery and oppression grew to alarming proportions. Bands of priests waylaid pilgrims on the way to local shrines, and the nobles were given up to violence and drunkenness. Meanwhile, the vast overshadowing military power of Assyria was advancing with rapid strides under the energetic rule of Tiglath-pileser. Egypt was unable to present an effectual resistance, and the tide of Assyrian conquest rolled with scarcely a check to the banks of the Jordan.

“The word of the Lord that came unto Hosea, the son of Beeri, in the days of Uzziah, Jotham, Ahaz, and Hezekiah, kings of Judah, and in the days of Jeroboam, the son of Joash, king of Israel.” This superscription, or heading to the prophecy, in the first verse, furnishes a rough conception of the period over which Hosea’s prophetic activity extended. Without discussing the question whether the superscription, like that of the collected prophecies of Amos and of Isaiah, proceeded from the prophet’s own hand or from that of a later editor (as many critics assume), it may be affirmed that no cogent argument has yet been adduced impugning its historic accuracy. Formerly difficulties were felt to exist in the excessive length of active life therein assigned (65 years according to Keil, in his Introduction to the Old Testament). But the whole question of Scripture chronology has been profoundly affected by the results of Assyrian discovery, and is a problem still unsolved. (See Geo. Smith, Assyrian Eponym Canon, pp. 150 sqq.; Kamphausen, Die Chronologie der hebräischen Könige; Bleek, Einleiting in das alte Testament, 4th ed., pp. 263-66; Schrader, Keilinschriften, 2nd ed., pp. 222 sqq., 458 sqq.); and the tendency of modern inquiry is to abridge the interval between the reign of Jeroboam II. and that of Hoshea. (See article Hosea in Encyc. Brit.)

Critics at the present time lay stress on the argument that the internal evidence of the oracles themselves leads to the assumption that the mention of the Judæan kings is due to a later and incorrect interpolation. (1) It is said that the allusions to Gilead are incompatible with a time subsequent to its depopulation by Tiglathpileser (734 B.C.). But in the first place the extent of the destruction there wrought cannot be ascertained from the mutilated records of his campaign; while, secondly, the very disorders in that region, graphically portrayed by the prophet, may have been aggravated by the disturbing effects wrought by that invasion. This is confirmed by the language of Hosea 12:11, where the prophet refers to the destruction which had been wrought in Gilead, and points to the ruined “stoneheaps” which were once the altars of a false worship in the adjoining district of Gilgal on the west side of the Jordan. (See Notes on Hosea 7:9; Hosea 7:11.) (2) It is urged that these prophecies, if subsequent to the Syro-Ephraimitic war against Judah, would not have passed over it in silence. But the argumentum e silentio is perilous, unless adequate motive can be assigned for such allusions relative to the general scope and purpose of the prophecy. That purpose was to awaken the slumbering consciousness of Israel (the northern kingdom) to a sense of its unfaithfulness to Jehovah. But why should war against so unworthy a representative of David as the effeminate and superstitious Ahaz (Isaiah 3:4) appear in the eyes of the prophet dishonouring to Jehovah, and why should we expect a special reference to the subject in these oracles? If, as some writers argue, the policy of Rezin and Pekah was to compel Ahaz to unite in resisting the encroachments of Assyria (see Cheyne’s Isaiah, Introduction to Hosea 7), the moral sympathies of Hosea may well have been on the side of his countrymen, and opposed to a monarch whose policy of subservience to Asshur he would emphatically condemn. (Comp. Hosea 5:13; Hosea 7:11; Hosea 14:3.)

On the other hand, indications are not wanting that the year 726 B.C. circ. may be assumed as the terminus ad quem of the prophet’s career. This was admitted by Bleek (Introduction to Old Testament). The references to Judah in Hosea 4-14 are such as point to the national degradation brought about by the reign of Ahaz (Hosea 4:6; Hosea 4:13; Hosea 6:11). Moreover, Samaria was not yet destroyed, but there are evidences in the closing chapters that the impending shadows of that terrible catastrophe darkened his soul (Hosea 9:13; Hosea 10:3-8; Hosea 10:14-15; Hosea 13:7-11; Hosea 13:15-16), and added pathos to his last appeal (Hosea 14).

The writings of Hosea, like most Old Testament oracles, are in a minor key, but are characterised by the prevalence of a tragic discord, which was the ever-recurring grief of a sorrow-stricken heart. For Hosea was doomed by the chastening hand of God to suffer the domestic misery of an unfaithful wife. Soon after his marriage to Gromer, daughter of Diblaim, the infidelities of her past and present conduct became apparent. The children born under these sad auspices received significant names from the prophet, which exhibit how the mind of the seer was working by Divine enlightenment to a clear interpretation of the sorrowful mystery. Did the prophet’s marriage become to him ultimately a Divine summons to his sacred office? We do not know, but we are justified in inferring from his language that this marriage was regarded by him as part of a special Divine purpose. The wrongs he had suffered were now understood by him to be a parable of the sins committed by Israel against Jehovah, and of the long history of unfaithfulness to the God of Jacob who had brought His people out of Egypt. In the Commentary it will be seen that we have maintained the view that regards the marriage with Gomer not as mere allegory, but as historic fact. The opinion there adopted is that of Duhm (Theologie der Propheten, p. 82), Wellhausen, and Nowack, and has also been followed by Mr. W. R. Smith. In the second part of this collection of prophecies it will be seen that Israel’s unfaithfulness to Jehovan, which is the central theme, falls into two clearly marked types.

(1) Unfaithfulness in political relations. From 2Kings 15:19-20 we learn that Menahem purchased immunity from the attacks of Pul (Tiglath-pileser II.) by paying a tribute of 1,000 talents of silver. This event may probably be assigned to about 738 B.C., and is confirmed by the mention in Tiglath-pileser’s records of Menahem of Samaria in a list of monarchs who paid tribute to Assyria. This may, with considerable likelihood, be assumed to have taken place at a time when a confederacy organised by the powerful and valiant Azariah (Uzziah), king of Judah, was being broken up by the rapid successes achieved by the Assyrian monarch. Menahem thus inaugurated a fatal policy of dependence on Assyria, which was only too faithfully imitated by Ahaz, king of Judah, and opened the way to the complete subjugation of the Western Syro-Palestinian chain of kingdoms and states. This policy was carried to its highest pitch in the reign of king Hoshea. This monarch, as we clearly see from the inscriptions of Tiglath-pileser (G. Smith, Assyrian Eponym Canon, pp. 123, 4), obtained his elevation to power by the aid of Assyria, and paid tribute to Assyria as a humble vassal. But Hoshea could not have maintained his position long under such conditions. He had to reckon with a powerful party in Israel who aimed at throwing off the yoke of Assyria by courting an alliance with Egypt, and at length he felt compelled to adopt their views, and play a double part between these two world-powers. But all this policy of subservience to foreign empires was in flagrant violation of the old theocratic principle. To the mind of the prophet it was treacherous abandonment of Israel’s God, and with scathing words he denounced the unfaithfulness of Ephraim to Jehovah, the Lord of Hosts, the leader of Israel’s armies, and the supreme protector of their soil. Ephraim is compared to a silly dove hovering between Egypt and Assyria (Hosea 7:11, comp. Hosea 5:13). “A covenant is made with Assyria and oil is carried to Egypt” (Hosea 11:1). “Strangers have devoured his strength, and he knoweth it not” (Hosea 7:9). It was the aim of these stern denunciations to lead Israel back to faithful dependence on the God of Jacob, that they might “return to Jehovah their God” and confess with penitence: “Asshur shall not save us” (Hosea 14:1-3).

(2) Unfaithfulness shown in idolatry. The worship of the true God had been degraded in the northern kingdom into the calf-worship erected by Jeroboam I. into a state-religion. The step from the calf-worship to the Baal-worship of the Canaanites was an easy one. The latter, indeed, had long exercised its fatal seductions upon the Hebrew race. Jehovah was even called by the name of Baal, as Hebrew proper names, closely analogous to Phœnician, clearly testify; and the God of Israel was thus in reality worshipped in local shrines with all the loathsome accompaniments of licentious excess (see Hosea 2:13; Hosea 2:16-17; Hosea 4:12-14; Hosea 9:10, &c.; comp. Introduction to Amos), and hence there resulted a hideous blending of a foreign cultus with a national religion. This idolatry was regarded by Hosea, as it was by Elijah, and afterwards by Isaiah, as treachery to the pure and Holy God of Israel. It was the aim of the prophet to awaken a yearning for the olden time and the old covenant-relations when “by a prophet Jehovah led Israel out of Egypt,” so that the nation might be brought to make the solemn vow, “We will say no more to the work of our hands, Ye are our gods” (Hosea 12:13; Hosea 14:3).

The latter aspect of Hosea’s prophecy is highly important. Some modern critics attempt to represent Amos and Hosea as epoch-making in the sense of introducing entirely new religious conceptions. But this is an unwarrantable inference. The language clearly points in the opposite direction. Hosea recognises what all Israel likewise recognised from the days of Ahab to those of Hezekiah, that an old order and system of worship existed (Hosea 8:11-14; Hosea 12:9-10; Hosea 12:13), and to this they were summoned to return. If this common ground did not exist, on what basis could the prophet’s appeal to the national conscience rest?

Was this appeal in vain? We are disposed to think that a considerable awakening of Israel’s slumbering religious life was the result. The brighter visions of the concluding strophes (Hosea 14) might seem to indicate, when connected with a phrase in 2Kings 17:2, that even in the worldly heart of king Hoshea a change had been wrought by the exhortations of the prophet. In the kingdom of Judah the policy and utterances of his younger contemporary, Isaiah, were profoundly moulded by the words of Ephraim’s great preacher of repentance, and more than a century after the language of Jeremiah shows traces of the same influence.

We have seen that the oracles of Hosea are linked by one dominant conception arising out of his personal history. These writings, like the “Faust” of Goethe, are fragmentary in character, and were composed at intervals extending over a large part of the prophet’s lifetime.

An exact chronological arrangement of the prophecies of Hosea is, from the conditions of the case, impossible. They may, however, with some probability, be divided according to their general contents as follows:—

I.Hosea 1-3 (written in the closing years of the reign of Jeroboam II., as is shown by the references to the “house of Jehu” in Hosea 1:4).—Descriptive of the unfaithfulness of Hosea’s wife as figurative of Israel’s sin.

II.Hosea 4-14—A series of discourses (belonging to a later period), in which the key-note of Israel’s fidelity to Jehovah, her Lord, constantly recurs.

Hosea 4—Moral degradation and idolatrous corruption of people and priests.

Hosea 5, 6 (Tiglath-pileser’s invasion).—Demoralisation of nobles and priests in Judah and Ephraim. Their repentance is a hollow one, as is proved by the murders in Gilead.

Hosea 7, 8 (Hoshea’s reign).—The drunkenness of the princes, and the foolish alliances with Assyria or Egypt. Idolatrous corruption of Ephraim and unfaithfulness to Jehovah.

Hosea 9-11—Divine chastisement and Divine pleading.

Hosea 12-14—The teachings of patriarchal history. Last words of rebuke and final hope.

It has been well observed that Hosea is “a man of emotion rather than of logic, a poet rather than a preacher,” in this respect standing in contrast with Amos, the prophet of well-ordered argument. Justice is the key-note of the denunciations of Amos; love, outraged love, is the key-note of Hosea’s pleading. And with what a wealth of resource the pleading is enforced! “The language of the prophet,” says Eichhorn, “resembles a garland of divers flowers; images are woven to images, similes strung to similes, metaphors ranged on metaphors.” And the rapidity of transition from one to another, especially when confused by corruption of the text, occasionally renders the path of interpretation perilous and uncertain (e.g., Hosea 6:9; Hosea 9:12). For further information we would refer the reader to the admirable chapter in W. R. Smith’s Prophets of Israel, pp. 159-169, and to Prof. Davidson’s article on “Hosea” in the Expositor (1879). The many points of contact between Hosea and the Pentateuch are clearly indicated in Curtiss’ Levitical Priests, pp. 175-181.

EXCURSUS ON NOTES TO HOSEA.

EXCURSUS A: ON JAREB (Hosea 5:13).

Schrader, in his “Cuneiform Inscriptions and the Old Testament,” has the following note:—“King Combat, or Contention (Jareb), is not a proper name—none such being found in the Assyrian lists. In the prevailing uncertainty respecting Biblical chronology, it is hard to determine what Assyrian monarch is meant by this appellative. If we are to understand Salmanassar III. (781-772) as the king in Hosea 10:14, under the name Salman, the allusion here may be to Assur-dan-ilu (771-754), who conducted a series of expeditions to the West.” But when we turn to Schrader’s comment on Hosea 10:14, we find that he abandons the theory that Salman is Salmanassar III. (see ad. Loc.). On the other hand, Tiglath-pileser, whom Schrader and Sir H. Rawlinson identify with the Pul of Scripture, was a warrior of great prowess, to whom such a designation as “King Combat” from Hosea and his contemporaries would admirably apply. The verse might then be taken to refer to the events of the reign of Menahem (2Kings 15:19, see also Introduction). But this explanation, probable as it is, is complicated with questions of Biblical chronology. (See Introduction).

EXCURSUS B (Hosea 6:7).

Buhl, in Zeitschrift für Kirchliche Wissenschaft, Part 5, 1881, throws some light on the enigmatical phrase keAdam, by pointing out that Adam is employed in many places to express all the other races of mankind as opposed to Israel. Thus, he translates Jeremiah 32:20, “Thou who didst perform wonders in Israel, as well as in Adam.” Similarly Isaiah 43:4, on which Delitzsch remarks that those who do not belong to the chosen people are called Adam, because they are regarded as nothing but descendants of Adam. In this passage the emphatic position of the Hebrew pronoun hemmah lends significance to the contrasted term Adam. The meaning, therefore, is—the Israelites, who should be a chosen race, belong now, through their violation of the covenant, to the heathen: have become, in fact, Lo’Ammi. (Comp. Hosea 1:9.) The word “there” in the last clause may refer to some local sanctuary, notorious for idolatrous corruption. This is confirmed by the mention of localities in the next verse. We prefer, however, to understand it (with the Targum of Jonathan) as referring to the Holy Land.

Hosea and his Wife. A Parable for the Israelites

호세아의 예언 시대(기원전 768년)

¹ 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 유다 왕 시대와 요아스의 아들 여로보암 이스라엘 왕 시대에 브에리의 아들 호세아에게 임한 여호와의 말씀이라.

1. 여기 선지자의 이름과 그 아비의 이름이 있다. 그는 다른 선지자들처럼 자기가 쓰는 것이 하나님께로부터 온 것임을 기꺼이 증언한다는 것을 모두에게 알리려고 그것을 자기 예언 앞에 붙인다. 그는 자기가 끝까지 붙들 것으로서 거기에 손을 얹는다. 그의 이름 호세아는(여호수아의 본래 이름과 똑같은 이름이다) 구원자라는 뜻이다. 선지자들은 하나님의 백성에게 구원의 도구였고 신실한 사역자들도 그러하니, 죄에서 건져 냄으로 많은 영혼을 죽음에서 건지는 데 쓰인다. 그의 성은 브에리의 아들이었다. 오늘 우리에게 그러하듯 그때 그들에게도, 더러는 제 고장에서 성을 얻어 모레셋 사람 미가, 엘고스 사람 나훔이라 하였고, 더러는 제 아비에게서 얻어 브두엘의 아들 요엘, 여기 브에리의 아들 호세아라 하였다. 아마 부모의 이름이 높아 그것이 자기에게 영예가 될 때 그 구별을 썼을 것이다. 그러나 선지자의 아비 이름이 적혀 있으면 그도 선지자였다는 유대인의 생각은 근거가 없다. 브에리는 우물이라는 뜻이니, 선지자들이 길어 올려지고 끊임없이 길어야 하는 생명의 샘, 생수의 근원을 우리에게 떠올리게 한다. 2. 여기 그의 권위와 위임이 있다. 여호와의 말씀이 그에게 임하였다. 그 말씀이 그에게 임하였으니, 능력과 효력으로 그에게 임하였다. 그것은 그 자신의 공상이나 상상이 아니라 실제로 계시된 것이었고, 하나님이 그때 자기 종 선지자들에게 자신을 드러내시던 그런 방식으로 계시되었다. 그가 말하고 쓴 것은 하나님의 감동으로 된 것이니, 바울이 순전히 계시로 받은 것을 두고 말한 대로 주의 말씀으로 된 것이다(살전 4:15). 그러므로 이 책은 늘 구약의 정경으로 받아들여졌고, 신약이 이 책에서 인용한 것이 그것을 확증한다(마 2:15, 9:13, 12:7, 롬 9:25,26, 벧전 2:10). 여호와의 말씀은 영원히 있기 때문이다. 3. 여기 그가 예언한 때에 관한 자세한 기록이 있으니, 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야의 시대에, 그리고 이스라엘 왕 요아스의 아들 여로보암의 시대에라 하였다. 그의 예언에 대하여는 이 일반적인 연대만 있고, 앞서 이사야와 예레미야와 에스겔과 다니엘에게, 그리고 뒤에 학개와 스가랴에게 있던 것처럼 개별 대목의 연대는 없다. 이 기간에 이스라엘 왕이 훨씬 더 많았는데도 여기 한 사람만 이름이 있다. 유다 왕들을 적었으니 다른 이들을 다 적을 필요가 없었고, 그들이 다 악하였으므로 그 이름을 적는 것이 달갑지 않았고 그런 영예를 주려 하지도 않았기 때문이다. 이제 호세아가 예언한 여러 치세에 관한 이 기록으로 보아(그리고 이 모든 치세 내내 여호와의 말씀이 때때로 그에게 계속 임하였던 듯하다) 이런 것이 드러난다. (1.) 그가 오랫동안 예언하였다는 것이다. 그는 아주 젊을 때 시작하였으니 힘과 생기라는 이점이 있었고, 아주 늙기까지 그 일을 이어 갔으니 경험과 권위라는 이점이 있었다. 그렇게 오래 이런 선한 일에 쓰인 것은 그에게 큰 영예였고, 그들의 형편을 잘 알고 마음으로 살피는 사역자를 그토록 오래 곁에 둔 것은 백성에게 큰 긍휼이었다. 그들이 오래 익숙해진 사람이니 그만큼 그들에게 유익할 만하였다. 그러나 드러난 바로는 그가 그들 가운데서 이룬 것이 별로 없었다. 그를 오래 누릴수록 그들은 그를 덜 여겼으니, 처음에는 그의 젊음을 업신여기고 나중에는 그의 늙음을 업신여겼다. (2.) 그가 온갖 형편을 겪었다는 것이다. 이 왕들 가운데 더러는 매우 선하여 그를 인정하고 북돋웠을 것이고, 더러는 매우 악하여 그를 못마땅해하고 기를 꺾었을 것이다. 그런데도 그는 한결같았다. 하나님의 사역자들은 영예와 욕됨, 나쁜 평판과 좋은 평판을 두루 겪을 각오를 해야 하며, 그 둘 어느 쪽에서도 제 성실함을 굳게 붙들고 제 일에 붙어 있기로 마음을 정해야 한다. (3.) 그가 하나님의 심판이 두루 임한 때에 예언하기 시작하였다는 것이다. 그때 하나님은 이 죄 많은 백성과 더 직접적인 방식으로 다투고 계셨으니, 그들은 사람의 손에 넘겨지기 전에 먼저 여호와의 손에 빠졌다. 웃시야와 그와 같은 때 사람인 여로보암의 시대에 저 무서운 지진이 있었고(슥 14:5, 암 1:1), 그때에 메뚜기 재앙도 있었다(욜 1:2-4, 암 7:1, 호 4:3). 하나님의 매는 말씀을 힘 있게 하려고 보내지고 하나님의 말씀은 그 매를 풀어 주려고 보내진다. 그러나 하나님이 성령으로 훈계와 징계에 귀를 열어 주시기까지는 둘 다 소용이 없다. (4.) 그가 이스라엘에서 예언하기 시작한 때는 그 나라가 번성하고 형통하던 때였다는 것이다. 여로보암 이세의 치세가 그러하였으니 그가 이스라엘의 지경을 회복하였고 하나님이 그의 손으로 그들을 구원하셨다고 한 대로다(왕하 14:25). 그런데도 그때 호세아는 담대히 그들의 죄를 지적하고 그들의 멸망을 예고한다. 사람이 세상에서 잘된다고 하여 그 죄악된 길을 두고 아첨해 주어서는 안 되며, 그럴 때에도 신실하게 꾸짖어 그 형통이 그들의 안전이 되지 못하며 그들이 여전히 그 허물 가운데 나아간다면 오래가지도 못하리라고 분명히 말해 주어야 한다.