성경 주석서

소선지서 서론, 특히 호세아에 관하여

호세아가 맨 앞에 놓인 열두 선지자는 예로부터 “작은 선지자들”, 곧 소선지자들이라 불렸다. 이는 그들의 예언 분량이 네 대선지자의 예언보다 작기 때문이지, 그 예언의 중요성이 더 작다는 뜻은 아니다. 적어도 호세아는 다른 누구보다도 오래 선지자 직무를 수행했을 것이며, 하나님의 이름으로 그만큼 많이, 또 자주 말했을 것이다. 미가의 한 예언과 요엘의 말은 이사야가 받아 사용했고, 예레미야는 에돔의 형벌을 새롭게 선포하면서 오바댜의 구절들을 사용했으며, 요엘의 한 예언은 에스겔에 의해 확장되었다. “열두 선지자”는 자기 백성에 관해서든, 이방 나라들에 관해서든, 또는 그들이 기다리던 분 곧 우리 주에 관해서든 중요한 예언의 기관이었다. 더구나 처음 다섯 선지자는 이사야보다 앞섰고, 시간 순서로는 다윗, 솔로몬, 아삽, 고라 자손들의 예언적 시편들 다음에 놓이므로, 이 소선지자들에게 주어진 계시는 네 대선지자를 통해 주어진 계시보다도 앞선다.

모든 육체 위에 영이 부어지는 일과 주의 날은 요엘이 처음 말했다. 그리스도 안에서 셋째 날에 있을 우리의 부활, 그리스도께서 자기 교회와 영원히 연합하신 가운데 교회에 주실 내적 은혜들, 죽음과 무덤에 대한 완전한 승리, 유다와 이스라엘의 최종 회심은 호세아가 처음 예언했다. 야고보가 이방인의 회심이 선지자에 의해 미리 말해졌음을 보이고자 했을 때, 그는 아모스의 한 구절을 인용했다. “열두 선지자”는 하나님께서 기록된 예언을 남기게 하신 사람들의 주기를 시작한 것처럼 또한 마감했다. 그러나 사무엘 때부터 엘리사에 이르기까지 예언했던 이전의 모든 선지자들 중에서 열왕기에 남은 몇 마디 외에는 어떤 예언도 남지 않게 하시기를 원하신 하나님은, 이 후대 선지자들이 하나님의 이름으로 말한 것 중에서도 비교적 적은 분량만 보존되게 하셨다. 그들의 글 전체도 이사야 한 선지자의 글 분량에 미치지 못한다. 그래서 그들은 열두 사도처럼 하나의 예언자 무리에 등록되었고, 그들의 글은 유대 교회와 그리스도 교회 양쪽에서 한 책으로 계산되었으며(Cosin. Section 47ff 참조), 사도들처럼 “열둘”이라 불렸다(Carpzov iii. 270 및 Cosin 참조).

이 무리 가운데 가장 이른 선지자들은 엘리야와 엘리사의 사역 직후에 매우 가깝게 뒤따랐다. 엘리사는 임종의 말에서 2 Kings 13:14, 2 Kings 13:25 요아스에게 세 번의 승리를 예언했고, 그 승리로 요아스는 하사엘이 그의 아버지 여호아하스에게서 빼앗아 간 이스라엘의 성읍들을 아람으로부터 되찾았다. 그 다음 왕, 곧 여로보암 II의 통치 때에, 이스라엘과 유다의 멸망 위에 빛나고, 그들의 포로 생활 중에도 비추며, 마침내 의의 해가 떠오르기에 앞서 올 자를 예언하는 데서 지는, 그 찬란한 선지자 별자리의 첫 선지자가 일어났다.

여로보암 II의 통치 때에 호세아, 아모스, 요나는 이스라엘 나라에서 예언했다. 요엘도 아마 같은 때에 유다에서 예언하도록 부름을 받았고, 오바댜는 에돔에 관한 예언을 전하도록 부름을 받았으며, 이사야는 몇 해 뒤에 부름을 받았다. 미가는 우리가 아는 대로 그 다음 요담의 통치 때에 직무를 시작했고, 이어 이사야와 함께 히스기야의 통치 때까지, 또 그 통치 중에 예언했다.

그러므로 “열두 선지자”의 배열은 대체로 시간 순서였을 가능성이 크다. 대선지자들이 그 순서로 놓였고, 열두 선지자 중 마지막 세 사람인 학개, 스가랴, 말라기도 그러하다. 처음 다섯 사람 가운데 호세아, 아모스, 요나는 거의 동시대인이었다. 요엘은 아모스보다 앞섰고, 남은 네 사람 가운데 미가와 나훔은 순서상 그들이 뒤따르는 요나보다 뒤였다. 나훔은 요나를 언급하고, 스바냐는 하박국을 인용한다. 예로부터 내려온 유대 전승 때문일 수도 있는데, 제롬은 “제목에 시대가 명시되지 않은 선지자들은, 그들 앞에 놓이고 제목을 가진 다른 선지자들과 같은 왕들 아래서 예언했다는 것을 알라”고 말한다.

열두 선지자 중 첫째인 호세아는 한 사람의 보통 생애만큼 긴 기간 동안 예언했음이 틀림없다. 제목이 말해 주듯이 그는 유다 왕 웃시야와 이스라엘 왕 여로보암 II가 함께 다스리던 때에 예언했고, 또한 요담, 아하스, 히스기야의 통치 중에도 예언했다. 그런데 웃시야는 여로보암보다 26년 더 오래 살았다. 요담과 아하스는 각각 16년씩 다스렸다. 그러므로 호세아가 직무 초기에 여로보암 때 예언한 햇수나, 직무가 끝나기 전 히스기야 때 흘러간 햇수를 계산하지 않아도 이미 온전한 58년이 된다. 그러나 호세아의 예언은 거의 전적으로 이스라엘을 향한 것이므로, 그가 여로보암의 통치 중 얼마 동안 예언하지 않았다면 여로보암의 이름만 특별히 언급되었을 가능성은 크지 않다. 여로보암이 죽은 뒤 쇠락한 예후의 집은 호세아가 처음 예언할 때에는 아직 Joshua 1:4-5 서 있었고, 그 힘이 온전했다.

그 힘은 Hosea 1:7에서 유다의 상대적 약함과 대조되는 듯하다. 다른 한편으로, 호세아의 직무는 아마 히스기야 제4년이 끝나기 전에 마무리되었을 것이다 2 Kings 18:9. 그 해, 곧 주전 721년에 호세아가 사마리아에 대해 선포한 심판이 성취되었고, 그의 모든 예언은 이 사건을 아직 장래의 일로 바라보기 때문이다. 13장은 사마리아의 완전한 멸망과 그 힘없는 자들에게 닥칠 끔찍한 잔혹 행위에 대한 예언으로 끝난다. 마지막 장만이 장차 있을 이스라엘의 회심에 대한 예언으로 긴 심판 선언을 마무리한다. 그러나 이 장도 앞 장과 너무 긴밀히 연결되어 있어서, 포로 생활이 이미 시작된 뒤에 주어진 위로라고 보기 어렵다. 그러므로 호세아가 히스기야 통치 중 2년만, 그리고 여로보암 II와 웃시야의 통치가 겹친 기간 중 10년만 예언했다고 보더라도 그의 사역은 70년 동안 계속되었을 것이다.

그와 같이 사랑으로 가득 찬 영혼에게는 길고 무거운 봉사였다. 그 고통은 오직 그리스도의 오심, 자기 백성의 최종 회심, 무덤에 대한 승리에 대한 소망으로만 완화되었다. 그러나 그 기간 자체가 믿기 어려운 것은 아니다. 그 무렵 여호야다는 2 Chronicles 24:15 “이스라엘 가운데서 하나님과 그의 성전을 위하여 선을 행하다가” “130세”가 되기까지 살았다. 호세아의 직무 기간을 가장 짧게 잡아도 대략 65년은 되었을 것이다. 그러나 하나님께서 그를 아주 젊을 때 직무로 부르셨다면, 그는 약 95세까지만 살았어도 된다. 여선지자 안나는 아마 84년의 과부 생활 뒤에도 성전에서 밤낮 금식과 기도로 하나님을 섬겼고, 사도 요한은 아마 104세까지 살았으며, 폴리캅은 약 104세에 순교했는데 그리스도를 86년 동안 섬겼고, 95세 때 아시아에서 이탈리아까지 항해했다. 거의 우리 시대에도 동물성 음식을 먹지 않는 한 종교 단체에서, 그들의 생활 규칙이 건강에 해롭지 않다는 증언을 하도록 100명의 백세 노인을 파견했다는 말을 들은 일이 있다. 그러므로 초인적인 것은 호세아의 수명이 아니라 그의 인내였다. 하나님은 자기 선지자들이 그렇게 오래 수고하기를 원하셨고, 그들은 그렇게 적은 열매를 남기는 데 만족했다. 보통 사람의 생애를 넘어서는 수고에서 남은 것은 이 몇 장뿐이다. 그러나 그들은 하나님을 자기들의 지극히 큰 상급으로 삼는 데 만족했다.

호세아가 예언한 시기는 이스라엘 왕국 역사에서 가장 어두운 시기였다. 여로보암 II는 하나님의 임명에 의해 그 나라를 다스린 거의 마지막 왕이었다. 예후의 부분적 순종에 대한 보상으로 하나님께서 2 Kings 10:30 그에게 주신 약속, 곧 그의 2 Kings 15:8 “사대 자손이 이스라엘 왕좌에 앉으리라”는 약속은 여로보암의 아들과 함께 만료되었다. 그 아들은 11년의 무정부 상태 뒤에 겨우 6개월만 다스렸다(2 Kings 15:10, 2 Kings 15:14, 2 Kings 15:25, 2 Kings 15:30 참조). 호세아의 남은 생애는 이스라엘 왕국의 쇠퇴 속에서 지나갔다. 정치적으로 모든 것은 무정부 상태이거나 잘못된 통치였다. 왕들은 전임자를 살해하여 왕좌에 올랐고, 자신들도 2 Kings 15:8 후임자에게 같은 방식으로 길을 내주었다. 살룸은 스가랴를 죽였고, 므나헴은 살룸을 죽였으며, 베가는 므나헴의 아들을 죽였고, 호세아는 베가를 죽였다. 이스라엘 왕국 전체는 군사 독재였고, 로마 제국에서처럼 군대를 지휘하던 자들이 왕좌에 올랐다. 바아사, 시므리, 오므리, 예후, 므나헴, 베가는 왕이 되기 전에 군직을 맡고 있었다 2 Kings 16:14. 베가는 르말랴의 장관이었다 2 Kings 16:25.

각 찬탈자는 외국 동맹으로 자신을 강화하려 했던 듯하다. 적어도 우리는 바아사가 아람 왕 벤하닷과 동맹한 일 1 Kings 15:19, 아합이 두로와 시돈 왕의 딸 이세벨과 결혼한 일 1 Kings 16:31, 므나헴이 앗수르 왕 불에게 조공을 바쳐 “나라를 자기 손에 굳게 세우려” 한 일 2 Kings 15:19, 베가가 르신과 동맹한 일 Isaiah 7:1, Isaiah 7:9, Isaiah 7:16; 2 Chronicles 28:5-6을 본다. 이런 동맹들은 페니키아와 아람 우상숭배의 부패를 함께 가져왔고, 그 안에서 살인과 음욕은 종교 행위가 되었다. 예후도 하나님께서 그에게 주신 왕좌를 확보하기 위해 아마 앗수르 왕에게 조공을 보냈을 것이다. 그 사실은 쐐기문자 비문에 나타나며, 예후의 성격과 그의 반쪽짜리 믿음, 곧 자기 목적을 세우기 위해 인간적 수단이든 신적 수단이든 모든 수단을 사용하는 태도와도 맞아떨어진다. 그는 같은 정신으로 아합의 추종자들인 바알 숭배자들을 멸하면서도 송아지 숭배는 유지했고, 레갑의 아들 요나답이라는 금욕주의자를 가까이했으며, 여호람의 죽음을 예언의 성취라고 말했고, 앗수르 왕에게 도움을 구했다.

이 불경건들은 더 치명적인 힘을 얻었다. 왜냐하면 그것들이 예루살렘 예배에 맞서 여로보암 I이 국가 종교로 세운 부패한 예배의 지지를 받았기 때문이다. 백성이 하나님 예배의 중심인 예루살렘으로 올라가도록 허락하면, 그들이 다윗의 계보를 하나님께서 임명하신 왕들로 인정하게 될 위험이 있었다. 이를 막기 위해 여로보암은 대규모의 경쟁 예배 체계를 세웠다. 그는 자신이 애굽에서 도피 생활을 한 사람으로서 1 Kings 11:40; 1 Kings 12:2, 그곳에서 자연, 곧 자연 안에서 일하시는 하나님의 활동이 송아지 형상 아래 숭배되는 것을 보았다. 그는 아론이 어쩔 수 없이 승인했던 말로 그것을 채택하여, 보이는 형상 아래 한 분 참 하나님을 예배하는 것이라고 했다. “이스라엘아 이는 너희를 애굽 땅에서 인도하여 낸 너희 신들이라” Exodus 32:4; 1 Kings 12:28.

그는 매우 인간적인 교묘함으로 이스라엘의 우상숭배 사랑, 조상들에 대한 공경, 심지어 아론이 사용했던 말까지 붙잡았다. 그리고 하나님의 실제 임재, 곧 속죄소 위에 계신 임재를 하나님의 활동을 나타내는 이 상징으로 대체하려 했다. 그는 이 둘레에 가능한 한 많은 모세 율례를 모았다. 하나님께 신실하게 남은 제사장들과 레위인들이 2 Chronicles 11:13-15 있었으므로, 그는 아론의 계보가 아닌 다른 사람들을 제사장으로 세웠다. 그리하여 우상숭배의 사랑을 만족시키는 동시에, 하나님께서 자신을 위해 지정하신 예배의 나머지 모든 것으로 그것을 꾸몄다. 그는 하나님께서 정하신 절기들, 세 큰 명절, 그 성회들 Amos 5:21, 초하루와 안식일 Hosea 2:11을 유지했다. 이 마지막 절기들은 명절의 쉼이 자기 탐욕에 방해가 되는 사람들조차 지켰다 Amos 8:5.

모든 종류의 제사가 유지되었다. 매일 드리는 제사 Amos 4:4, 번제 Amos 5:22, 소제 Hosea 9:4; Amos 5:22, 전제 Hosea 9:4, 감사제(Hosea 5:6; Hosea 6:6, 아마 Hosea 4:8), 화목제 Amos 5:22, 자원제(Hosea 5:6; Hosea 6:6, 아마 Hosea 4:8), 속죄제(Amos 4:5 및 이 부류 일반으로 Hosea 8:13)가 있었다. 그들에게는 찬송과 악기 음악이 있었다 Amos 5:23; Amos 8:3. 그들은 셋째 해의 십일조를 바쳤고 Amos 4:4, 아마 첫 열매도 드렸을 것이다. 그들에게는 제사장들 1 Kings 12:32; Hosea 4:6, Hosea 4:9; Hosea 5:1; Hosea 6:9; Hosea 10:5, 선지자들 Hosea 4:5; Hosea 9:7-8, 성전들 1 Kings 12:31-32; Hosea 8:14이 있었다. 벧엘의 성전은 왕의 예배당, 곧 국가의 성전이었다 Amos 7:13.

그 예배는 국가 권력에 의해 유지되었다 Hosea 5:11; Hosea 13:2. 그러나 이 모든 외적 과시는 속이 썩어 있었다. 하나님은 사람이 그렇게 하나님을 예배하는 것을 금하셨고, 여로보암이 아마 그렇게 의도했더라도 벧엘과 단에서 예배받으신 분은 하나님이 아니셨다. 사람들이 하나님의 진리를 변경할 때, 그들은 자기들이 생각하는 것보다 더 많은 것을 변경한다. 모든 이단의 운명이 그러하다. 여로보암은 아마 하나님이 상징 아래서 예배받으셔야 한다고 생각했을 것이다. 그러나 그는 사실상 전혀 하나님 예배가 아닌 예배를 들여왔다. 송아지는 인격적 하나님이 아니라 끊임없이 새로워지는 생명, 곧 살아 있는 모든 것을 계속 살리시고 쇠하는 것을 새롭게 하시는 그 활동의 상징이었다. 그래서 예배받은 것은 하나님이 아니라 사람들이 오늘날 “자연”이라고 부르는 것과 거의 같은 것이었다. 송아지는 “자연”의 상징이었다. 사람들이 “자연이 이것저것을 한다”, “자연이 사람을 이러저러하게 만든다”, “자연은 단순한 수단을 사용한다”, “자연은 공급한다”라고 말하는 것과 유사하다. 마치 자연이 일종의 반신이거나, 창조물이 자기 자신의 창조주인 것처럼 말하는 것이다. 오늘날 사람들이 하나님을 인정한다고 공언하고 추상적으로는 그분을 인정하면서도, 하나님을 잊을 때까지, 또는 하나님을 잊었기 때문에 “자연”을 말하는 것처럼, 영리하고 실제적이지만 불경건한 사람이었던 여로보암도 의심할 바 없이 창조주께 영예를 돌리고 그분에 대한 믿음을 고백한다고 생각하면서 자연 숭배로 미끄러져 들어갔다.

그러나 그것들은 이웃 이교도들이 바알과 아스다롯 안에서 예배하던 바로 그 창조 안의 활동들이었다. 다만 거기서는 창조주의 이름이 완전히 빠져 있었다. 그렇지만 하나에서 다른 하나로 가는 데에는 한 걸음이면 충분했다. 송아지는 즉각적이고 때로는 유일한 예배 대상이었다. 그들은 예배의 표시로 “송아지들에게 제사했고” 1 Kings 12:32, “송아지들에게 입 맞추었으며” Hosea 13:2, 살아 있는 신들로 그것들을 두고 맹세했다 Amos 8:4. 그들은 문자 그대로 Psalm 106:20 “그들의 영광, 곧 하나님을 풀 먹는 소의 형상으로 바꾸었다.” 송아지 숭배는 바알과 아스다롯이라는 이름 아래 더 거칠고 더 잔혹한 자연 숭배로 길을 닦았으며, 그 숭배에는 봉헌된 자녀 제사와 타락하거나 끔찍한 감각적 방종의 모든 가증함이 따랐다. 송아지 숭배는 죄로 이끌었다. 이교 명절은 절제 없는 방탕의 자리였다. 광야의 송아지 축제에 대한 기록은 이교도의 묘사들과 너무도 잘 맞아떨어진다. “아론이 그들을 벌거벗겨 그들의 원수 앞에서 부끄럽게 하였다” Exodus 32:25는 말에서 추론할 수 있는 최소한의 의미는, 더 깊은 죄의 경계에 선 극단적 방종이다.

이제 호세아 시대에 이 우상숭배들은 쓰디쓴 열매를 온전히 맺었다. 죄악의 길은 끝까지 달렸다. 시내는 아래로 흐르며 점점 더 어두워졌다. 피조물 숭배는 바울이 Romans 1에서 지적하듯 온갖 가증한 일의 어미였고, 종교가 피조물 숭배가 되었을 때 하나님께서 죄를 억제하도록 주신 것이 도리어 죄를 부추기는 것이 되었다. 하나님의 모든 계명이 깨졌고, 그것도 습관적으로 깨졌다. 모든 것이 거짓 Hosea 4:1; Hosea 7:1, Hosea 7:3, 간음 Hosea 4:11; Hosea 5:3-4; Hosea 7:4; Hosea 9:10; Amos 2:7, 피흘림 Hosea 5:2; Hosea 6:8이었다. 하나님께 대한 속임 Hosea 4:2; Hosea 10:13; Hosea 11:12은 사람에 대한 불성실을 낳았다. 과음 Hosea 4:11; Hosea 7:5; Amos 4:1과 사치 Hosea 4:15; Hosea 6:4-6는 은밀한 Hosea 4:2; Hosea 7:1 또는 공개적 강도 Hosea 7:1, 압제 Hosea 12:7; Amos 3:9-10; Amos 4:1; Amos 5:11, 거짓 거래 Hosea 12:7; Amos 8:5, 정의의 왜곡 Hosea 10:4; Amos 2:6-7; Amos 5:7, Amos 5:12; Amos 6:3, Amos 6:12, 가난한 자를 짓밟는 일 Amos 2:7; Amos 8:6로 공급되었다.

피가 물처럼 흘러 한 흐름이 다른 흐름과 만날 정도가 되었고 Hosea 4:2, 그 땅을 더럽히는 하나의 홍수로 뒤덮었다. 간음은 종교 행위로 신성화되었다(Hosea 4:14 주석 참조). 지위가 가장 높은 자들이 방종에서도 앞섰다. 백성과 왕이 방탕을 겨루었고 Hosea 7:5, 어리석고 술 취한 왕은 자기 궁정의 자유사상가들과 신성모독자들과 어울리며 그들을 격려했다 Hosea 7:5. 우상숭배 제사장들은 백성의 죄를 사랑하고 거기에 참여했다 Hosea 4:8-9. 아니, 그들은 요단 양편에서 예루살렘으로 예배하러 가려는 사람들을 가로막고 그들을 죽이려고 숨어 기다린 듯하다 Hosea 5:1; Hosea 6:9. 부패는 온 땅에 퍼졌다 Hosea 5:1. 한때 하나님의 계시나 조상들에게 베푸신 다른 긍휼로 거룩했던 장소들, 곧 벧엘 Hosea 4:15; Hosea 10:5, Hosea 10:8, Hosea 10:15; Hosea 12:4; Amos 3:14; Amos 5:5; Amos 7:10, Amos 7:13, 길갈 Hosea 4:15; Hosea 9:15; Hosea 12:11, 길르앗 Hosea 6:8; Hosea 12:11, 미스바 Hosea 5:1, 세겜(Hosea 6:9 주석 참조)까지도 특별한 부패와 죄의 현장이 되었다. 모든 거룩한 기억은 현재의 부패로 지워졌다. 더 나빠질 수 있었을까? 한 가지 가중 요소가 더 있었다. 책망은 무익했다 Hosea 4:4. 하나님을 아는 지식은 고의로 거절되었다 Hosea 4:6. 백성은 책망을 미워했다 Amos 5:10. 그들이 더 많이 부름을 받을수록 더 많이 거절했다(Hosea 11:2, 7 추가). 그들은 자기 선지자들에게 예언하지 말라고 금했다 Amos 2:12. 거짓 선지자들은 하나님을 크게 미워했다 Hosea 9:7, Hosea 9:9. 이 모든 질병을 고치려는 모든 시도는 오직 그 병이 고칠 수 없음을 드러낼 뿐이었다 Hosea 7:1.

이것이 호세아가 약 70년 동안 예언해야 했던 백성의 상태였다. 그들 자신은 자기들의 도덕적·정치적 쇠퇴를 깨닫지 못했다 Hosea 7:9. 그들은 선지자의 경고에도 불구하고 애굽이나 앗수르라는 두 이교 나라의 도움으로 자기 힘을 지탱하려 했다. 그들은 주로 앗수르를 신뢰했고(Hosea 5:13; Hosea 8:9-10; Hosea 14:3; 애굽에 대해서는 Hosea 7:11; Hosea 12:1), 호세아는 바로 그 앗수르가 그들을 사로잡아 갈 것이라고 선포해야 했다(Hosea 10:6; Hosea 11:9, 애굽에 대해서는 부정함). 적어도 그들 가운데 떠돌이들은 애굽으로 도망했고 Hosea 9:3, 애굽에서 조롱거리가 되며 Hosea 7:16, 거기서 무덤을 찾게 될 것이었다 Hosea 9:6. 그는 이 포로 됨이 임박했고 Hosea 1:4; Hosea 5:7, 확실하며 Hosea 5:9; Hosea 9:7, 돌이킬 수 없다고 Hosea 1:6; Hosea 5:6 예언해야 했다. 그의 예언 초기에 단 한 번, 그는 회개를 통해 일시적 형벌이 피할 수 있을지도 모른다는 어떤 소망을 준다.

그는 이 일도 자기 딸의 이름으로 표현된 하나님의 선언, 곧 “내가 긍휼히 여기지 아니하리라” Hosea 1:2-4를 새롭게 하며 이어 간다. 그는 하나님의 이름으로 그들에게 그리스도 안에서 있을 영적 회복에 대한 먼 약속을 주고, 그것이 먼 미래의 일임을 미리 경고한다 Hosea 3:4-5. 그러나 그들이 어떤 일시적 회복을 기대하지 못하도록, 한편으로는 단호한 말로 그들의 흩어짐을 말하고, 다른 한편으로는 일시적 구원의 중간 그림자 없이 그들의 영적 회복을 말한다. 하나님은 절대적으로 그들에게 말씀하신다(Hosea 1:4, Hosea 1:6; Hosea 9:17; Hosea 9:3; Hosea 8:8 및 먼 포로 됨에 대해 Hosea 4:19, Hosea 4:16). “내가 이스라엘 집의 나라를 폐하리라”, “내가 다시는 이스라엘 집을 긍휼히 여기지 아니하리라”, “그들이 여러 나라 가운데 떠도는 자가 되리라”, “그들이 주의 땅에 거하지 못하리라”, “이스라엘은 삼켜졌다. 그는 여러 나라 가운데 기뻐하지 않는 그릇과 같으리라.” 반면 약속들은 뚜렷하게 영적이다(Hosea 1:10; Hosea 2:19 ff; Hosea 3:5; Hosea 6:1-3; Hosea 10:12; Hosea 13:14). “너희는 살아 계신 하나님의 아들들이라”, “내가 너를 내게 영원히 장가들게 하리라”, “그들이 주와 그의 선하심을 경외하리라”, “그가 우리를 일으키시리니 우리가 그의 앞에서 살리라”, “그가 오셔서 너희에게 의를 비처럼 내리실 때까지.” “내가 그들을 무덤의 권세에서 속량하고, 사망에서 구속하리라.” 또 하나님은 이스라엘에 대한 이 판결과 자신의 장래 유다 대우 및 유다에게 베푸실 긍휼을 Hosea 1:7; Hosea 6:11에서 대조하신다. 이스라엘은 그 긍휼에 참여하지 못하지만, 유다의 영적 긍휼에 대해서는 이스라엘이 유다와 연합됨으로 참여할 것이라고 말씀하신다 Hosea 1:11; Hosea 3:5.

이 차이의 근거는 이스라엘의 분리된 존재가 여로보암의 그 죄와 결합되어 있었다는 데 있었다. 그 죄는 이스라엘의 전 역사에 달라붙었고, 그들 가운데 그나마 덜 악했던 왕들 중 누구도 감히 그것을 버리지 못했다. 하나님은 그들을 250년 동안 시험하셨다. 그러나 하나님을 위해 자기 왕좌를 걸 왕은 하나도 발견되지 않았다. 그러므로 긍휼 가운데 엄중하게, 이스라엘의 분리 왕국은 멸망해야 했고, 열 지파의 분리된 존재도 사라져야 했다.

이 재앙의 메시지는 호세아의 예언에 독특한 성격을 부여한다. 그는 바울처럼, 일시적 잘림을 선포해야 했던 바로 그 백성 출신이었다. 그는 이스라엘의 비참한 왕을 “우리 왕”이라 부른다 Hosea 7:5. 하나님도 반역한 백성을 “네 백성”이라 부르신다 Hosea 4:4. 그는 특별히 그 백성의 선지자였다. 유다를 언급할 때에도, 경고에서뿐 아니라 좋은 일에 대한 예언에서도 부수적으로 언급한다. 그의 주된 사명은 열 지파 가운데 있었다. 엘리야와 엘리사처럼 그는 그들 가운데서 자랐고, 이스라엘과 유다의 분열 뒤에 그들과 맺어진 관계, 곧 그들에게 주어진 하나님의 사역에 속했다. 그의 온 영혼은 자기 백성에 대한 사랑으로 가득했지만, 그는 그들에게 그들의 임시 나라가 끝나야 하고, 그들이 여러 나라 가운데 흩어져야 하며, 그들의 왕과 귀족과 제사장과 선지자가 모두 사라져야 한다고 선포해야 했다.

호세아의 예언들은, 그 자신이 그것들을 모은 형태로 볼 때, 하나의 전체를 이룬다. 그것들은 분명하게 나누어질 수 없다. 한 면에서 둘째 장이 첫째 장의 확장과 적용인 것처럼, 셋째 장 뒤의 나머지 책 전체는 셋째 장의 확장과 적용이다. 첫째 장과 셋째 장은 호세아가 취하라는 명령을 받은 아내와 그녀의 자녀들에 비추어, 에브라임의 배은망덕, 하나님을 버림, 그리고 하나님께서 그녀를 대하시는 방식을 요약적으로 보여 준다. 둘째 장과 넷째 장부터 끝까지는 같은 내용을 더 상세히 전개한다. 이 둘 사이에는 차이가 있다. 처음 세 장에서는 사건 자체가 상징이며, 선지자가 자기 가정의 슬픔 속에서 하나님의 슬픔을 비추어 보인다. 나머지에서는 하나님께서 직접 심판자로 말씀하시며, 선지자는 그 말씀의 도구가 된다.

그 이야기는 우리를 선지자 개인의 깊은 슬픔 속으로 이끈다. 성경이 사실로 말하는 것을 비유로만 받아들일 정당한 근거는 없다. 성경이 어떤 일이 실제로 행해졌다고, 사람들의 이름까지 들어 말하면서도 하나님께서 그것을 문자적으로 참된 일로 받아들이도록 의도하지 않으셨다고 보일 수 있는 예는 없다. 그렇게 되면 무엇이 실제이고 무엇이 상상인지 판별할 기준이 남지 않게 되며, 성경의 역사들은 각 사람의 임의적 판단에 맡겨질 것이다. 그러나 하나님은 자기 선지자들에게 장차 있을 일의 표징으로 이상한 일들을 하라고 명령하셨다. 이사야는 예고된 애굽과 구스의 포로 됨을 상징하도록 벗은 몸과 맨발로 다녔다. 예레미야는 멍에를 메었고, 에스겔은 여러 상징적 행위를 했다. 그러므로 호세아에게 명령된 일도 선지자 행위의 같은 질서 안에 있다. 다만 여기서는 그 행위가 그의 평생의 가장 깊은 애정과 가장 예민한 고통에 닿아 있었을 뿐이다.

이레니우스는 말한다(iv. 20. 12. p. 374 Old Testament). “그분, 곧 말씀은 선지자들에게 보인 이상들과 선포된 말씀들 안에서뿐 아니라 행위들 안에서도 보이셨다. 이는 그들을 통해 장래 일들을 미리 나타내고 예표하기 위함이었다. 이 때문에 선지자 호세아도 ‘음란한 아내’를 취했다. 그는 그 행위로, 땅, 곧 땅 위에 있는 백성이 주를 떠나 음란을 행할 것이며, 하나님께서 그런 백성 중에서 기꺼이 자기 백성을 취하시고, 그 여자로 말미암아 태어난 자녀들에게 거룩함을 주시리라는 것을 예언했다.” 이 행위는 호세아 자신에게 얼마나 쓰라린 것이었겠는가. 그러나 그것은 하나님께서 죄인을 향해 보이시는 오래 참음과, 거룩하신 그리스도께서 죄 있는 우리 본성을 취하여 자신과 연합시키신 은혜의 희미한 그림자였다.

호세아가 하나님의 명령에 따라 태어난 자녀들에게 붙인 이름들은 그 민족에게 임할 일시적 형벌을 표현했다. 선지자 자신은 회복되었으나 떨어져 지내는 아내와의 관계 속에서, 그녀가 살아 있는 동안 내내 죄인들을 향한 하나님의 자비를 계속 보여 주는 살아 있는 예언이었다. 그런 죄에서 회복된 사람들에게 흔히 있는 까다롭고, 변덕스럽고, 질투하고, 다스리기 어려운 성향을 생각하면, 선지자가 근심하며 깨어 지킨 보살핌은 죄인을 향한 하나님의 오래 참으시는 사랑을 두드러지게 보여 주는 그림이었다. 호세아는 자기의 가정에서 하나님의 메시지를 지니고 살았다. 그는 입술로만이 아니라 자기 삶으로도 이스라엘에게 하나님께서 그들을 어떻게 오래 참으셨는지를 선포했다.

하나님께서 그런 재앙의 메시지를 전하도록 사용하신 선지자의 자애로움은 이러했다. 그리고 그 백성도 자기들에게 그렇게 엄하게 말해야 했던 그의 개인적 자애를 알고 있었음이 틀림없다.

처음 세 장에 각각 담긴 세 예언은 저마다 긍휼과 심판의 짧은 원을 이룬다. 그것들은 이스라엘의 죄를 세부적으로 다루지 않고, 모든 죄의 중심이자 둘레인 하나의 죄, 곧 하나님을 떠나 창조주보다 피조물을 택한 죄로 요약한다. 이에 대해 첫째 예언은 왕국의 완전하고 돌이킬 수 없는 멸망, 하나님께서 자기 백성을 일시적으로 버리심, 그러나 그들이 살아 계신 하나님의 아들들로 받아들여질 일을 예언한다. 둘째 예언은 같은 죄를 결혼의 불성실이라는 형상으로 더 충분히 전개하고, 그들의 벌과, 장차 하나님께서 그들을 다시 자기에게 장가들게 하실 것을 말한다. 셋째 예언은 그들의 긴 황폐, 왕도 제사도 없는 상태, 그리고 말일에 주와 다윗 그들의 왕을 찾을 회복을 말한다.

나머지는 하나의 연속된 예언으로, 선지자가 자기 사역 동안 전했던 내용의 본질을 하나로 모은 것일 가능성이 크다. 여기저기, 그러나 아주 드물게 Hosea 4:5; Hosea 5:3, Hosea 5:7; Hosea 9:1에서 선지자는 앞 장들의 형상을 다시 언급한다. 대체로 그는 자기 백성을 그들의 다양한 배은망덕, 어리석음, 죄 가운데서 그들 자신에게 드러내 보인다. 이 예언에는 여러 쉼표가 있고, 한 예외를 제외하면 그것들은 우리의 장 구분과 일치한다. 예언은 오르내리고, 죄와 형벌 사이를 오가며, 때때로 회개의 부름과 은혜의 약속으로 밝아진다. 그러나 그 전체에는 하나의 큰 흐름이 있다. 곧 하나님을 버린 백성의 죄, 그 죄에 대한 피할 수 없는 심판, 그리고 그럼에도 하나님께서 장차 베푸실 영적 긍휼이다.

선지자가 자기가 말한 모든 것에 주의를 환기하고, 누가 그것을 깨닫고 누가 깨닫지 못할지를 예언하는 짧은 요약은, 이 예언이 하나의 전체임을 더욱 분명히 표시한다.

그러나 이 예언들이 선지자에 의해 하나로 엮여 강한 통일성의 인상을 지니고 있더라도, 여기저기에는 이스라엘 왕국의 서로 다른 상태들 속에서 각 부분이 처음 발화되었음을 보여 주는 흔적들이 있는 듯하다. 그것들이 서 있는 순서는 전체적으로 시간 순서인 듯하다. 처음 장들에서는 여로보암의 집이 아직 힘 있게 서 있고, 이스라엘은 선지자 아모스가 말한 것처럼 Amo 2:14, Amos 2:16; Amos 6 자기 힘을 신뢰했던 것으로 보인다. 그러므로 예후의 집에 대한 심판은 아직 장래 일로 선포된다. 그러나 뒤로 가면 왕들이 무너지고, 동맹들이 시도되며, 앗수르의 위협이 더 가까워진다.

그렇다면 Hosea 5:1-15에서 책망받는 왕은 자연스럽게 그 다음 왕, 곧 예후의 집에 대한 하나님의 약속이 만료된 스가랴일 것이다. Hosea 7에서는 그 방백들에게 이끌려 방탕과 역겨운 술 취함과 불경건에 빠진 약하고 어리석은 왕이 말해진다. 그러나 므나헴은 사납고 결단력 있고 힘 있으며 잔혹한 장군이었다. 방탕과 야만적 포악함은 자연스럽게 동반될 수 있지만, 여기 묘사된 술 취한 어리석음은 오히려 다른 이들의 방탕에 약하게 동조한 열매였을 것이다. 이는 스가랴에게 더 잘 맞는다. 그는 예후의 집 마지막 왕으로서, 하나님의 허락을 받았으므로, 호세아가 그를 “우리 왕” Hosea 7:5이라 부르며, 악한 자였지만 하나님의 임명을 인정했을 가능성이 더 크다.

“그들이 그들의 재판관들을 삼켰고, 그들의 모든 왕들이 엎드러졌다” Hosea 7:7는 말은 예후의 집에 대한 약속이 만료되자마자 스가랴와 살룸이 살해된 일(주전 772년)에서 새롭게 성취되었다. 유다가 하나님을 신뢰하지 않고 “견고한 성읍들을 많이 세웠다” Hosea 8:14는 책망은 아마 요담 시대, 주전 758년에서 741년 사이에 그것들이 세워질 때의 태도와 관련될 것이다 2 Chronicles 27:2-4. 요담은 경건한 왕이었지만, 이 시기의 백성 부패는 특별히 기록되어 있다. “백성은 여전히 부패하였다.” 더 뒤에는 살만, 곧 살만에셀이 이스르엘 골짜기의 벧아벨을 점령하고 여인들과 아이들을 학살한 무서운 전투가 언급된다 Hosea 10:14. 이는 주전 729년경의 일이다. 이처럼 호세아는 자기 초기 예언, “내가 이스르엘 골짜기에서 이스라엘의 활을 꺾으리라”(Hosea 1:4, Hosea 10:14 주석 참조)의 성취를 보기에 이르렀다. “네 왕이 어디 있느냐?”라는 질문이 사마리아 멸망 3년 전 호세아 왕의 포로 됨과 관련된다고 생각한 이들도 있다. 그러나 이런 종류의 질문은 왕의 실제 소재가 아니라, 그가 도울 수 있는지 없는지를 묻는 것이다.

호세아 예언의 슬픈 장엄함은 그가 자기 인격으로 백성에게 말하는 일이 거의 없다는 점에 있다. 예언의 중심을 이루는 열 장은 거의 전부 하나의 긴 애가이며, 그 안에서 선지자는 자기 백성의 죄와 형벌을 되풀이한다. 백성이 불릴 때에도 몇몇 예외를 빼면 그들에게 말하는 분은 선지자가 아니라 하나님 자신이며, 하나님은 그들의 심판자로 그들에게 말씀하신다. 호세아는 다른 선지자들에게 흔한 형식인 “주께서 말씀하시되” Hosea 11:11를 단 한 번만 사용한다. 처음 세 장에서 선지자가 자기 아내와의 관계 속에서 하나님과 그 백성의 관계를 나타냈듯이, 이 열 장에서도 넷째 장과 다섯째 장의 첫 말, “주의 말씀을 들으라. 주께서 이 땅 주민과 다투신다”, “제사장들아 이것을 들으라” Hosea 4:1; Hosea 5:1 뒤로, 선지자가 일인칭을 사용할 때마다 그것은 자기 자신이 아니라 하나님을 가리킨다. “나”와 “내”는 호세아와 호세아의 것이 아니라 하나님과 하나님의 것이다. 하나님은 선지자 자신에게 이인칭으로 말씀하신다 Hosea 4:4, Hosea 4:17; Hosea 8:1.

이 장들에서 선지자 자신이 자기 백성 이스라엘에게 직접 말하는 듯한 곳은 네 절뿐이다. 두 절 Hosea 9:1, Hosea 9:5에서는 그들과 변론하고, 두 절 Hosea 10:12(그러나 곧 그의 부름이 열매 없음을 선언하는 Hosea 10:13, Hosea 10:15가 뒤따른다), Hosea 12:6에서는 그들을 회개로 부른다. 다른 두 절에서는 유다에게 말하거나 Hosea 4:13, 심판이 긍휼과 섞여 그에게 임할 것을 예언한다(Hosea 6:11 주석 참조). 마지막 장만이 거의 순전한 밝음으로 가득하다. 선지자는 회개를 부르고 Hosea 14:1, Hosea 14:3, 하나님은 친히 Hosea 14:4, Hosea 14:8 그것을 받으시며 풍성한 은혜 공급을 약속하신다. 그러나 이 장도 하나님의 길은 의로우나 범죄자들은 그 길에서 넘어질 것이라는 경고로 예언을 마감한다.

호세아에서 사람들이 호소해 온 난해함을 주로 낳은 것도 바로 이 엄숙한 비애이다. 제롬의 표현은 자주 반복되었다. “호세아는 간결하며, 마치 끊어진 말들로 말하는 듯하다.” 책망과 심판과 재앙의 말들은 선지자의 무겁고 움츠러든 영혼에서 하나씩, 천천히, 묵직하게, 응축되고 갑작스럽게 터져 나온다. 하나님께서 명령하시고 그를 강권하시며, 그 말씀을 선지자의 입에 불처럼 두셨기 때문이다. “예루살렘아, 예루살렘아, 선지자들을 죽이고 네게 파송된 자들을 돌로 치는 자여, 암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이냐. 그러나 너희가 원하지 아니하였도다” Matthew 23:37라고 말씀하신 분의 형상처럼, 그는 각 문장이 자기 영혼에서 신음과 함께 터져 나오고, 새 재앙을 말하기 전에 다시 숨을 돌려야 하는 사람처럼 자기 메시지를 전한다.

각 절은 장례 종소리의 무거운 한 타처럼 그 자체로 하나의 전체를 이룬다. 선지자는 질서와 균형에 신경 쓰기보다 각 문장이 영혼에 직접 박히게 했다. 그럼에도 예언의 주된 통일성은 너무나 분명하여, 표면상 연결이 보이지 않을 때에도 그것이 끊어져 있다고 의심할 수 없다. 따라서 호세아에서 큰 어려움은, 연결이 분명히 존재하지만 선지자가 그것을 설명하지 않은 곳에서 그 연결을 찾아내는 데 있다. 가장 쉽고 단순한 문장들, 예를 들어 Hosea 12:9, Hosea 12:12-13도 때로는 이 점에서 가장 어렵다. 더 슬픈 부분들의 이런 갑작스러움과는 뚜렷한 대조로, 호세아가 긍휼의 메시지를 전할 때에는 그의 문체가 쉽고 유려해진다. 그때에는 현재의 죄나 임박한 비참의 징표가 그의 밝음을 방해하지 않는다. 그는 자신에게 예언하도록 허락된 장래의 복 안에서 온전히 산다.

그러나 그 동안에도 더 어두운 미래를 선포해야 했던 선지자는 없었다. 유다의 선지자들은 현재의 책망에 가까운 회복의 전망을 섞을 수 있었다. 열 지파 전체에는 그런 미래가 없었다. 그들의 형벌 가운데 일시적 부분은 돌이킬 수 없었다. 호세아는 그 성취를 거의 보기까지 했다. 그러나 그는 자기 백성을 위해 예비된 영적 긍휼을 조금도 덜 확신하지 않고 예언한다. 그는 그것들을 마치 보고 있는 것처럼 절대적으로 약속한다. 그것은 소망의 문제가 아니라 확실성의 문제이다. 호세아는 이 확실성을 하나님과의 가장 가까운 연합을 표현하는 말로 선포한다. 그것은 우리가 아는 가장 가까운 연합, 곧 남자와 그의 아내가 “둘이 아니라 한 몸”이 되는 연합으로 그림자처럼 나타난다. 여기서 그는 기쁨으로 충만하고 넘쳐, 갑작스러운 문장 대신 그 주제에 기꺼이 머무르며, 앞선 말에 담긴 축복의 충만함에 매 단어마다 무엇인가를 더한다 Hosea 2:14-20; Hosea 14:1-7. 그는 참으로, 감히 그렇게 말해도 된다면, 하나님의 사랑의 부드러움을 탁월하게 전하는 선지자이다. 하나님의 심판을 예언하면서도 그는 하나님을 우리에게, 말하자면 긍휼에 압도되어 자기 판결을 끝까지 집행하지 않으시는 분으로 그려 보인다 Hosea 11:8-9. 하나님의 긍휼을 그는 사랑의 가장 내밀한 관계 속에서 예언한다. 하나님께서 버리셨던 자들을 “살아 계신 하나님의 아들들”로 인정하시고, 그들을 의와 심판과 인애와 긍휼과 신실함으로 영원히 자기에게 장가들게 하시며, 셋째 날에 우리를 일으키시고 우리가 그의 앞에서 살게 하시고, 친히 우리의 친족 구속자로서 죽음과 무덤에서 우리를 속량하고 구속하시리라는 것이다(Hosea 1:10 주석; Hosea 2:19 ff 주석; Hosea 6:2 주석; Hosea 13:14 주석 참조).

교회가 하나님께 장가드는 이 예언에서 그는 Psalm 45와 아가의 가르침을 적용하고 보충한다. 모세는 자기 백성에게 하나님께서 특별한 방식으로 그들을 자기 백성으로 삼으셨고, 친히 그들의 하나님이 되셨다고 선포하도록 배웠다. 다른 신들을 취함으로 이 관계를 침해하는 일을 모세도 결혼의 불성실이라는 형상으로 말했다. 그러나 불성실은 그들이 신실해야 할 관계가 존재함을 전제한다. 인류 전체도 한때 하나님께 속해 있었으나 그분에게서 떨어져 나갔다. 그래서 모세는 이교 우상숭배도 이 이름 아래 말하며, 이스라엘이 그들의 죄에 참여하지 말라고 경고했다. “네가 그 땅 주민과 언약을 맺으면, 그들이 자기 신들을 따라 음행하고 ... 그들의 딸들이 자기 신들을 따라 음행하며 네 아들들로 그 신들을 따라 음행하게 할까 하노라” Exodus 34:15-16. 모세는 약혼 관계 자체를 언급하지 않는다. 그러나 다른 신들을 택하는 이 특별한 죄를 결혼의 불성실 Leviticus 17:7; Leviticus 20:5-6; Numbers 14:33, 하나님을 버림 Deuteronomy 31:16이라는 이름으로 묘사하고, 하나님께 “질투하는” 분이라는 칭호를 돌림으로 Exodus 20:5; Exodus 34:14; Deuteronomy 4:24; Deuteronomy 5:9; Deuteronomy 6:15; Numbers 25:2, 그 생각은 이스라엘의 마음에 암시되었을 것이다. 이 형상 아래서 이스라엘에게 하나님의 부드러운 사랑과 그들의 배은망덕을 동시에 보여 주고, 그들이 버린 하나님과의 관계를 자세히 말하며, 영원히 지속될 그리스도 안의 새 약혼을 명시적으로 예언하는 일은 호세아에게 남겨져 있었다.

그러나 이 형상은 모세오경의 언어에 대한 지식을 전제한다. 그리고 호세아가 기록된 모세오경이 이스라엘 왕국에서도 여전히 사용되고 있었음을 부수적으로 증언한다는 점이 지적되어 왔다. 하나님은 “내가 그에게 주었다”고 하지 않으시고, “내가 기록하였다”, 또는 “내가 Hosea 8:12 그에게 율법의 크고” 혹은 “많은” 것들을 “기록한다”고 말씀하신다. 하나님께서 자신이 기록하셨다고 말씀하신 “만 가지”는 십계명만일 수 없고, “기록되었다”는 말은 기록되지 않은 전승에 사용될 수 없다. 더구나 하나님은 “내가 기록한다”고 말씀하신다. 이는 율법이 단번에 기록되었지만, 그것이 여전히 그것을 기록하신 분의 언제나 현존하는 권위에서 나온다는 것을 표현하기 위함이다.

호세아의 언어는 대부분 너무 간결하고 끊어져 있어서 모세오경에서 실제 문장들을 그대로 사용할 여지가 많지 않다. 그는 때때로 그렇게 한다(Hosea 3:1; Hosea 4:8, Hosea 4:10; Hosea 5:6, Hosea 5:10-11, Hosea 5:14; Hosea 6:2-3; Hosea 10:14; Hosea 11:7-8; Hosea 12:4, Hosea 12:6; Hosea 13:6, Hosea 13:9; Hosea 14:2 참조). 이미 지적된 바와 같다. 다른 한편 그의 간결한 암시들은 모세오경의 역사와 법에 익숙하지 않은 사람들에게는 거의 이해되지 않았을 것이다(Hosea 1:10-11; Hosea 3:2; Hosea 4:4, Hosea 4:8; Hosea 8:6, Hosea 8:11, Hosea 8:13; Hosea 9:3, Hosea 9:10; Hosea 10:4, Hosea 10:11; Hosea 11:8; Hosea 12:4-6, Hosea 12:10-12; Hosea 14:3-4 참조). 선지자는 분명 백성이 이해하도록 말했으므로, 이것은 유다와의 큰 분열 뒤에도 이스라엘에서 모세오경이 계속 사용되었다는 증거이다. 선지자 학교들은 공적 예배를 유지했듯이 틀림없이 율법의 가르침도 유지했다. 백성은 초하루와 안식일에 엘리사에게 갔고, 다른 선지자들에게도 그렇게 갔다 2 Kings 4:23. 이세벨이 선지자들을 크게 학살한 뒤에도 1 Kings 18:13, 우리는 벧엘 2 Kings 2:3, 여리고 2 Kings 2:5, 길갈 2 Kings 4:38, 에브라임 산지 2 Kings 5:22, 사마리아에 선지자 학교들이 있었다는 부수적 기록들을 가지며, 그곳들로부터 다른 학교들도 형성되었다 2 Kings 6:1. 길갈, 벧엘, 사마리아가 선택된 것은, 그 장소들이 우상숭배와 부패의 주요 거점에서 그것들에 맞서기 위해 선택되었음을 보여 준다. 그들 가운데 현존하고 가르쳐지던 율법과 백성의 삶 사이의 모순은, 오늘날 그리스도인들이 자기 집과 손과 귀에는 성경을 가지고 있으나 마음에는 두지 않는 모순보다 더 클 수 없었을 것이다.

주께서 호세아에게 임하게 하신 말씀 - 호세아는 자기 예언의 맨 처음에서, 자신이 전한 이 모든 것이 자기 마음에서 나온 것이 아니라 하나님에게서 온 것임을 선언한다. 바울이 “사람들에게서 난 것도 아니요 사람으로 말미암은 것도 아니요 오직 예수 그리스도와 하나님 아버지로 말미암은 사도 바울”이라고 말한 것과 같다. 그는 모든 것을 하나님께 돌리고, 모든 순종을 하나님께 요구한다. 그 말씀이 그에게 임했다. 그러므로 그 말씀은 먼저 하나님의 마음 안에 이미 존재했다. 그것은 먼저 하나님의 것이었고, 그 다음 하나님에게서 그것을 받은 선지자의 것이 되었다. 그래서 “하나님의 말씀이 요한에게 임했다” Luke 3:2고 말해진다.

호세아 - 곧 “구원” 또는 “주께서 구원하신다”라는 뜻이다. 이 선지자는 그가 예언했고 또한 모형이 되었던 우리 주 예수의 이름을 지니고 있었다. “브에리의 아들”, 곧 “나의 우물” 또는 “솟아나는 샘”이라는 뜻이다. 하나님은 그의 아버지의 이름도 진리를 의미하도록 정하셨다. 생명의 샘이신 하나님에게서 호세아는 산 물을 길어 백성에게 부어 주었다. “너희가 기쁨으로 구원의 우물들에서 물을 길으리라” Isaiah 12:3.

웃시야의 날에 ... - 호세아는 이스라엘의 선지자였지만, 자기 예언을 유다 왕들의 이름으로 표시한다. 유다 왕국은 신정 왕국, 곧 하나님의 약속들이 주어진 다윗의 계보였기 때문이다. 그가 계승한 직무의 선배 엘리사가 2 Kings 3:13-14에서 여호람에게서 돌아서며 “네 아버지의 선지자들과 네 어머니의 선지자들에게로 가라”고 말하고 유다 왕 여호사밧만 인정한 것처럼, 호세아도 자기 예언의 제목에서 유다 왕국만이 합법적임을 즉시 표현한다. 그가 여로보암의 이름을 덧붙인 것은 부분적으로는 하나님께서 예후에게 주신 약속 때문에 도우신 이스라엘의 마지막 왕이었기 때문이고, 부분적으로는 하나님께서 이스라엘을 경고 없이 버려두신 적이 없음을 보이기 위해서이다. 여로보암 I은 먼저 한 선지자에게 경고를 받았다 1 Kings 13. 그 선지자는 자기 예언뿐 아니라 때 이른 죽음으로도 하나님의 심판의 엄격함을 증언했다. 이어 아히야에게도 경고를 받았다 1 Kings 14. 바아사는 하나니의 아들 예후에게 1 Kings 16, 아합은 엘리야와 이믈라의 아들 미가야에게, 아하시야는 엘리야에게 2 Kings 1, 여호람은 요아스의 날까지 직무를 수행한 엘리사에게 경고를 받았다 2 Kings 13:14.

그렇게 여로보암 II의 날에 하나님은 호세아, 아모스, 요나를 일으키셨다. “그때 이스라엘의 왕들과 백성은 변명할 수 없었다. 하나님께서 그들 가운데 선지자들을 보내는 일을 결코 그치지 않으셨기 때문이다. 하나님의 다가오는 진노를 경고하는 선지자들의 음성은 어떤 통치 기간에도 사라지지 않았고, 마침내 그 진노가 임했다.” 여로보암이 유다에서 갈라진 뒤로 이스라엘이 가져 본 것보다 더 큰 통치권을 회복하고, 솔로몬 시대에도 유다에서 잃어버렸으며 최근까지 이스라엘이 크게 고통받았던 다메섹을 병합하고 있을 때 2 Kings 14:28, 호세아는 그 멸망을 미리 경고하도록 보내졌다. 오직 하나님만이 “그렇게 구름 한 점 없는 하늘 한가운데서 그런 천둥 같은 음성”을 내실 수 있었다. 여로보암은 의심할 바 없이 자기 집이 하나님께서 약속하신 기간을 자기 힘으로 견뎌 낼 것이라고 생각했을 것이다. “그러나 일시적 번영은 안정의 증거도, 하나님의 호의의 증거도 아니다. 하나님의 율법이 지켜지는 곳에는 외적 재난의 압박 속에서도 궁극적 번영의 확신이 있다. 하나님께 불순종하는 곳에는 다가오는 멸망의 보증이 있다. 사람들이 장래의 징계를 가장 안전하게 피했다고 느끼는 때가, 흔히 가장 두드러진 변혁의 전조이다.”

호세아로 말미암은, 또는 호세아 안에 있는 주의 말씀의 시작 - 하나님은 먼저 은밀한 영감으로 선지자의 영혼에 자신과 자신의 신비들을 계시하셨고, 그 다음 그 안에 맡겨 두신 것을 그를 통해 다른 이들에게 선포하셨다. 하나님은 그를 밝히셨고, 이어 그 안에 있는 빛을 통해 다른 이들을 밝히셨다.

그리고 주께서 호세아에게 말씀하셨다 - 이 일은 하나님께서 명령하셨기 때문에 호세아 혼자 해야 할 일이었고, 다른 사람들이 자기 생각으로 할 일이 아니었다. 하나님은 이사야에게는 먼저 성전 안에 앉아 계시며 스랍들에게 경배받으시는 자신을 계시하셨고, 에스겔에게는 먼저 지성소 안에서 그룹들 위에 보좌를 두고 계신 모습으로 나타나셨으며, 예레미야에게는 그가 아직 태어나기 전에 이 직무를 위해 그를 거룩하게 하셨다고 알려 주셨다. 그러나 호세아에게는 그의 선지자 직무의 시작으로, 사람의 자연스러운 감정에 반하는 한 행위를 명하셨다. 그러나 그 행위로 호세아는 거룩하지 않은 것을 자신에게 연합시켜 거룩하게 하시는 구속자의 형상이 되었다.

가서 네게 취하라 - 호세아가 약 팔십 년 동안 예언했으므로, 그는 이때 아직 이른 청년기였음이 틀림없다. 하나님의 선지자에게 합당하게 거룩하고 순결한 사람이었을 것이다. 그렇게 일찍 부름을 받았으므로, 그는 의심할 바 없이 하나님의 뜻을 위한 택한 도구로 하나님께 형성되었고, 사무엘처럼 아주 어린 시절부터 참된 경건과 거룩함 안에서 훈련되었을 것이다. 그런데도 그는 그녀가 살아 있는 동안, 크게 더럽혀진 한 여인을 자기에게 결합시켜, 그 일로 그녀를 순결과 거룩함으로 이끌어야 했다. 여기에는 우리의 복되신 주님에 대한 작은 닮음이 있다. 주님은 우리를 구원하시기 위해 동정녀의 태 안에서 우리의 육신, 곧 우리 안에서는 죄 있는 육신이나 그분 안에서는 죄를 향한 움직임 없이 온전히 거룩한 육신을 자기에게 맞아들이셨다. 더 나아가 “유대인이나 이방인이나” 모두 죄 아래 있었고, 하나님에게서 멀리 떠난 외인들이며 “여러 가지 욕망과 정욕을 섬기던” 우리로 이루어진 교회를 자기에게 맞아들이셨다. 이는 Ephesians 5:27 “티나 주름 잡힌 것이 없는 영광스러운 교회”가 되게 하려는 것이었다.

음란한 아내 - 곧 그때까지 그 죄를 거듭 범했던 여인을 아내로 취하라는 뜻이다. 그래서 Psalm 5:6의 “피의 사람들”은 “피 흘림에 내맡겨진 사람들”이고, 우리 주께서 Isaiah 53:3에서 “슬픔의 사람”이신 것도 일시적으로만이 아니라 그의 전 생애에 걸쳐 다양하고 계속적인 슬픔을 지니셨다는 뜻이다. 그러므로 그녀는 이스라엘의 여러 부패 가운데서 그 죄를 반복해 범했음이 틀림없다. 어쩌면 우상숭배자로서 그것을 자기들의 더러운 신들에게 영예를 돌리는 일로 생각했을 수도 있다(Hosea 4:13 주석; Hosea 4:14 주석 참조). 그녀는 자녀를 낳지 못하게 된 타락한 여인들과 같지는 않았다. 그러나 여전히 여러 차례 죄를 지었음이 틀림없다. 그만큼 선지자의 순종은 더 컸다. 또 다른 어떤 여인도, 성육신하신 우리 주께서 자기 인격 안에서 신적 본성의 완전한 거룩함에 연합시키기를 기꺼이 허락하신 인간 본성의 여러 더러움을 그렇게 그림자처럼 나타낼 수 없었다.

음란한 자녀들 - 그들은 합법적 결혼 안에서 태어났지만 어머니의 수치를 함께 나누었기 때문이다. 부모의 죄는 신비한 방식으로 자녀들에게도 내려온다. 죄는 전염성이 있으며, 은혜로 그 상속이 끊어지지 않으면 유전된다. 어머니는 여기까지 하나님과의 연합 이전에 있었던 인간의 반역들을 묘사한다. 자녀들은 우리가 하나님의 자녀가 된 뒤에도 하나님을 버리는 일을 묘사한다. 하나님은 이스라엘 조상들에게 “강 저편에서 다른 신들을 섬겼고” Joshua 24:14, 곧 하나님께서 아브라함을 부르신 갈대아 우르에서 그랬으며, “애굽에서도” 그랬다고 말씀하신다. 하나님께서 그녀를 취하신 것은 바로 그런 더러움 가운데서였다 Ezekiel 23:3, Ezekiel 23:8. 그리고 하나님은 “너는 내 것이 되었다” Ezekiel 16:8고 말씀하신다. 하나님께서 자기 것으로 삼으시는 자를 하나님은 순결하게 하신다. 그리고 그녀에 대해, 곧 그녀가 본성상 자기 안에서 어떠했는지가 아니라 하나님께서 그녀를 그렇게 만드신 모습에 대해, 하나님은 “네 청년 때의 인애와 네 약혼 때의 사랑, 네가 광야에서 나를 따라오던 일을 내가 기억한다” Jeremiah 2:2고 말씀하신다. 그러나 그녀는 곧 떨어져 나갔다. 그때부터 그들 가운데에는 지금 그리스도인들 가운데에도 있듯이 “하나님의 자녀들, 약속의 자녀들, 그리고 음란의 자녀들, 곧 마귀의 자녀들”이 있었다.

이는 그 땅이 ... - 이것은 하나님께서 호세아에게 이 일을 명하신 이유이다. 곧 그들의 더러움과 하나님의 긍휼을 그림자처럼 나타내기 위해서이다. 하나님의 명령이 아니고서는 어떤 사람도 감히 하지 못할 일 Jeremiah 3:1을, 하나님은 어떤 의미에서 행하신다. 하나님은 자신에게서 떠난 자들을 자신과의 연합으로 회복시키신다. “그 땅”은 곧 이스라엘이며, 간접적으로는 유다도 포함하고, 더 넓게는 온 땅도 포함한다.

떠나서 - 문자적으로는 “주를 따라가는 데서 떠나”라는 뜻이다. 우리의 온 생애는 Philippians 3:13처럼 뒤에 있는 것들은 잊어버리고 그분을 뒤따르는 것이어야 한다. 여기서는 우리가 하나님의 무한한 완전성에 결코 완전히 도달할 수 없지만, 온 마음으로 “그분을 온전히 따라야” 한다. 창조주를 떠나 피조물을 섬기는 것은 간음이다. 시편 기자가 “주를 떠나 음행하는 모든 자를 주께서 멸하셨다” Psalm 73:27고 말한 것과 같다. 하나님 밖에서 무엇이든 찾는 사람은 그분을 따르는 데서 돌아서서 다른 어떤 것을 자기 신으로 삼는 것이며, 불성실한 자이고 영적으로 간음하는 자이며 우상숭배자이다. 하나님이 아닌 다른 이에게 속하게 되는 사람이 곧 간음하는 자이기 때문이다.

이에 그가 갔다 - 그는 모세 Exodus 4:18나 예레미야 렘 1:6나 베드로 Acts 10:4조차 했던 것처럼 주저하거나 변명하지 않았다. 그들은 지극히 긍휼하신 분에게서 긍휼 가운데 책망을 받았다. 호세아는 어린 시절부터 하나님과 하나님의 뜻을 나타내는 모든 표시에 순종하는 데 익숙했으므로, 자연적 감정에는 아무리 혐오스러운 일이었더라도 명령받은 것을 즉시 행했다. 그리하여 그는 그만큼 더 그리스도 예수의 순종의 형상이 되었고, 하나님의 명령이 우리 생각에 아무리 맞지 않아도 즉시 믿고 순종해야 한다는 본이 되었다.

디블라임의 딸 고멜 - “고멜”은 완성이라는 뜻이고, “디블라임”은 무화과 두 덩이라는 뜻으로, 단맛의 형상이다. 이 이름들은 “죄의 달콤함이 멸망의 부모”라는 뜻일 수도 있고, 이스라엘 또는 인류가 하나님을 완전히 버리고 부패시키는 쾌락의 자녀가 되었다는 뜻일 수도 있다.

거룩한 성경은 이 모든 일이 실제로 행해졌다고 말하고, 그 자녀들의 출생과 이름을 실제 역사로 전한다. 그러므로 우리는 그것을 그렇게 받아들여야 한다. 어떤 일이 우리 마음에 들지 않는다고 해서 하나님께 합당하지 않다고 상상해서는 안 된다. 하나님은 도덕법을 폐기하지 않으신다. 도덕법은 하나님 자신의 마음에 근원을 두기 때문이다. 그것을 폐기하는 것은 하나님이 자기 자신과 모순되는 일일 것이다. 그러나 자신이 만드신 모든 것의 절대 주이신 하나님은 자기 주권적 뜻에 따라 자신이 창조하신 생명이나 사물들을 처분하실 수 있다. 그러므로 주권적 재판관으로서 하나님은 가나안 사람들의 생명을 이스라엘이 거두게 명하셨다. 또한 하나님은 자신의 일반 섭리 안에서 통치자가 칼을 헛되이 가지지 않도록 정하시고, 그를 “악을 행하는 자에게 진노를 집행하는 보복자”인 하나님의 “사역자”로 삼으셨다 Romans 13:4. 또 모든 것이 자기 것인 하나님은 이스라엘 사람들이 겪은 고되고 부당한 종살이를 갚으시려고, 그들에게 “애굽 사람의 물품을 취하라”고 명하셨다 Exodus 3:22.

결혼을 창조하신 분이 호세아에게 누구와 결혼해야 하는지를 명하셨다. 선지자는 하나님의 명령에 따라 더럽혀진 여인을 자기 합법적 아내로 취함으로 더럽혀진 것이 아니었다. 그 일이 아무리 어려운 일이었더라도 그러하다. “선하게 남아 있는 자는 악한 자와 접촉한다고 해서 더럽혀지지 않는다. 도리어 악한 자가 그의 본을 따라 선으로 바뀐다.” 그러나 그는 단순한 순종을 통해, “세리와 죄인의 친구” Matthew 11:19라 불리신 하나님 말씀이신 그분을 미리 보여 주었다. 그분은 바리새인들에게 “세리들과 창녀들이 너희보다 먼저 하나님 나라에 들어가리라” Matthew 21:31고 경고하셨고, 지금도 우리의 죄 많은 영혼들을 자기에게 맞아들이고, 그 안에 거하시며, 자신과 연합시키시고, 그렇게 거룩하게 하기를 기꺼이 허락하신다. 하나님께서 선지자들에게 명하신 행위들, 우리에게는 이상하게 보이는 그 행위들은 그 낯섦에 비례해 백성에게 강한 인상을 주었을 것이다. 선지자의 삶은 백성에게 설교가 되었다. 보는 것은 말보다 더 깊이 각인된다. 선지자는 자기 인격 안에서 순종의 거울이 되었고, 더 나아가 자기 삶의 방식으로 장래 일과 보이지 않는 일의 어떤 닮음을 백성에게 비추었다. 백성은 자기 선지자들이 하나님의 명령에 따라 자기들로서는 할 수 없는 일들을 행하는 것을 보면서 기대감이 고조되었다. 에스겔이 “그의 눈의 기쁨” Ezekiel 24:16-18인 아내가 갑자기 죽었을 때 애도의 표시를 보이지 말라는 명령을 받았을 때, 또는 자기 집 벽을 뚫고 얼굴을 가린 채 황혼에 세간을 메고 나갔을 때 Ezekiel 12:3-7, 백성은 “네가 행하는 이 일들이 우리에게 무엇을 뜻하는지 말해 주지 않겠느냐?”고 물었다(Ezekiel 24:19, Ezekiel 12:10 추가). “그의 눈의 기쁨”으로 알려진 이를 잃었으면서도 자연스러운 슬픔의 표현을 보이거나 통상적인 애도의 표지를 사용할 수 없었던 에스겔의 말없는 슬픔만큼, 슬퍼할 힘조차 넘어서는 슬픔을 표현할 수 있는 말은 없었다. 하나님 자신도 그런 행위들의 이유를 밝히신다. 이스라엘 집이 반역하여 Ezekiel 12:2 “보는 눈이 있어도 보지 못하고 듣는 귀가 있어도 듣지 못한다” 하더라도, 그런 행위들은 생각하게 하려는 것이었다.

그 이름을 이스르엘이라 하라 - 여기서 이 이름의 첫 뜻은 “하나님께서 흩으실 것이다”이다. 선지자의 삶과 자기에게 그렇게 합당하지 않은 여인과의 연합은 하나님의 긍휼에 대한 계속되는 예언이었다. 자녀들의 이름은 하나님의 개입하시는 심판에 대한 평생의 경고였다. 이스라엘이 하나님의 말씀을 들으려 하지 않았으므로, 하나님은 선지자의 아들들이 단지 그들 가운데 있는 사실, 그들이 드나드는 일, 그리고 하나님께서 그들에게 주신 이름들만으로도 백성에게 설교자가 되게 하셨다. 하나님은 그들과 그들의 이름 안에 장차 될 일을 그려 놓으셨다. 이는 백성이 그들을 보거나 그들에 대해 들을 때마다 하나님의 경고가 그들에게 강제로 다가오게 하고, 경고를 받아들이려는 자들이 구원받게 하려는 것이었다. 만일 이 아들들이 어머니의 수치와 함께 어머니의 죄도 물려받고 본받았다면, 그들의 이름은 더욱 표현력이 커졌다. 그런 자들이었기 때문에 그들은 하나님께 흩어질 것이고, 하나님의 백성으로 인정받지 못하며, 하나님께 긍휼히 여김을 받지 못할 것이기 때문이다.

내가 이스르엘의 피를 예후의 집에 갚으리라 - 그러나 예후는 이 피, 곧 아합의 집의 피, 요람과 이세벨과 아합의 칠십 아들의 피를 하나님의 명령과 그 뜻의 성취로 흘렸다. 그렇다면 그것이 어떻게 죄였는가? 우리가 하나님의 뜻인 일을 하더라도, 하나님을 위한 것이 아니라 우리 자신의 어떤 목적을 위해, 무엇이든 하나님 외의 것을 위해 행한다면, 사실상 우리는 하나님의 뜻이 아니라 자기 뜻을 행하는 것이다. 예후가 자기 주인인 왕을 폐하고 죽이는 것은 합법적이지 않았다. 다만 최고 왕으로서 땅의 통치자들을 자기 뜻대로 세우고 폐하시는 하나님의 명령이 있을 때만 그러했다. 다른 어떤 목적을 위해, 하나님의 명백한 명령과 다른 방식으로 행해진다면 그런 행위는 죄이다. 예후는 하나님의 명령을 성취한 만큼 보상을 받았다. 마치 “악을 행하기에 자신을 팔았던” 아합도 자기 죄에 대해 하나님께 책망받았을 때 공개적으로 자신을 낮추어, 배교한 백성 가운데서 하나님께 영예를 돌린 일로 일시적 보상을 받은 것과 같다. 그러나 예후는 자기 정치적 목적에 도움이 되었던 여로보암의 죄에 하나님의 뜻을 거슬러 매달림으로, 자기 주인을 살육할 때 자신이 주장한 것처럼 하나님의 뜻을 향한 열심 2 Kings 10:16에서 행한 것이 아니라 오직 자기 뜻과 자기 야망을 섬겼음을 드러냈다.

그는 하나님의 한 명령에 불순종함으로, 다른 명령도 자기 뜻이나 이익에 반했다면 똑같이 불순종했을 것임을 보였다. 그에게는 순종의 원리가 없었다. 그래서 하나님의 의로운 심판에 따라 흘려진 피가, 하나님의 뜻이 아니라 자기 뜻을 이루기 위해 그것을 흘린 자에게는 죄가 되었다. 하나님은 바아사에게도 이렇게 말씀하셨다. “내가 너를 티끌에서 들어 올려 내 백성 이스라엘의 통치자로 삼았다” 1 Kings 16:2. 그는 자기 주인, 곧 여로보암의 아들과 여로보암의 온 집을 죽임으로 그렇게 되었다. 그러나 그가 여로보암의 죄를 따랐기 때문에 “주님의 말씀이 바아사를 거슬러 임했다. 이는 그가 주의 눈앞에서 행한 모든 악, 곧 여로보암의 집과 같이 된 것과 그를 죽인 것 때문이었다” 1 Kings 16:7. 이 두 행동 노선은 서로 모순되었다. 여로보암의 아들과 집을 멸하면서, 동시에 하나님께서 그를 멸망받도록 정죄하신 바로 그 일들을 행한 것이다. 더 나아가 그런 하나님의 심판 집행 자체가 전능하신 하나님께 대한 범죄였을 뿐 아니라, 그것은 그가 자신을 정죄하고 자기의 다른 죄들을 빛을 거스르는 죄가 되게 한 죄였다. 그는 다른 이에게 하나님의 심판을 집행하면서 자기 자신에 대한 하나님의 심판을 선포했다. 이는 하나님의 자리에 서서 “판단하는” 그가 “같은 일을 행했기” 때문이다 Romans 2:1. 하나님의 은혜로 우리 자신의 마음과 손을 죄에서 깨끗하게 지키지 않는다면, 다른 사람을 벌하거나 책망하는 일에서 하나님의 도구가 된다는 것은 이토록 두려운 일이다.

이스라엘 집의 나라를 그치게 하리라 - 예후의 집의 나라만이 아니라 온 이스라엘을 말한다. 하나님은 예후의 가문이 사대까지 왕좌에 앉으리라고 약속하셨다. 그 셋째인 여로보암 II가 지금 자기 힘의 충만함 가운데 이스라엘을 다스리고 있었다. 그는 “하맛 어귀에서부터” 2 Kings 14:25, 곧 팔레스타인이 아람과 맞닿는 헐몬 산 가까이 북쪽 끝에서부터, “아라바 바다” 2 Chronicles 8:3-4 곧 사해까지 이스라엘의 지경을 회복했다. 이는 모든 영광 중의 솔로몬만이 이스라엘을 위해 얻었던 것이며, 하사엘이 정복했던 모든 것 2 Kings 10:32-33을 되찾고, 모압까지도 굴복시킨 일이었다(Amos 6:14 주석 참조). 이 모든 것은 아밋대의 아들 요나를 통한 주의 말씀대로였다. 그는 솔로몬 통치 말기 이후 유다에게서 잃어버린 다메섹을 이스라엘에 회복했다 1 Kings 11:24. 그는 열 지파의 힘과 죄를 형성했던 첫 여로보암처럼 호전적인 군주였다. 그러나 그의 집과 그의 나라는 그와 함께 무너졌다. 그 뒤 그 나라의 전체 역사는, 호세아의 뒤 장들에서 말해지는 것처럼, 한 가문이 다른 가문을 살해하는 역사에 지나지 않는다. 그리고 이스라엘, 곧 열 지파는 여로보암의 아들 스가랴가 죽은 지 50년 뒤에 마침내 포로로 끌려갔다. 겉으로 보이는 번영이나 힘은 이처럼 하찮은 것이다.

내가 이스르엘 골짜기에서 이스라엘의 활을 꺾으리라 - 이스르엘 골짜기는 아름답고 넓은 골짜기 또는 평야로, 서쪽에서 동쪽으로는 갈멜 산과 바다에서 요단까지 뻗어 있으며, 길보아 산과 작은 헤르몬과 다볼 사이의 두 갈래를 통해 요단에 이른다. 남쪽에서 북쪽으로는 에브라임 산지에서 갈릴리 산지까지 이어진다. 나사렛은 그 북쪽에 있었다. 그것은 “큰 평야”(1 Macc. 12:49), “에스드렐론의 큰 평야”(Judith 1:8)라 불린다. 그곳에서 하나님은 자기 백성의 원수들에게, 또는 자기 백성이 하나님의 원수가 되었을 때 자기 백성에게, 두드러지게 심판을 집행하셨다. 그곳에서 하나님은 침략해 온 시스라의 군대에 대한 큰 승리 Judges 4:4 ff와 미디안 및 동방 자손들에 대한 승리를 주셨다 Judges 6:33. 또한 그곳에서 사울의 생명과 왕국을 끝내셨다 1 Samuel 29:1; 1 Samuel 31:1, 1 Samuel 31:7, 1 Samuel 31:10. 그의 죄악의 분량이 찼을 때, 하나님께서 택하신 다윗을 박해한 일과 그의 여러 해의 완고함을 그에게 갚으신 것이다. 이스르엘은 아합 집의 왕실 거처가 되었다 1 Kings 18:46; 1 Kings 21:1-3; 2 Kings 9:10, 2 Kings 9:25, 2 Kings 9:30; 2 Kings 10:1, 2 Kings 10:11. 아합의 악행과 예후의 위선적 열심의 현장인 바로 그곳, 예후가 이스르엘에서 아합이 흘린 무죄한 피를 아합의 집에 갚는다고 주장하며 미친 듯이 몰고 갔던 그곳에서, 호세아는 이스라엘 왕국이 꺾일 것이라고 예언한다. 같은 평야에서 벧아벨 근처 살만에셀과의 전투 때에(Hosea 10:14 주석 참조), 호세아는 자기 예언이 성취되는 것을 보기까지 했다. 그곳에서 왕국의 힘은 최종적으로 꺾였고, 거기서 겪은 고난은 사마리아가 함락되기 전 마지막 경고였다(Hosea 10:15 주석 참조).

이스르엘이라는 이름은 죄와 형벌을 함께 섞어 담고 있다. 그 이름은 형태와 소리에서 이스라엘이라는 이름과 닮았고, 그들이 신뢰하던 이스라엘이라는 이름에 담긴 약속을 뒤집는다. “이스라엘”(그들의 이름이 원래 발음되던 형태로는 Yisrael)은 “그가 하나님과 함께 왕자이다”라는 뜻이다. “이드스르엘”(Yidsreel)은 “하나님께서 흩으실 것이다”라는 뜻이다. 그들의 조상 야곱이 하나님에게서 이스라엘이라는 이름을 받은 그 믿음을 따를 때에는 참으로 이스라엘, 곧 “하나님과 함께한 왕자들”이었던 자들이 이제는 “이드스르엘”, 곧 “하나님께 흩어지는 자들”이 될 것이다.

그 이름을 로루하마라 하라 - 이 이름은 바울에게서는 “사랑받지 못한 자” Romans 9:25로, 베드로에게서는 “긍휼을 얻지 못한 자” 1 Peter 2:10로 옮겨진다. 사랑과 긍휼은 모두 히브리어 단어의 강조형이 지닌 충만한 의미 안에 들어 있다. 그 단어는 사랑하는 이를 향해 내면 깊은 곳에서 일어나는 부드러운 애끓음을 표현한다. Psalm 103:13의 말처럼, “아버지가 자기 자녀를 불쌍히 여김(애끓어함) 같이, 주께서 자기를 경외하는 자들을 불쌍히 여기신다(애끓어하신다).” 그것은 불쌍히 여기는 분 안에서는 “부드러운 사랑”이고, 긍휼을 필요로 하는 자에게 나타날 때에는 “긍휼”이다. “긍휼히 여김을 받지 못한 자”라는 딸의 이름 아래 예고된 형벌은, 첫 아들의 이름 “하나님께서 흩으실 것이다” 아래 전달된 형벌보다 크게 확대된 것이다. 유다도 포로로 끌려가고 흩어졌다. 그러나 70년 뒤에 회복되었다. 이제 열 지파는 흩어질 때 전체로서 하나님의 부드러운 긍휼에서 끊어지고, 하나님께 흩어지며, 전체로서는 결코 회복되지 않을 것이라고 예고된다. 회복된 자들은 유다가 포로에서 돌아올 때 유다에게 붙었던 자들이나, 그 뒤 한 사람씩 유다에게 연합된 자들뿐이었다.

그러나 내가 그들을 완전히 제거하리라 - 문자적으로는 “제거함으로 내가 그들에게서, 또는 그들에 관하여 제거하리라”는 뜻이다. 곧 모든 것을 제거하신다는 말이다. 하나님은 아무것도 특정하지 않으신다. 아무것도 예외로 두지 않으신다. 다만 그 두려운 강조로, 자신이 끝까지 행하기로 작정하신 일인 제거 자체에 머무르신다. 이것이 하나님께서 마음에 머물게 하려 하신 생각이다. 얼마 뒤 하나님께서 자신이 그들에게 아무것도 아니게 되리라고 말씀하시는 것처럼, 여기서도 사실상 이 한 생각, “제거하리라, 제거하리라, 그들에게서”를 반복하실 때, 이스라엘의 죄책 있는 양심은 곧 “모든 것을”이라고 채워 넣었을 것이다. 하나님께서 위협하실 때, 죄 있는 영혼이나 깨어난 영혼은 무엇이 하나님의 진노의 번개를 끌어내리고 그것이 어디에 떨어질지를 본능적으로 안다.

내가 유다 집을 긍휼히 여기리라 - 이는 다윗 안에서 그들에게 약속들이 주어졌고, 육신으로는 그들에게서 그리스도께서 오실 것이었기 때문이다. 더구나 이스라엘은 반역과 배교 위에 세워졌으므로 점점 더 악해졌다. 그들의 모든 왕은 여로보암의 죄에 매달렸다. 하나님 보시기에 옳은 일을 한 왕은 하나도 없었고, 회개하거나 하나님께 귀 기울인 왕도 하나도 없었다. 반면 유다는 참 하나님 예배와 율법 낭독, 그리고 죄를 위한 큰 제물을 바라보게 하는 예표적 제사들을 가지고 있었으므로, 전체적으로는 하나님의 진리에 대한 증인이었다(Hosea 11:12 주석 참조).

그들의 하나님 주로 말미암아 그들을 구원하고, 활로 하지 아니하며 ... - 이 일이 있은 지 얼마 지나지 않아 하나님은 히스기야 통치 때에 스스로 그들을 산헤립에게서 구원하셨다. 주의 천사가 하룻밤에 앗수르 진영에서 185,000명을 쳤을 때이다. “그 밤에도, 그들이 바벨론 포로에서 해방될 때에도, 그들은 자기 원수들이나 포로로 잡은 자들을 향해 활을 당기거나 칼을 빼지 않았다. 그들이 잠든 동안 주의 천사가 앗수르 진영을 쳤다. 다윗과 선지자들과 거룩한 사람들의 기도, 참으로 천사들의 기도 Zechariah 1:12까지도 따라, 주께서 바사 왕 고레스의 마음을 감동시켜 그들을 자유롭게 하셨고, ‘예루살렘으로 올라가 이스라엘의 하나님 주의 성전을 건축하게’ 하셨다” Ezra 1:3. 그러나 훨씬 더, 이것은 복음의 특별한 약속이다. 하나님은 외적으로가 아니라 내적으로, 인간의 전쟁으로가 아니라 평화 가운데, 사람이 아니라 자기 자신으로 구원하시겠다는 것이다. “그들의 하나님 주로 말미암아”, 곧 말씀하고 계신 바로 그분 자신으로, 또는 성부께서 성자를 통해 구원하신다는 말이다. “주께서 소돔 위에 주께로부터 불을 비처럼 내리셨다” Genesis 19:24고 말해지는 것과 같은 방식이다.

그들은 모든 것의 주와 하나님이신 그리스도 안에서 구원받았다. 육신적 전쟁 무기로가 아니라, 그들을 구원하시고 보좌들과 권세들을 흔드신 분, 자기 십자가로 대적의 군대들 위에 승리하시고 악의 권세들을 무너뜨리시며, 자신을 사랑하는 자들에게 “뱀과 전갈과 원수의 모든 능력을 밟을” 권세를 주시는 분의 능력으로 구원받았다. 그들은 자기 공로나 자기 안에 있는 어떤 것 때문에 구원받은 것이 아니었다. 인간적 수단과 사람의 행위, 곧 사람이 자기 자유의지로 할 수 있는 것, 자기 이해력의 힘, 자기 애정의 자연적 충동이 아무 소용없음이 드러났을 때, 그때 그분은 자기 피로 그들을 구속하셨고, 자연을 넘어서는 은사와 은혜들을 그들에게 베푸셨으며, 자기 영으로 그들을 충만하게 하셨고, 그들에게 “자기의 기쁘신 뜻을 위하여 소원을 두고 행하게” 하셨다. 그러나 이 약속도 참 유다에게, 곧 그 이름의 뜻처럼 하나님을 “고백하고 찬양하는” 자들에게 주어진 것이었고 또 지금도 그러하다. 그들은 사람으로서는 유다 지파에서 나신 그리스도를 영접하고, 그의 영으로 거듭나 그의 자녀가 된 자들이다.