성경 주석서

정경의 순서에서 열두 소선지서 가운데 첫 번째 책이다. 여기서 "소"라 부르는 것은 영감의 권위가 덜하다는 뜻이 아니라 단지 분량이 작다는 뜻이다. 이 열두 책은 시락의 아들 예수(집회서 49:10)가 처음 언급하였다.

스데반은 사도행전 7:42에서 아모스 5:27을 언급하며, 이 책들을 "선지자들의 책"이라는 하나의 모음으로 인용한다. 예롬과, 이 책들의 목록을 남긴 최초의 그리스 교부 멜리토도 그렇게 보았다. 유대 전승은 거룩한 책들의 수집을 에스라가 조직한 학식 있는 서기관들의 큰 회당에 돌린다. 많은 이들은 느헤미야가 이미 정경에 있던 책들에 자기 시대의 책들을 더하여 이 수집을 완성했다고 생각한다. 그 목록의 마지막인 말라기도, 어떤 책들이 영감된 정경에 포함될 자격이 있는지를 무오한 권위로 정하는 일에 그를 도왔을 것이다.

연대순은 정경상의 순서와 다르다. 요엘은 주전 약 810년, 요나는 주전 약 810년, 혹은 다른 이들의 견해처럼 먼저인 주전 862년, 아모스는 주전 약 790년, 호세아는 주전 약 784년이다. 이사야, 미가, 아모스와 동시대 사람이었던 호세아는 여로보암 말년(부분적으로 웃시야와 동시대)에 예언자의 직무를 시작하여, 주전 722년 히스기야 통치 초기에 마친 듯하다. 곧 주전 784년부터 주전 722년까지 모두 약 육십 년이다. 그러나 선지자들이 중단 없이 계속 예언한 것은 아니었다. 상당한 간격들이 있었으나, 하나님께 사명을 받은 공적 교사로서의 직분은 결코 완전히 내려놓지 않았다. 우리가 가진 호세아서는 그의 공적 가르침 가운데 성령께서 교회의 유익을 위해 보존하기로 하신 부분일 뿐이다.

그가 열두 소선지서의 첫머리에 놓인 까닭은 아마도 그의 예언이 길고, 생생하며 열정적이고 애국적이며, 또한 대선지서들의 예언과 더 가까운 유사성을 보이기 때문일 것이다. 그의 문체는 갑작스럽고 격언적이며 둥글게 다듬어지지 않았다. 연결사가 적고, 인칭의 변화와 성, 수, 구문의 불규칙이 나타난다. 그의 이름은 "구원"을 뜻한다. 그는 잇사갈 지파 브에리의 아들이며, 벧세메스에서 태어났다[예롬]. 표제에서 유다 왕 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야를 언급한다고 해서 그가 유다에 속했다는 증거는 아니다. 이스라엘의 선지자들은 이스라엘이 유다에서 갈라진 것을 종교적으로뿐 아니라 정치적으로도, 다윗의 계통에 신정 왕국의 통치를 약속하신 하나님께 대한 배교로 보았기 때문이다. 그래서 이스라엘의 엘리야는 유다와 이스라엘을 함께 나타내려고 열두 돌을 취하였다(열왕기상 18:31).

그러므로 호세아는 이스라엘에 속했지만, 유다의 왕들과 이스라엘의 여로보암을 함께 기준으로 날짜를 잡는다. 그의 책은 주로 이스라엘의 죄와 운명을 다루지만, 유다도 부수적으로 언급한다. 그의 첫 예언은 예후 왕가의 멸망을 예고하는데, 이는 예후의 증손 여로보암이 죽은 뒤 성취되었다(열왕기하 15:12). 여로보암의 아들 스가랴, 곧 예후 이후 네 번째이자 마지막 왕이 살룸의 모반으로 죽은 것이다. 이 첫 예언은 틀림없이 여로보암 생전에 주어졌을 것이다. 그의 아들 스가랴는 여섯 달밖에 왕위에 있지 못했기 때문이다. 이로써 "여호와의 말씀이 여로보암의 시대에 그에게 임하였다"는 표제가 입증된다(호세아 1:1).

또 호세아 10:14에서는 살만에셀이 이스라엘을 치러 온 원정이 이미 지나간 일로 언급된다. 이는 아하스 제십이년에 왕위에 오른 호세아 왕을 향한 첫 침입을 가리킨다. 아하스의 전체 통치가 십육 년이었으므로, 이 예언은 히스기야 통치 초기에 주어진 듯하다. 따라서 그의 예언 직무가 매우 오랜 기간 지속되었다는 표제가 확인된다.

호세아 11:1은 마태복음 2:15에 인용되고, 호세아 6:6은 마태복음 9:13; 12:7에 인용된다. 또한 로마서 9:25, 26은 호세아 1:10; 2:1, 23을, 고린도전서 15:55는 호세아 13:14를, 베드로전서 2:10은 호세아 1:9, 10; 2:23을 인용한다.

메시아적 언급은 잦지 않다. 그러나 이스라엘이 장차 그들의 하나님 여호와와 그들의 왕 다윗에게 돌아올 것이라는 예언, 그리고 아브라함에게 그의 영적 씨가 바다의 모래와 같을 것이라고 하신 약속의 성취에 관한 예언(호세아 1:10; 3:5)은 분명히 신약의 경륜을 가리킨다.

제1장과 제3장은 산문이고, 나머지는 운문적이다.

호세아 1:1-11.

이스라엘의 영적 음행이 상징적 행위로 드러난다. 하나님의 명령으로 고멜을 아내로 취하고, 이스르엘, 로루하마, 로암미라는 자녀들이 태어난다. 그러나 유다와 이스라엘의 회복 약속도 주어진다.

1. 호세아에게 임한 여호와의 말씀--서론을 보라.

여로보암--둘째 여로보암이다. 그는 웃시야의 사십일 년 통치 중 제십오년에 죽었다. 그의 때 이후로 이스라엘의 모든 왕들은 거짓 신들을 섬겼다. 스가랴(열왕기하 15:9), 므나헴(열왕기하 15:18), 브가히야(열왕기하 15:24), 베가(열왕기하 15:28), 호세아(열왕기하 17:2)가 그러했다.

여로보암 2세 아래에서 이스라엘은 외적으로 가장 번영하였다. 그는 아람에게 빼앗긴 땅들을 되찾았다. 그러므로 바로 그때 호세아가 이스라엘의 몰락을 예언한 것은, 그것이 단순한 인간의 통찰로는 예견될 수 없었다는 점에서 더욱 두드러진다. 선지자 요나는 여로보암 2세에게 하나님께로부터 오는 성공을 약속했는데, 이는 왕의 공로 때문이 아니라 이스라엘을 향한 하나님의 긍휼 때문이었다. 그래서 이스라엘의 경계가 하맛 어귀에서부터 아라바 바다까지 여로보암 2세에 의해 회복되었다(열왕기하 14:23-27).

2. 시작하실 때--선지자의 예언 전체의 시작이 아니라, 호세아를 통해 말씀하신 예언의 시작을 뜻한다.

음란한 여자를 아내로 맞이하라--이는 외적으로 실제 행해진 일이 아니라, 이스라엘의 불성실함을 그림처럼 보여 주기 위해 내적으로, 환상 가운데 이루어진 일이다[헹스텐베르크]. 에스겔 16:8, 15 등을 비교하라. 만일 이것이 외적 행위였다면, 그런 결혼 자체가 혐오스러울 뿐 아니라 세 자녀가 태어나기까지 여러 해가 걸려 상징의 힘을 약화시켰을 것이다(에스겔 4:4 비교).

헨더슨은 이 사건이 가상이라는 암시가 없다고 반박한다. 고멜은 호세아와 결합한 뒤에, 그 전이 아니라 그 후에 음란에 빠졌다고 본다. 그래야만 그녀가 이스라엘의 적절한 상징이 된다. 이스라엘도 시내산에서 하나님과 언약을 맺은 뒤, 더 앞서서는 이스라엘 족장들을 부르실 때 맺어진 관계 이후에야 영적 음행에 빠졌기 때문이다. 그러므로 고멜은 앞일을 내다보는 의미에서 "음란한 아내"라 불린다.

음란한 자식들--왕국 전체가 어머니로 여겨지고, 그 나라의 개별 백성들이 그 자녀들로 말해진다. "취하라"가 아내와 자녀 모두에게 적용되므로, 같은 대상을 서로 다른 측면에서 본 것임을 뜻한다. "자녀들"은 선지자 자신의 자녀가 아니라 간음으로 태어나 그에게 그의 자녀처럼 제시된 자들이었다[키토, 성경 백과]. 그러나 더 적절하게는 "음란한 자식들"이란 그 자녀들도 그 어머니처럼 영적 음행에 빠졌다는 뜻이다. "그에게 아들을 낳았다"는 표현과 비교하라(호세아 2:4, 5 참조).

영적 음녀의 자녀들이므로 그들은 자연히 어머니의 음란한 길에 빠졌다.

3. 고멜, 디블라임의 딸--상징적 이름들이다. 문자적으로는 "완성, 포도 과자의 딸"이라는 뜻이며, 쌍수형은 이 별미가 두 겹으로 구워졌음을 나타낸다. 곧 감각적 쾌락에 완전히 내맡겨진 자라는 뜻이다. 마우러는 "고멜"을 문자적으로 "타는 숯불"이라고 설명한다. 간음한 여인에 관한 잠언 6:27, 29와 욥기 31:9, 12를 비교하라.

4. 이스르엘--곧 "하나님이 흩으실 것이다"라는 뜻이다(스가랴 10:9 비교).

이곳은 잇사갈 지파의 땅에 있던 아합과 그 후계자들의 왕성이다. 여기서 예후는 가장 큰 잔혹 행위들을 저질렀다(열왕기하 9:16, 25, 33; 10:11, 14, 17).

그 이름에는 글자와 소리의 유희를 통해 "이스라엘"을 암시하는 뜻도 들어 있다.

5. 활--군사적 힘을 뜻한다(예레미야 49:35; 창세기 49:24 비교).

이스르엘 골짜기--나중에는 에스드렐론이라 불렸다. 폭은 십 마일가량이고, 길이는 요단에서 갈멜산 근처 지중해까지 이어진다. 팔레스타인의 큰 전쟁터였다(사사기 6:33; 사무엘상 29:1).

6. 로루하마--곧 "긍휼이나 은혜로운 호의를 받는 대상이 아님"이라는 뜻이다.

제하여 버리리라--이스라엘은 한 왕국으로서, 유다가 칠십 년 뒤 바벨론에서 돌아온 것처럼 앗수르에서 회복된 적이 없었다. 마우러는 원뜻을 따라 "내가 다시는 이스라엘 집을 긍휼히 여겨 그들을 용서하지 않겠다"고 번역한다.

7. 유다는 이스라엘과 대조를 이루기 위해 부수적으로만 언급된다.

그들의 하나님 여호와로 말미암아--"나 자신으로 말미암아"보다 더 강조된 표현이다. 곧 그들이 자기들의 하나님으로 예배하는 바로 그 여호와(나)로 말미암아 구원하겠다는 뜻이다. 반면 너희는 그를 멸시한다.

활로 구원하지 아니하고--너희 이스라엘 사람들이 의지하는 바로 그것이다(호세아 1:5, "이스라엘의 활"). 여로보암 2세는 전사로 유명했다(열왕기하 14:25).

그러나 여호와께서 유다를 구원하시는 것은 그들의 군사력으로 말미암은 것이 아니었다(사무엘상 17:47; 시편 20:7).

산헤립에게서 예루살렘이 구원받은 일(열왕기하 19:35)과 바벨론에서의 회복이 여기서 예언된다.