성경 주석서

이스라엘은 열매 맺는 무성한 포도나무라 — 또는 같은 의미로 ‘무성한 포도나무’이다. 문자적으로는 ‘쏟아 내는 것’, 곧 자신을 잎으로 쏟아 내어 가지가 풍성하고 잎이 무성하며(대부분의 고대 역본이 이렇게 설명한다), 잎에 자신을 소진하여 열매는 없는 나무를 뜻한다. 우리 주님께서 저주하신 무화과나무와 같다. 과실수가 힘을 잎과 가지에 더 많이 쏟을수록 열매는 더 적고 나쁘게 맺히기 때문이다. ‘포도주로 바꾸어야 할 수액을 야심에 찬 무익한 잎과 가지의 과시에 흩어 버린다.’ 포도나무의 수액은 오직 그분을 통해서만 우리가 열매 맺을 수 있는 성령의 상징이다. 바울은 ‘내게 주신 그의 은혜가 헛되지 아니하여’라고 말한다. 하나님의 영께서 일으키시는 감동을 한때 꽃피었다 시드는 감정과 열망과 갈망과 황홀에 낭비할 때, 그 은혜는 우리에게 헛된 것이 된다. 잎처럼 이런 감정은 열매가 익도록 돕는다. 그러나 잎만 있으면 나무는 열매가 없고 ‘저주함에 가까워 그 마지막은 불사름이 된다’(히브리서 6:8).

그 열매를 자기를 위하여 맺었도다 — 문자적으로는 ‘자기 자신에게 또는 자기 위에 열매를 놓는다’이다. 잎은 무성하지만 열매는 쓸모없게 되고 자신에게서 나와 자신을 위한 것이 된다. 가꾸어지지 않은 상태이다. 이스라엘이 가꾸기를 거부했기 때문에 자기 뜻대로 자기가 원하는 것에 자신을 쏟았다. 잎이 풍성하게 보이고 열매도 보였지만, 열매가 크거나 익지 않았으므로 포도원 주인을 위한 것이 아니었다. 그러나 피상적으로 보면 여호아스와 여로보암 2세 치하의 이스라엘 외적 상태처럼 부유하고 번영하며 건강하고 모든 것이 풍성하였다.

그 열매가 많을수록 — 더 엄밀히는 ‘그 열매가 많아질수록 제단을 늘렸고, 그 땅이 좋아질수록 주상들을 아름답게 하였다’이다. 하나님께서 외적 번영을 더 많이 베푸실수록 그들은 그 선물을 우상에게 돌려 더 악용하였다. 하나님께서 자비를 더 풍성히 부으실수록 그들은 우상을 더 아낌없이 숭배하였다. 하나님의 선하심이 넘친 것이 그들의 악이 넘치는 계기가 되었다. 그들은 하나님의 선하심과 겨루고 경쟁하며 그것을 능가하여, 하나님께서 주시는 어떤 선도 악으로 바꾸지 않는 것이 없었다. 사람들은 이것을 이상하게 여긴다. 하나님의 선하심을 왜곡하는 모든 일이 이상하듯 이것도 이상하지만, 지금도 그러하다. 사람들의 죄는 하나님께서 주시는 것을 악용하거나 하나님께서 주지 않으신다는 이유로 반역하는 것이다. 번영 가운데 부와 건강과 힘과 지적 능력과 재치를 가지고 짓는 죄에서, 사람들은 하나님께서 죄로 바꾸는 그 선물들을 계속 공급하지 않으셨다면 지을 수 없었을 방식으로 죄짓는다. 하나님께서 더 많이 주실수록 죄지을 기회와 능력이 더 많아지고 더 많이 죄짓는다. 그들은 하나님의 선하심에도 ‘불구하고’ 악한 것만 아니라 하나님께서 선하시기 ‘때문에’ 악하다.

그들이 두 마음을 품었으니 — 하나님과 우상 어느 쪽도 완전히 버리려 하지 않아 마음이 그 둘 사이에서 나뉘었다. 엘리야가 ‘너희가 어느 때까지 둘 사이에서 머뭇머뭇 하려느냐’고 꾸짖은 것과 같다(열왕기상 18:21). 앗수르 왕이 그들을 대신하여 이주시킨 이방인들도 하나님의 심판을 피하려고 왕이 돌려보낸 제사장 중 한 사람에게 가르침을 받은 뒤 이 분열을 계속 전하였다. 여로보암처럼(열왕기하 17:32-33, 41) 그들은 ‘여호와를 경외하는 자’, 곧 그분의 예배자가 되었고 ‘자기들 모두 가운데에서’ 무차별적으로 산당의 제사장들을 세웠다. ‘그들이 여호와도 경외하고 또한 어디서부터 옮겨 왔든지 그 민족의 풍속대로 자기의 신들도 섬겼더라. 그 여러 민족이 여호와도 경외하고 또한 그 아로새긴 우상도 섬기더니 그 자자 손손이 그들의 조상들이 행하던 것을 따라 오늘까지 그대로 하니라.’

이 나뉜 충성은 그들이 물려받은 예배였다. 이스라엘 제사장 한 사람에게 배운 이 이방인들은 이스라엘이 하나님의 섬김에 우상의 섬김을 더했던 것처럼 우상들의 섬김에 하나님의 섬김을 더하였다. 그러나 하나님께서는 이런 반쪽 섬김을 거절하신다. 그러므로 이제, 곧 거의 이르러 잠시 뒤에는 ‘그들이 벌을 받을 것이다.’ 문자적으로는 ‘죄가 있게 되고’, 유죄 판결을 받아 그 죄를 짊어진다는 뜻이다. 그들은 ‘하나님과 재물을 동시에 섬기려’ 했지만 실제로는 하나님을 위해 버리려 하지 않은 우상들만 섬겼다. 이제 하나님께서 그들의 악한 예배뿐 아니라 그들이 좋다고 생각한 예배까지 모두 물리치실 것이다. 그들의 마음이 나뉘어 떠난 바로 ‘그분’이 아무도 반박할 수 없는 강한 능력으로 ‘그들의 제단을 헐며’, 문자적으로는 그 제단들의 ‘머리를 벨’ 것이다. 그들이 하나님께 받은 선물로 그분의 뜻을 거슬러 제단을 늘리고 그 위에서 제물을 죽였으므로 이제 제단 자체가 무너질 것이다. 하나님께서 주신 금으로 장식한 ‘주상들’도 바로 그 금 때문에 약탈자를 유혹하고, 하나님께서는 그 약탈자를 통해 그들을 약탈하실 것이다.

그가 헐며 — 그분 자신이 하신다는 뜻이며, 이 단어는 강조되어 있다. ‘하나님께서는 마땅한 보복이 사람을 통해 집행될 때 그것이 사람에게 돌려지는 것을 원하지 않으신다. 실제로 누군가 하나님의 허락으로 하나님의 백성을 해칠 능력을 얻고서 그 일을 자신에게 돌리면 하나님의 진노를 스스로 불러들이며, 때로 바로 그 이유 때문에 덜 해칠 수밖에 없게 된다’(신명기 32:26, 7; 이사야 10:5 이하 참조). 그러므로 선지자는 매우 진지하게 ‘그분 자신이 헐 것이다’라고 말하여, 원수의 높은 손이 아니라 주님 자신이 이 모든 일을 행하셨음을 깨닫게 한다.

그들이 이제 이르기를 우리에게 왕이 없거니와 — 이는 회개의 말이 아니라 절망의 말이다. 죄책을 의식하여 두려워하지만 그 어둠에서 나오지 못하는 자들의 말이며, 자기들의 상태를 묘사할 뿐 그 상태를 초래한 죄악을 고백하지 않는다. 여호와께서 그들의 왕이셨을 때 온 이스라엘은 죄 가운데 왕을 요구하였다. 에브라임은 죄 가운데 여로보암을 왕으로 세웠고, 뒤이은 왕들도 하나님의 뜻과 조언 없이 죄 가운데 세워졌다. 이제 모든 것의 끝에서 그들은 그 일이 얼마나 아무 소용이 없었는지 돌아본다. 왕이 있었지만 하나님께서 그들에게 진노하셨으므로 그 왕에게 구원할 힘이 없어 마치 왕이 없는 것과 같았다. 이제 사랑 없이 악한 행위를 기억하는 일이 구제받을 희망도 없도록 그들을 짓누른다. 손실과 고난과 두려움 때문에 탄식하지만 회개하지 않는다. 이것이 정죄받은 자들의 회한이다. 가졌던 모든 것을 잃었으며, 가졌을 때 하나님을 두려워하지 않았으므로 이제 그것이 무슨 소용이 있겠는가?

그들이 헛된 말을 내며 — 그들이 한 말은 두드러지게 ‘말’일 뿐이었다. 아무런 실체가 없는 단순한 ‘말’이었다. ‘거짓 맹세로 언약을 세우니’, 문자적으로는 ‘거짓으로 맹세하고 언약을 세우며, 심판은 밭이랑의 독초처럼 돋아난다’이다. ‘말에는 진실이 없고, 맹세에는 거룩함이 없으며, 언약을 지키는 데에는 신실함이 없고, 판결을 내리는 데에는 공의가 없다.’ 그들의 모든 맹세와 언약의 결과로 ‘심판이 돋아나고’ 실로 번성한다. 그러나 어떤 심판인가? 독초처럼 쓰고 독이 있는 심판이, 갈아엎어 준비한 땅에서 독초가 번성하듯 번성한다. 그들은 땅을 갈아 ‘이랑’을 만든다. 우연히 스스로 떨어진 씨를 원하지 않고, 다른 모든 것을 치워 풍성하고 충만하며 가지런한 수확을 위해 땅을 준비한다. 그런데 어떤 수확인가? 건강한 식물이 아니라 독이다. 그들은 불의와 악을 마치 하나님의 땅에서 그분께 돌려드릴 열매인 것처럼 재배한다. 이처럼 아모스는 ‘너희는 정의를 쓸개나 쑥으로 바꾸었다’고 하고(아모스 6:12; 5:7), 하박국은 ‘정의가 굽게 행하여졌다’고 한다(하박국 1:4).

사마리아 주민이 벧아웬의 송아지로 말미암아 두려워할 것이라 — 여기서는 그것들을 ‘암송아지들’이라 부르는데, 아마 그 연약함과 무력함을 나타내려는 것이다. 우상이 ‘그들을’ 도울 수 있기는커녕 ‘그들이’ 우상들을 빼앗길까 염려하고 괴로워할 것이다. 족장 야곱의 ‘벧엘(하나님의 집)’은 이제 ‘벧아웬, 헛됨의 집’으로 바뀌었다. 이곳은 옛 거룩한 기억 때문에 단보다 더 유명한 송아지 숭배 장소였다. 그러므로 호세아는 벧엘의 송아지를 앞세우고 두 우상을 ‘헛됨의 집의 송아지들’이라는 하나의 이름 아래 둔다.

그 백성이 그것으로 말미암아 슬퍼하며 — 그들이 하나님 대신 우상을 세웠으므로 하나님께서는 더 이상 그들을 자기 백성이라 부르지 않고, 자기 신으로 택한 ‘송아지의 백성’이라 부르신다. 모압이 자기 우상 그모스의 ‘백성’이라 불린 것과 같다(민수기 21:29). 그들은 하나님이 아니라 그것을 기뻐하였다. 이제 그것이 자신은커녕 그들도 도울 수 없을 때 ‘그 백성’과 그 제사장들이 그것 때문에 ‘슬퍼할’ 것이다. 그들의 기쁨과 슬픔은 모두 그들에게 변명의 여지가 없음을 보여 주었다. 그들은 ‘왕의 명령을 기꺼이 따랐고’, 왕을 두려워해서가 아니라 사랑하여 자유 의지로 우상을 섬겼으며, 사랑으로도 두려움으로도 하나님을 순전하게 섬기지 않았다.

그것의 영광이 떠나감으로 말미암아 — 이스라엘의 참된 영광은 하나님이셨으며 하나님의 영광은 그분 자신 안에 있다. 에브라임이 자기 하나님과 바꾼 ‘송아지들의 영광’은 송아지를 만든 금과 송아지에게 바친 값진 예물처럼 완전히 외적인 것이었다. 두 가지 모두 송아지가 포로로 끌려가는 계기가 되었다. 그들은 죄로 하나님을 노엽게 한 것을 슬퍼한 것이 아니라, 숭배 자체가 그들의 죄였고 이 무거운 재앙을 불러온 말 못 하는 우상을 잃은 것을 슬퍼하였다. 징계 아래서도 회개하지 않았다! 선지자는 ‘나라가 약탈당하고 성읍들이 불타며 백성이 살육당하고 그들이 수치를 당한 것’ 때문에 슬퍼했다고 말하지 않는다. 그들을 움직인 것으로 한 가지만 언급한다. 그때조차 그들의 가장 큰 염려는 하나님께서 떠나신 일이 아니었다. 자기 ‘영광’을 두고 광적으로 의지하며 재물을 아낌없이 쏟아부었고 민족의 표지이자 수치였던 송아지가 사라진 일이었다. 하나님의 은혜가 없으면 사람들은 자기 죄가 아니라 자기 우상 때문에 슬퍼한다.

그 송아지는 앗수르로 옮겨다가 — 곧 ‘그것 자체도 옮겨질 것이다.’ 이스라엘만 포로로 끌려가는 것이 아니라 그 신도 끌려갈 것이다. 고대에는 한 민족에 대한 승리를 그 민족의 신들에 대한 승리로 여겼으며, 실제로 그것은 그 신들의 무능을 보여 주었다. 그러므로 벤하닷의 지휘관들은 ‘이스라엘의 신은 산의 신이요 골짜기의 신은 아니므로’ 패했다고 변명하였고(열왕기상 20:23, 28), 하나님께서는 이렇게 부인당한 자신의 전능을 입증하셨다. 또한 랍사게를 통한 산헤립의 자랑도 그러하였다. ‘민족의 모든 신들 중에 누가 그의 땅을 앗수르 왕의 손에서 건졌느냐? 하맛과 아르밧의 신들이 어디 있으며 스발와임과 헤나와 아와의 신들이 어디 있느냐? 그들이 사마리아를 내 손에서 건졌느냐? 민족의 모든 신들 중에 누가 그 땅을 내 손에서 건졌기에 여호와가 예루살렘을 내 손에서 건지겠느냐?’(열왕기하 18:33-35; 19:10-13; 민수기 21:29도 추가하라).

그러므로 하나님께서는 자기 백성의 죄 때문에 그들을 원수의 손에 넘기실 때 자신의 영광을 입증하셨다. 먼저 블레셋 사람들이 법궤를 빼앗았을 때나 벨사살이 성전 기물을 거만하고 술 취한 채 모독했을 때처럼 자신의 예배에 가해진 모욕에 보복하셨다. 또는 다니엘과 세 친구의 경우처럼 자기 종들을 변호하거나, 느부갓네살의 경우처럼 교만을 징계하고 자기 종 다니엘을 통해 징계를 설명하고 밝혀 주셨다. 또는 이사야와 다니엘이 고레스에 관해 한 것처럼 예언을 통해 영광을 입증하셨다. 자기 백성에게 징계는 그들이 욕되게 한 하나님의 영광을 입증하는 일이었고, 참 선지자와 거짓 선지자 사이의 오랜 다툼을 끝내는 일이었다. 송아지가 포로로 끌려가면서 그 숭배가 끝나고 최종적인 수치를 당했다. 성전이 파괴되고 성전 기물과 하나님의 백성이 포로로 끌려간 일은 예배를 끝내지 않고 유다의 우상 숭배를 끝냈으며, 포로로 잡은 자들과 다시 그들을 정복한 메대와 페르시아 가운데 한 분 참 하나님에 대한 지식을 널리 퍼뜨렸다.

예물로 야렙 왕에게 드리리니 — 또는 적대적이며 다투기를 좋아하는 왕에게 드린다는 뜻이다. 위의 호세아 5:13 주석을 보라. 아마 ‘야렙’이라는 이름은 ‘다툼’을 사랑한 앗수르 제국의 특징으로 앗수르인을 가리킬 것이다. 새로 발견된 비문에 그들 자신이 기록한 왕들의 역사는 온통 전쟁이다. 그들이 약할 때 도움을 청하고 지원을 기대했던 바로 그 왕, 하나님께서 그가 그들에게 어떤 존재가 될지 알고 뜻하셔서 ‘적대적이고 다투기를 좋아하며 보복하는 자’라고 부르신 그 왕에게 그들의 우상 숭배 대상이 승전품으로 끌려갈 것이다. 그들은 송아지와 앗수르인을 신뢰하였다. 자유를 지켜 줄 보호자로 바라본 앗수르인이 그들의 다른 신뢰 대상인 신을 끌고 갈 것이었다.

에브라임은 수치를 받을 것이요 — 이것이 그의 모든 소득과 구매물이 될 것이다. 교만과 완고함과 우상 숭배와 야망과 전쟁을 통해 스스로 얻은 것이 이것이다. 하나님을 떠난 모든 추구의 결말처럼 이 모든 것의 결말도 이것이다. 모든 선을 주시는 분에게서 그가 ‘받을’ 것은 ‘수치’이다. ‘이스라엘은 자기들의 계책을 부끄러워할 것이다.’ 에브라임의 특별한 ‘계책’은 여로보암이 백성 중 세상 지혜가 가장 뛰어난 자들과 함께 ‘세운’ 계책이며, 유다 왕국과 분리된 왕국을 세우려는 당장의 목적에 놀랍도록 잘 부합하였다. 영리하게 고안되었고 230년 동안 목적을 이루는 듯하여 베가 통치 후반까지 이스라엘은 강하고 유다는 상대적으로 약했다. 그러나 그것은 ‘이스라엘에게 범죄하게 한 죄’였고, 하나님께서 그 죄 때문에 그를 이방인 가운데 흩으셨다. 그의 지혜가 그의 멸망과 수치가 되었다. 그의 집안과 왕국을 세우려던 정책은 실패가 아니라 성공을 통해 다음 세대에 자기 집안을, 마침내 자기 백성을 파괴하였다.

사마리아 왕은 물 위에 있는 거품같이 멸망할 것이며 — 또는 더 적절하게는 물 ‘위의’, 문자적으로는 물 ‘표면의 지푸라기’처럼 멸망한다는 뜻이다. 물 표면에 무수히 떠다니는 거품이나 작은 부스러기는 가벼움과 공허함과 무가치함을 똑같이 보여 준다. 너무 가벼워 가라앉지 않지만, 자신을 휩쓸어 가는 급류의 충동에 저항하지 못한 채 여기저기로 세차게 밀려다니는 것이다. 이스라엘이 하나님 대신 가장 높은 자리에 세우고 신뢰한 왕이 이와 같았다. 그들의 마지막 왕 호세아는 앗수르에서 에브라임으로 밀려든 홍수에 너무도 쉽게 휩쓸려 갔다. 경건만이 유일한 견고함이며, 경건을 떠나면 모든 것이 공허하다.

이스라엘의 죄 곧 아웬의 산당은 파괴되어 — 곧 헛됨 또는 죄악의 산당이다. 앞서 그는 ‘벧엘, 하나님의 집’을 ‘벧아웬, 헛됨의 집’이라고 불렀다. 이제는 그 특성들이 집약된 곳이므로 ‘아웬, 헛됨’ 또는 ‘죄악’이라고 부른다. 벧엘은 ‘언덕’, 곧 ‘벧엘 산’ 위에 있었고 여러 방향에서 사람들이 그곳으로 ‘올라간다’고 하였다(여호수아 16:1; 사무엘상 13:2; 위의 호세아 4:13; 창세기 35:1; 사사기 1:22; 사무엘상 10:3; 열왕기하 2:23). ‘산당’은 흔히 신전 또는 ‘산당의 집’을 뜻한다. 여로보암은 벧엘에 그런 곳을 세웠고(열왕기상 12:31), 그의 시대에 이미 그런 곳이 많아 ‘원하는 자는 누구든지’ 그 ‘제사장’으로 임명하였다(열왕기상 13:32-33). 따라서 산당 또는 신전은 ‘건축되고’(열왕기상 11:7), ‘헐리고 불태워졌다’고 한다(열왕기하 23:15). 때로는 장막이었으므로 ‘짜서 만들고’(열왕기하 23:7), ‘여러 색깔 옷으로 만들었다’고 한다(에스겔 16:16). 그러므로 송아지는 아마 우상 숭배의 중심지가 되었고, 그 산에서 그 둘레에 이런 ‘우상 신전’들이 많이 세워져 마침내 벧엘이 우상 숭배의 중심 도시가 되었다. 이것은 모든 죄의 근원이었으므로 ‘이스라엘의 죄’였다.

가시와 찔레가 그 제단 위에 날 것이니 — 이는 앞의 호세아 9:6처럼 장소의 황폐뿐 아니라 우상 숭배가 강제로 그치는 모습을 그린다. 불은 한 번 닿은 모든 식물의 생명을 뿌리까지 파괴한다. 불에 검게 탄 가시나무는 새싹을 내지 않는다. 그러나 이제 이 우상의 불이 영원히 꺼졌으므로 무너진 제단의 갈라진 틈 사이에서 ‘가시와 찔레’가 휴경지처럼 자유롭게 자랄 것이다. 이전에 희생 제물이 ‘올라가거나’(이는 제사를 뜻하는 용어이기도 하다) 바쳐지던 곳에 이제 들가시와 찔레만 ‘올라가’ 아무도 다투지 않는 소유권을 누리며 자유롭게 흔들릴 것이다. 하나님께서 그들의 ‘재물’을 늘리신 것처럼 에브라임은 ‘제단을 늘렸다.’ 이제 그 제단들은 우상 숭배가 패배했다는 기념물일 뿐이다. 남아 있더라도 한때 그곳에서 숭배받던 우상들의 묘비로만 남았다.

그때에 그들이 산더러 우리를 가리라 할 것이요 — 우상 숭배와 이스라엘 왕국의 중심지인 사마리아와 벧엘은 둘 다 높은 곳에 있었지만, 인근에는 그것들보다 높은 산들이 있었다. 벧엘 동쪽에는 아브라함이 여호와께 제단을 쌓은 산이 있었고(창세기 12:8), 사마리아는 산들에 둘러싸였다. 두 곳 모두 아마 그들이 우상 숭배를 행한 장소였고, 두 곳에서 벧엘과 사마리아 주민들의 비참을 볼 수 있었다. 특히 사마리아는 일종의 원형 극장 중앙에서 그 자체가 구경거리가 되는 위치에 있었다. 이제 그 산당들은 궁핍한 그들에게 아무런 도움도 주지 못할 것이다. 전쟁의 물결이 사마리아 주위 골짜기를 채웠을 때 둘레의 높은 언덕들은 그들을 더욱 절망적으로 가두었다. 돌파하거나 도망할 길이 없었다. 원수를 막는 수문처럼 지킬 수 있었던 좁은 통로들이 이제는 그들을 막는 곳이 될 것이다. 그들의 산들이 당시 제공할 수 있어 보이는 유일한 봉사는 그들을 파괴하는 일이었다. 그렇게 하면 육체의 죽음보다 더 나쁜 악에서 벗어나고 사람들에게 비참을 보이는 것도 피할 수 있었다. ‘그들은 죽음을 가져올 일을 보기보다 차라리 죽기를 원할 것이다.’ ‘그들이 우상을 숭배한 산들에게 우리 위에 무너져 앗수르인의 잔혹함과 포로 생활의 극심한 비참보다 먼저 우리를 죽이라고 말할 것이다.’ 자연은 소멸을 혐오하고 인간은 외적 형체가 폭력으로 훼손되는 것을 꺼린다. 아무리 비천해져도 하나님께서 주신 형체를 붙든다. 그렇다면 사람이 가장 깊은 존재가 꺼리는 것을 갈망할 때 그 비참이 얼마나 크겠는가!

선지자의 말은 생명보다 죽음을 갈망하는 비참을 나타내는 일종의 속담이 된다. 사마리아의 멸망은 로마인들에 의한 예루살렘 멸망과, 죄악의 분량이 가득 차 희망도 치료법도 없을 때 일어나는 모든 최종적 절멸의 모형이었다. 이것이 사마리아 멸망의 특징이었다. 그들은 하나님의 백성이었지만 더 이상 그러하지 않을 것이었다. 바빌로니아인들에 의한 예루살렘 멸망 뒤에는 회복되었으므로 그것이 아니라, 그들이 그리스도를 거절하고 ‘그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다’라고 청한 뒤 로마인들에 의해 멸망한 예루살렘의 특징이 이것이었다. 세상 끝에도 그러할 것이다. 그러므로 우리 주님은 유대인들이 로마인을 두려워하여 동굴에 숨었던 예루살렘 멸망의 비참을 경고하려고 이 말씀을 사용하셨고(누가복음 23:30), 요한은 세상 끝의 인간의 절망을 묘사하려고 사용한다(요한계시록 6:16). Bernard는 말한다. ‘나는 갉아먹는 벌레와 살아 있는 죽음을 두려워한다. 살아 있는 죽음과 죽어 가는 생명의 손에 빠지기를 두려워한다. 이것이 결코 다 죽이지 않으면서 영원히 죽이는 “둘째 사망”이다. 영원히 죽지 않기 위해 한 번 죽기를 얼마나 갈망하겠는가! “산들에게 우리 위에 무너지라 하고 언덕들에게 우리를 가리라” 하는 이들은 죽음의 도움으로 죽음에서 벗어나거나 죽음을 끝내려는 것 외에 무엇을 원하는가? 요한은 “그들이 죽기를 구하여도 죽지 못하고 죽고 싶으나 죽음이 그들을 피하리로다”라고 말한다’(요한계시록 1:6).