성경 주석서

선지자가 자기 아내를 다시 받아들인 일(그 여인이 부정한 자로 드러났음에도 그, 곧 그 여인의 벗이자 남편은 여전히 그를 향한 애정을 간직하고 있었다)과, 그 여인과 새로 계약을 맺은 일과, 그 여인이 얼마 동안 과부와 같은 처지에서 자기 회개의 진실함을 입증한 뒤에 그에게 화해의 소망을 준 일로써, 하나님께서 유대인을 바벨론 유수에서 회복시키실 은혜로운 방식이 표상된다(호세아 3:1-4). 또한 이스라엘 온 집이 말일에 그리스도의 교회에 더해지리라는 것도 매우 강하게 시사된다(호세아 3:5).

너희는 가서 한 여인을 사랑하라 — 이것은 첫째 장에 언급된 명령과는 다른 명령이다. 그 명령은 이스라엘 왕국의 부정과 하나님께서 그들과 이혼하신 일을 뜻하였다. 그분은 그들을 그 원수들의 손에 넘기시고 사로잡혀 가게 하셨다. 여기 언급된 여인은 적법한 아내로서 정부(情夫)와 결합하였다가 남편에게서 이혼당하고, 그 뒤에 회개하여 자기 배우자와 다시 합하기를 원하며, 간음의 관계는 그쳤으나 아직 그와 화해하지는 못한 자를 나타낸다. 이것이 바벨론 유수 아래 있던 유대인의 상태요 성향이었다. 그들은 자기 우상들에게서는 떨어졌으나, 자기 하나님에게서도 여전히 떨어진 채로 있었다. 그분은 여전히 그들을 향하여 애정 어린 마음을 품으시고, 혼인 언약을 새롭게 하시려고 그들의 온전한 회개와 통회를 기다리시는 분으로 묘사된다. 이런 일들이 선지자의 상징적 행위로 제시된다.

그의 벗의 사랑을 받는 — 혹은 ‘악을 사랑하는 자’로, 혹은 ‘다른 이를 사랑하는 자’로 옮길 수 있다. 히브리어 אהבת רע 는 악을 사랑하는 자 또는 벗을 사랑하는 자를 뜻하기 때문이다. רע 는 모음 부호를 어떻게 찍느냐에 따라 벗을 뜻하기도 하고 악을 뜻하기도 한다. 여기서는 앞의 뜻이 가장 좋은 뜻으로 보인다. רע(레아, rea)는 벗이요, רע(라, ra)는 악이다.

여호와의 사랑을 따라 — 자기 남편에게 거짓되이 행한 이 여인은 남편이 그를 인정할 수 없었음에도 여전히 그에게 사랑을 받고 있었다. 이스라엘 자손이 다른 신들을 따르는 동안에도 여호와께 사랑을 받았던 것과 같다. 포도주 병은 아마도 전제(奠祭)에 쓰였거나 우상의 잔치에서 마시던 것이었을 터이다. 다른 이들은 그 말을 건포도 과자, 단 과자, 봉헌된 전병으로 옮겨야 한다고 여긴다.

은 열다섯 개 — 그것이 세겔이었다면 이 여인의 값은 약 두 파운드 다섯 실링이었다.

보리 한 호멜 — 호멜은 약 여덟 부셸 또는 그보다 조금 더 되었으므로, 한 호멜 반은 약 열두 부셸 내지 열세 부셸이었다.

너는 많은 날 동안 나를 위하여 지내라 — 그는 그 여인을 집으로 데려가지 않고, 그 여인이 자기 악한 길에서 떠나기만 하면 충분한 시험 기간을 거친 뒤에 자기에게로 맞아들이겠다는 계약을 그와 맺었다. 그동안 그는 그 여인이 살아갈 수 있도록 돈과 보리를 주었으니, 그 여인이 다시 부정한 자가 되려는 유혹에 빠지지 않게 하려 함이었다.

나도 네게 그리하리라 — 곧 이스라엘아, 네가 네 우상숭배에서 스스로 떠나 있고, 우상을 온전히 끊음으로써 네가 나의 신실한 예배자가 되리라는 증거를 내게 보이면, 내가 너를 다시 받아들이겠고, 그동안에는 네가 사로잡혀 있는 땅에 있을 동안 생활에 필요한 것으로 너를 붙들어 주겠다는 말이다. 이는 이어지는 여러 절에서 더 자세히 설명된다.

많은 날 동안 왕이 없이 — 이제까지 이 예언은 문자 그대로 성취되었다. 로마인이 성전을 헐어 버린 이래로 그들에게는 왕도 방백도 없었고 그들 자신의 시민 정부도 없었으며, 다만 유배된 자로서 땅의 여러 나라에 흩어져 살아왔다. 그들에게는 제사장도 제사도 우림도 둠밈도 없고, 선지자도 신탁도 없으며 하나님께로부터 오는 어떤 종류의 소통도 없다.

주상도 에봇도 드라빔도 없이 — 칠십인역은 Ουδε ουσης θυσιας, ουδε οντος θυσιαστηριου, ουδε ἱερατειας, ουδε δηλων 이라고 읽는다. 곧 “제사도 없고 제단도 없고 제사장직도 없고 신탁도 없이”라는 뜻이니, 여기서 신탁은 우림과 둠밈을 말한다. 불가타역과 아랍어역과 시리아어역도 거의 같게 읽는다. 그들은 ‘주상’을 뜻하는 מצבה(마체바, matstsebah) 대신에 분명히 ‘제단’을 뜻하는 מזבח(미즈베아흐, mizbeach)로 읽었다. 이 두 낱말의 글자가 매우 비슷하여 서로 혼동하기 쉽기 때문이다. 그러나 케니콧의 사본 가운데 하나, 어쩌면 둘은 이 둘 어느 쪽도 아닌 ‘예물’을 뜻하는 מנחה(민하, minchah)로 되어 있다.

‘주상’이라 일컬어진 것은 어떤 종류의 기둥이든 가리킬 수 있으니, 곧 우상숭배를 부추기는 것이 되지 않도록 하나님께서 세우기를 금하신 그런 것이다(레위기 26:1).

에봇은 대제사장의 예복이었고, 드라빔은 일종의 부적이나 호부(護符) 또는 우상의 형상이었으며, 우림과 둠밈은 에봇에 달린 흉패에 속한 것이었다.

어떤 이들은 ת(타우, tau)를 ש(신, sin)으로 바꾸어 드라빔 대신 스랍으로 읽으려 한다. 스랍은 천상 계급의 한 등급이다. 요컨대 이스라엘 자손이 바벨론에 사로잡혀 있던 온 기간에 그들은 하나님을 예배하는 일이 없었던 것과 꼭 마찬가지로 우상숭배의 예식도 전혀 없었던 것으로 보인다. 선지자가 뜻하는 바가 이것일 수 있다. 곧 그들에게는 참되든 거짓되든 어떤 종류의 공적 예배도 전혀 없었다. 그들은 마음으로는 여전히 우상숭배자였으나, 제사와 에봇이 없었던 것과 마찬가지로 주상과 드라빔도 없었다. 그들은 가장 비참한 어둠의 상태에 있었고, 그 상태는 많은 날 동안 계속될 것이었다. 그 어둠은 이제 거의 천팔백 년 동안 계속되었고, 그들이 신성모독자로 여겨 십자가에 못 박은 그분을 자기들의 구주로 인정할 때까지 더 오래 계속되어야 한다.

그 후에 이스라엘 자손이 돌아와서 — 그들이 자기 죄악을 회개하고 여호와를 찾을 것이며, 거짓된 예배를 버리고 참 하나님을 영과 진리로 섬길 것이다.

그들의 왕 다윗을 — 혹은 타르굼처럼 “그들이 자기들의 왕 다윗의 자손이신 메시아께 순종하리라”고 읽을 수도 있다. 그리하여 그들은 자기들이 찌른 그분을 믿음으로 바라보며 애통할 것이다. 그때에야 그들의 오랜 영적 어둠과 음울한 사로잡힘이 끝날 것이요, 그 전에는 아니다. 다윗으로 일컬어진 메시아는 예레미야 30:9(주), 에스겔 24:23(주), 에스겔 37:22-25(주), 그리고 호세아의 이곳에서 약속되어 있다. 어떤 이들은 다윗의 가문을 가리킨다고 여긴다. 그러나 글자의 엄밀함을 따진다면, 이스라엘 집이 다윗에게 완전히 복종한 적은 거의 없었다. 또 우리는 솔로몬이 죽은 뒤로 그들이 모두 사로잡혀 갈 때까지 다윗의 집을 인정한 적이 없었고, 그 이후로도 분명히 인정한 적이 없음을 안다. 그리고 여기서 스룹바벨을 뜻한다고 말하는 것은 지지받을 수 없으니, 유대인이 스룹바벨에게 바친 지극히 짧고 불완전한 순종은 이 예언과 이와 비슷한 예언들의 드높은 표현과 결코 어울릴 수 없기 때문이다. 그러므로 우리는 이 예언들의 증거로 보나, 위에 말한 사실들의 증거로 보나, 랍비들 자신의 증거로 보나, 신약의 증거로 보나, 이 본문들을 오직 약속된 메시아이신 예수 그리스도께만 적용되는 것으로 여기지 않을 수 없다. 그분은 이방을 비추는 빛이 되셨고, 또한 장차 그의 백성 이스라엘의 영광이 되실 것이다. 어떤 사람들에게는 기독교의 교리를 믿는다고 고백하면서도 기독교의 이러한 증거들은 부인하는 이상한 성향이 있다.