성경 주석서

제사장들아, 이를 들으라 — 하나님은 엄숙한 세 번의 소환으로 이스라엘의 모든 계층을 다시 자기 앞에 세우신다. 이제는 회개를 위해서가 아니라 심판을 위해서이다. 제사장의 종교적 특권도, 백성의 많은 수효도, 왕의 세속적 위엄도 누구를 하나님의 심판에서 면제하지 못할 것이다. 여기의 제사장들은 아마 참된 하나님의 제사장이었으나 타락하여 주위의 우상숭배에 빠졌고, 자기들의 배교로 그것을 더욱 강화한 자들일 것이다. 호세아가 여기서 처음 언급하는 왕은 아마 불행한 스가랴였을 것이다. 그는 약하고 잘 휘둘리며 자기 방종에 빠진 술 취한 조롱꾼으로, 열한 해의 무정부 상태 뒤에 아버지의 뒤를 이었으나 곧 살해당했다.

심판이 너희에게 있음이니라 — 문자적으로는 ‘그 심판’이다. 왕들과 제사장들은 지금까지 재판관이었지만, 이제 재판관들의 재판장이시며 왕들의 왕이신 분 앞에 소환되었다. 율법을 가르치는 것은 제사장의 직무 가운데 하나였고, 그것을 시행하는 것은 왕에게 속했다. 그들에게 율법이 이처럼 맡겨졌는데도 그것을 타락시켰으므로 두 부류 모두의 죄책은 더욱 커졌다. 그들은 백성을 미혹한 자들이므로 가장 큰 죄를 범했고, 따라서 가장 엄한 판결을 받는다. 선지자는 잠시 백성에 대한 언급을 내려놓고 미혹한 자들에게 심판을 선고한다.

너희가 미스바에서 올무가 되며 — 미스바는 야곱이 라반과 엄숙한 언약을 맺고 하나님의 두드러진 보호를 받은 장소로, 요단 동쪽 길르앗의 산악 지대에 있었다. 다볼은 잘 알려진 변형산으로, 이스르엘 또는 에스드라엘론 평원 한가운데서 약 삼백 미터 높이로 설탕 봉우리 모양처럼 솟아 있다. 예로니무스는 다볼산에서 그 당시에도 새를 올무로 잡았다고 전한다. 그러나 여기에는 단지 새가 새 사냥꾼의 올무에 걸리는 것과 비슷하다는 뜻보다 더 많은 것이 의도된 듯하다. 그런 광경은 어디서나 볼 수 있었으므로, 이것이 전부였다면 이 역사적인 두 장소를 언급할 근거가 없었을 것이다. 선지자는 요단 양편에서 아마 부패의 중심지이거나 특별히 악행이 자행된 장소였던 곳들을 선택했다. 미스바는 족장 야곱의 역사에서 거룩한 장소였으므로(창세기 31:23-49), 길갈과 다른 거룩한 장소들처럼 우상숭배로 더럽혀졌을 것이다. 다볼은 하나님께서 바락을 통하여 이스라엘을 구원하신 장소였다(사사기 4장). 그곳에서 그들은 우상숭배를 조장함으로 영혼의 목자가 아니라 사냥꾼이 되었다(에스겔 13:18, 20). 예루살렘에 예배하러 올라가려는 이스라엘 사람들을 가로막아 살해하려고 이 두 곳에 매복자들을 배치했다는 오래된 유대 전승도 있다. 이 전승은 다음 절에서 살육이 언급된다는 점에서 뒷받침을 얻는다.

패역자가 살육을 깊이 행하였으나 — 문자적으로는 ‘그들이 살육을 깊게 하였다’라는 뜻이다. 이사야가 ‘너희가 깊이 패역하였다’고 말하고(이사야 31:6), 옛 저술가들이 ‘그가 깊이 쳤다’고 말한 것과 같다. 분명 그들은 살육을 ‘깊게 하여’, 하나님께서 결코 알지 못하시도록 아주 깊이 숨기려 하기도 했다. 시편 기자가 경건하지 않은 자들에 관하여 ‘죄악을 행하는 자들의 속과 마음이 깊다’고 말한 것과 같다. 이어서 하나님께서 ‘갑자기 그들을 쏘실’ 것이라고 하는데, 여기에서도 선지자는 하나님께서 그들을 책망하셨다고 덧붙인다. 실제적이고 무분별한 살인은 이미 호세아 4:2에서 이스라엘의 흔한 죄 가운데 하나로 언급되었고, 뒤의 호세아 6:9에서는 제사장들에게도 그 죄가 돌려진다.

내가 그들을 모두 책망하노라 — 문자적으로는 ‘내가 책망이다’라는 뜻이다. 시편 기자가 ‘나는 기도라’고 말한 것과 같다(시편 109:4). 곧 ‘나는 온전히 기도이다’라는 뜻이다. 시편 기자의 온 존재가 기도로 바뀌었다. 이와 같이 여기서는 하나님의 모든 속성, 곧 그분의 긍휼과 사랑과 공의가 하나로 모였고, 그 하나는 책망이었다. 책망은 그 모든 속성이 나타난 하나의 형태였다. 심판의 장소나 재판관 앞에서 죄를 범하는 것은 범죄를 더욱 무겁게 한다. 하나님께서는 율법 안에서 모든 우상숭배를 금하는 음성으로 이스라엘을 계속 책망하셨고, 지금도 줄곧 말씀과 행동으로 그를 책망하고 계셨다. 그런데도 이스라엘은 죄에 깊이 잠겨 귀를 기울이지 않았다.

내가 에브라임을 아노라 — ‘내가’라는 말에 큰 강조점이 있다. 이는 우리말의 ‘내가 알고 있었다’, 또는 ‘내가, 바로 내가 알고 있었다’와 같다. 달리 표현하자면, 하나님은 줄곧 그를 알고 계셨다. 그들이 피 흘릴 계획을 아무리 깊이 세웠더라도, 사람에게서 그것을 아무리 숨기려 했거나 실제로 숨겼더라도, 아무 눈도 자기들을 보지 못한다고 생각하며 ‘누가 나를 보며 누가 나를 아느냐?’라고 말했더라도 그러하다. ‘모든 것이 벌거벗은 것같이 드러나는 눈을 가지신 나’는(히브리서 4:13) 그들을 줄곧 알고 있었고, 그들의 어떤 것도 내게 숨겨지지 않았다. 하나님은 덧붙여 말씀하신다. 지금도, 겉으로 그럴듯한 모습 아래 자기 죄의 깊이를 가리는 지금, 자기 길이 어둠 속에 숨겨졌다고 생각하는 지금, 나는 그들이 스스로를 더럽히고 있음을 안다. 죄에는 그럴듯한 변명이 없었던 적이 없다. 오늘날에도 불신자들은 대체로 하나님께서 정죄하신 바로 그 성경 인물들을 좋아한다. 여로보암은 르호보암이 오만하게 위협한 가혹한 세금에서 조국을 지켜 낸 애국자로 여겨졌음이 분명하다. 예루살렘은 가장 남쪽 지파에 놓여 있어서 지파들이 모이는 장소로 잘못 선택되었다고 주장되었다. 반대로 벧엘은 환상들로 거룩하게 된 곳이었고, 한동안 법궤가 머물렀던 장소였다.

벧엘은 에브라임 지파에 속해 있었고, 그들은 에브라임이 자기 특권을 부당하게 빼앗겼다고 생각했을 수 있다. 단은 북쪽 지파들을 위한 방편이었다. 이것이 겉모습이었다. 하나님은 그에 답하여 ‘내가 에브라임을 안다’고 말씀하신다. ‘영원부터 하나님께서 자기의 모든 일을 아신다’(사도행전 15:18). 우리에게 알려지지 않은 어떤 방식으로 우리의 자유의지를 방해하지 않으면서도, 우리의 생각과 말과 행위는 그것들이 형성되기 전에도, 형성되는 동안에도, 말해지고 행해지는 동안에도 하나님께 알려져 있다. 우리가 행하는 모든 것과, 어떤 상황에서든 우리가 행하게 될 모든 것이 그분께 알려져 있다. 하나님은 일들이 존재하기 전부터의 지식으로 이것을 아신다. ‘그분은 육체적이든 영적이든 자기의 모든 피조물이 존재하기 때문에 아시는 것이 아니라, 그분이 그들을 아시기 때문에 그들이 존재한다. 그분은 무엇을 창조하려 하는지 모르지 않으셨고, 그들을 창조하신 뒤에 창조하기 전과 다른 방식으로 알지도 않으셨다. 그들에게서 그분의 지식에 어떤 증가가 더해진 것이 아니라, 그들이 합당한 때와 방식으로 존재하게 되었어도 그 지식은 본래 그대로 남아 있었다.’ 그렇다면 하나님께 은밀한 죄를 감추려는 생각은 얼마나 이상한가! 그분은 너를 창조하기 전부터 너를 바로 이 유혹을 받을 수 있는 존재로 창조하셨고, 그 유혹 가운데서 네가 지금 거부하고 있는 바로 그 은혜로 도움받게 하셨음을 알고 계셨다. 하나님은 이스라엘을 알고 계셨지만, 그것은 ‘여호와께서 의인의 길을 아신다’(시편 1:6), ‘누구든지 하나님을 사랑하면 그 사람은 하나님도 알아주신다’고 하신 사랑의 지식이 아니었다. 오히려 마음을 살피시는 분이 자신이 심판하실 죄를 아시는 정죄의 지식이었다(고린도전서 8:3).

그들의 행위가 그들로 자기 하나님께 돌아가지 못하게 하나니 — 그들은 악한 영에게 사로잡혀 죄로 재촉당하고 내몰렸다. ‘음행의 영이 그들 가운데 있음이라.’ 곧 그것은 말하자면 그들의 가장 내적인 자아, 그들의 중심에 있었으며, 의지와 이성과 판단이 자리하는 그들의 영혼 안에 있었다. 그들이 하나님의 능력으로 그 영을 몰아내지 않는 동안에는 회개하여 하나님께 돌아오도록 자기 행동을 바르게 구성하려 하지도 않았고, 그렇게 할 수도 없었다. 더 강력한 충동이 그들을 지배하고 죄로 내몰았기 때문이다. 악한 영이 돼지 떼를 깊은 곳으로 내몬 것과 같다.

난외의 번역은 히브리어에 덜 부합하지만 역시 인상적인 뜻을 준다. ‘그들의 행위가 그들로 자기 하나님께 돌아가도록 허락하지 않는다.’ 이는 죄의 습관이 그들을 절대적으로 지배하여 회개를 불가능하게 만들었다는 뜻이라기보다, 그들이 외적으로 돌이키지 않는 동안 내적으로 돌이키는 것이 불가능했다는 뜻이다. 그들이 악한 행위를 계속 고집하여 행하는 동안, 그 행위가 하나님께 확고한 회심으로 돌아갈 마음을 모두 빼앗았다.

그럼에도 그분은 ‘그들의 하나님’이셨다. 이것이 그들의 죄를 더욱 무겁게 했다. 그들이 돌아가려 하지 않은 그분은 여전히 그들을 자기 것으로 인정하셨고, 여전히 ‘그들의 하나님’으로서 그들을 받아들일 준비가 되어 계셨다. 선지자가 계속하여 ‘그들이 여호와를 알지 못하였음이니라’고 말하기 때문이다. 그들은 ‘자기들의 하나님’이신 그분을 알지 못했다. 그들을 사로잡은 영이 영적 사물에 관하여 생각하고 기억하며 이해하지 못하게 가로막았기 때문이다. 그들이 하나님께 돌아가지 않은 이유는 다음과 같다.

(1) 악한 영이 그들을 붙잡고 있었으며, 그들이 그 붙잡힘을 허용하는 동안 하나님께로 돌아가지 못하게 가로막는 육신적인 생각으로 가득 찼기 때문이다.

(2) 그들은 하나님을 알지 못했다. 따라서 그분이 본질상 얼마나 선하시며 얼마나 큰 선이신지, 우리에게 얼마나 선하신지를 몰랐고, 그분 자신을 사랑해서, 아니 자기 자신을 사랑해서라도 그분께 돌아가려는 갈망조차 없었다. 그들은 사랑하시는 하나님을 잃고 있다는 사실을 보지 못했다.

이스라엘의 교만이 — 교만은 처음부터 에브라임의 주된 죄였다. 에브라임은 므낫세와 함께 몇 가지 면에서 ‘요셉 자손’이라는 하나의 전체를 이루었고(여호수아 16:4; 17:14), 그 수가 유다와 거의 같았다. 광야에서 계수할 때 유다의 싸울 만한 남자는 74,600명이었고, 에브라임과 므낫세를 합하면 72,700명이었다. 그들은 자신들을 ‘큰 민족’이라 부르며 ‘여호와께서 지금까지 내게 복을 주셨다’고 말했다(여호수아 17:14). 하나님께서 그들 가운데서 이스라엘을 약속의 땅으로 이끌 지도자를 택하셨으므로, 뒤이은 사사 시대에 자기들이 참여하도록 부름받지 않은 국토의 어떤 구원에도 분개했다. 그들은 기드온을 책망했고(사사기 8:1 이하), 입다와 길르앗 사람들에게 무례하게 굴다가 매우 혹독한 일을 당했다(사사기 12:1 이하). 왕이 되기를 거절한 기드온이 죽자, 에브라임 출신 첩에게서 난 그의 아들 아비멜렉은 자신이 그들의 ‘골육’이라는 이유로 에브라임 사람들을 설득하여 자기를 이스라엘의 왕으로 삼게 했다(사사기 8:31; 9:1-3, 22).

그들은 유다 북쪽의 지파들 한가운데 있었으므로, 유다에 맞서 다른 지파들을 자기 주위에 모으고 그들과 함께 유다와 대조되는 이스라엘이라는 이름을 취했던 것으로 보인다(사무엘하 2:9-10; 3:17). 블레셋 사람들에게 빼앗기기 전까지 법궤가 있던 실로도 그들에게 속했다. 마지막 사사 사무엘도 그들 가운데서 나왔다(사무엘상 1:1). 하나님께서 ‘작은 베냐민’에서 사울을 택하여 자기 백성의 왕으로 주셨을 때에는 그들의 정치적 위엄이 손상되지 않았다. 그들은 가장 작은 지파 출신 왕을 인정할 여유가 있었다. 그러나 하나님께서 그들의 큰 경쟁자인 유다 지파에서 다윗을 택하셨을 때 그들이 현재 누리던 정치적 탁월함이 위협받았고, 다윗의 후손에게 주신 하나님의 약속으로 미래에 대한 소망도 끊어졌다. 그러므로 그들은 하나님의 뜻을 거슬러 행동하고 있음을 알면서도(사무엘하 3:9) 칠 년 동안 사울의 집을 지지했다(사무엘하 5:5). 법궤가 실로로 돌아오지 않고 시온으로 옮겨진 일도 그들의 종교적 중요성을 손상시켰다(시편 78:60, 67-69).

압살롬은 아첨으로 그들을 자기편으로 끌어들였고(사무엘하 15:2, 5, 10, 12-13), 다윗을 향한 반역은 이스라엘이 유다에 맞서 벌인 투쟁이었다(사무엘하 16:15; 17:15; 18:6). 압살롬이 죽은 뒤 그들은 다윗의 귀환을 돕자마자, 왕을 모셔오는 일에서 자기들의 의견이 먼저 받아들여지지 않았다는 이유로 다시 떨어져 나갔다(사무엘하 19:41-43; 20:1-2). 르호보암은 유다의 왕이 된 상태에서(열왕기상 11:43) 이스라엘의 왕으로 세움받으려고 세겜에 왔다(열왕기상 12:1). 그때 열 지파는 에브라임 출신 여로보암을 불러(열왕기상 11:26) 자기들의 대변자로, 마침내는 왕으로 삼았다. 벧엘의 경쟁적인 예배는 그의 지파의 나태뿐 아니라 교만까지 만족시켰다. 그는 하나님께서 예루살렘에 정하신 예배에 맞서 벧엘에 국가적 예배를 만들었다. 호세아 시대 직전에는 에브라임의 정치력이 유다보다 훨씬 강했으므로, 여호아스는 교만하여 자신을 레바논의 백향목에, 유다 왕 아마샤를 가시나무에 비유했다(열왕기하 14:9). 이사야는 이스라엘의 특징적인 죄가 그 분열을 영속시킨 ‘질투’ 또는 ‘시기’라고 말했으며(이사야 11:13), 그 분열이 그리스도 안에서 치유될 것이라고 예언했다. 그러나 이스라엘의 권세와 교만이 이처럼 컸음에도, 하나님은 그가 먼저 포로로 끌려갈 것이라고 예언하셨고 그대로 이루어졌다.

이 교만은 열 지파 분열의 기원이었듯이 그것이 지속되게 한 수단이기도 했다. 이스라엘의 어떤 왕이 다른 왕들보다 어느 정도 나았더라도, 그는 여전히 ‘이스라엘에게 죄를 범하게 한 여로보암의 죄에서 떠나지 않았다.’ 다른 어떤 죄를 버린 일은 그들이 그때에도 버리려 하지 않은 이 죄가 얼마나 깊이 뿌리내렸는지만 보여 주었다. 거듭나지 않은 사람의 방식대로 그들은 하나님의 모든 뜻을 행하도록 자신을 남김없이 내어 드리려 하지 않았다. 여로보암의 이 죄를 버리면 이스라엘이라는 분리된 존재가 위험해지고 유다의 우위를 인정하게 되었으므로, 그들은 그것을 버릴 수 없었다. 그들의 교만은 하나님께 이처럼 온전히 자신을 내어 드리는 데서 움츠러들며 그들을 붙들어 막았다.

이스라엘은 하나님께 돌아가기를 거절하고 ‘자기 하나님’보다 자기 죄를 택함으로 이 교만을 드러냈다. 선지자는 바로 그 교만 자체가 그들에게 불리한 증언을 하고 그들을 정죄했다고 말한다. 하나님 앞에서는 죄인에게 불리한 증인이 자기 양심 외에 따로 필요하지 않다. ‘그것이 그의 얼굴에 증언할 것이다.’ 곧 자기들과 다른 모든 이가 보고 인정하며 하나님의 의로운 심판과 그들의 죄에 대한 보응을 승인하는 가운데, 드러나고 공개적으로 증언할 것이다. 여기서 교만과 육신의 죄가 눈에 띄게 결합된다.

‘선지자는 “음행의 영이 그들 가운데 있다”고 말한 뒤 그 근거로 “이스라엘의 교만이 그의 얼굴에 증언하리라”고 제시한다. 곧 마음의 교만으로 은밀히 숨어 있던 죄가 육신의 죄를 통하여 공개적으로 증언했다. 그러므로 정결한 순결은 겸손을 지킴으로 보존해야 한다. 영이 하나님 앞에서 경건하게 낮아지면 육신이 영 위로 불법적으로 높아지지 않기 때문이다. 영이 주께 합법적으로 종노릇해야 한다는 요구를 인정하면, 자신에게 맡겨진 육신을 다스리는 권세를 유지한다. 그러나 교만으로 자기 창조주를 멸시하면, 자기 아래 있는 육신과 싸우는 일을 정당하게 겪는다.’

그러므로 이스라엘과 에브라임이 그 죄악으로 말미암아 넘어지고 — 열 지파의 우두머리인 에브라임이 자기가 속한 전체와 구별되어 언급된다. 에브라임은 왕의 지파인 유다의 경쟁자였고, 유다와 분열하여 이스라엘 왕국을 만든 여로보암도 그곳에서 나왔기 때문이다. 온 이스라엘, 곧 수도이자 힘의 중심인 사마리아가 있던 왕의 지파까지 모두 넘어질 것이다. 그들의 죄악이 그들이 걸려 넘어질 장애물이 될 것이다.

유다도 그들과 함께 넘어지리라 — ‘유다도 그들의 우상숭배와 악행에 참여했으므로 그들과 함께 같은 형벌에 참여할 것이다. 죄는 둘에게 같은 결과를 낳을 것이다.’ 문자적으로 선지자는 ‘유다가 넘어졌다’고 말한다. 다른 선지자들처럼 미래 사건이 이미 일어난 것처럼 말하여 그 확실성을 나타낸다. 하나님의 마음 안에서는 이미 일어난 일이기 때문이다.

그들이 양 떼와 소 떼를 끌고 — ‘그들은 하나님께서 회개하도록 부르시고, 자기들이 그분을 만나며 받아들여질 것이라고 약속하신 은혜의 날을 흘려보냈다. 그러므로 명령이 나가고 그들을 향한 심판이 확정된 뒤에는, 그들의 온갖 외적 예배 모양과 때늦은 회개도 그분께 나아갈 길을 얻는 데 아무 효력이 없을 것이다. 그분은 그들에게 만나지지 않고, 그들의 말을 듣지도 않으며, 그들을 받아들이지도 않으실 것이다. 그들은 긍휼의 날에 자기들을 부르시고 긍휼을 내미시는 그분께 완고하게 귀를 막았다. 이제 그분은 심판의 날에 긍휼을 구하며 부르짖는 그들에게 귀를 막으실 것이다.’ 이처럼 뒤늦게 회개할 때, 곧 삶의 마지막에 회개하거나 회개한다고 생각하는 대부분의 사람들처럼, 그들은 하나님을 사랑하여 회개한 것이 아니라 자기들에게 닥쳐오는 재앙 때문에 노예적인 두려움으로 회개했다. 그러나 하나님께 돌아가기에 너무 늦은 때를 말하는 이 구절과 성경의 다른 구절들에 담긴 주된 진리는 이것이다. ‘문이 닫힌 뒤에 두드리는 것은 너무 늦고, 공의의 때가 되었을 때 긍휼을 구하여 부르짖는 것은 너무 늦다.’

하나님은 죄인들을 오래 기다리시고, 치시기 오래전부터 경고하신다. 마지막 일격이 오기 전에 더 작은 정도로 치고 찌르시다가 점점 엄하게 하신다. 이생에서는 첫 심판이 죄인에게 내린 뒤에도 사람을 새로운 시험 상태에 두신다. 그러나 그분이 다루시는 일반 원칙은 이러하다. 각각의 심판의 때가 실제로 이르면 ‘그’ 심판에 관한 한 기도하기에는 너무 늦다. 사람의 시험 기간이 계속되는 동안 다른 긍휼이나 최종적인 용서를 받기에는 ‘너무 늦지’ 않지만, 이 한 가지 심판에 관해서는 너무 늦다. 그러므로 시간 속의 각 심판은 영원한 심판의 그림이다. 이생에서 마침내 긍휼을 거슬러 스스로 완고해진 자들에게는 그때 긍휼의 날이 영원히 지나가 버린다. 그러나 현세적 긍휼은 현세적 심판에 상응하고, 영원한 긍휼은 영원한 심판에 상응한다. 시간 속에서는 현세적 심판을 돌이키기에 너무 늦을 수 있으나, 하나님께서 은혜를 계속 베푸시는 동안에는 영원한 심판에서 피하기에 너무 늦지 않다. 하나님을 잃지 않으려는 갈망은 그 영혼이 하나님께 버림받지 않았다는 증거이다. 피조물 안에서 자신을 향한 갈망을 살아 있게 보존하거나 다시 일깨우실 수 있는 분은 오직 하나님이시기 때문이다.

그들이 만나지 못할 것이라 — 이것은 요시야 시대의 유대인들에게 닥쳤다. 요시야 자신은 ‘모세의 모든 율법을 따라 마음을 다하며 뜻을 다하며 힘을 다하여 여호와께로 돌이켰다’(열왕기하 23:25-27). 그는 우상숭배를 철저히 제거했고, 백성도 그 정도로는 그의 본을 따랐다. 그는 사사 시대 이래로 한 번도 지킨 적이 없는 유월절을 지켰다. ‘그러나 여호와께서 유다를 향하여 내리신 그 크게 타오르는 진노를 돌이키지 아니하셨으니, 이는 므낫세가 여호와를 격노하게 한 모든 격노 때문이라. 여호와께서 이르시되 내가 이스라엘을 물리친 것같이 유다도 내 앞에서 물리치며, 내가 택한 이 성 예루살렘과 내 이름을 거기에 두리라 한 이 성전을 버리리라 하셨더라.’

선지자는 백성이 하나님의 명령에 따르는 모습으로 묘사한다. ‘그들이 갈 것이다.’ 곧 하나님께서 택하고 명하신 장소로 ‘양 떼와 소 떼를 끌고’ 간다. 이는 가장 값비싼 제물을 가지고 간다는 뜻이다. ‘양 떼’는 율법이 규정한 양과 염소를 공급했고, ‘소 떼’는 제물로 드린 수소와 송아지와 암송아지를 공급했다. 이 정도까지는 그들이 진실하게 온 듯하다. 그러나 선지자가 마음은 말하지 않고 외적 제물만 언급한 데에는 아마 더 깊은 뜻이 있을 것이다. 요시야의 개혁이 실패한 까닭은 백성이 므낫세 아래에서 죄에 너무 깊이 물들었고, 요시야 아래에서 외적으로만 돌아왔다가 그가 죽은 뒤 다시 타락했기 때문일 수 있다. 그러므로 하나님은 여기서 다윗을 통하여 말씀하신 것처럼 말씀하신다. ‘내가 네 집에서 수소나 네 우리에서 숫염소를 가져가지 아니하리니, 내가 수소의 고기를 먹으며 염소의 피를 마시겠느냐?’(시편 50:9, 13). 또한 이사야를 통하여 말씀하신다. ‘너희의 무수한 제물이 내게 무엇이 유익하뇨? 나는 숫양의 번제와 살진 짐승의 기름에 배불렀도다’(이사야 1:11).

그가 그들에게서 떠났음이라 — 아마 선지자는 하나님께서 이사야에서 ‘그것들을 내가 견디기에 피곤하였느니라’고 말씀하신 것처럼(이사야 1:14), 제사와 죄가 결합된 그들에게서 자신을 ‘풀어 벗어나셨다’고 말하려 한 듯하다.

그들이 여호와께 정조를 지키지 아니하고 — 문자적으로는 ‘덮어 가렸다’라는 뜻이며, 따라서 속임수로 행동했다는 뜻이다. 이 단어는 친구가 친구에게 행하는 배신, 남편이 아내에게 또는 아내가 남편에게 행하는 배신에 쓰인다. ‘여인이 그의 남편을 속이고 떠남같이 너희가 나를 속였느니라. 이스라엘 족속아, 여호와의 말씀이니라’(예레미야 3:20). 하나님은 그들을 책망하시는 중에도, 그들이 자신과 가장 가깝고 소중한 관계에 있던 자들인 것처럼 지극히 다정하게 말씀하신다.

이는 이방 자식을 낳았음이니라 — 하나님은 아브라함이 미래에 복을 받을 근거로 이렇게 말씀하셨다. ‘내가 그로 그 자식과 권속에게 명하여 여호와의 도를 지켜 의와 공도를 행하게 하려고 그를 택하였나니’(창세기 18:19). 그러나 이들은 반대로 자신들이 우상숭배자이며 하나님에게서 멀어졌으므로, 자기들처럼 타락하여 하나님께 낯선 자가 되고 그분께 낯선 자로 여김받는 자녀를 낳았다. 이교도와 맺은 금지된 혼인에서 난 자녀들도 출생 자체로 낯선 또는 이방 자녀였고, 실제 행위로 그렇게 되기 전부터 그러했다. 그들은 출생으로 그러했기 때문에 실제 행위로도 더욱 그렇게 되었다. 그렇다면 다음 세대가 자기들보다 하나님에게서 더 멀어진 채 자라나는데, 개선될 무슨 소망이 있었겠는가?

이제 한 달이 그들과 그 기업을 삼키리로다 — ‘이제’라는 말은 하나님의 심판이 가깝고 갑작스러움을 나타내며, ‘한 달’이라는 기간은 그 심판의 신속함을 나타낸다. ‘한 달’은 짧은 시간일 뿐 아니라 거의 눈에 보이게 흘러간다. 그것을 재는 달은 한 상태에 머무는 법이 없고, 차오르다가 가득 차면 다시 이지러져 사라진다. 밤마다 한 달이 쇠하여 가는 모습을 증언한다. 죄악은 가득 찼고 추수는 무르익었다. ‘이제’ 갑자기, 신속하게, 완전히 끝이 올 것이다. 한 달이 ‘그들과 그들의 몫들을 삼킬’ 것이다. 하나님은 자기 백성의 분깃이 되기를 원하셨고, ‘여호와의 분깃은 자기 백성이라. 야곱은 그가 택하신 기업이로다’라고 말씀하셨다(신명기 32:9). 그분은 자신에게 ‘야곱의 분깃’이라는 칭호도 주셨다(예레미야 10:16). 이스라엘은 하나님 밖에서 자신을 위하여 ‘다른 몫들’을 택했고, 그것들 때문에 자기 하나님을 버렸다. 그러므로 그 몫들과 함께 소멸될 것이다. ‘그들이 가진 모든 것, 소유하고 누리고 의지한 모든 것을 곧 갑자기 확실히 닥칠 그 짧은 기간이 단번에 삼켜 버리고, 빼앗고, 박탈할 것이다. 진노의 날에는 그 어느 것도 그들에게 남거나 유익을 주지 못할 것이다.’

기브아에서 뿔나팔을 불며 — 선포된 재앙의 날과 멸망이 이제 실제로 닥친 것처럼 생생하게 묘사된다. 원수가 그들 한가운데 있었으므로 모든 것이 혼란과 분주함과 공포에 빠진다. 뿔로 만든 악기인 ‘뿔나팔’은 원수가 가까이 왔을 때 경보로 불어야 했다. ‘나팔’은 특별히 하나님을 예배하는 데 사용되었다. ‘기브아와 라마’는 에브라임 경계에 있는 베냐민의 성읍들이었다. 이스라엘을 이미 차지한 원수가 그곳에서 유다로 돌진해 들어올 것이었다. 베냐민 경계에 있는 에브라임 우상숭배의 중심 벧아웬 또는 벧엘에서는 멸망의 외침이 터져 나와야 했다. ‘베냐민아, 네 뒤를 보라.’ 원수가 네 위에 있고, 바로 뒤에서 너를 추격하고 있다는 뜻이다. 하나님은 자기 백성이 그분을 섬기면 ‘네 모든 원수가 네게 등을 돌려 달아나게 하리라’고 약속하셨고(출애굽기 23:27), 그들이 ‘그분을 거슬러 행하면’ 그 반대가 되리라고 위협하셨다. 이제 그 위협이 철저히 이루어질 것이었다. 열 지파는 이미 원수에게 점령된 것으로 언급되고, 원수는 자기들 앞에서 도망하는 ‘베냐민 위에’ 닥쳐 있었다.