성경 주석서

오라 우리가 여호와께로 돌아가자 — 이 말씀은 앞의 말씀과 밀접하게 연결된다. 하나님 자신이 그들의 입에 넣어 주신 말로, 그들은 이 말 또는 이와 비슷한 말로 서로 하나님께 돌아가자고 권면해야 했다. 이전에는 하나님께서 그들을 치셨을 때 앗수르로 갔지만, 이제는 그분께로 돌아가야 했다. 그들은 자신을 ‘찢으신’ 분이 고치실 능력과 뜻을 지니셨다는 사실뿐 아니라, 고치시기 ‘위하여’ 찢으셨고 싸매시기 ‘위하여’ 치셨다는 사실도 인정해야 했다. 이러한 긴밀한 연결은 마지막 말에 표현되어 있다. 문자적으로는 ‘그가 치셨고, 그가 우리를 싸매실 것이다’이다. ‘그분은 악행의 썩은 부분을 치시고 상처의 고통을 고치신다. 의사들도 이렇게 한다. 그들은 자르고 치고 고친다. 치기 위하여 무장하고, 쇠붙이를 들고 치료하러 온다.’

그들은 혼자 돌아가거나 홀로 구원받는 데 만족하지 않는다. 이전에 서로 악을 행하도록 부추겼던 것처럼, 이제 각 사람이 다른 사람에게 회개하도록 격려한다. 땅 위에 흩어졌던 마른 뼈들이 다시 결합한다. ‘어둠과 죽음의 그늘에 앉았던’ 자들 가운데서 생명의 근원이신 분께 함께 돌아가려는 보편적인 움직임이 일어난다.

여호와께서 이틀 후에 우리를 살아나게 하시며 셋째 날에 우리를 일으키시리니 — 그리스도의 부활과, 그분 안에서 그리고 그분의 부활 안에서 이루어지는 우리의 부활을 이보다 더 분명하게 예언할 수는 없었을 것이다. 선지자는 생명이 주어질 때까지의 ‘이틀’과 부활이 일어날 ‘셋째 날’을 명시적으로 언급한다. 이것이 그리스도의 몸이 무덤에 누워 있던 이틀과 그분이 ‘부활이요 생명’으로 다시 살아나신 셋째 날 외에 무엇이겠는가?(요한복음 11:25) 그분은 ‘잠자는 자들의 첫 열매’이시며(고린도전서 15:20), 우리의 부활과 영생의 근원이고 보증이며 담보이시다. 사도는 그리스도 안에서 이루어지는 우리의 부활을 말할 때 선지자의 바로 이 표현을 사용한다. ‘긍휼이 풍성하신 하나님이 우리를 사랑하신 그 큰 사랑을 인하여 그리스도와 함께 우리를 살리셨고, 또 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉히셨다’(에베소서 2:4-6).

사도는 선지자와 마찬가지로 우리의 머리이신 그리스도 안에서 일어난 일을 그분의 지체인 우리 안에서 이미 일어난 일처럼 말한다. 한 교부는 말한다. ‘우리가 입으로 고백하는 것을 마음으로 의심 없이 믿는다면, 우리는 그리스도 안에서 십자가에 못 박혔고, “우리”가 죽었으며, “우리”가 장사되었고, 바로 그 셋째 날에 “우리”도 다시 살아났다. 그러므로 사도는 “너희가 그리스도와 함께 다시 살아났으면 위의 것을 찾으라. 거기는 그리스도께서 하나님 우편에 앉아 계시느니라”고 말한다’(골로새서 3:1). ‘그리스도께서 우리를 위하여 죽으셨듯이 우리를 위하여 다시 살아나셨다. 우리의 옛사람은 우리 머리의 육신 안에서 나무에 못 박혔고, 새사람은 무덤에서 영광스럽게 일어나신 바로 그 머리 안에서 형성되었다.’ 우리의 머리이신 그리스도께서 행하신 일은 자신을 위해서가 아니라 자신이 구속하신 자들을 위하여 행하셨다. 그분의 생명과 죽음과 부활과 승천의 유익이 모든 이에게 돌아가게 하시려는 것이었다. 그분은 그들을 위하여 그것을 행하셨고, 그들은 그분이 행하신 일에 참여했다.

우리가 그리스도께 참여한다는 사실을 이와 다른 방식으로는 예언할 수 없었을 것이다. 여기서 선지자의 목적은 그리스도의 부활 자체만을 말하는 것이 아니었고, 그것만을 말하는 것은 이스라엘에게 그리 직접적인 위로도 아니었다. 그는 그들의 마음에 더 가까운 길을 택했다. 그는 그들에게 이렇게 말했다. ‘여호와께로 돌아가 온전히 그분을 신뢰하고, 상처를 고침받고 슬픔을 싸매도록 우리 자신을 완전히 그분께 맡기는 우리 모두는 그분에게서 생명을 받고 그분에 의해 일으킴을 받을 것이다.’ 당시 그들은 하나님께서 이것을 어떻게 이루실지 이해할 수 없었다. ‘이틀 후’와 ‘셋째 날에’라는 말씀은 사건으로 설명될 신비로 남아 있었다. 그러나 그들이 ‘어찌 이런 일이 있으리이까’를 이해하지 못했다고 해서 약속 자체가 덜 분명하거나 소망으로 덜 충만했던 것이 아니며, 영생과 하나님을 뵙고자 하는 모든 갈망을 덜 충족시킨 것도 아니었다. 믿음은 ‘어떻게’에 매이지 않는다. 믿음은 하나님께서 말씀하셨기 때문에 그 말씀을 믿고, 그분이 원하시고 아시는 방식대로 ‘어떻게’ 이루실지는 그분께 맡긴다. 믿음이 믿어야 할 약속의 말씀은 분명했다. 선지자가 말한 생명은 몸이나 영혼 또는 둘 모두가 죽음에서 얻는 생명일 수밖에 없었다. 하나님께서 ‘생명을 주신다’는 말은 오직 그러한 죽음과 대조하여 사용되기 때문이다. 그러므로 유대인들도 이 말씀이 그리스도 안에서 이루어질 것을 늘 기다려 왔고 지금도 기다리지만, 그것이 이미 그분 안에서 이루어졌음을 알지 못한다. 그들도 이렇게 풀이한다. ‘오게 될 위로의 날들에 그가 우리를 살리실 것이다. 죽은 자들이 살아나는 날에 그가 우리를 일으키실 것이며, 우리가 그 앞에서 살 것이다.’

이 예언은 그림자로나마 이스라엘에게 전혀 성취된 적이 없다. 열 지파는 회복되지 않았고, 하나님께서 그들을 포로 생활에 넘기신 뒤 그들 전체가 그분에게서 다시 은총을 받은 일도 없다. 열 지파와 별개로 여기서는 언급되지도 않은 두 지파에게조차 바벨론에서의 회복은 얼마나 희미한 그림자에 불과했는가! 그것을 우리가 하나님 앞에서 살게 되는 생명이나 부활의 선물이라고 말할 수 있겠는가? 가장 엄밀한 해석이 가장 참된 해석이다. ‘이틀’과 ‘셋째 날’에 상응하는 역사적 사건은 그리스도께서 ‘무덤에서 셋째 날에 일어나시며 온 인류를 자신과 함께 일으키신’ 성취 외에는 없다.

우리가 그의 앞에서 살리라 — 문자적으로는 ‘그의 얼굴 앞에서’라는 뜻이다. 우리는 얼굴에서 사랑하는 사람의 의지와 마음, 사랑과 기쁨 또는 불쾌함을 본다. 사람의 거룩하거나 사랑 가득한 얼굴에서는 헌신이나 사랑의 새로운 깊이를 읽을 수 있다. 얼굴은 슬픈 불쾌감 속에서 돌려지고, 사랑하는 얼굴을 향해서는 온전히 마주한다. 그러므로 얼굴은 영혼과 하나님의 관계를 매우 잘 표현하는 비유가 된다. 시편 기자들이 이처럼 자주 기도한다. ‘여호와여 주의 얼굴을 들어 우리에게 비추소서. 주의 얼굴을 주의 종에게 비추소서. 하나님은 우리에게 복을 주시고 그의 얼굴빛을 우리에게 비추소서. 나를 주 앞에서 또는 주의 얼굴에서 쫓아내지 마소서. 내게로 돌이키사 내게 은혜를 베푸소서. 주께서 기름 부으신 자의 얼굴을 살펴보옵소서. 어느 때까지 주의 얼굴을 내게서 숨기시겠나이까? 주의 얼굴을 주의 종에게서 숨기지 마소서’(시편 4:6; 31:16[민수기 6:25에서 유래]; 67:1; 80:7; 119:135; 51:11; 119:132; 84:9; 13:1; 69:17 등). 또는 그들은 ‘여호와여 내가 주의 얼굴을 찾으리이다’라고 고백하고(시편 27:8; 24:6; 105:4 참조), 영원한 복이 ‘하나님의 얼굴’에 있다고 선언한다(시편 11:7; 16:11; 17:15).

하나님은 바로 앞에서 그들이 자기 ‘얼굴’을 ‘찾을’ 때까지 임재를 거두겠다고 말씀하셨고, 이제는 그들이 ‘그분의 얼굴 앞에서 살 것’이라고 말씀하신다. 하나님은 아브라함에게 ‘너는 내 앞에서 행하여 완전하라’고 말씀하셨다(창세기 17:1). 문자적으로는 ‘내 얼굴 앞에서’라는 뜻이다. 창조주께서 주시는 복과 피조물이 행할 의무가 서로 대응한다. 의무의 방식으로 ‘그분 앞에서 사는’ 것은 우리가 언제나 그분의 임재 가운데 있음을 기억하고 언제나 그분을 기쁘시게 하기를 구하면서, 우리 자신과 온 존재와 행동 방식과 생각과 사랑을 그분께 향하게 하는 것이다. 그분 임재의 복 가운데 ‘그분 앞에서 사는’ 것은 그분의 은총을 느끼며, 그분의 눈이 사랑으로 우리 위에 머물고 그분이 우리를 돌보고 이끌고 지켜 주심을 알고, 그분을 바라보는 가운데 어느 정도의 달콤함을 누리는 것이다. 우리가 그분 안에서 그분의 영원한 생명과 복에 참여하고, 그분을 ‘얼굴과 얼굴을 대하여’ 보며 ‘그의 계신 그대로 볼’ 때에는 훨씬 더 충만하게 그분 앞에서 살 것이다. 그분을 보는 것이 우리의 복이 될 것이며, ‘그분의 빛 안에서 우리가 빛을 볼 것이다’(시편 36:9).

그러므로 우리가 여호와를 알자, 힘써 여호와를 알자 — 더 정확히는 ‘그러면 우리가 알 것이며, 여호와를 알기를 계속 추구할 것이다’이다. 곧 우리가 그분을 알기만 하는 것이 아니라 그 지식 안에서 끊임없이 자라리라는 뜻이다. 당시 이스라엘에는 하나님을 ‘아는 지식이 없었고’, 그분의 ‘백성은 지식이 없으므로 망했다’(호세아 4:1, 6). 하나님은 그리스도 안에서 그들이 그분에 관한 내적 지식을 소유하고 계속 자라리라고 약속하신다. 그 지식을 주는 은혜가 계속 자라며, ‘그분의 지혜와 지식의 풍성함의 깊이는 헤아릴 수 없고 지식을 넘어가기’ 때문이다. 우리는 우리로 그분을 따르게 하시고 자신에게로 이끄시는 분이 하나님임을 고백하면서 ‘계속 추구한다.’ 우리는 따르기 위해 알고, 알기 위해 따른다. 빛은 사랑의 길을 마련하고, 사랑은 새로운 사랑을 향하여 마음을 연다. 하나님의 선물들은 서로 엮여 있다. 그것들은 우리가 영원의 완전한 상태에 이를 때까지 서로를 증대시키고 재생산한다. 여기서는 우리가 ‘부분적으로 알’ 뿐이지만, 그때에는 ‘우리가 알려진 것같이 알 것이다. 우리는 계속 추구할 것이다.’ 어디로 ‘계속 추구할’ 것인가? 다른 선지자가 말한 것처럼 생명수의 샘들로 나아갈 것이다. ‘그들을 긍휼히 여기는 이가 그들을 이끌되 샘물 근원으로 인도할 것임이라’(이사야 49:10). 요한계시록에서도 ‘보좌 가운데에 계신 어린 양이 그들의 목자가 되사 생명수 샘으로 인도하실 것’이라고 읽는다(요한계시록 7:17). 영원의 복은 확정되어 있다. 각 사람이 하나님의 보좌에 얼마나 가까이 있는지, 그가 거할 ‘처소’는 어디인지에는 변화가 없다. 그러나 영원에 걸쳐 우리에게 무한하신 하나님의 지혜와 사랑이 더 많이 계시됨에 따라, 우리는 하나님을 더욱 ‘알기를 계속 추구할’ 수 있을 것이다.

그의 나타나심은 — 곧 하나님의 나타나심은 ‘확정되어’ 있다. 이 단어는 견고하고 고정되며 확실하고 세워졌다는 뜻이며, ‘아침’처럼 확정되어 있다. 앞에서 하나님은 그들에게서 자신을 거두겠다고 말씀하셨으나, 이제 반대로 ‘나타나시겠다’고 말씀하신다. 그분은 ‘그들이 고난 중에 일찍 또는 아침에 나를 찾으리라’고 하셨고, 이제는 ‘그가 아침처럼 나타나리라’고 하신다. ‘그들은 아침을 갈망하는 자들처럼 그분을 찾을 것이고, 그분은 아침처럼 그들에게 오실 것이다.’ 그분은 기쁨과 위로, 빛과 따뜻함과 영광스러운 광채로 충만하게 오셔서 그것을 온 세계에 퍼뜨리실 것이므로 아무것도 그 ‘빛’과 ‘열기’에서 숨지 못할 것이다. 이처럼 나타나실 분은 그들을 ‘살리시고’ ‘일으키실’ 분과 동일하신 그리스도이시다. 그분이 아버지의 품에서 우리 가운데 오셨을 때, 가장 엄밀한 의미로 그분이 ‘나타나셨다’고 말한다. 거룩한 사가랴도 비슷한 표현으로 그분에 대해 말한다. ‘높은 곳으로부터 돋는 해가 우리에게 임하여 어둠과 죽음의 그늘에 앉은 자에게 비치고 우리 발을 평강의 길로 인도하시리로다.’ 그리스도는 영원하고 계속되는 나심을 통하여 아버지에게서 끊임없이 나오신다. 성육신으로 아버지에게서 ‘나오셨고’, 동정녀의 태에서 우리에게로 ‘나오셨으며’, 부활로 무덤에서 ‘나오셨다.’ 그분이 ‘아침처럼 나타나시는’ 것은 그분 탄생의 은밀함과, 구속받은 자들의 새로운 창조 전체에 퍼뜨리시는 사랑의 빛과 따뜻함을 그린다. ‘새벽은 모든 사람에게 보이며 숨겨질 수 없고, 보이기 위해, 참으로 빛을 비추기 위해 나타난다. 이와 같이 그분이 자기의 보이지 않는 세계에서 우리의 보이는 세계로 나오신 일은 모든 사람에게 알려졌다.’ 그분은 우리 눈에 맞도록 빛을 누그러뜨리시고, 우리의 어둠을 흩으시며, 무덤에서 깨우듯 우리의 본성을 깨우시고, 사람에게 하나님의 일들을 드러내며, 그의 얼굴 앞에 그분의 길들을 분명히 하여 더 이상 ‘어둠에 다니지 않고 생명의 빛을 얻게’ 하셨다.

그가 비와 같이, 땅을 적시는 늦은 비와 이른 비 같이 우리에게 임하시리라 — 그리스도에 관하여 이처럼 예언되었다. ‘그는 벤 풀 위에 내리는 비같이, 땅을 적시는 소낙비같이 내리리니’(시편 72:6). 팔레스타인은 언덕 비탈을 계단식으로 경작했기 때문에 비에 특별히 의존했다. 비가 내리지 않으면 그곳은 메마르고 건조해졌다. ‘이른 비’, 곧 가을비는 씨 뿌리는 때인 10월에 내렸고, ‘늦은 비’, 곧 봄비는 3월과 4월에 내려 추수 전에 이삭을 여물게 했다. 둘은 함께 시작과 끝을 나타낸다. 어느 하나라도 내리지 않으면 추수가 실패했다. 이는 우리 영적 생명의 시작과 끝이신 분을 놀랍게 닮았다. 우리는 그분에게서 생명을 받고, 그분을 통하여 끝까지 보존된다. 그분을 통하여 풍성해진 영혼은 모든 영적 축복과 은혜와 위로를 넉넉히 소유하고, 각기 종류대로 온갖 열매를 맺어 자기에게 생명과 결실을 주신 분을 찬양한다.

에브라임아 내가 네게 어떻게 하랴 — 선지자들은 먼저 그리스도 안에 있는 하나님의 긍휼의 풍성함을 제시한 뒤, 자기 세대로 돌아와 하나님의 긍휼이 ‘그들에게’ 이르지 못하게 하고 그들을 멸망으로 몰아가던 죄를 책망하곤 한다. 이와 같이 이사야도 2장에서 복음이 시온에서 나올 것을 예언한 뒤, 하나님의 심판이 그들에게 임하게 할 탐욕과 우상숭배와 교만을 책망한다.

하나님의 약속은 참된 회개로 돌아와 그분을 일찍 간절히 찾을 자들에게 주어진 것이었다. 에브라임이나 유다 안에 있던 어떤 선한 것도 소망을 내비치기만 하고 결국 실망하게 하는 공허한 겉모습에 불과했다. ‘아무도 멸망하지 아니하고 다 회개하기에 이르기를 원하시는’ 하나님은 자기 온 백성에게 ‘내가 네게 어떻게 하랴?’라고 호소하신다. 그분은 그들에게 풍성한 긍휼을 보여 주셨고, 선지자들을 통하여 책망하셨으며, 징계하셨지만 모두 헛일이었다. 이사야서에서 ‘내가 내 포도원을 위하여 행한 것 외에 무엇을 더할 것이 있으랴?’라고 말씀하신 것과 같다(이사야 5장). 여기서 그분은 그들을 회심시키고 구원하기 위해 아직 행하지 않은 무엇을 더 할 수 있는지 그들에게 직접 물으신다. 그분은 그들이 제시하는 조건을 그대로 받아들이고, 그들의 회심을 위한 수단으로 그들이 전능하심과 지혜에 요구하는 것이 무엇이든 사용하려 하신다. 그들이 그분께 돌아오기만 한다면 말이다. ‘구원받으려 하지 않는 너를 구원하기 위해 내가 무슨 수단을 사용해야 하겠느냐?’ 지식을 뛰어넘는 ‘그리스도의 사랑’을 묘사하려고 이런 대담한 말도 사용되었다. ‘그리스도는 영혼들을 너무도 사랑하시므로, 자신이 할 수 있는 범위에서 누구라도 정죄받도록 허락하느니 차라리 다시 십자가에 못 박히기를 원하신다.’

너희의 인애가 아침 구름이나 — 영어 성경 난외가 이 단어의 첫째 뜻으로 제안하는 ‘긍휼’ 또는 ‘인애’는 하나님이나 사람을 향한 모든 덕과 선함을 대표한다. 하나님을 향한 사랑과 사람을 향한 사랑은 하나의 은혜 원리에서 나오는 나눌 수 없는 하나의 덕이기 때문이다. 그러므로 ‘사랑은 율법의 완성이라. 남을 사랑하는 자는 율법을 다 이루었느니라’고 말씀한다(로마서 13:10, 8). 또 ‘사랑하는 자들아, 우리가 서로 사랑하자. 사랑은 하나님께 속한 것이니 사랑하는 자마다 하나님으로부터 나서 하나님을 안다’고 한다(요한일서 4:7). 선지자는 그들의 이 선함의 특징이 결코 지속되지 않는 것이라고 말한다. ‘아침 구름’은 떠오르는 해의 광선으로 찬란하게 빛나지만, 그 풍부한 빛깔을 준 바로 그 해의 열기에 곧 사라진다. ‘아침 이슬’도 같은 햇빛 속에서 반짝이지만 나타나자마자 거의 곧 사라진다. 밤의 냉기로 생겨나 새벽과 함께 나타나지만, 사라지기 위해 나타날 뿐이다. 유대 백성 전체가 이와 같았고, 가장 소망 없는 부류의 죄인들도 언제나 이와 같다. 늘 새롭게 시작하고 늘 다시 타락하며, 잎과 선한 감정과 선한 열망의 모습을 계속 보이지만 열매는 맺지 않는다. ‘그들 안에는 건전하고 진실하며 실제적이고 지속적인 선함이 전혀 없었다.’ 실재는 없고 모두 겉모습뿐이었다. 금세 취했다가 금세 버렸다.

그러므로 내가 선지자들을 통하여 그들을 쪼았으며 — 그들이 하나님의 더 온화한 경고와 조치를 멸시했으므로 그분은 더 엄한 것을 사용하셨다. 하나님은 사람들이 채석장에서 돌을 쪼아 내듯 그들을 ‘쪼셨다.’ 사람들은 강한 타격과 날카로운 도구로 다루어야 할 돌의 단단함을 이겨 낸다. 그들의 경건과 선함은 여름 구름처럼 가볍고 실체가 없었으나, 돌 같은 마음은 물질인 돌보다 더 단단했다. 돌은 사람이 주려는 모양을 받아들이지만, 하나님은 사람을 헛되이 쪼신다. 사람은 자신이 창조된 목적이며 본래 그 안에서 지음받은 하나님의 형상을 받아들이려 하지 않는다.

하나님은 다른 곳에서도 자기 말씀의 힘과 격렬함을 ‘바위를 쳐서 부스러뜨리는 방망이’(예레미야 23:29), ‘혼과 영을 찔러 쪼개기까지 하는 검’(히브리서 4:12)에 비유하신다. 그분은 ‘계속 망치질하고 두드리고 그들을 불안하게 하셨으며, 그들이 생각하기에는 죽음에 이를 만큼 괴롭히셨다. 그들이 죄 가운데 편히 쉬도록 두지 않으시고, 그 죄를 즐기도록 허락하지 않으시며, 자기 생명처럼 사랑하여 그것들을 버리느니 차라리 자기 영혼을 버리려 할 정도인 것들과 헤어지도록 그들을 몰아붙이셨다.’

내 입의 말로 그들을 죽였노니, 내 심판은 나오는 빛과 같으니라 — 여기의 ‘심판’은 한 사람에게 집행된 공의의 행위, 우리가 말하는 ‘그에게 내린 심판’이다. 하나님은 자기 심판의 엄격함을 거두기 위해 할 수 있는 모든 일을 행하셨지만 모두 실패했다. 그러므로 그분의 심판이 임할 때 그것은 명백히 의로울 것이며, 그 공의는 밤의 어둠이나 짙은 구름에서 ‘나오는 빛’처럼 선명할 것이다. 하나님의 지난 인애와 수고, 말하자면 그분의 간청과 은혜의 이끄심과 엄격한 징계 속에 담긴 부드러운 긍휼은 심판 날에 빛처럼 선명히 드러나 죄인에게 변명할 길을 주지 않고 당혹하게 할 것이다. 이생에서도 하나님의 최종적인 ‘심판은 나오는 빛과 같다.’ 그 빛은 멸망하는 죄인을 밝히는 것이 아니라, 지금까지 무지의 어둠 속에 있던 다른 사람들에게 갑작스러운 섬광으로 비친다. 그들은 그 심판을 경외하고 ‘여호와의 법도는 진실하여 다 의로우니’라고 인정한다(시편 19:9).

그러므로 그들이 고쳐지려 하지 않았기에 그들의 유익이 되었어야 할 것이 멸망의 원인이 되었다. ‘내가 내 입의 말로 그들을 죽였다.’ 하나님은 그들에게 더욱 무섭게 말씀하셨다. 실제로 죽이지 않으려고 말씀으로 그들을 죽이셨고, 죽음을 경고하셨다. 그러나 그들이 회개하지 않았으므로 죽음이 닥쳤다. 마땅히 받아야 할 모양을 받아들이지 않는 돌은 그것을 빚어야 했던 타격에 의해 파괴된다. 예레미야도 비슷한 비유로 유대인들을 정련해야 할 불 속에서 아무 선한 것이 없어 소진되는 광석에 비유했다. ‘그들은 놋과 철이며 다 사악한 자라. 풀무불이 세게 불어도 불에 납이 살라질 뿐이라. 단련하는 자의 일이 헛되게 되느니라. 악한 자들이 제거되지 아니함이라. 사람들이 그들을 버림받은 은이라 부르게 될 것은 여호와께서 그들을 버리셨음이라’(예레미야 6:28-30).

‘내가 너희 절기들을 미워하며 멸시하며, 너희 성회들을 기뻐하지 아니하나니, 너희가 내게 번제나 소제를 드릴지라도 내가 받지 아니할 것이요, 너희 살진 희생의 감사제도 내가 돌아보지 아니하리라. 네 노랫소리를 내 앞에서 그칠지어다. 네 비파 소리도 내가 듣지 아니하리라. 오직 정의를 물같이, 공의를 마르지 않는 강같이 흐르게 할지어다.’

호세아 6:6 나는 인애를 원하고 제사를 원하지 아니하며 — 하나님은 앞에서 그들이 ‘양 떼와 소 떼를 끌고’ 자신을 ‘찾으러’ 와도 만나지 못할 것이라고 말씀하셨다. 이와 같이 여기서도 사울이 불순종을 번제로 보상하려 했을 때 그에게 하신 것과 같은 대답으로 그들의 변명을 미리 막으신다. 그들이 하나님께서 요구하신 것을 고의로 드리지 않는 동안에는 그분의 은총을 얻거나 진노를 돌이키려고 행한 모든 일이 아무 효력이 없다는 대답이다. 그들의 인애와 선함은 짧고 지나가는 겉모습에 불과했고, 하나님은 선지자들을 통하여 그들을 깨우려 했으나 헛되었다. 그러므로 심판이 그들에게 닥치고 있었다. 그들은 심판을 돌이키려고 하나님께서 원하지 않으신 것, 곧 사랑 없는 제사를 드렸고, 그분이 원하신 것, 곧 하나님을 사랑하는 데서 나오는 사람을 향한 사랑은 드리지 않았다. 하나님은 타락 뒤에 그리스도의 공로 있는 제사를 미리 보여 주고 그것을 자신 앞에 호소하게 하려고 친히 제사를 명하셨다. ‘인애’와 ‘제사’를 모두 명하신 분이 그 둘을 본래 서로 대립시키신 것이 아니다.

그러므로 둘이 대조된 것은 사람이 하나님께서 결합하신 것을 갈라놓았기 때문이다. 우리가 ‘사랑을 베푸는 것이 교회에 가는 것보다 낫다’고 말한다면, 사랑을 베푸는 일과 분리된 교회 출석보다 낫다는 뜻으로 이해될 것이다. 둘이 결합되어 있다면 서로 대조되지 않을 것이기 때문이다. 영혼은 몸보다 더 가치 있지만, 둘이 서로 경쟁하고 그 이익이 실제로는 분리될 수 없음에도 분리된 것처럼 보일 때가 아니면 대조되지 않는다. 그 자체로 ‘제사’는 하나님께 직접 행할 모든 의무, 곧 첫째 돌판의 모든 의무를 대표했다. 제사는 그분을 유일하신 하나님으로 인정하고, 피조물인 우리가 모든 것을 그분께 빚졌으며 드려야 함을 인정했다. 또 죄 있는 피조물인 우리가 생명까지도 그분께 빚졌음을 인정했다. ‘인애’는 둘째 돌판의 모든 의무를 대표했다. 그러므로 ‘나는 인애를 원하고 제사를 원하지 않는다’는 말씀은 실질적으로 요한의 말과 같다. ‘사람이 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니, 보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라’(요한일서 4:20).

사람이 자기 형제를 사랑하지 않는다면 하나님을 향하여 지녔다고 주장하는 사랑이 참된 사랑이 아닌 것처럼, 하나님께서 그에게 가장 요구하신 제물인 자기 자신을 드리지 않는 동안에는 ‘제사’도 하나님께 드리는 제물이 아니었다. 그것들은 오히려 자기 양심을 만족시키고 매수하기 위한 제물이었다. 그러나 유대인들은 비용이 거의 들지 않는 이러한 제사를 풍성하게 드리며, 그것으로 포기하려 하지 않는 부당한 이득과 압제와 향락을 누리고도 처벌받지 않기를 바랐다. 하나님께서 유대인의 제사를 그처럼 자주 거절하신 것은 이 대조 때문이다. ‘너희의 무수한 제물이 내게 무엇이 유익하뇨? 헛된 제물을 다시 가져오지 말라. 월삭과 안식일과 대회로 모이는 것도 그러하니, 성회와 아울러 악을 행하는 것을 내가 견디지 못하겠노라’(이사야 1:11-13). ‘내가 너희 조상들을 애굽 땅에서 인도하여 낸 날에 번제나 희생에 대하여 말하지 아니하며 명령하지 아니하고, 오직 내가 이것을 그들에게 명령하여 이르기를 너희는 내 목소리를 들으라. 그리하면 나는 너희 하나님이 되겠고 너희는 내 백성이 되리라 하였으나’(예레미야 7:22-23). 시편 기자도 말한다. ‘나는 네 제물 때문에 너를 책망하지 아니하리니 네 번제가 항상 내 앞에 있음이로다. 감사로 하나님께 제사를 드리며… 악인에게는 하나님이 이르시되 네가 어찌하여 내 율례를 전하느냐…’(시편 50:1-6, 8-9, 14, 16).

그러나 선지자는 더 나아가 ‘번제보다 하나님을 아는 것을 원하노라’고 덧붙인다. 이 절의 두 부분은 서로를 채우며, 뒤의 부분이 앞의 부분을 설명한다. ‘하나님을 아는 지식’은 앞에서와 마찬가지로 아무 활동도 하지 않는 머리의 지식이 아니다. 요한이 말한 이런 지식이다. ‘우리가 그의 계명을 지키면 이로써 우리가 그를 아는 줄로 알 것이요’(요한일서 2:3). 이것은 하나님을 사랑하고 그분의 뜻을 행하는 자들만 소유할 수 있는 지식이다. 그러므로 하나님은 자신에 대한 내적이고 사랑 어린 지식과 사람을 향한 인애를, 자신이 정하신 외적인 화목의 수단보다 더 좋아하신다고 말씀하신다. 그분은 친히 정하신 제도들의 가치를 낮추지 않으신다. 다만 헌신의 영이 빠져 은혜로 영혼을 얻지 못한 생명 없는 몸이 되었을 때 그렇게 말씀하신다.

그러나 하나님의 말씀은 처음 선포된 직접적 계기와 적용 범위를 넘어선다. 그래서 ‘나는 긍휼을 원하고 제사를 원하지 아니하노라’는 말씀은(마태복음 9:13) 엄격한 공의의 경계를 넘쳐흐르는 ‘긍휼’과 그 엄격한 공의를 대표하는 ‘제사’를 대조하는 일종의 거룩한 속담이 되었다. 바리새인들이 우리 주께서 세리와 죄인들과 함께 잡수신다고 불평했을 때, 주님은 그들에게 ‘너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원하지 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배우라’고 명하셨다. 그분은 그 말씀의 더 깊은 뜻을 배우라고 하셨다. 하나님은 그리스도께서 위하여 죽으신 영혼들을 향한 긍휼을, 지극히 거룩하신 그분이 하나님의 율법과 자신을 더럽힌 자들과 친밀하게 잔치해서는 안 된다는 외적 단정함보다 더 가치 있게 여기셨다. 또 바리새인들이 굶주린 제자들이 이삭을 비벼 안식일을 범한다고 비난했을 때에도, 주님은 같은 방식으로 그들이 그 말씀의 참뜻을 알지 못한다고 하셨다. ‘나는 긍휼을 원하고 제사를 원하지 아니하노라 하신 뜻을 너희가 알았더라면 무죄한 자를 정죄하지 아니하였으리라’(마태복음 12:7). 앞에서는 그들이 죄인의 영혼을 향한 긍휼을 시기했듯이, 여기서는 다른 이들의 육체적 필요를 무시했다. 그러므로 사람들의 영혼과 몸에 긍휼의 행위로 나타나는 그 사랑이 없으면 모든 제사는 쓸모없다.

‘긍휼’은 ‘제사’보다 더 포괄적이기도 하다. 제사는 그 목적상 하나님께만 향하지만, ‘긍휼’, 곧 하나님을 사랑하기 때문에 사람을 사랑하는 것은 그것을 명하신 하나님께 순종하고, ‘항상 긍휼을 베푸시는 것이 그분의 속성인’ 하나님을 본받으며, 그것에 보상하시는 하나님을 찾고, 유익을 받은 이들이 하나님께 드리는 감사를 통하여 하나님의 영광을 증진한다. ‘긍휼은 사람을 하나님께로 올려 보낸다. 긍휼이 하나님을 사람에게로 내려오게 했기 때문이다. 긍휼은 하나님을 낮추었고 사람을 높인다.’ 긍휼은 거룩한 성육신에서 십자가의 귀한 죽음에 이르기까지 ‘우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 담당하신’ 그리스도를 본으로 삼는다(이사야 53:4). 그러나 참된 하나님 지식 없이는 긍휼 자체도 아무 효력이 없다. 긍휼 또는 사랑이 우리의 모든 행위의 영혼이듯이, 하나님에 대한 참된 지식과 하나님을 향한 믿음은 사랑의 근원이자 영혼이기 때문이다. ‘머리인 믿음이 잘려 나갔다면 다른 지체들을 가지고 있다고 자랑해도 헛되다.’

그들은 사람들처럼 — 또는 영어 성경 난외처럼 더 정확히는 ‘아담처럼 언약을 어겼다’는 뜻이다. 우리의 첫 조상 아담은 낙원에서 어떤 압박 때문이 아니라 방자하게, 자기 뜻과 교만으로 금지된 열매를 먹어 하나님의 언약을 깨뜨렸다. 그런 뒤 여자에게 책임을 돌리며 하나님 앞에서 자기 죄를 변호했다. 이와 같이 이들은 하나님께서 ‘그의 율례들을 지키며 그의 율법들을 따르게 하려고’ 주신 좋은 땅에서(시편 105:44-45) 방자하고 성급하게 그 언약을 깨뜨렸고, 이어서 완고하게 자기 죄를 변호했다. 그러므로 아담이 낙원에서 쫓겨난 것처럼 이들도 약속의 땅에서 쫓겨날 것이다.

그들은 거기에서 나를 반역하였느니라 — 거기에서! 하나님은 ‘어디’라고 말씀하지 않으신다. 그러나 이스라엘과 이스라엘의 모든 죄인은 그곳이 어디인지 너무나 잘 알고 있었다. 이스라엘에게 ‘거기’는 벧엘이나 단이나 길갈이나 미스바나 길르앗, 또는 하나님께서 긍휼로 거룩하게 하셨으나 그들이 더럽힌 장소 중 어느 하나나 전부만을 뜻하지 않았다. 그것은 그들이 우상들을 위하여 많이 세운 모든 높은 언덕과 각 우상 예배당과 각 들판 제단이었다. 이스라엘의 죄인들에게는 그들이 죄로 더럽힌 주의 땅의 모든 장소가 ‘거기’였다. 하나님은 죄인들의 양심에 그들이 자신을 거스른 장소와 시간, 바로 그 지점을 가리키신다. 그들이 언제 어디서 하나님의 계명을 깨뜨렸든, ‘거기에서 그들은 하나님 자신을 배신하였다.’ ‘나를 거슬러’라는 말에 큰 강조점이 있다. 죄인은 하나님의 법을 깨뜨리는 동안 하나님을 잊으려고 애쓴다. 하나님은 죄인을 제정신으로 돌아오게 하시고 말씀하신다. ‘거기에서, 네가 이러저러한 일을 했던 그 장소와 때에 너는 바로 “나를” 속이고 거슬러 행했다.’ 죄인의 양심과 기억이 ‘거기’라는 말을 채운다. 그것은 자기 죄의 온 풍경이 주변에 펼쳐진 것을 보고, 각각의 검고 어두운 지점이 눈앞에 두드러지게 나타나는 것을 보며 다윗과 함께 부르짖는다. ‘거기에서, 이 일과 이 일과 이 일에서 내가 주께, 오직 주께 죄를 범하여 주의 목전에 이 악을 행하였나이다’(시편 51:4).

길르앗은 죄악을 행하는 자들의 고을이라 — 다른 곳에서처럼 ‘길르앗’을 두 지파 반이 살았던 요단 건너편 지역으로 본다면, 이는 온 땅이 한 도시처럼 하나로 결탁한 악행자들의 집단이었다는 뜻이다. 그곳에는 하나 됨이 있었으나 악 안에서의 하나 됨이었다. 온 세상이 각각 하나님의 자녀들과 마귀의 자녀들로 이루어진 ‘하나님의 도성’과 마귀의 도성으로 나뉜다고 묘사되어 온 것처럼, 길르앗 전체도 주민들이 악을 행한다는 하나의 공통된 일을 가진 한 도시로 나타낼 수 있다. 어떤 이들은 이스라엘의 기억에 소중한 길르앗산 가까이에 길르앗이라는 성읍이 있었으나 성경의 다른 곳에는 언급되지 않았다고 생각한다. 하나님께서 그 산에서 그들의 조상 야곱을 보호하셨기 때문이다. 또 어떤 이들은 그곳이 길르앗 라못이었다고 생각한다. 하나님께서 그곳을 ‘도피성’으로 지정하셨고, 따라서 레위인과 제사장들의 성읍이 되었기 때문이다(여호수아 21:38).

하나님께서 그들의 조상의 생명을 보존하시고 그 조상 안에서 그들을 보존하신 바로 이곳, 실수로 피 흘린 자를 구원하라고 명하신 이곳, 자신을 위하여 거룩하게 구별한 자들이 거주하도록 정하신 이곳에서 모든 것이 정반대로 바뀌었다. 하나님께서 거룩하게 하신 곳이 ‘죄악을 행하는 자들의 고을’, 곧 죄악을 행하는 것이 습관과 관행이 된 사람들의 고을이 되었다. 하나님께서 생명을 보존하라고 정하신 곳이 피로 ‘더럽혀졌고’ 또는 ‘피 자국으로 뒤덮였다.’ 다윗이 말한 것처럼 무죄한 ‘피를 발에 신은 신에 묻힌’ 자들이(열왕기상 2:5) 피를 흘려 자기 신을 더럽혔으므로, 그들이 가는 곳마다 피의 흔적과 표지를 남겼다. 그곳은 주민들의 죄 때문에 ‘피 자국으로 뒤덮였고’, 처음 포로로 사로잡힐 때에도 다시 ‘피 자국으로 뒤덮였다’(열왕기하 15:29). ‘다른 사람들의 무죄한 피 속에서 헤엄치던 곳이 자기 백성의 죄 있는 피 속에서 헤엄쳤다.’ 하나님께서 거룩하게 하신 곳이 죄의 무대가 되는 것은 특별한 죄이며, 하나님께서 특별히 보복하신다.