성경 주석서

이 장의 첫 절은 이 책 전체의 제목으로 의도된 것이다. 그리고 이것은 이 선지자가 공표하도록 임명받은 첫 설교였을 가능성이 높다. 칼뱅이 생각하듯, 선지자들의 관례에 따라 그것을 기록하여 성전 문에 붙였을 것이다. 우리 시대에 포고문을 공공장소에 붙여 모든 사람이 읽게 하는 것과 같다(합 2:2). 원하는 사람들은 그것의 인증된 사본을 가져갈 수 있었고, 원본은 얼마 후 제사장들에 의해 성전 기록들 가운데 보관되었을 것이다. 이 장에 담긴 설교에는 다음이 있다. I. 하나님의 이름으로 유다 교회와 민족을 향해 제기된 엄중한 고발이다. 1. 그들의 배은망덕 때문에, 사 1:2,3. 2. 그들의 고칠 수 없음 때문에, 사 1:5. 3. 백성의 전반적인 부패와 타락 때문에, 사 1:4,6,21,22. 4. 그들의 지도자들이 정의를 왜곡했기 때문에, 사 1:23. II. 그들이 자기 죄로 스스로 불러들였고, 그로 말미암아 거의 완전한 멸망에 이르게 된 하나님의 심판에 대한 슬픈 탄식이다, 사 1:7-9. III. 이런 전반적인 이탈과 배교에도 불구하고 그들 가운데 유지되고 있던 종교의 겉모양과 그림자들에 대한 정당한 거절이다, 사 1:10-15. IV. 회개와 개혁을 향한 간절한 부르심이다. 그 부르심에 순종하면 생명이고 순종하지 않으면 죽음이라는, 생명과 죽음을 그들 앞에 제시한다, 사 1:16-20. V. 개혁되기를 원하지 않는 자들에게 임할 멸망의 위협이다, 사 1:24,28-31. VI. 마침내 행복한 개혁이 이루어지고, 그들이 처음의 순결과 번영으로 돌아가리라는 약속이다, 사 1:25-27. 이 모든 것은 우리가 속한 공동체와 그 공적인 유익에만 적용할 것이 아니라, 우리 자신의 영혼 상태에도 적용해야 한다.

서론.

아모스(아모스 아님)의 아들 이사야, 요나, 아모스, 호세아, 이스라엘에는 있지만 그들보다 어리다. 유다의 미가. 그의 전화는 더 높은 등급의 예언직

(이사야 6:1-13)

웃시야의 마지막 해, 즉 주전 754년에 해당된다. 첫 번째부터 다섯 번째 장은 다음과 같습니다. 그 통치의 마지막 해; 어떤 사람들이 생각하는 것처럼 요담의 통치 기간은 아닙니다. 후자의 통치 기간 동안 그는 자신의 직책만을 행사한 것으로 보인다. 구두로, 그리고 그의 예언에 대한 어떤 기록도 남기지 않았다는 것 모든 연령층을 대상으로 한 것이 아니기 때문입니다. 첫 번째부터 다섯 번째까지 여섯 번째 장은 보편적인 교회를 위해 고안된 전부입니다. 그의 임기 첫 20년 동안의 예언. 새로운 아하스와 히스기야의 통치와 같은 역사적 시대, 이스라엘의 일이 아시아의 일과 얽히게 되었을 때 제국은 예언서로 표시됩니다. 선지자들은 이제 해야 했다. 여호와의 법도를 해석하여 백성에게 깨닫게 하라 그분의 징벌적인 정의와 그분의 자비에 대해서도 말입니다.

이사야 7:1-10:4

아하스의 통치에 속한다. 서른여섯번째부터 서른아홉번째까지 각 장은 히스기야 왕 15년까지의 역사적 내용이다. 아마도 10장부터 12장까지, 그리고 모두 13장부터였을 것이다. 26장까지 모두 같은 통치에 속한다. 는 올바른 이해를 돕기 위해 역사적 부분이 추가되었습니다. 이 예언들 중; 따라서 우리는 이사야의 직분을 약 기원전 760년부터 713년, 47년. 전통 (탈무드)는 그가 므낫세에게 톱으로 잘려졌다고 표현합니다. 여호와를 보았다고 하여 나무톱을 들고

(출애굽기 33:20; 열왕기하 21:16; 히브리서 11:37).

역대하 32:32

이사야가 히스기야에서 살아남았다는 것을 암시하는 것 같습니다. 하지만 "처음과 마지막"은 에서와 같이 추가되지 않았습니다.

역대하 26:22,

이는 그의 히스기야 역사가 단지 전달되었을 뿐이라는 것을 가능하게 한다. 특정 지점까지. 두 번째 부분, 마흔 번째부터 심한 우상 숭배에 대한 불평을 담고 있는 66장 므낫세의 통치에만 국한되지 않고 이전 시대에도 적용 가능 통치합니다. 므낫세가 즉위할 때 이사야의 나이는 84세였습니다. 그리고 그 후에도 8년 동안 예언했다면 참았을 것입니다. 92세에 순교함; 그래서 호세아는 60년 동안 예언했습니다. 그리고 동양 전승에 따르면 그는 120세까지 살았다고 합니다. 는 전통에 반대하는 결정적인 주장은 다음과 같다. 비문에는 이사야의 모든 예언이 다음 시대에 포함되어 있습니다. 웃시야부터 히스기야까지; 내부 증거도 이에 부합합니다.

그의 아내 예언자라고 불린다

[이사야 8:3],

즉, 미리암처럼 예언적 은사를 부여받은 것입니다.

그의 아이들 그 사람은 단지 다음 사람에게만 속한 것이 아니라고 생각했습니다. 자신; 그들의 이름에는 스알야숩(“남은 자들이 돌아올 것이다”)이 있습니다.

[이사야 7:3,

여백] 및 마헬-살랄-하스-바즈, "그가 약탈하려고 속도를 내며 서둘러 먹이를 찾으러 가느니라"

[이사야 8:1,

여백], 그의 예언의 두 가지 주요 요점은 다음과 같습니다. 백성과 백성에 대한 여호와의 심판 세상이요, 그러나 택하신 자에게 그의 자비를 베푸시는 것입니다.

그의 옷 굵은 베의

(이사야 20:2),

또한 사실은 침묵의 설교였습니다. 그는 화신으로 나타난다. 그가 가르친 회개.그의 역사적 사역.-선지자들이 기록한 역사는 역전된 예언. 과거와 미래가 똑같이 진행됨에 따라 하나님의 본질, 과거에 대한 영감받은 통찰력은 통찰력을 의미합니다. 미래에는, 그 반대도 마찬가지입니다. 그러므로 구약의 대부분은 역사는 선지자들에 의해 기록되었으며 그들의 저작물과 함께 분류됩니다. 역대기는 그렇게 분류되지 않았기 때문에 그들이 기록할 수 없었습니다. 그러나 그들의 역사 논문에서 발췌한 것입니다. 예를 들어, 이사야의 웃시야의 생애,

역대하 26:22;

또한 히스기야의

역대하 32:32;

후자 중 모든 시대에 중요한 것은 모두 보존되었습니다 지역적이고 임시적인 나머지는 우리에게만 주어졌습니다. 길을 잃었다.

비문

(이사야 1:1)

이 표현은 책 전체에 적용되며 이사야가 이 책의 저자임을 암시한다. 두 번째 부분(40장부터 66장까지)과 첫 번째. "유다와 예루살렘에 대하여"라는 말도 없다.

[이사야 1:1],

비문이 전체에 적용된다는 생각에 반대합니다. 무엇이든 그는 다른 나라들과의 관계 때문에 이렇게 말합니다. 유다. 그래서 아모스의 비문에는 "이스라엘에 관하여"가 있습니다.

[아모스 1:1],

외국에 대한 몇 가지 예언이 뒤따릅니다. EWALD는 40번째부터 66번째까지를 유지합니다. 비록 위조된 장이 이전 부분에 종속되어 있었지만, 전자를 보존하기 위해. 하지만 첫 번째 부분은 사실이 아니다. 해당 챕터와 관련이 없습니다. 전자는 바벨론으로 끝난다. 추방

(이사야 39:6),

후자는 그것으로부터 다가오는 구원으로 시작됩니다. 부분, 40장부터 46장까지에는 별도의 제목이 없습니다. 앞선 내용과 밀접하게 연관되어 있다는 증거 일반 제목

이사야 1:1.

요세푸스(유대 고대사, 11. 1초 1, 2) 고레스는 이사야의 예언에 의해 유도되었다고 말한다.

(이사야 44:28; 45:1, 13)

유대인들이 돌아와 성전을 재건하는 일을 돕기 위해

에스라 1:1-11

이를 확인합니다. 키루스는 그의 칙령에서 분명히 다음과 같이 언급하고 있습니다. 둘째 부분에는 예언이 있어 나라를 그에게 맡기나니 여호와, 그리고 성전을 재건하는 의무. 아마 그 사람이 가져온 것 같아 그의 역사적인 이름은 Cyrus(Coresh)입니다. 게다가 이후 선지자들은 EWALD가 후대에 할당한 이 두 번째 부분을 모방합니다. 예를 들어, 비교

예레미야 50:1-51:64

바벨론에 대한 이사야의 예언과 함께

[사 13:1-14:23].

"이스라엘의 거룩하신 자"는 성경의 다른 곳에서만 세 번 나온다. 구약성서

[열왕기하 19:22; 시 78:41; 89:18; 예레미야 50:29; 51:5],

첫 번째 부분에서처럼 두 번째 부분에서 가장 좋아하는 표현입니다. 이사야: 이것은 약속을 성취하시는 하나님의 언약의 신실하심을 표현합니다. 거기에 있는 약속: 예레미야는 그 표현을 그에게서 빌렸습니다. 또한

전도서 48:22-25

("위로하다"), 인용문

이사야 40:1

이사야처럼.

누가 뭐래?

따옴표

이사야 61:1, 2

이사야의 글과 같고 예수 그리스도께서 회당에서 읽으신 그대로입니다.

예언의 명확성은 놀랍습니다. 이사야서의 두 번째 부분에서도 마찬가지입니다.

미가 4:8-10,바벨론 유배와 그곳에서 구출될 것이 예언되어 있다 바벨론 사이에 적대 행위가 일어나기 150년 전 그리고 유다. 반면에 예언한 모든 선지자들은 앗수르의 침공은 유다가 이루어져야 한다고 언급한 것과 일치합니다. 이집트의 도움이 아닌 그것에서 직접 전달됨 주. 다시 예레미야는 칼데아의 번영이 절정에 달했을 때, 메대인들이 바벨론에 들어갈 것을 예언하였느니라 총체적으로 흥청거리는 밤에 유프라테스 강의 마른 바닥. 인간이 아니야 계산을 통해 이러한 사실을 발견할 수 있었을 것입니다. EICHORN은 이러한 예언을 "가려진 역사적 설명"이라는 말은 자신도 모르게 그것이 그 이상임을 인식하는 것입니다. 일반적인 시적 환상. 이사야서 53장은 다음과 같다. 확실히 메시아 이전에 기록되었지만 미세하게 그분의 고난을 묘사하고 있습니다. 이것은 유대교의 발명품이 될 수 없습니다. 유대인들은 고통받는 메시아가 아니라 통치를 바랐습니다.

합리주의자들은 지금까지 옳았다 그 예언 A에 있습니다 일반 기초 그래서 그들은 점술과 구별됩니다. 그들은 하나님에 대한 본질적인 생각. 선지자들은 이 내면의 지식을 꿰뚫어 보았습니다. 그분의 성품을 깨닫고 영원한 법칙을 깨닫게 되었습니다. 세상은 다스려진다: 죄는 인간의 파멸이며, 반드시 죄가 뒤따른다. 그러나 하나님의 택하신 자에 대한 하나님의 언약의 자비는 변할 수 없다는 것입니다. 예언이 없었다면 택함을 받은 남은 자들은 줄어들었을 것이며 심지어 하나님의 심판은 심판으로 인정되지 않음으로 그 끝을 놓쳤을 것입니다. 그런 것들은 무의미하고 고립된 사실이었을 것입니다. 바벨론이 있었다 이사야가 앗수르 아래 있던 시절; 반란을 시도했지만 실패했습니다. 그 이후의 성공과 위대함의 요소는 다음과 같습니다. 기존. 성신은 이것을 분별할 수 있도록 그의 타고난 능력을 밝혀 주셨습니다. 그것의 상승; 그리고 그의 영적 능력은 그 몰락을 예견하기 위해 하나님의 영원한 율법에 따라 이교의 성공을 교만하게 만든 결과입니다. 그리고 또한 언약 백성으로서 유다의 회복을 하나님은 그의 본질적인 성품으로 볼 때 누구에게든지 진노하지 않으실 것입니다. 적. 진정한 개종은 모든 악에 대한 선지자의 위대한 치료법입니다. 이것만이 그의 정치를 구성한다. 꾸짖고 위협하고 약속하며 정기적으로 서로 성공합니다. 모든 것의 바탕이 되는 아이디어는

이사야 26:7-9; 레위기 10:3; 아모스 3:2.

는 사용 현재와 프리테라이트 예언에는 증거가 없습니다 저자는 이사야보다 늦다. 선견자의 경우 미래를 다음과 같이 봅니다. 현재, 실제 과거가 아닌 이상적으로 과거가 무엇인지 나타냅니다. 보는 것 하나님의 빛 안에서 사물을 부르시는 이시니라 그래도 그랬지." 게다가 높은 곳에서 바라볼 때와 마찬가지로 풍경, 언덕은 서로 가까이 있는 것처럼 보이지만 실제로는 멀리 떨어져 있습니다. 예언된 사건에서 순서, 연속 및 그룹화는 다음과 같습니다. 제시되었지만 시간 간격이 간과되었습니다. 그러나 시간은 때때로 표시됩니다.

(예레미야 25:12; 다니엘 9:26).그러므로 바벨론으로부터의 구원과 메시아에 의한 구원은 빠른 전환은 다음과 같이 그룹화됩니다. 그 법률 선지자 제안; 아직은 아니야 선지자는 그 둘을 혼동하여 메시아를 이스라엘의 지도자로 삼았습니다. 바벨론에서. 예언자에게는 아마도 이중 의미가 없었을 것입니다. 하지만 그의 영적인 눈에는 두 사건이 뚜렷하기는 하지만 아주 가까이에 있었습니다. 너무 유사해서 그는 설명에서 그것들을 분리할 수 없었습니다 그 앞에 제시된 그림에 불충실함이 없이. 더 그러나 먼 옛날의 사건, 즉 메시아의 오심은 그는 항상 서두르고 훨씬 더 많은 것을 설명합니다. 그는 더 가까운 유형보다 미세합니다. 예를 들어 사이러스(비교

이사야 45:1 이사야 53:1-12).

어떤 경우에는 그는 사건들 사이에 자신의 입장을 취합니다. 예를 들어, 그는 예수 그리스도의 굴욕을 다음과 같이 본다. 과거와 아직 오지 않을 그분의 영광을 후자에 대한 미래 시제(비교

이사야 53:4-9 53:10-12와 함께).

사건의 시기에 대한 표시는 선지자들에게 드물게 기록되어 있습니다. 메시아에 관해서는 확실히 일반적인 기대를 불러일으키기에 충분했습니다. 그가 실제로 태어났을 당시의 사람입니다.

칼데니즘 두 번째의 진위 여부에 대해 주장 이사야의 부분은 의심할 여지가 없는 첫 번째 부분에서 더 많이 발견됩니다. 이러한 일은 구약성경 전체, 특히 시적 부분에 나타납니다. 특이한 표현을 선호하며, 족장들은 갈대아어를 말하는 사람들에게 둘러싸여 있었습니다. 그리고 이사야의 경우 몇 가지 칼데아어 단어가 해외에서 슬며시 들어왔습니다.

그의 상징 적고 단순하며 그의 시적 이미지는 정확합니다. 안으로 선지자들은 유배 기간과 그 이후에 그 반대의 경우가 유효합니다. 학개와 말라기도 예외는 아닙니다. 비록 대담한 이미지는 없지만, 이사야의 문체와는 달리 그들의 문체는 산문보다 조금 더 뛰어나다. 우리 이사야는 포로 생활을 하기 오래 전에 살았습니다.

비전 중, 엄밀히 말하면 그는 단 하나를 가지고 있습니다. 장; 심지어 그것은 후기 선지자들의 것보다 더 단순합니다. 하지만 그는 종종 SIGNS를 제공하는데, 즉 현재의 사실을 더 많은 것에 대한 보증으로 제공합니다. 먼 미래; 인간의 연약함을 향하여 낮아지신 하나님

(이사야 7:14; 37:30; 38:7).

품종 그의 스타일 허위 사실을 증명하지 말고 그가 주제에 따라 스타일을 다양화했습니다. 두 번째 부분은 그다지 많지 않습니다. 미래의 주의 백성에 관하여 동시대 사람들에게 말씀하신 것입니다. 앞선 심판으로 정결케 되어 택하신 남은 자들. 그러므로 그것의 스타일의 부드러움, 빈번한 반복

(이사야 40:1):

위로의 권고에는 많은 단어가 사용됩니다. 그래서 많은 별명도 마찬가지야 믿음이 머물 수 있는 곳으로 의도된 하나님의 이름에 추가되었습니다. 절망하지 않도록 위로하십시오. 두 부분 모두에 다음과 같은 내용이 있습니다. 이사야의 특징; 예를 들어, "불려지다" *to be:*와 동일, 대신 같은 단어의 반복 동의어, 구절의 병행 구성원; 의 산재 찬송가와 함께 그의 예언: "남은 감람나무들", &c. 하나님의 심판을 피하여 남은 자들. 비교도 해보세요

이사야 65:25 이사야 11:6으로.연대기적 배열 이사야 자신이 자신의 예언을 모아서 기록했다는 견해를 지지합니다. 볼륨; 탈무드가 추측하는 것처럼 히스기야의 사람들은 아닙니다.

잠언 25:1.

날짜를 확인할 수 있는 모든 부분은 비슷한 예언이 나오는 몇 가지 경우를 제외하고는 올바른 장소입니다. 내용은 함께 배치됩니다: 앗수르의 종말과 함께 침공(제36장부터 제39장)이 종료됨 이사야의 공생활. 두 번째 부분은 그의 예언적 유산이다. 모세의 마지막 연설과 유사한 소수의 신실한 무리 그리고 예수 그리스도를 그분이 택하신 제자들에게 전합니다.

기대되는 것 메시아 이사야의 내용이 너무 강해서 제롬이 파울리누스는 자신의 책을 예언이 아니라 *복음이라고 부릅니다. 선지자라기보다는 전도자이다." 메시아는 이미 그림자가 드리워져 있었습니다 앞으로

창세기 49:10,

실로, 즉 진정제로서;

시편 2, 45, 72, 110.

이사야는 그것을 더욱 분명하게 밝혔습니다. 그리고 그들은 그분의 땅에 거주하는 동안 이사야는 왕직을 통해 제사장직과 선지자직을 가장 발전시켰습니다.

시편 110편

또한 그의 제사장 직분을 세우셨으나 그의 왕직은 이사야, 그분의 고통, 제사장직. 후자는 특히 두 번째 부분은 신실하게 택하신 사람들에게 말씀하셨습니다. 반면에 전체 백성을 대상으로 한 첫 번째 부분은 다음과 같습니다. 메시아의 영광, 당시 세상을 가득 채웠던 두려움에 대한 해독제 사람들과 하나님의 나라에 대한 확신은 다음과 같이 표현됩니다. 유다는 주변 나라들에게 압도당하지 않을 것입니다.

그의 스타일 (헨스텐버그, 구약의 기독론)은 단순하고 숭고하다. 이미지상으로는 빈곤의 중간, 예레미야와 에스겔의 풍성함. 그는 그것에 대한 그의 명령을 보여줍니다 그의 주제에 맞게 변경합니다.

양식 대부분 히브리어 시적 평행법에 해당합니다. 그러나 과도한 제한으로 인해 속박되지 않은 자유입니다.

유다, 덜 배교적인 사람들보다는 이스라엘은 그의 예언의 대상이었습니다. 그의 거주지는 대부분 예루살렘. 그의 칭찬에 대해서는 다음을 참조하십시오.

전도서 48:22-25.

그리스도와 사도들이 선지자의 말을 그렇게 자주 인용한 적은 없습니다.

이사야서 서론

제1절. 구약성경 책들의 구분

유대인들은 일찍부터 구약성경의 책들을 율법서, 선지서, 성문서(거룩한 기록)의 세 부분으로 나누었다. 율법서는 모세오경으로 이루어졌다. 이 구분이 우선권을 얻은 것은 그것이 가장 먼저 작성되었을 뿐 아니라, 유대인의 민사적·교회적 제도와 가장 오래된 역사 기록을 담고 있었기 때문이다.

선지서는 유대인의 성스러운 기록 가운데 둘째이자 가장 큰 부분을 이루었다. 이 부분에는 ‘전기 선지서’라 불린 여호수아, 사사기, 사무엘상, 사무엘하, 열왕기상, 열왕기하와, ‘후기 선지서’라 불린 이사야, 예레미야, 에스겔 및 호세아에서 말라기에 이르는 책들이 포함되었다. 후대 유대인들은 다니엘을 선지자가 아니라 역사가로 보았기 때문에 이 부분에서 제외하여 셋째 구분에 넣었다. 그러나 이전에는 그의 책이 의심할 여지 없이 둘째 구분에 포함되어 있었다.

셋째 부분인 ‘성문서’에는 시편, 잠언, 욥기, 아가, 룻기, 예레미야애가, 전도서, 에스더, 다니엘, 에스라-느헤미야, 역대상·하가 포함된다.

구약성경의 이 삼중 구분은 우리 구주의 시대만큼 오래되었는데, 그분이 Luke 24:44에서 이를 언급하시기 때문이다. 유대인들은 정경의 책들을 배열하고 구분한 일을 에스라에게 돌린다. 그들은 ‘대회당’을 구성한 120명이 이 일에서 에스라를 도왔으며, 다니엘과 그의 세 친구 사드락, 메삭, 아벳느고도 그 수에 포함되었고, 학개와 스가랴 및 의인 시몬도 이 조직과 관련되었다고 말한다. 그러나 이 진술은 잘못된 것으로 알려져 있다. 다니엘 시대부터 의인 시몬 시대까지는 적어도 250년의 간격이 있었으므로(Alexander on the Canon, pp. 26, 27), 이 모든 사람이 한자리에 있을 수는 없었다. 그렇지만 학식 있고 경건한 사람들이 에스라의 일을 도왔을 가능성은 충분하다. 에스라가 실제로 무엇을 했는지는 알려져 있지 않다. 일반적인 견해는 그가 현재 구약성경을 이루는 책들을 수집하고 배열했으며, 아마도 역사서 가운데 일부를 직접 기록하거나 공공 기록 보관소에 있었을 법한 역사 자료와 문서의 단편들로 편집했고(compare the Analysis of Isaiah 36), 전체에 완성과 배열을 부여했다는 것이다. 에스라는 영감받은 사람이었으므로, 성경 책들의 배열과 그가 덧붙였을 수 있는 부분에는 이처럼 하나님의 권위가 보증되어 있다. 그러나 에스라가 구약 정경을 ‘완결했다’는 증거는 없다. 말라기는 그 뒤에 살았으며, First Book of Chronicles 1 Chronicles 3에서 스룹바벨 아들들의 족보는 에스라 시대보다 약 130년 뒤인 알렉산더 대왕의 시대까지 이어진다. 그러므로 에스라가 책들의 배열을 ‘시작’했고, 구약 정경은 다른 누군가의 손으로 완결되었을 가능성이 크다.

선지서는 ‘전기 선지서와 후기 선지서’로 나뉘었다. 후기 선지서 가운데 이사야는 한결같이 첫 자리와 첫째 지위를 차지했다. 그가 모든 다른 선지자보다 먼저 예언했기 때문에 이 자리가 주어진 것은 아니다. 사실 그는 에스겔과 예레미야보다 앞섰지만, 요나, 아모스, 호세아는 그와 동시대 사람이었다. 그의 예언이 그들의 예언보다 앞자리에 놓인 데에는 아마 두 가지 이유가 있었을 것이다. 첫째는 그 길이와 위엄과 상대적 가치 때문이며, 둘째는 소선지서들이 이전에는 한 권으로 묶이거나 하나의 양피지 두루마리에 기록되었으므로 그것들을 ‘함께’ 두는 것이 편리했고, 따라서 모두 이사야 뒤에 자리하게 되었기 때문이다. 어느 시대에나 이사야의 예언은 구약성경의 어떤 예언보다도 중요하게 여겨졌으며, 보편적 동의에 따라 유대 문헌 가운데 으뜸가는 자리를 차지할 가치가 있다고 인정받았다.

제2절. 이사야의 생애와 그의 글의 특징

이사야가 살았던 시대에 관해서는 그 자신이 말해 준 것보다 조금 더 알려져 있을 뿐이다. 그의 책의 표제 Isaiah 1:1은 그가 아모스의 아들이며 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야 왕들의 통치 아래서 선지자 직무를 수행했다고 알려 준다. 그 시대들과 그 왕들이 다스린 기간의 성격에 관해서는 이 서론의 제3절(아래)을 보라. 그가 이 왕들의 통치 기간에 예언을 전했다는 사실은 예언 자체에서도 분명하다. Isaiah 6:1은 웃시야가 죽던 해에 그가 여호와의 환상을 보았다고 명시한다. 따라서 그는 늦어도 그 왕의 마지막 해에는 선지자 사역을 시작했음이 틀림없다. 그 장이나 환상이 선지자의 취임 또는 선지자 직무로의 임직을 위한 것이 아니었고(see the notes on Isaiah 6:1-13), 그의 예언들이 전해진 순서대로 수집·배열된 것이라면, 앞의 장들 Isaiah 1-5는 웃시야의 통치 중에, 어쩌면 그가 죽기 얼마 전에 전해졌다고 보아야 한다.

그가 요담 시대에 어떤 예언을 선포했다는 명시적 언급은 없다. 헹스텐베르크와 다른 이들은 Isaiah 2-5의 예언들이 그의 통치 중에 전해졌다고 본다. 그러나 이를 확정할 만한 증거는 없다. 이사야는 요담의 통치 기간에 아무것도 ‘기록’하지 않았을 수 있으나, 공적 설교자로서 다른 방식으로 선지자 직무를 수행했을 수도 있다. 그의 글 자체에는 그가 아하스의 통치 중에 선지자 직무를 수행했다는 증거가 있다. Isaiah 7과 이어지는 장들을 보라. Isaiah 36-39에서 우리는 그가 히스기야의 통치 중에도 선지자 직무를 수행했음을 알게 된다. 그가 히스기야 제15년까지 선지자 사역에 종사했다는 명시적인 진술이 있는데, 그해 초에 바벨론 사신들이 병에서 회복한 그를 축하하러 예루살렘에 왔다. Isaiah 39:1-8에서 칼메에 따르면 웃시야는 그리스도보다 754년 전에 죽었다. 따라서 이사야는 적어도 B.C. 754년부터 707년까지, 곧 47년간 선지자 직무를 수행했음이 틀림없다. 웃시야 아래서 1년, 요담 아래서 16년, 아하스 아래서 16년, 히스기야 아래서 14년이다.

이사야가 몇 살에 선지자 직무를 시작했는지는 알려져 있지 않다. 그는 아마 히스기야 제15년보다 훨씬 뒤까지 살았을 것이다. 2 Chronicles 32:32은 ‘히스기야의 남은 행적’이 ‘이사야의 묵시’에 기록되었다고 말하는데, 이 진술은 분명 이사야가 히스기야보다 오래 살아 그의 죽음까지 그 통치의 행적을 기록했다는 뜻을 내포한다. 히스기야가 이때부터 14년 또는 15년을 더 살았으므로(Isaiah 38:5, compare 2 Kings 18:2), 이사야의 공적 사역 기간은 적어도 61년 또는 62년에 이른다. 이사야가 히스기야보다 오래 살았다면, 아마 므낫세의 통치 기간에도 얼마 동안 살았을 것이다. 이 가정은 구약성경의 직접적인 역사 기록이 아니라 우리에게 전해진 모든 전승적 기록으로 뒷받침된다. 유대인들과 초기 교부들의 증언은 이사야가 므낫세에게 톱으로 켜져 죽임당했다는 점에서 일치한다. 주장되는 주된 죄목은 이사야가 여호와를 보았다고 말했으며, 따라서 모세의 율법 Exodus 33:20, ‘사람이 나를 보고 살 수 없음이니라’에 따라 죽어야 한다는 것이었다. 이사야가 므낫세 시대까지 살았고 특히 므낫세의 통치 아래서 예언했다면, 그가 죽임당한 참된 이유는 군주와 그의 궁정에 거슬렸기 때문일 가능성이 크다.

이사야가 므낫세 아래서 살았으며 그에게 톱으로 켜져 죽임당했다고 보는 가정을 개연성 있게 하는 정황은 다음과 같다.

(1) 위에서 말한 바와 같이 이사야가 히스기야 통치의 기록을 완성할 때까지 살았고, 따라서 당연히 그보다 오래 살았다는 사실이다.

(2) 유대 저술가들의 증언이다. 그들의 글에는 실로 허황된 것이 많고, 그들이 기록한 진리와 관련해서도 유치하고 거짓된 것이 많다. 그러나 그들이 전하는 주된 ‘사실들’을 의심할 이유는 없다. 요세푸스는 이사야가 므낫세에게 죽임당했다고 명시적으로 말하지 않지만, 므낫세의 통치에 관해 기록하면서 이사야가 당시 살아 있었다면 죽임당했을 가능성을 보여 준다. 그는 이렇게 말한다(Ant. book 10, chapter 3, section 1). ‘그는 히브리인 가운데 있던 모든 의인을 야만적으로 죽였고, 선지자들도 아끼지 않아 예루살렘에 피가 넘칠 때까지 날마다 그들 중 몇 사람을 죽였다.’ 탈무드에는 다음 기록이 나온다. 므낫세가 이사야를 죽였다. 랍비는 므낫세가 이사야에게 이렇게 말하며 그를 정죄하고 죽였다고 전한다. ‘네 스승 모세는 “사람이 나를 보고 살 수 없음이니라” Exodus 33:20라고 말했으나, 너는 “내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데” Isaiah 6:1라고 말했다. 네 스승 모세는 “누가 주를 그처럼 가까이 계시게 하여 우리가 그를 부를 수 있게 하겠는가”라고 말했으나, 너는 “너희는 여호와를 만날 만한 때에 찾으라 가까이 계실 때에 그를 부르라” Isaiah 55:6라고 말했다. 네 스승 모세는 “내가 네 날 수를 채우리라” Exodus 22:26라고 말했으나, 너는 “내가 네 날에 십오 년을 더하리라” Isaiah 38:5라고 말했다’ 등이다. See Gesenius, Einlei. p. 12. 이 주제에 관한 유대인들의 증언은 한결같다. 미카엘리스(the Preface to Isaiah)는 이 점을 입증하기 위해 다음 자료들을 언급했다. Tract. Talmud. Jabhamoth, 49; ‘Sanhedrin, fol. 103; Jalkut, part ii. fol. 38; Schalscheleth Hakkab.’ fol. 19. 라시와 아바르바넬도 그들의 주석에서 같은 진술을 한다.

(3) 초기 기독교 저술가들의 증언도 동일하다. 순교자 유스티누스는 유대인 트리포와의 대화에서 이사야를 말하며 ὄν πρίον ζυλῳ ἐπρίσατε on prioni zulō eprisate, ‘너희가 나무 톱으로 켠 사람’이라고 한다. 테르툴리아누스(de patientia, c. 14)는 His patientiae viribus secatur Esaias라고 한다. 락탄티우스(lib. iv. c. 2)는 Esais, quem ipsi Judaei serra consectum crudelissime necaverunt라고 한다. 아우구스티누스(de Civit. Dei, lib. 18, c. 24)는 ‘선지자 이사야는 불경건한 므낫세 왕에게 죽임당한 것으로 전해진다’고 한다. 히에로니무스(on Isaiah 57:1)는 그 구절에서 선지자가 자신의 죽음을 예언했다고 하면서, ‘그가 므낫세에게 나무 톱으로 켜졌다는 것은 우리 가운데 논쟁의 여지가 없는 전승이다’라고 한다. 이 구절들과 유대 저술가들과 교부들의 다른 자료들은 Michaelis’ Preface to Isaiah, Gesenius’ Introduction, Carpzov, Crit. Sacr.에서 찾아볼 수 있다. 단순한 사실의 문제에서 이 증언을 의심할 이유는 없어 보인다. 히에로니무스가 히브리어에 정통했고 팔레스타인에 거주했으며, 이사야의 죽음에 관한 당시의 통설을 전했음이 틀림없다는 점을 기억해야 한다.

(4) 므낫세의 성품은 이사야가 그의 통치 중에 조금이라도 살아 있었다면 므낫세가 그의 죽음을 도모했으리라고 볼 만한 것이었다. 2 Kings 21:16은 므낫세에 관해 그가 ‘무죄한 자의 피를 심히 많이 흘려 예루살렘 이 끝에서 저 끝까지 가득하게 하였다’고 말한다. 이 기록은 위에 인용한 요세푸스의 기록과 완전히 일치한다. 그의 통치 초기 기록에 따르면 그는 악을 행했으며, 특히 히스기야가 헐어 버린 산당과 우상숭배의 제단을 다시 세우고 아합 시대에 존재했던 가증한 일들을 회복하려 했다(2 Kings 21:2-3). 이사야 같은 사람이 이 모든 일이 벌어지는 것을 막으려는 어떤 노력도 하지 않은 채 지켜보기만 했다고는 거의 믿을 수 없으며, 그러한 노력이 므낫세의 분노를 일으켰으리라는 것은 확실하다. 요세푸스의 증언과 열왕기 저자의 기록이 믿게 하는 대로 므낫세가 예루살렘의 의인들을 제거했다면, 이사야 또한 그의 분노의 희생물이 되었을 가능성이 매우 크다. 이를 위해 이사야가 공적인 자리에 자주 나타났거나, 당시 노인이었던 그가 그 시대의 사건에서 두드러진 역할을 했다고 가정할 필요는 없다. 웃시야, 아하스, 히스기야 시대와 달리 그 시대의 예언이 기록되어 있지 않다는 사실은 이사야가 선지자 직무의 더 공적인 기능에서 물러나, 아마도(see section 4 of this introduction) 메시아 아래 임할 미래의 더 나은 시대를 고요하고 거룩하게 묵상하는 일에 자신을 바쳤을 가능성을 남긴다. 그러나 이사야의 견해는 군주에게 알려졌을 것이며, 그가 백성 가운데 살아 있는 동안 미친 영향력은 므낫세의 계획을 상당히 방해했을 수 있다. 그러므로 므낫세는 그를 제거할 필요가 있다고 여겼을 수 있고, 당시 선인들과 선지자들을 학살하는 가운데 이사야가 희생물이 되었을 가능성이 매우 크다.

(5) 바울이 Hebrews 11:37에서 고대 성도들 가운데 어떤 이들이 ‘톱으로 켜졌다’고 확언한 사실은 이 진술을 어느 정도 뒷받침한다. 구약성경에는 어떤 사람이 이런 방식으로 죽임당했다는 명시적인 언급이 없지만, 가장 이른 시대부터 모든 해석자는 바울이 이사야를 가리킨다고 보았다. 이 주제에 관한 히브리인들의 보편적 전승은 이를 도덕적으로 확실하게 한다. 이런 방식으로 고난당한 한 사람 또는 여러 사람에 관한 확립된 전승이 없었다면 바울이 그러한 열거를 할 수 없었음은 확실하며, 모든 전승은 그것을 이사야에게 돌리는 데 일치한다.

(6) 이사야 예언의 둘째 부분 Isa. 40-66의 성격은 이 가정과 일치한다. 이 부분은 주로 미래 시대의 영광과 메시아 시대의 복됨을 묘사하는 데 쓰인다. 거기에는 현존하는 사태로 마음이 찢긴 거룩한 사람이 활동적인 삶에서 물러나 미래의 복을 묵상하며 위로를 구하는 감정이 드러난다. 이 예언들 중 적지 않은 부분은 현존하는 ‘우상숭배’의 상태(see particularly Isaiah 40; Isaiah 41; Isaiah 56:1-12; Isaiah 57; Isaiah 65)와 전반적으로 널리 퍼진 불신앙을 탄식한다. 이러한 묘사는 히스기야의 통치와 맞지 않으며, 만연한 가증한 일들로 낙담하여 즉각적인 개혁의 희망을 거의 보지 못하고 마음을 미래로 향해 더 행복한 날들을 묵상하면서 안식을 구한 사람의 언어임이 분명하다. 이사야가 므낫세 아래서 얼마나 오래 살았는지는 알려져 있지 않으므로, 그가 죽임당했을 때의 나이도 확인할 수 없다. 우리는 이사야가 이르면 스무 살에 선지자 직무를 시작했다고 합리적으로 가정할 수 있다. Jeremiah 1:6에서 이보다 더 이른 나이에 선지자 직무로 부르심받는 일도 있었음을 알 수 있다. 이 가정에 따르면 이사야는 히스기야가 죽을 때 82세였을 것이다. 따라서 므낫세의 긴 통치 아래서 그가 10년 또는 15년, 심지어 그 이상 살았다고 보는 데 개연성 없는 점은 없다. 제사장 여호야다는 130세의 고령에 이르렀다(2 Chronicles 24:15). 이사야는 분명 은거하며 절제하는 삶을 살았다. 동방 기독교인들의 한결같은 전승은 그가 120세까지 살았다는 것이다. see Hengstenberg’s Christol. vol. i. p. 278.

이사야가 어디서 살았는지는 확실히 알려져 있지 않으며, 그의 생애의 많은 정황도 알려져 있지 않다. 선지자 생애 초기에 이사야의 상주지는 예루살렘이었던 것으로 보인다. 불경건한 아하스의 통치 중에 그는 담대히 나와 죄를 책망했으며, 상당한 시간을 궁정 가까이에서 보낸 것이 분명하다(Isaiah 7 and following). 당시 그의 조언과 경고는 조롱과 무시를 당했다. 히스기야는 경건한 군주로서 이사야를 조언자로 받아들였고 그의 조언을 따르려 했다. 히스기야의 통치 중 이사야는 존중받았으며, 그 통치의 격동하는 사건들 속에서 공적 방침을 이끄는 데 중요한 역할을 했다. 이사야가 므낫세 시대에 살았다면, 아마 공적 생활에서 물러났을 것이다. 그의 조언은 요청받지 않았고, 제시되었더라도 무시되었을 것이다. 그가 책망자의 직무에서 완전히 물러나지는 않았음이 분명하지만(Isaiah 56-58), 그의 주된 일은 세상의 더 행복한 시대에 관한 순결하고 찬란한 환상, 곧 그의 예언의 결말을 이루는 Isaiah 40-66을 묵상하는 일이었던 것으로 보인다.

이사야의 가족에 대해서는 알려진 것이 거의 없다. 유대 저술가들은 이사야가 귀족 출신이며 왕실과 밀접하게 관련되어 있었다고 한결같이 주장한다. 그의 아버지 이름은 아모스 또는 ‘아모츠’ אמוץ ’âmôts였으며, 일부가 생각한 선지자 아모스와는 다르다. 선지자 아모스의 히브리 이름은 אמוס ’amôs, Amos이기 때문이다. 유대인들은 이사야의 아버지 아모스(아모츠)가 유다 왕 요아스의 아들 아마샤의 형제였다고 주장한다(2 Kings 14:1). 이에 대해 다윗 김치는 Isaiah 1:1에서 이렇게 기록한다. ‘우리 박사들이 전승으로 아모츠와 아마샤가 형제였다고 전해 준 것 외에는, 우리는 그의 가문과 그가 어느 지파 출신인지 알지 못한다.’ 랍비 솔로몬도 이렇게 말한다. ‘아모츠와 아마샤가 형제였다는 사실이 우리 조상들에게서 우리에게 전해졌다.’ 같은 내용이 랍비 레위(in Megilla, c. i. fol. 10)와 아바르바넬(Preface fol. 1((quoted by Michaelis, Preface to Isa.)에게도 나온다. 이 가정에는 개연성 없는 점이 없다. 그가 히스기야의 자문에 그토록 자유롭게 참여했고 아하스에게 그토록 담대히 나아갔다는 사실(Isaiah 7:1)은 그가 왕실과 관련되어 있었다는 생각을 어느 정도 뒷받침하는 듯하다.

이사야의 아버지는 분명 잘 알려진 사람이었다. 그의 이름이 소개되는 Isaiah 1:1과 다른 곳을 보라. 실제로 대부분의 선지자들은 매우 존경받는 가문 출신이었을 가능성이 크다. 그들은 일반적으로 아버지의 이름을 잘 알려진 이름인 것처럼 언급하기 때문이다. compare Ezekiel 1:3; Jeremiah 1:1; Hosea 1:1; 욜 1:1; Jonah 1:1; Zephaniah 1:1; Zechariah 1:1. 다른 선지자들에게서 ‘아버지’의 이름이 생략된 것은 아마 그가 미천하고 알려지지 않았기 때문일 것이다. 이사야가 레위 계열에 속하지 않았다는 것은 도덕적으로 확실하다. 만일 그랬다면 Jeremiah 1:1; Ezekiel 1:3에서처럼 그 사실이 표시되었을 것이기 때문이다. 이사야의 아내는 Isaiah 8:3에서 ‘여선지자’라 불린다. 어떤 이들은 그녀에게 예언의 영이 있었다고 보지만, 선지자들의 아내가 여선지자라 불리고 제사장들의 아내가 ‘여제사장’이라 불렸다는 견해가 더 개연성 있다.

이사야에게 아내가 한 명보다 많았는지에 관해서는 the notes at Isaiah 7 and notes at Isaiah 8을 보라. 이사야의 두 아들이 언급되는데, 두 사람 모두 종교적 주의를 불러일으키기에 적합한 이름을 지녔고, 어떤 의미에서는 하나님의 예언이 성취될 것이라는 보증이었다. 한 사람의 이름은 ‘스알야숩’ Isaiah 7:3으로, 그 뜻은 ‘남은 자가 돌아오리라’이다. 이는 의심할 여지 없이 ‘어느 때든’ 끌려갈 유대인의 남은 자가 돌아오리라는 것, 또는 온 민족이 파괴되어 소멸되지는 않으리라는 표징이나 보증이 되도록 의도되었다. 이것은 이 선지자의 모든 글에 나오는 공리 또는 근본 요점 가운데 하나였다. 그는 어떤 재앙이나 심판을 예언하든, 그 민족이 마침내 여전히 보존되고 크게 확장되며 영화롭게 되리라는 확신으로 언제나 끝맺었다. 이사야는 이 사상을 가능한 한 동포들의 마음 앞에 계속 두기로 결심했던 듯하며, 이를 위해 이 진리에 대한 자신의 깊은 확신을 그들에게 보증해 줄 이름을 아들에게 지어 주었다.

다른 아들의 이름은 ‘마헬살랄하스바스’ Isaiah 8:1, 곧 ‘노략이 속히 임하고 약탈이 급히 닥친다’이다. 이 이름은 앗수르인들이 곧 그 땅을 유린하고 정복하거나 유다 왕국을 광범위하게 약탈하리라는 사실을 나타낸다(Isaiah 7). 전승은 이사야가 예루살렘의 실로암 샘 근처에서 죽었다고 한다. 이 샘 바로 아래, 오벨산이 끝나는 지점 맞은편에는 줄기를 돌로 쌓은 단이 에워싼 큰 뽕나무가 있는데, 이사야가 그곳에서 톱으로 켜졌다고 전해진다. Robinson’s Bib. Research, i. 342. 또 다른 전승에 따르면 그의 시신은 이곳에 묻혔다가 요단 수원 근처의 파네아스로 옮겨졌고, 거기서 주후 442년에 콘스탄티노폴리스로 옮겨졌다.

이사야와 그의 글은 사후에 큰 존경을 받았다. 예레미야가 그를 본받았음이 분명하며(compare the notes at Isaiah 15:1-9 and notes at Isaiah 16:1-14), 다른 선지자들도 이사야를 연구했다는 풍부한 증거가 있다. 주 예수와 신약성경 저자들이 그를 얼마나 존중했는지는 이 서론의 다른 부분(제6절)에서 제시할 것이다. 요세푸스(Ant. book 11, chapter 1, section 2)는 고레스가 이사야를 읽고 이스라엘의 하나님을 인정하며 유대인들을 귀환시키고 성전을 재건하도록 감동받았다고 말한다. 요세푸스는 고레스가 유대인들에게 유리하게 내린 칙령을 진술한 뒤(section 1) 이렇게 덧붙인다. ‘고레스는 이사야가 남긴 예언서를 읽음으로써 이것을 알았다. 이 선지자는 하나님이 은밀한 환상 중에 자신에게 이렇게 말씀하셨다고 전했기 때문이다. “내가 여러 크고 위대한 민족의 왕으로 세운 고레스가 내 백성을 그들의 땅으로 돌려보내고 내 성전을 건축하게 하는 것이 내 뜻이다.”

이 일은 성전이 파괴되기 140년 전에 이사야가 예언했다. 따라서 고레스는 이를 읽고 하나님의 능력에 감탄했으며, 기록된 것을 성취하려는 간절한 열망과 포부를 품었다. 그리하여 바벨론에 있던 가장 저명한 유대인들을 불러 그들이 고국으로 돌아가 예루살렘 성과 그들의 하나님의 성전을 재건하도록 허락한다고 말했다. 요세푸스의 이 구절은 의심할 여지 없이 Isaiah 44:28을 가리킨다. ‘고레스에 대하여는 이르기를 그는 나의 목자라 나의 모든 기쁨을 성취하리라 하며 예루살렘에 대하여는 이르기를 중건되리라 하며 성전에 대하여는 네 기초가 놓여지리라 하는 자니라.’ compare Isaiah 45:1 ff. 요세푸스의 이 구절이 진본인지에 관해서는 Whiston’s note를 보라. 야안의 논평(quoted by Hengstenberg, Christol. i. 279)이 정당하게 지적하듯, 요세푸스의 이 진술은 유대인들을 향한 고레스의 행동을 설명하는 유일한 해석을 제공한다. 그것은 Ezra 1:2에서 고레스가 ‘하늘과 땅의 하나님 여호와께서 세상의 모든 나라를 내게 주셨고, 유다 예루살렘에 그를 위하여 성전을 건축하라고 내게 명하셨다’고 한 말에 대한 주석일 뿐이다. 고레스가 이 포고를 하기 전에 자신에 관한 예언 Isaiah 44:28을 보지 못했다고는 믿기 어렵다.

교부들의 글에는 이사야에 대한 찬사가 가득하다. 히에로니무스는 그를 선지자라기보다 전도자로 여겨야 한다고 말한다. 그는 또 이렇게 덧붙인다. ‘그는 그리스도와 교회의 모든 비밀을 너무도 분명히 설명했으므로, 그가 미래의 사건을 예언한 것이 아니라 과거의 역사를 기록했다고 생각할 것이다.’ 히에로니무스는 ‘Epistle ad Paulinum’에서 ‘이사야는 내게 예언서가 아니라 복음을 기록한 듯하다!’고 말한다. 또 그의 서문에서는 ‘그의(이사야의) 담론은 매우 웅변적이고, 조금도 촌스러움이 섞이지 않은 고상하고 세련된 표현을 지닌 사람이므로, 번역으로 그의 문체의 아름다움을 보존하거나 옮겨 담는 것은 불가능하다’고 말한다. compare the Confessions of Augustine, ix. 5; De Civita. Dei. lib. viii. c. 29. 모세 아미랄두스는 이사야에 관해 이렇게 말했다. 그는 ‘천둥을 치고 번개를 내뿜는 듯하며, 옛날 페리클레스에 관해 말하던 것처럼 그리스만이 아니라, 유대와 인접 지역만도 아니라, 하늘과 땅과 모든 원소를 뒤섞어 혼란시키는 듯하다.’ see Michaelis’ Preface to Isaiah, pp. 8-10; compare Josephus, Ant. book 10, chapter 3; also Sirach 48:22.

헹스텐베르크는 Christol. vol. i. p. 281에서 이렇게 말한다. ‘이사야의 문체는 일반적으로 단순성과 숭고함을 특징으로 한다. 심상을 사용하는 데서 그는 예레미야의 빈곤함과 에스겔의 풍부함 사이의 중간 자리를 차지한다. 다른 측면에서도 그의 문체는 주제에 적합하며, 주제와 함께 변하기까지 한다. 고발하고 위협할 때 이사야는 진지하고 격렬하며, 위로하고 가르칠 때는 그와 반대로 온화하고 설득력 있으며, 엄격히 시적인 구절에서는 격정과 불길로 가득하다. 그는 자신이 묘사하는 사건들 속에 너무도 생생하게 살기 때문에 미래가 그에게는 과거 및 현재와 같아진다.’

이제 이사야서의 상당 부분이 다른 선지서들과 마찬가지로 시라는 사실이 일반적으로 인정된다. 이 견해를 확립한 공로는 주로 라우스 박사에게 돌아간다. 그는 이렇게 말한다(Prelim. Diss. to Isaiah). ‘내 생각에 이사야의 예언들은 산문으로 기록되었다고 보편적으로 이해되어 왔다. 문체, 사상, 심상, 표현이 시적이며 그것도 최고 수준으로 시적이라는 점은 인정되어 왔다. 그러나 그것들이 운문, 운율, 리듬, 또는 시로 인정되는 욥기, 시편, 잠언 같은 구약성경의 책들과 단순한 산문인 역사서를 구별해 주는 무엇으로 기록되었다는 생각은 전혀 제기되지 않았고, 적어도 어느 시대에도 지배적인 견해였던 적이 없다.’

라우스가 ‘Preliminary Dissertation’에서 가진 주된 목적은 이사야의 예언들이 히브리 시의 모든 특징을 지니고 있음을 논증하는 것이었다. 그는 이 주장을 충분히 확립했으며, 이제 모든 사람이 그것이 옳다고 인정한다. 히브리 시의 본질을 더 폭넓게 살펴보려는 독자는 욥기에 대한 Barnes’ introduction을 참조할 수 있다.

모든 시대에 이사야는 모든 저술가 가운데 가장 숭고한 사람으로 여겨졌다. 그는 단순하고 담대하며 신속하고 고상하다. 그의 글에는 은유와 급격한 전환이 풍부하며, 가장 숭고한 수사법과 가장 아름다운 시적 장식이 가득하다. 그로티우스는 그를 데모스테네스에 비한다. ‘그의 글에서 우리는 그 연설가에게서 아티카 취향의 섬세함을 만나는 것처럼 히브리어의 순수함을 만난다. 두 사람은 문체가 숭고하고 장엄하며, 감정이 격렬하고, 비유가 풍부하며, 거대하거나 비통하고 혐오스러운 일을 묘사할 때는 매우 세차다. 이사야는 고귀한 출생의 명예에서 데모스테네스보다 뛰어났다.’ Commentary on 2 Kings 19:2. 여기서 덧붙일 수 있는 사실은 그의 글이 모세의 글이나 호메로스와 헤시오도스의 글만큼 오래되지는 않았어도, 찬사를 받는 그리스 고전 작품 대부분보다 오래되었고 어떤 라틴 고전보다도 훨씬 오래되었다는 것이다. 그는 ‘고대 저술가’로서 존중을 요구한다. 그의 영감과 ‘종교적’ 성격이라는 관념을 모두 논외로 하더라도, 그는 시인, 연설가, 탁월한 아름다움과 비할 데 없는 숭고함을 지닌 저술가로서 문학의 탁월성을 추구하는 이들의 주목을 받을 자격이 있다.

정신을 훈련하는 과정에서 이사야와 그가 기록한 언어는 무시하면서 헤시오도스와 호메로스 및 그들이 기록한 언어는 경탄과 부지런한 수련의 대상이 되어야 할 이유를 제시할 수 없다. 아마 단순히 미감을 지닌 사람에게 이사야서 연구보다 더 큰 만족을 줄 수 있는 책은 없을 것이다. 어떤 글도 아름다움과 숭고함을 바라보게 하여 마음을 이보다 더 고양하거나, 순결한 것을 묵상하게 하여 심정을 이보다 더 정련하지는 못할 것이다. 그리스·라틴 고전 저술가 가운데 젊은이들의 도덕적 순결을 위태롭게 하지 않고 그들의 손에 맡길 수 있는 이는 거의, 실로 극히 적다. 그러나 이사야서는 청년기와 장년기와 노년기의 모든 시기에 연구할 수 있으며, 이해력을 풍부하게 하고 확장하는 동시에 마음의 덕과 상상력의 순결을 증진할 뿐이다. 교육에서 염두에 두는 대부분의 측면에서 그리스·라틴 고전이 헤아릴 수 없는 가치를 지녔음을 올바르게 이해하는 사람이라면 누구도 그것들이 학교에서 추방되거나 학문의 전당에서 밀려나기를 바라지 않을 것이다. 그러나 고대 문헌, 사상과 표현의 순수함, 감미롭고 매혹적인 시, 글의 아름다움과 숭고함, 어쩌면 세상에서 가장 오래된 언어, 계시의 순결한 사상을 사랑하는 이는 히브리어가 라틴어와 그리스어처럼 미국의 학교와 대학에서 수련할 가치가 있다고 여겨질 때가 오기를 바랄 수 있다. 또한 미국 청년 교육의 일부로서 이사야가 베르길리우스나 호메로스, 키케로나 데모스테네스와 ‘적어도’ 동등하게 명예로운 자리를 얻기를 바랄 수 있다.

우리가 그리스도교 국가인 우리나라의 학문의 전당을 바라보며 어쩔 수 없이 하게 되는 생각은 참으로 우울하다. 히브리 선지자와 시인의 글은 그리스의 시와 신화에 자리를 내주도록 강요받았고, 유일하게 순결한 종교 체계를 담은 책들은 우상숭배의 후원 아래 기록되었으며 마음의 순결에 기여하거나 하늘에서 계시된 진리와 조화될 수 없는 사상을 흔히 표현하고 감정을 가르치는 책들보다 뒤로 물러나야 했다. 취향의 표본으로서, 사상의 풍부함과 표현의 아름다움의 모범으로서, 또한 유일하게 참된 종교의 지식을 인간에게 전달하는 수단으로서 이 글들은 젊은이들의 주목을 받을 자격이 있다. 이사야의 글이 단지 인간의 작품이었고, 데모스테네스와 호메로스의 글처럼 우리에게 전해졌으며, ‘종교’와 관련되지 않았다면, 유대의 ‘고전’도 그리스·로마 고전과 함께 모든 학문의 전당과 이 나라의 모든 공공·개인 도서관에서 명예로운 자리를 얻었을 것이라고 믿는 바를 우리는 표현할 수 있었을 것이다.

제3절. 이사야의 시대

앞서 본 것처럼 이사야는 한 세기의 대부분, 어쩌면 한 세기보다 더 오래 살았다. 또한 70년이 넘는 기간 동안 선지자 직무를 수행했을 가능성이 크다. 그 긴 기간에 중요한 변화들이 일어났음이 틀림없으며, 그의 예언을 이해하려면 그 시대의 주요 사건 몇 가지를 알아야 한다. 실제로 역사적 사실에 관한 단순한 지식만으로도 그렇지 않으면 전혀 이해할 수 없을 그의 예언 일부가 분명해지는 경우가 흔하다.

다윗과 솔로몬의 통치 중에 그토록 강대하고 장엄했던 이스라엘 왕국은 그리스도보다 990년 전, 곧 이사야가 선지자 직무를 시작하기 240년 전에 두 왕국으로 나뉘었다. 이 왕국들의 영광은 떠났으며, 서로의 다툼과 주변 민족들과의 충돌로 크게 약화되었다. 특히 이스라엘 왕국(사마리아, 에브라임, 열 지파라고 구별 없이 불렸다)은 악한 군주들의 연속적인 통치를 받았고 우상숭배에 깊이 물들었으며, 하나님을 크게 격노하게 하여 그들을 이방 땅으로 옮길 수밖에 없는 지경에 이르렀다. 이사야가 선지자 직무를 수행하던 때에 그 왕국은 완전히 전복되었고 주민들은 먼 나라로 이주당했다. B.C. 736년, 곧 이사야가 사역을 시작한 지 20년이 채 되지 않았을 무렵 앗수르 왕 디글랏빌레셀은 사마리아 왕 베가의 동맹자인 다메섹 왕 르신을 죽였다. 디글랏빌레셀은 이스라엘 땅에 들어가 주로 길르앗과 갈릴리의 많은 성읍과 포로를 빼앗고, 많은 주민을 앗수르로 끌고 갔다. 2 Kings 16:5-9; Amos 1:5; 2 Kings 15:29; 1 Chronicles 5:26.

이것이 이스라엘 왕국의 첫 포로기였다. B.C. 724년에 살만에셀이 디글랏빌레셀을 이어 앗수르 왕이 되었다. B.C. 721년에 살만에셀은 사마리아를 포위했고, 3년간의 포위 끝에 함락했다. 그는 디글랏빌레셀이 옮기지 않은 주민들을 유브라데 너머로 끌고 가 그곳의 성읍들에 두었다(2 Kings 17:3-18; Hosea 13:16; 1 Chronicles 5:26). 이것이 254년 동안 존속한 이스라엘 왕국의 종말이었다. 이사야는 이스라엘 왕국의 마지막 약 30년 동안 선지자 직무를 수행했다. 그러나 그의 거처는 주로 예루살렘이었으므로 그의 예언 가운데 이스라엘 왕국에 관한 것은 많지 않다. 유대인에 관한 그의 예언 대부분은 유다 왕국과 예루살렘을 다룬다.

수도가 예루살렘인 유다 왕국은 다윗과 솔로몬 아래서 존재했던 광휘와 장엄함에서 크게 쇠퇴했다. 열 지파의 반란, 사마리아 왕국과 벌인 전쟁, 주변 민족들과 벌인 전쟁으로 크게 약화되었다. 그 왕들은 덕과 경건에서 이스라엘 왕들보다 나았지만, 그들 가운데 많은 이는 다윗의 후손답지 못했고 그들의 행실은 하나님의 큰 진노에 자신들을 노출시켰다.

이사야가 선지자 직무를 시작했을 때 왕좌에는 다른 곳에서 아사랴라고도 불리는 웃시야가 앉아 있었다. 그는 아버지 아마샤를 계승했고, 열여섯 살에 왕위에 올라 52년간 다스렸다. 웃시야는 B.C. 809년에 통치를 시작했으므로, 그의 통치는 B.C. 757년까지 이어졌다. 그의 전반적인 성품은 정직하고 경건했다. 그는 참하나님을 경배했지만, 우상숭배를 위해 그 땅에 세워진 아세라 목상들과 산당은 제거하지 않았다. 그는 예루살렘을 크게 강화했고, 블레셋 사람들과 아라비아 사람들과 암몬 사람들과의 전쟁에서 성공했으며, 왕국을 주변 지역으로 어느 정도 확장했다. 생애 말기에 그는 군주로서 주의 성전에 들어가 제단 위에서 분향할 권리를 주장하는 경솔하고 어리석은 행동을 했다. 이 죄로 나병 환자가 되어 죽을 때까지 그 상태로 지냈다. 2 Kings 15; 2 Chronicles 26. 당연히 그는 부정한 사람으로 여겨져 별채에서 홀로 살아야 했다(2 Chronicles 26:21). 이 기간에는 그의 아들 요담이 국정을 맡았다(2 Chronicles 26:21). 웃시야의 통치 중 이사야가 선지자 직무를 수행한 기간은 짧았고, 아마 한 해뿐이었을 것이다. Isaiah 6:1-13의 내용 외에는 이사야의 어떤 예언도 웃시야 통치와 관련된다고 확실히 입증할 수 없다. 그러나 앞의 다섯 장에 있는 예언들이 웃시야의 통치 중에 전해졌다고 보는 것이 더 자연스럽다.

웃시야(아사랴)는 아들 요담에게 왕위를 물려주었다. 그는 스물다섯 살에 왕위에 올라 예루살렘에서 16년간 다스렸다. 요담의 전반적인 성품은 아버지와 같았다. 그는 정직했고 우상숭배의 죄를 범하지 않았다. 그러나 산당은 제거되지 않았고 아세라 목상들도 여전히 남아 있었으며, 백성의 상태는 부패했다(2 Kings 15:32-36; 2 Chronicles 27:1-9). 요담은 아버지가 시작한 성읍 요새화 계획(2 Chronicles 26:3)과 왕국을 확장하고 아름답게 하는 일을 계속했다. 특히 요담은 주의 성전에 높은 문을 건축하고 오벨을 요새화했다고 기록되어 있다(2 Chronicles 26:3). 오벨은 시온산과 모리아산 사이에 자리한 산 또는 ‘절벽’이었다. 이 절벽 기슭에서 실로암 물이 흘렀다. 이 언덕은 강하게 요새화할 수 있었고 성읍 방어에 크게 기여할 수 있었으므로, 예루살렘에서 가장 견고한 곳 가운데 하나가 되었다. 요담은 유다의 산과 숲에 성읍과 요새와 촌락들도 건설했으며(2 Chronicles 26:4), 그의 큰 목표가 왕국을 아름답게 하고 강화하는 것이었음은 분명하다. 그가 치른 주요 전쟁은 암몬 사람들과의 전쟁이었으며, 그는 그들을 굴복시켜 조공을 바치게 했다(2 Chronicles 26:5).

요담의 통치 중 광대한 동방 제국에서 매우 중요한 사건들이 일어났다. 1,300년 넘게 아시아를 지배했던 고대 앗수르 제국은 B.C. 747년 사르다나팔루스가 죽으면서 해체되었다. 사르다나팔루스는 나태와 사치로 두드러진 인물이었다. 그는 타락의 가장 깊은 곳까지 떨어져 여자로 옷 입고 첩들의 무리 속에서 실을 잣았으며, 얼굴에 화장하고 창녀처럼 치장했다. 그가 너무 비천해져 그의 통치는 견딜 수 없는 것이 되었다. 그는 신민들, 특히 메대 사람 아르바케스와 바벨론 사람 벨레시스의 미움을 받았다. 벨레시스는 장군이자 제사장이며 점성술사였다.

그리하여 그는 자신의 기술의 규칙에 따라 아르바케스가 사르다나팔루스를 왕위에서 끌어내리고 그의 모든 영토의 주인이 되리라고 보증했다. 아르바케스는 그의 말을 듣고, 예언이 이루어지면 그에게 바벨론의 최고 지위를 주겠다고 약속했다. 아르바케스와 벨레시스는 반란을 일으켰고, 이탈은 앗수르 제국의 지배를 받던 메대 사람, 바벨론 사람, 페르시아 사람, 아라비아 사람들 사이로 퍼졌다. 그들은 40만 명이 넘는 군대를 소집했지만 처음에는 사르다나팔루스에게 패하여 산으로 쫓겨났다. 다시 집결했으나 또다시 막대한 살육과 함께 패하여 언덕 쪽으로 달아났다. 그러나 벨레시스는 신들이 그들에게 승리를 주리라는 견해를 고수했고, 세 번째 전투가 벌어졌으나 그들은 다시 패했다. 벨레시스는 또 추종자들을 격려했고, 박트리아 사람들의 도움을 확보하려고 시도하기로 결정했다.

사르다나팔루스는 승리가 확정되어 더는 위험이 없다고 생각하고 향락으로 돌아가 자신과 군대를 흥청거림과 방탕에 내맡겼다. 벨레시스와 아르바케스는 박트리아 사람들의 도움을 받아 불명예스러운 안일에 빠진 군대를 습격하여 완전히 무찔렀다. 그들은 어떤 방법으로 사르다나팔루스를 수도 성벽 밖으로 끌어냈다. 그는 그곳에서 엄중히 포위되자 세 아들과 두 딸을 파플라고니아로 보냈다. 니느웨에서 사르다나팔루스는 ‘강이 니느웨의 적이 되기 전에는 결코 니느웨가 함락될 수 없다’는 고대 예언을 믿고 방어하기로 결심했다. 그는 이것이 불가능하다고 여겼으므로 자신이 안전하다고 생각했다. 그는 2년 동안 진지를 지키며 적의 공격을 막았으나, 큰비로 불어난 강물이 솟아 상당 부분을 범람시켰다. 이제 상황이 절망적이라고 판단한 그는 왕궁 뜰에 거대한 장작더미를 쌓게 하고 그 안에 금과 은과 왕복을 두고 환관들과 첩들을 가둔 뒤, 자신도 왕궁 안으로 들어가 장작더미에 불을 붙이게 하여 나머지 사람들과 함께 불탔다. Universal History, the Ancient Part, vol. iii. pp. 354-358. London edition, 1779.

이렇게 멸망한 이 왕국에서 성경에 언급된 앗수르와 바벨론 두 왕국이 일어났다. 프리도에 따르면 아르바케스는 디글랏빌레셀과 같은 사람이며(compare however, Universal History, vol. v. 359), 제국의 큰 부분을 차지했다. 벨레시스는 바벨론, 갈대아, 아라비아를 얻었다. 프리도(Connection, book i. p. 114)에 따르면 벨레시스는 나보나사르 또는 발라단과 같은 인물이며(see the note at Isaiah 39:1), 그리스도교 시대보다 747년 전에 시작되는 유명한 나보나사르 기원을 세는 기준이 된 왕이었다. 제국의 바벨론 부분이 앗수르 제국에 어느 정도 종속되었거나 바벨론 왕이 앗수르 왕의 총독으로 여겨졌을 가능성이 있다. 열 지파가 끌려간 뒤 살만에셀이 사마리아를 채우려고 보낸 이주민들 가운데 일부가 바벨론 출신이었고, 그곳에서 바벨론은 앗수르의 한 지방이었다는 인상을 남기는 방식으로 언급되기 때문이다(2 Kings 17:24). 그러나 바벨론 왕국은 마침내 우위를 차지했고 앗수르 왕국은 갈대아 왕조에 흡수되었다. 이 일은 나보나사르 또는 발라단의 통치보다 약 100년 뒤에 일어났으며, 나보폴라사르와 메대 사람 키악사레스가 맺은 동맹으로 성취되었다. see Robinson, Calmet, ‘Babylonia’; compare the note at Isaiah 39:1. 그러나 앗수르 제국의 역사는 고대사에서 가장 모호한 부분 가운데 하나라는 사실을 유의해야 한다. see the article ‘Assyria’ in Robinson, Calmet.

이사야가 요담의 통치 중에 어떤 예언을 전했다는 확정적 증거는 없다. 대부분의 주석가는 Isaiah 2-5의 예언들이 그의 통치 중에 전해졌다고 보았으나, 이를 입증할 내적 증거는 없다. 이 장들의 분석을 보라.

요담의 뒤를 아하스가 이었다. 그는 유다의 열두 번째 왕이었다. 스무 살에 왕위에 올라 예루살렘에서 16년간 통치했으므로, 서른여섯 살에 죽었다. 칼메에 따르면 그는 그리스도교 시대보다 738년 전에 왕위에 올랐다. see 2 Kings 16:2; 2 Chronicles 28:5. 아하스의 성품은 아버지의 성품과 정반대였다. 그의 손자 므낫세를 제외하면 유다 왕위에 앉은 군주 가운데 그보다 더 불경건한 이는 아마 없었으며, 전체적으로 그의 통치보다 더 재앙이 많았던 통치도 없었다. 그의 악행과 통치 중 일어난 재앙들의 간략한 기록은 2 Chronicles 23과 2 Kings 16에 나온다. 그는 온갖 가증하고 무질서한 일에서 이스라엘과 사마리아 왕들을 본받았다. 일찍부터 바알들의 형상을 만들었다. 힌놈 골짜기에서 우상 신들에게 분향했고 심지어 자기 자녀들을 불살랐다. 온 땅에 우상숭배 처소를 세웠고, 유다의 숲과 모든 언덕에서 우상 경배가 행해지게 했다.

이 우상숭배의 결과이자 그의 죄와 민족의 죄에 대한 형벌로, 그의 왕국은 아람 왕과 사마리아 왕의 연합군에게 침략당했다. 많은 유대인 포로가 다메섹으로 끌려갔고, 사마리아 왕 베가는 하루에 12만 명을 죽이고 20만 명을 더 사로잡아 사마리아로 끌고 가려 했다. 선지자 오뎃이 그에게 항의하여 형제들을 노예로 끌고 가는 일이 부당함을 설명하지 않았다면, 그는 그렇게 했을 것이다. 오뎃의 간청과 하나님의 진노에 대한 두려움으로 포로들은 여리고로 돌아와 풀려났다(2 Chronicles 28:15). 바로 이때, 아하스는 아람 왕과 사마리아 왕의 침략 전망에 두려워 떨면서 앗수르의 도움을 불러들여 우려되는 침략을 물리치기로 결심했다.

그는 한 차례 아람과 사마리아의 연합군을 물리칠 수 있었지만(2 Kings 16:5), 그 군대들이 다시 돌아오자 두려움에 빠져 앗수르의 도움을 구하기로 했다. 이를 위해 가장 비천한 복종과 간청의 조건을 담은 사절들과 왕국이 마련할 수 있는 가장 값비싼 예물들을 보내 앗수르 왕 디글랏빌레셀의 동맹과 도움을 확보하려 했다(2 Kings 16:7-8). 아하스가 이처럼 크게 두려워하던 때, 이사야는 세탁자의 밭 큰길에 있는 윗못 수도 끝에서 그를 만나(Isaiah 7:3-4), 아람과 사마리아의 연합군을 두려워할 이유가 없고 예루살렘은 안전하며 하나님이 그 보호자가 되실 것이라고 확언했다. 아람과 사마리아 왕국은 유다 왕국을 병합하고 정복함으로써 확장되지 않을 것이라고 확언했다(Isaiah 7:7-9). 그리하여 이사야는 이 일이 성취되리라는 여호와의 표징(증명)을 구하라고 아하스에게 권했다(Isaiah 7:10-11).

아하스는 종교적 거리낌이 있는 듯한 태도를 보이면서도 분개하여 표징을 구하지 않겠다고 말했다(Isaiah 7:12). 그러나 그가 여호와께 표징을 얻는 데 관심을 두지 않은 은밀한 이유는 앗수르 왕과 이미 동맹을 맺었고, 자신이 여호와께 의존한다는 사실을 인정하는 생각을 업신여겼기 때문이다. 그러므로 이사야는 계속해서(Isaiah 7:13) 여호와께서 어찌 되었든 친히 표징을 주시고, 아하스가 두려워하던 두 왕의 땅이 곧 버림받으리라는 증명을 제시하실 것이라고 확언했다. See the notes at Isaiah 7. 이어서 이사야는 그가 앗수르 왕과 맺은 동맹의 결과를 진술했다. 앗수르 왕은 그를 돕는다는 구실 아래 군대를 유다 땅에 끌어들여 황폐와 파멸을 퍼뜨릴 것이며, 예루살렘만 면하게 될 것이라고 확언했다(Isaiah 7:17 ff and Isaiah 8). 아람과 사마리아의 두 왕이 속히 제거되리라는 예언은 성취되었다(see the notes at Isaiah 7:16).

거의 같은 때에 유다 왕국은 에돔 사람들과 블레셋 사람들의 침략 위협도 받았다(2 Chronicles 28:17-18). 이 위기에서 아하스는 옛 동맹인 앗수르 왕에게 다시 의지했다(2 Chronicles 28:20-21). 그의 우호를 확보하려고 아하스는 성전과 자기 집과 방백들에게서 얻은 값비싼 예물을 그에게 주었다(2 Chronicles 28:21). 앗수르 왕은 겉으로 그 제안을 받아들여 아람 왕 르신을 공격하고 다메섹을 점령한 뒤, 이사야의 예언 사 7:16대로 르신을 죽였다. 디글랏빌레셀이 다메섹에 있는 동안 아하스는 그를 방문했고, 그곳에서 본 제단에 크게 매혹되어 제사장 우리야에게 그 모형을 보내 예루살렘에 같은 제단을 만들게 했다(2 Kings 16:10). 그 일은 실행되었다. 아하스는 다메섹에서 돌아와 자신이 만들게 한 새 제단 위에서 제사를 드리고 온갖 우상숭배와 가증한 일에 자신을 내맡겼다(2 Kings 16:12). 아하스는 다메섹의 신들이 아람을 지켰으므로 자기 왕국도 지키도록 호의를 얻을 수 있다는 구실로 그 신들에게 제사를 드렸다(2 Chronicles 28:23). 이어서 아하스는 성전 기구들을 부수고 문들을 닫았으며, 예루살렘 각처에 이교 신들을 위한 제단들을 세웠다(2 Chronicles 28:24-25). 이렇게 아하스는 서른여섯 살에 불명예스러운 통치를 마쳤고, 예루살렘 성에 묻혔으나 극심한 가증함 때문에 왕들의 묘실에는 묻히지 못했다(2 Chronicles 28:27).

앗수르 왕의 도움을 청한 일이 예루살렘을 제외한 자기 땅과 온 땅에 재앙을 초래하리라는 이사야의 예언 Isa. 7-8(see the note at Isaiah 8:8)은 아하스 시대에는 성취되지 않았으나, 히스기야 시대 산헤립의 침략으로 일어난 재앙들 속에서 문자 그대로 성취되었다(see the notes at Isaiah 8; Isaiah 36-39).

아하스 시대에 이사야가 어떤 예언을 전했는지는 확실히 알려져 있지 않다. Isaiah 7-9에 담긴 예언들이 그의 통치 중에 선포된 것은 확실하며, Isaiah 10-12에 담긴 것들도 그때 주어졌을 가능성이 매우 크다. 뒤이어 나오는 예언들 가운데 일부도 그의 통치 중에 선포되었을 수 있다.

아하스의 뒤를 그의 아들 히스기야가 이었는데, 그는 다윗의 왕좌에 앉은 왕 가운데 가장 경건한 이들 중 하나였다. 그는 스물다섯 살에 통치를 시작하여 29년간 다스렸다(2 Chronicles 29:1). 히스기야의 성품은 아버지의 성품과 정반대였다. 그의 통치 초기에 행한 일 가운데 하나는 아하스의 통치 중 도입된 악을 제거하고 하나님의 순결한 예배를 회복하는 것이었다. 히스기야는 산당들을 헐고 아세라 목상들을 베며 우상숭배의 제단들을 뒤엎는 것으로 개혁을 시작했다. 모세가 만들었으나 우상숭배의 대상이 된 놋뱀을 부수었다. 성전 문들을 다시 만들도록 명했고, 성전 자체도 철저히 정결하게 하고 수리했다(2 Kings 18:1-6; 2 Chronicles 29:1-17). 그는 유월절 준수를 회복했고, 유월절은 큰 장엄함과 기쁨 가운데 거행되었으며(2 Chronicles 30ff), 솔로몬 시대와 같은 성전의 정규 예배를 회복했다(2 Chronicles 28:18). 나라의 종교를 개혁하려는 노력과 블레셋 사람들과의 전쟁에서 성공한 그는(2 Kings 18:8) 앗수르 왕에게 종속된 수치스러운 멍에를 벗어 던지기로 결심했다(2 Kings 18:7). 따라서 히스기야는 아버지 아하스가 약속하여 바쳐 오던 조공을 앗수르 군주에게 바치기를 거부했다.

예상할 수 있듯이 이 결정은 앗수르 왕의 분노를 일으켰고, 그로 하여금 복종을 강요하기로 결심하게 했다. 그리하여 산헤립은 대군을 거느리고 그 땅을 침략하여 적지 않은 지역을 황폐하게 했고, 빠르게 예루살렘을 향해 진격했다. 히스기야는 자신의 잘못을 깨닫고 두려워하여 위협받는 타격을 피하려 했다. 그리하여 성을 가능한 한 최상의 방어 태세로 갖추었다. 성을 요새화하고 둘째 성벽으로 둘러싸며 망대들을 세우고, 다윗성의 밀로 요새를 수리하고, 모든 샘을 막으며, 성을 방어할 수 있도록 화살과 방패를 만들었다(2 Chronicles 32:1-8). 그는 강대한 적을 맞을 준비를 가능한 한 잘하려 했으며, 백성 가운데 참하나님을 향한 확신을 불어넣기 위해 할 수 있는 모든 일을 했다(see the notes at Isaiah 22:9-11).

그러나 히스기야는 자신이 포위를 견디고 산헤립의 군대처럼 강대한 군대를 물리칠 수 있다고 온전히 확신하지 못한 듯, 그에게 사절들을 보내 자신의 잘못을 인정하고 화평을 청했다. 산헤립은 히스기야에게 은 300달란트와 금 30달란트를 보내라고 요구했고, 그렇게 하면 군대를 철수하겠다는 암묵적인 보증을 주었다(2 Kings 18:13-14). 히스기야는 요구된 것을 보내는 데 기꺼이 동의했다. 이를 위해 국고를 비우고 성전의 장식들을 벗겨 냈다(2 Kings 18:15-16). 그 뒤 산헤립은 애굽으로 내려갔으나(see the notes at Isaiah 36 and notes at Isaiah 37), 애굽 군주를 도우러 온 구스 왕 디르하가의 접근으로 펠루시움 앞에서 격퇴되었다. 그러나 돌아오면서 산헤립은 라기스에서 사절들과 군대 일부를 예루살렘으로 보내 항복을 요구했다(Isaiah 36:2). 히스기야의 사자들은 이 사절단에 아무 대답도 하지 않았고(Isaiah 36:21-22), 산헤립의 사절들은 립나에 있는 그에게 돌아갔다(see the note at Isaiah 37:8). 이때 산헤립은 자신이 크게 두려워할 이유가 있던 디르하가가 자기를 치러 진군한다는 소문에 놀랐다(Isaiah 37:9). 산헤립은 디르하가가 온다는 소식보다 앞서 예루살렘을 긴 포위로 압박하지 않고 정복하려는 뜻에서, 히스기야가 항복하도록 다시 사절들을 보냈다. 이 전갈도 앞선 것과 마찬가지로 성공하지 못했다. 히스기야는 그 사정을 여호와 앞에 펼쳐 놓았고(Isaiah 37:15-20), 예루살렘이 안전하리라는 응답을 받았다. 산헤립은 성을 공격하려고 진군했으나, 하룻밤 사이에 그의 군사 18만 5천 명이 주의 천사에게 멸망했고, 그 자신은 수도로 달아났다가 두 아들에게 죽임당했다(Isaiah 37:36-38).

이 사건들은 유대 역사에서 가장 중요한 사건들 가운데 있었다. 이사야는 그 사건들이 일어나는 동안 살아 있었고, Isaiah 14-39에 있는 그의 예언 상당 부분은 이 사건들에 대한 언급과 진술로 이루어져 있다. 이사야는 그 사건들을 위해 민족을 준비시키는 일에 자신을 바쳐, 그 일들이 닥치겠지만 예루살렘은 안전하리라고 확언했다. 위험이 닥칠 때 그들이 오직 하나님만 바라보며 방어를 구하도록 히스기야와 백성의 마음에 하나님을 향한 확신을 불어넣으려고 힘썼던 것으로 보인다. 이 일에서 이사야는 탁월한 성공을 거두었고, 히스기야와 민족은 하나님을 흔들림 없이 신뢰했다. 산헤립의 패배와 관련된 원인 및 여러 사건을 정확히 아는 것은 이사야서를 분명히 이해하는 데 필수적이며, 나는 그 놀라운 침략을 다루는 여러 장의 주석에서 이 원인들과 사건들을 제시하려고 노력했다. 이 일이 있은 지 얼마 지나지 않아 히스기야는 위독해졌고, 이사야는 그가 죽어야 한다고 선포했다(Isaiah 38:1). 히스기야는 생명을 보존해 달라고 하나님께 기도했고, 15년을 더 살리라는 보증을 받았다(Isaiah 38:5). 이를 확증하고 증명하기 위해 아하스의 해시계 위 그림자가 10도를 뒤로 물러갔다(see the notes at Isaiah 38:8).

히스기야는 적에게 거둔 두드러진 성공, 오랫동안 두려워하던 침략으로부터 왕국이 완전히 구원된 일, 위험한 병에서 회복된 일 뒤에 크게 번영하고 성공했다. 외국 군주들이 그에게 아첨하고 환심을 샀으며, 값진 예물들이 그에게 주어졌고, 그는 동방 군주의 통상적인 화려함과 장엄함으로 자신을 둘러쌌다(2 Chronicles 32:23, 2 Chronicles 32:27-28). 그 결과 마음이 교만해져 자신의 부와 장엄함을 자랑했고, 자신을 위한 하나님의 개입까지도 자랑거리로 삼았다. 그의 마음에 있는 것을 드러내고 그를 낮추시려고, 하나님은 그가 바벨론 왕 므로닥발라단의 사절들에게 자기 보물을 과시하도록 내버려 두셨다(2 Chronicles 32:25, 2 Chronicles 32:31). 이 행위 때문에 그의 모든 보물과 가족이 사절들이 온 땅으로 수치스럽게 사로잡혀 가리라는 확언을 받았다(2 Kings 20:12-18; see the notes at Isaiah 39:1-8). 히스기야의 남은 생애는 평안했다(Isaiah 39:8). 그는 54세에 죽어 유다 왕들의 묘실 가운데 가장 영예로운 곳에 묻혔으며(2 Chronicles 32:33), 그의 죽음에 슬피 우는 백성이 깊이 애도했다.

히스기야의 통치는 이사야의 선지자 사역 중 상당한 기간에 걸쳐 있었다. 따라서 그의 예언 가운데 큰 부분이 이 통치 중에 선포되었다고 여겨진다. 나는 Isaiah 13-39 전체가 이 시기에 속한다고 보는 것이 개연성 있다고 생각한다. Isaiah 40-66에 있는 이사야의 가장 중요한 예언들은 그 뒤의 시기, 곧 므낫세의 통치에 속한다고 보고자 한다. 그 이유 일부는 이 서론의 제2절에서 볼 수 있다.

히스기야의 뒤를 그의 아들 므낫세가 이었다. 이사야의 생애 일부가 이 악한 군주의 통치 아래서 지나갔다고 생각하는 이유는 위에서 진술했다. 그는 유다의 열다섯 번째 왕이었고, 열두 살에 통치를 시작하여 55년간 다스렸다. 일반적인 견해에 따르면 이사야가 죽임당한 것은 므낫세의 통치 중이며 므낫세의 손에 의해서였다. 그는 히스기야와 다윗의 길을 버리고 우상숭배를 회복했으며, 가나안의 우상들을 경배하고, 히스기야가 헐어 버린 산당들을 다시 세우고, 바알을 위한 제단들을 세우며, 거짓 신들을 위한 아세라 목상들을 심었다. 심지어 예루살렘과 성전 뜰에 하늘의 모든 군대를 위한 제단들을 세웠고, 아들을 몰렉에게 불 가운데로 지나가게 했으며, 주술과 점술에 빠지고, 하나님의 집에 아스다롯 우상을 세웠으며, 이전에 가나안 땅에 살던 이교도들보다 더 극심한 방식으로 백성이 죄를 짓게 했다. 이 모든 것에 최고 수준의 잔혹함을 더하여, ‘무죄한 자의 피를 심히 많이 흘려 예루살렘 이 끝에서 저 끝까지 가득하게 하였다.’ 아마 경건으로 두드러진 사람들 대부분이 그에게 제거되었고, 그들 가운데 이사야도 있었다고 여겨진다(see 2 Kings 21; 2 Chronicles 33).

그의 죄악이 너무 컸으므로 하나님은 앗수르 왕을 그 땅에 보내셨다. 앗수르 왕은 므낫세가 찔레와 가시덤불 가운데 피신하려고 숨었던 곳에서 그를 붙잡아 결박하고 ‘바벨론’으로 끌고 갔다(2 Chronicles 32:11). 이는 당시 바벨론이 앗수르 왕조의 종속 지방이었다는 또 하나의 증거다. 바벨론에서 므낫세는 죄를 회개하고 자신을 낮추었으며, 다시 자기 땅과 왕위로 돌아왔다. 귀환한 뒤 우상숭배를 제거하고 여호와 예배를 다시 세웠다. 기혼 서쪽에 성벽을 쌓아 오벨산까지 둘렀고, 예루살렘을 방어 태세로 갖추었다. 자신이 예루살렘과 성전에 세웠던 제단들을 헐어 제거했고, 여전히 남겨 둔 산당을 제외한 우상숭배의 흔적을 모두 없앴다. 그의 개혁을 보여 주는 증거가 있으며, 통치 후반은 비교적 행복하고 덕스럽게 지나간 것으로 보인다.

이사야가 산 것은 그의 통치 초기뿐이었으며, 그의 예언에는 므낫세에 대한 명시적인 언급이 없다. 이사야가 그의 통치 중 얼마라도 살았다면, 선지자 직무의 공적 수행에서 완전히 또는 거의 완전히 물러나 비교적 사적인 삶으로 은거했음이 분명하다. 그의 예언 Isaiah 39:1-8의 끝과 예언의 후반부가 시작되는 Isaiah 40 사이에는 상당히 긴 간격이 있었음이 분명하다. 히스기야가 죽은 뒤 노인이 된 이사야가 공적 생활에서 크게 물러났고, 므낫세의 불경건한 행보 중에는 개혁의 희망이 거의 없음을 보고 느꼈으며, 영혼의 고통과 번민 속에서 메시아의 통치 아래 장차 임할 더 행복한 시대를 묵상하는 일에 자신을 온전히 바쳤다고 보는 것은 개연성에 어긋나지 않는다. 내가 생각하기에 이사야가 Isaiah 40부터 Isaiah 66까지 예언의 후반부를 기록한 것은 이 기간이었다.

민족은 악으로 가득했다. 불경건한 군주가 왕좌에 앉아 있었다. 경건은 추방되었고 여호와의 벗들은 예루살렘에서 피 흘리고 있었다. 민족은 우상숭배에 내맡겨졌다. 왕국은 예언된 몰락과 파멸의 시기에 가까워지고 있었다. 이사야는 사건들의 추세를 보았고 개혁의 시도가 얼마나 희망 없는지도 보았다. 바벨론 포로기가 다가오고 민족이 그 암울한 사건을 준비하고 있음을 보았다. 이 어둡고 재앙이 가득한 시기에 그는 기쁨 없는 현재를 바라보는 데서 자신을 거두고, 마음을 더 행복한 미래의 광경을 묵상하는 데 바친 듯하다. 히스기야 시대의 마지막 공적 사역과 책의 나머지를 이루는 예언들 사이에는 아마 10년 또는 15년가량의 간격이 있었다고 볼 수 있다.

이 기간에 이사야는 사람들의 시야에서 물러나 미래 시대의 위대한 사건들에 마음을 고정했을 수 있다. 환상 속에서 그는 민족이 포로로 끌려가려는 것을 본다. 그러나 속박에서 귀환할 것도 보고, 그러한 귀환이 있으리라는 보증으로 경건한 이들의 마음을 위로한다. 그 구원을 성취할 군주의 이름을 선포하고, 포로 된 유대인들이 다시 자기 땅으로 돌아오리라는 보증을 준다. 그러나 이사야는 이와 같이 상대적으로 중요하지 않은 구원을 선포하는 데 만족하지 않는다. 그는 그것과 훨씬 더 크고 중요한 구원, 곧 메시아 아래서 죄로부터 얻는 구원을 연결한다. 그러므로 이사야는 하나님 나라의 미래 영광에 눈을 고정하고, 오래 약속된 메시아를 보며, 그의 인격과 사역과 교리를 묘사하고, 그의 오심이 인류의 행복과 운명에 미칠 영향을 빛나는 언어로 진술한다. 이사야가 예언적 묘사를 진전시킬수록 바벨론에서의 구원은 희미해져 잊히는 듯하고, 아니면 그것이 닮은 사건인 메시아의 오심을 묵상하는 가운데 사라진다. 마치 새벽별이 떠오르는 태양의 더 뛰어난 영광 속에서 사라지는 것과 같다. 그는 묘사 속에서 자신을 앞으로 내던져 이 미래의 광경들 한가운데 두고, 그 일들이 자기 주위에서 일어나며 자신이 목격한 사건인 것처럼 묘사한다. 그는 마치 그 시대에 있는 것처럼 생각하고 느끼고 행동한다. 그의 마음은 그 묵상으로 가득하며, 그것을 묘사하면서 가장 고양된 언어와 가장 숭고한 사상을 쏟아 낸다. 내가 생각하기에 그는 이와 같은 묵상 속에서 생애의 끝을 보냈고, 영광스러운 미래에 대한 이런 환상들 속에서 불경건하고 피에 굶주린 므낫세의 통치 초기에 경건한 마음을 채웠음이 틀림없는 어둠과 낙담을 피할 피난처를 구했다.

이사야는 선지자 요나, 호세아, 미가와 동시대 사람이었다. 그러나 그들은 덜 중요한 공적 역할을 수행했고, 그처럼 교회의 미래 영광에 관한 환상을 은혜로 받지는 못했다. 그러나 한 장에서는 이사야와 미가가 같은 언어를 사용한다. see Isaiah 2:2-4; compare Micah 4:1-4. 어느 선지자의 표현이 독창적인지는 이제 확정할 수 없다.

제4절. 이사야서의 구분

이사야의 예언들을 가장 명료하고 분명하게 제시하기 위해 여러 분류 방식이 제안되었다. 게제니우스는 역사 부분 Isaiah 36-39를 제외한 전체를 네 부분으로 나눈다. 첫째는 Isaiah 1-12, 둘째는 Isaiah 13-23, 셋째는 Isaiah 24-35, 넷째는 Isaiah 40-66이다.

혼은 다음 구분을 제안한다. Part I: Isaiah 1-5; Part II: Isaiah 7-12; Part III: Isaiah 13-24; Part IV: Isaiah 24-33; Part V: Isaiah 36-39; Part VI: Isaiah 40-66. See his Introduction, vol. ii.157ff.

비트링가는 이 책을 다음과 같이 구분한다.

I. 예언적 부분.

(1) 에브라임 사람들을 포함한 유대인들을 직접 책망하고 고발하며 규탄하는 다섯 편의 예언적 연설, Isaiah 1-12.

(2) 이방 민족들, 특히 바벨론, 블레셋, 모압, 아람, 앗수르, 구스, 애굽, 아라비아, 두로의 운명을 예고하는 여덟 편의 연설 또는 예언적 담론, Isaiah 13-23.

(3) 유대인과 그 원수들에 대한 형벌의 심판, 그리고 유대인의 최종적 보존과 미래의 번영에 관한 풍성한 약속, Isaiah 24-36.

(4) 메시아의 오심에 관한 네 편의 위로 연설로서, 특히 그 오심을 준비할 사건들, 그중에서도 바벨론 포로 상태에서의 해방을 묘사함, Isaiah 40-49.

(5) 메시아의 오심과 사역, 곧 그의 인격, 교리, 죽음, 복음의 성공과 최종 승리에 대한 묘사, Isaiah 49-66.

II. 역사적 부분. Isaiah 36-39에 기록된 사건들.

이사야서의 자연스럽고 분명한 구분은 두 부분이다. 첫째 부분은 Isaiah 39:1-8로 끝나고, 후반부는 나머지 Isaiah 40-66으로 이루어진다. 이 구분에서 후반부는 본질적으로 하나의 연속된 예언, 곧 먼 미래의 사건들과 관련된 끊어지지 않은 신탁 또는 환상으로 여겨진다. 이사야가 살던 당시의 현존하는 일들과는 거의 관련이 없으며, 므낫세 시대 유대인의 우상숭배를 암시적으로 책망하는 내용이 있을 뿐이다. 그러나 주된 취지와 범위는 앞으로 일어날 사건들, 곧 유대인이 바벨론의 속박에서 확실히 구원받는 일과, 앞의 구원이 ‘암시자’이자 ‘상징’이었던 메시아 아래서 세상이 얻을 더 높은 구원을 묘사하는 것이다.

앞부분 Isaiah 1-39은 선지자 이사야의 공적 사역 중 여러 시기에 작성되어 민족의 도덕, 경건, 믿음, 복리에 즉각적인 영향을 주도록 의도된 독립적인 예언과 글의 모음이다. 전반적인 취지는 예루살렘이 안전하고, 땅 위의 하나님 나라가 멸망할 수 없으며, 그분의 백성이 죄로 인해 아무리 많은 징벌을 받고 재앙이 아무리 길고 비통하며 원수가 아무리 강대해도 하나님 나라는 전복될 수 없고 그분의 약속은 무효가 될 수 없다는 것이다. 그러므로 심판과 재앙에 관한 모든 예고와 범죄, 우상숭배, 죄에 대한 모든 책망에는 대개 ‘유보 조항’, 곧 하나님의 백성이 마침내 승리하여 안전해지리라는 보증이 나온다. 그러므로 이 책의 이 구분 가운데 매우 큰 부분은 유대인들이 자주 전쟁을 벌였고 그들에게 단호히 적대했던 강력한 국가, 민족, 성읍들의 완전하고 철저한 멸망을 예언적으로 진술하는 데 쓰인다. 따라서 선지자는 이 성읍들과 민족들을 상세히 검토하여 앗수르 사람들, 바벨론, 두로, 모압, 다메섹, 에돔 등의 멸망을 차례로 묘사하고, 마침내 Isaiah 35:1-10에서 하나님의 백성의 모든 원수가 멸망하고 그분의 나라가 메시아 아래서 소멸하지 않는 기초 위에 세워지리라는 승리의 결론에 이른다(see the notes at Isaiah 35:1-10). 이것이 예언의 이 부분의 범위이며, 주변 민족들에 대한 그처럼 두려운 규탄이 나오는 이유이다. 그러나 이 예언 과정에는 유대인의 죄에 대한 빈번한 책망과 그들에게 임할 심판에 관한 엄중한 경고와 보증도 있다. 그럼에도 그들이 한 백성으로서 모든 속박과 재앙에서 구원받아 마침내 자유와 번영을 회복하리라는 한결같은 보증이 있다.

이 부분에는 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야의 통치 중에 선포된 예언들이 포함된다(see section 3). 편의를 위해 다음과 같이 나눌 수 있다.

첫째. 유다와 이스라엘에 관한 독립적인 예언들, Isaiah 1-12. 모두 일곱 편이다.

I. 민족적 범죄에 대한 책망, Isaiah 1.

II. 유다와 그 죄, Isaiah 2-4.

III. 포도원으로서의 유다, Isaiah 5.

IV. 여호와의 환상, Isaiah 6:1-13.

V. 아하스, 임박한 재앙, 메시아의 탄생과 성품에 대한 예언, Isaiah 7-9:7.

VI. 사마리아, Isaiah 9:8-21; Isaiah 10:1-4.

VII. 산헤립, 그에게서의 구원, 메시아의 강림과 사역, Isaiah 10:5-34; Isaiah 11; Isaiah 12:1-6.

둘째. 주로 유대인들에게 적대적이라고 여겨졌거나 그들의 본래 원수였거나, 또는 죄 때문에 제거되어 하나님 나라의 도입과 영구적인 확립에 길을 내주어야 했던 주변 민족들과 관련된 독립적인 예언들, Isaiah 13-23. 이 예언은 모두 14편이며, 다음 왕국과 백성들을 다룬다.

VIII. 바벨론, Isaiah 13; Isaiah 14:1-27.

IX. 블레셋, Isaiah 14:28-32.

X. 모압, Isaiah 15-16.

XI. 다메섹, Isaiah 17:1-11.

XII. 산헤립, Isaiah 17:12-14.

XIII. 누비아 또는 구스, Isaiah 18:1-7.

XIV. 애굽, Isaiah 19.

XV. 애굽과 앗수르, Isaiah 20:1-6.

XVI. 바벨론의 멸망, Isaiah 21:1-10.

XVII. 두마 또는 이두매, Isaiah 21:11-12.

XVIII. 아라비아, Isaiah 21:13-17.

XIX. 산헤립에게 포위되려는 예루살렘, Isaiah 22:1-14.

XX. 셉나의 몰락과 엘리아김의 승진, Isaiah 22:15-25.

XXI. 두로, Isaiah 23.

셋째. 주로 히스기야 시대와 산헤립 아래서 예상되는 앗수르의 침략에 관한 독립적인 예언들로서, 하나님의 백성의 궁극적 안전과 모든 원수의 전복에 관한 진술을 포함함, Isaiah 24-35. 이 예언은 모두 여덟 편이며 다음 사건들을 다룬다.

XXII. 유다 땅의 황폐, 그 구원과 승리, Isaiah 24-27.

XXIII. 에브라임은 멸망하고 유다는 보존됨, Isaiah 28.

XXIV. 예루살렘의 포위와 구원, Isaiah 29.

XXV. 애굽과의 동맹이 정죄됨, Isaiah 30.

XXVI. 계획된 애굽과의 동맹 때문에 주어지는 규탄, Isaiah 31:1-9.

XXVII. 덕스럽지만 성공하지 못한 히스기야의 통치, Isaiah 32.

XXVIII. 앗수르 군대의 멸망, Isaiah 33.

XXIX. 에돔과 하나님의 모든 원수의 멸망, 그리고 백성의 최종 승리와 안전, Isaiah 34; Isaiah 35:1-10.

넷째. 산헤립의 멸망과 히스기야의 병과 회복을 다루는 역사적 부분 Isaiah 36-39.

이사야서를 이해하기 어려운 큰 원인 가운데 하나는 장 구분이 이루어진 방식이다. 이 구분은 후대에 생겨난 것이며 아무런 권위도 없다는 사실이 알려져 있다. 유명한 성경 주석을 쓴 13세기의 후고가 처음 채택했다. 그는 라틴어 불가타를 현재 영어 역본의 구분과 거의 같은 장들로 나누었다. 이어서 각 장을 더 작은 단위로 나누기 위해 여백에 같은 간격으로 A, B, C 등의 글자를 배치했다. 절 구분은 더 후대에 생겨났다. 1551년 스테파누스가 리옹에서 파리로 여행하면서 만들었으며, 그의 신약성경 판본에서 처음 사용되었다. 유대인들은 이전에 구약성경의 책들을 대단락과 소단락으로 나누었다.

이 구분들에 권위가 없다는 것은 분명하며, 그것들이 매우 분별없이 이루어졌다는 것도 분명하다. 이사야서를 잠깐만 보아도 같은 장에 두어야 했던 예언들이 여러 경우에 나뉘고, 서로 구별해 두어야 했던 예언들과 예언의 부분들이 같은 장에 들어갔음을 알 수 있다. 이사야서에서 예언의 시작과 끝을 표시하는 일은 대체로 어렵지 않으며, 그러한 자연스러운 구분을 표시하면 예언 자체를 이해하는 데 상당한 빛을 던져 준다. 적절한 구분은 위에 제시했다.

제5절. 이사야의 역사 저술

이사야가 자신의 이름을 지닌 책에 있는 것보다 더 많은 글을 썼음은 분명하다. 2 Chronicles 26:22은 ‘웃시야의 남은 시종 행적은 아모스의 아들 선지자 이사야가 기록하였다’고 말한다. 그러나 이사야서 가운데 웃시야 시대에 속한다고 확실히 볼 수 있는 부분은 Isaiah 6:1-13뿐이다. 앞의 다섯 장도 그의 시대에 속한다고 가정하더라도, 거기에는 역사적 진술이 없고 ‘웃시야의 시종 행적’의 역사를 이룰 만한 공적 사건의 기록도 없다. 그러므로 현재 그의 예언 모음에 없는 이사야의 다른 저술들이 있었음은 도덕적으로 확실하다.

또한 2 Chronicles 32:32은 ‘히스기야의 남은 행적과 그의 선한 일은 아모스의 아들 선지자 이사야의 묵시에 기록되었다’고 말한다. 이사야서에는 히스기야의 생애와 관련된 매우 중요한 사건들의 기록이 있다(see Isaiah 36-39). 그러나 그의 통치 초기 사건이나 죽음에 관한 공식적인 기록은 없다. 기록된 것은 산헤립의 침략 Isaiah 36-37, 히스기야의 병과 회복 Isaiah 38, 바벨론 사절들의 방문 Isaiah 39:1-8과 관련된다. 그러나 이것은 그의 ‘행적’과 ‘선한 일’(난외, ‘친절들’), 곧 백성의 행복과 경건을 증진하려 한 자선적 행동이나 계획에 대한 기록 또는 역사라고 부르기 어렵다. 하지만 그가 다른 문서들을 썼음을 입증하기 위해 의존해야 할 것은 이 구절보다 2Kings에서 인용한 구절이다.

현재 이사야서에 나오지 않는 이 역사 기록들에 관해서는 두 가지 견해만 가능하다.

(1) 하나는 그것들이 소실되었으며, 당시에는 가치가 있었던 시대 기록의 일부를 이루었으나 열왕기와 역대기에 더 충실하고 완전한 기록들이 작성되면서 없어졌다는 견해이다. 지금은 소실되었거나 저자의 이름으로 전해지지 않는 많은 글이 언급된다. 가령 갓, 선견자 잇도, 나단의 글, 실로 사람 아히야의 예언, 예후의 책에 관한 기록이 있는데(1 Chronicles 29:29; 2 Chronicles 9:29; 2 Chronicles 20:34; 1 Kings 16:1), 이것들은 다른 이름으로 우리에게 전해지지 않았다면 모두 소실되었다. 한때 영감받은 글의 일부가 소실되었을 가능성도 전혀 없다 하지 못한다. 그것들은 어떤 목적을 이루도록 영감되었을 수 있고, 그 목적이 달성된 뒤 더는 필요하지 않거나 더 분명한 계시로 대체되어 소실되거나 파괴되었을 수 있다. 목적을 이룬 기록된 하나님의 전달 내용이 소실되는 일을, 말로 전달된 하나님의 전달 내용이 소실되는 것보다 더 개연성 없다고 여겨야 할 이유를 아무도 말할 수 없다. 단지 기록했다는 행위 자체에는 보존을 필수로 만드는 특별한 신성함이 없다. 그러나 언제나 영감된 진리를 말씀하신 우리 복된 주께서 하신 말씀 가운데 매우 큰 부분이 이제 회복할 수 없게 소실되었다는 사실을 누구도 의심할 수 없다(compare John 21:25). 그것은 애초에 기록되지 않았으며, 기록되었던 진리의 일부도 마찬가지로 사라졌다고 가정하는 데 부당함은 없다. 마지막 날의 대화재에서 성경 전체는 불타 없어질 것이지만 진리는 계속 살아 있을 것이다. 하나님은 세상 끝까지 그분의 교회를 밝히고 세우는 데 필요하다고 보신 만큼의 진리를 놀라운 돌보심으로 보존하셨다. 그러나 사실 성스러운 기록의 어떤 부분이 파괴되었다고 가정할 불가피한 필요는 없다. 그 이유는 다음과 같다.

(2) 이사야, 잇도, 나단, 아히야 등이 작성한 기록은 국가 기록 보관소에 보관되었다가 지금 우리가 가진 역사서들에 편입된 공문서였을 수 있다. 각 통치의 역사는 선지자나 서기관 또는 ‘역사 기록관’이 기록했을 가능성이 크다(see the note at Isaiah 36:3). 브루스 씨의 여행기에서 발췌한 다음 내용은 그러한 관리가 현대에도 궁정에 소속되어 있음을 보여 준다. 이 발췌문은 그 관리의 직무를 묘사하며, 어쩌면 선지자들이 수행한 기능 일부를 묘사한다고 볼 수도 있다. ‘왕은 가까이에 자신의 역사 기록관이 되도록 임명된 관리를 둔다. 그는 왕의 인장을 지키는 자이기도 하며, “왕의 행위가 선하든 악하든 자신의 논평을 덧붙이지 않고 일지를 작성할 의무가 있다.”

왕이 죽으면, 또는 적어도 그 뒤 얼마 지나지 않아 이 기록은 의회에 전달된다. 의회는 그것을 모두 읽어 보고, 거짓된 내용을 모두 지우며, 고의든 아니든 누락된 모든 중요한 사실을 보충한다.’ Travels, vol. ii. p. 596. 중국 황제의 모든 말과 의도도 이 목적으로 임명된 관리가 이와 같이 기록한다. 이 기록은 주의 깊게 작성되어 황제가 살아 있는 동안 봉인되고, 그가 죽기 전에는 열리지 않는다. 이것은 황제가 후대에 알려지기를 원치 않을 말이나 행동을 하지 않게 하는 중요한 공적 안전장치로 그 제국에서 여겨진다. see the Edinburgh Encyclopedia, ‘China.’ 그러므로 이것은 널리 퍼진 동방의 관습인 듯하다. 이 왕실 전기들 또는 각 통치의 중요한 사건 기록 일부가 선지자들에 의해 작성되었다고 믿을 만한 충분한 이유가 있다(see the analysis of Isaiah 36).

이 기록들은 국가 기록 보관소에 보관되고 진정한 문서로 인정되어 적절한 관리들의 보호 아래 놓였을 것이다. 민족의 연속적인 역사가 기록될 때, 곧 ‘열왕기’와 ‘역대기’가 편찬될 때 이 문서들 또는 역사 기록들을 가져다가 성스러운 역사의 일부로 배열하고 편입하는 것보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이다. 그것들은 현재 우리가 가진 서술에 온전히 편입되었을 수 있으며, 저자의 이름은 단순히 그 문서의 ‘권위’로 언급되거나 역사의 각 단편 또는 부분의 원저자에 관한 기억을 보존하기 위해 언급되었을 수 있다. 나는 이것이 단연 가장 개연성 있는 가정이라고 본다. 이 견해가 옳다면 우리는 여전히 이사야, 갓 등이 작성한 역사의 부분들을 실질적으로 가지고 있으며, 그것들은 연속적인 서술을 이루거나 몇몇 누락을 보충하는 데 필요한 약간의 변경을 거쳐 현재 우리가 보유한 역사 기록에 편입되었다. 필요한 이러한 변경은 구약 정경이 완성될 때 에스라가 했을 수 있다. 이 견해의 이유는 the analysis of Isaiah 36에서 더 자세히 볼 수 있다.

제6절. 신약성경에 인용된 이사야

이사야는 다른 어떤 선지자보다 메시아의 시대를 더 충실하게 다룬다. 그러므로 신약성경에서 그의 글이 자주 인용되거나 그 글에 호소하는 것을 발견하리라고 예상하는 것은 자연스럽다. 인용의 빈도와 방식은 구주와 사도들이 그를 얼마나 높이 평가했는지 보여 줄 것이다. 인용된 일부 구절을 참조하거나 검토하기에 편리하게 모아 두는 것은 그 구절들을 해석하는 데도 어느 정도 기여할 수 있다. 신약성경이 가리키는 사건에 관한 영감된 진술을 통해 이사야의 의미를 확정할 수 있는 경우가 많고, 신약 저자가 인용한 구절을 참조함으로써 그 저자의 의미를 확정할 수도 있다. 이 인용들과 관련해서는 일부가 히브리어에서 직접 문자적으로 인용되어 칠십인역과도 일치하거나 칠십인역의 표현으로 되어 있고, 일부는 의미에서는 히브리어와 일치하지만 단어에서는 일치하지 않으며, 일부는 칠십인역이 히브리어와 다를 때조차 칠십인역에서 인용되었고, 어떤 경우에는 한 구절을 단순히 암시한다는 사실을 기억하면 유익하다. 신약성경에 인용된 전체 구절을 몇 가지 표제 아래 분류하여 한눈에 보고 여유 있게 비교할 수 있게 하는 것이 유익할 수 있다. 이 선별과 배열에서 나는 주로 혼에게 빚지고 있다. Introduction vol. ii. p. 343ff.

I. 히브리어 본문과 정확히 일치하는 인용: Isaiah 53:4 quoted in Matthew 8:17; Isaiah 53:12 quoted in Mark 15:28; Luke 22:37; Isaiah 53:1 quoted in John 12:38; compare Romans 10:16; Isaiah 52:15 quoted in Romans 15:21; Isaiah 22:13 quoted in 1 Corinthians 15:32; Isaiah 25:8 quoted in 1 Corinthians 15:54; Isaiah 49:8 quoted in 2 Corinthians 6:2; Isaiah 54:1 quoted in Galatians 4:27; Isaiah 8:17-18 quoted in Hebrews 2:13.

II. 히브리어 본문과 거의 일치하는 인용: Isaiah 7:14 quoted in Matthew 1:23; Isaiah 6:9-10 quoted in Matthew 13:14-15; compare Acts 28:26; Mark 4:12; Luke 8:10; Isaiah 54:13 quoted in John 6:45; Isaiah 66:1-2 quoted in Acts 7:49-50; Isaiah 49:6 quoted in Acts 13:47; Isaiah 52:5 quoted in Romans 2:24; Isaiah 1:9 quoted in Romans 9:29; Isaiah 8:14 quoted in Romans 9:33; Isaiah 52:7 quoted in Romans 10:15; Isaiah 65:1-2 quoted in Romans 10:20-21; Isaiah 29:14 quoted in 1 Corinthians 1:19; Isaiah 40:13 quoted in 1 Corinthians 2:16; Isaiah 38:11-12 quoted in 1 Corinthians 14:21; cf. Romans 11:34; Isaiah 40:6-8 quoted in 1 Peter 1:24-25; Isaiah 53:9 quoted in 1 Peter 2:22; Isaiah 53:5 quoted in 1 Peter 2:24; Isaiah 8:12-13 quoted in 1 Peter 3:14-15.

III. 의미에서는 히브리어와 일치하지만 단어에서는 일치하지 않는 인용: Isaiah 40:3-5 quoted in Matthew 3:3; compare Mark 1:3; Luke 3:4-6; Isaiah 42:1-4 quoted in Matthew 12:18-21; Isaiah 59:7-8 quoted in Romans 3:15-17; Isaiah 10:22-23 quoted in Romans 9:27-28; Isaiah 45:23 quoted in Romans 14:11; Isaiah 11:10 quoted in Romans 15:12; Isaiah 52:11-12 quoted in 2 Corinthians 6:17.

IV. 전반적인 의미를 전달하지만 축약하거나 내용을 덧붙이는 인용: Isaiah 6:9-10 quoted in John 12:40; Matthew 13:14-15; Mark 4:12; Luke 8:10; Acts 28:26; Isaiah 29:10 quoted in Romans 11:8.

V. 서로 다른 여러 구절에서 가져온 인용: Isaiah 26:16; Isaiah 8:14 quoted in Romans 9:33; Isaiah 29:10; Isaiah 6:9; Ezekiel 12:2 quoted in Romans 11:8; Isaiah 62:11; Zechariah 9:9 quoted in Matthew 21:5.

VI. 히브리어 본문과 다르지만 칠십인역 본문과 일치하는 인용: Isaiah 29:13 quoted in Matthew 15:8-9; Isaiah 55:3 quoted in Acts 13:34.

VII. 히브리어 본문의 다른 독법을 의심할 이유가 있거나, 그 단어들이 우리 사전에 표현된 것과 다른 의미로 이해되었다고 의심할 이유가 있는 인용: Isaiah 60:1-2 quoted in Luke 4:18-19; Isaiah 53:7-8 quoted in Acts 8:32-33; Isaiah 59:20-21 quoted in Romans 11:26-27; Isaiah 64:4 quoted in 1 Corinthians 2:9; Isaiah 42:2, Isaiah 42:4 quoted in Matthew 12:18, Matthew 12:21.

VIII. 이사야의 한 구절에 대한 암시: Isaiah 12:3; John 8:37-38.

IX. 칠십인역에서 가져온 인용: 위에서 언급한 구절들 가운데 많은 것도 칠십인역이 히브리어와 일치하는 경우 칠십인역에서 인용된 것이다. 여기서는 앞에서 언급하지 않은 몇 구절을 가리킨다. 사도들은 그리스어로, 그리고 칠십인역이 널리 사용되던 사람들을 위해 기록했다. 그러나 때로는 히브리어에서 직접 인용했는데, 곧 직접 번역하거나 전반적인 의미에 따라 인용했다. 칠십인역과 일치하거나 다른 모든 인용은 Horne’s Introduction, vol. ii. pp. 387, 428에서 볼 수 있다. Isaiah 49:6 quoted in Acts 13:47; Isaiah 65:1-2 quoted in Romans 10:20-21; Isaiah 52:15 quoted in Romans 5:21; Isaiah 49:8 quoted in 2 Corinthians 6:2; Isaiah 29:13 quoted in Matthew 15:8-9; Isaiah 55:3 quoted in Acts 13:34; Isaiah 53:12 quoted in Mark 15:28; Luke 22:37.

X. 히브리어와 칠십인역 모두와 다르며, 아마 어떤 역본이나 의역에서 가져왔거나 성경 저자들이 직접 그렇게 옮긴 인용: Isaiah 9:1-2 quoted in Matthew 4:15-16; Isaiah 42:1, Isaiah 42:4 quoted in Matthew 12:18, Matthew 12:21.

이 인용들은 매우 많고 이사야의 글은 신약성경의 글과 너무도 완전히 조화를 이루므로, 이사야를 해설하는 일은 신약성경을 해설하는 작업에 거의 필수적인 부분으로 여길 수 있다. 두 문헌은 같은 저작의 일부처럼 보이며, 사도들과 복음서 저자들에 대한 해설은 복음적 선지자에 대한 해설이 함께하지 않으면 완전하다고 보기 어렵다.

제7절. 예언의 성격과 본질

1. ‘선지자’와 ‘예언’이라는 말은 성경에서 우리가 보통 사용하는 것보다 더 넓은 의미로 쓰인다. 우리는 일상적인 용법에서 ‘선지자’라는 말에 단순히 미래의 사건을 미리 말하는 사람이라는 관념을 결부해 왔다. προφήτης prophētēs는 πρόφημι prophēmi, ‘앞서 말하다, 예고하다’에서 왔다. 그러나 선지자의 기능과 선지자들의 글을 올바르게 이해하려면 미래 사건의 예고가 그들의 공적 의무 가운데 작은 부분만을 차지했다는 사실을 기억해야 한다. 그들은 그분의 백성과 세상을 향한 하나님의 사자들이었다. 하나님의 뜻을 알리고, 그분의 심판을 선포하고, 통치자들과 백성의 범죄를 책망하고, 종교의 교리를 가르치며, 일반적으로 하나님의 뜻을 효과적으로 공포하는 데 필요한 모든 일을 하도록 임명되었다. 그러므로 선지자는 미래의 사건을 예고할 뿐 아니라 왕들과 민족들을 가르치고 책망하라는 사명을 받은 사람이었다.

선지자라는 관념에는 그가 자신의 생각을 말한 것이 아니라, 그가 선포한 것은 오직 하나님의 뜻이 알려지는 여러 방식 가운데 하나로 하나님에게서 직접 받은 것이라는 관념이 필연적으로 연결된다. 그는 사람들을 향한 하나님의 대사였고, 따라서 하나님이 친히 일으키거나 지명하신 사람이었다. 사람을 영감받도록 훈련할 수는 없으므로 그는 이 직무를 위해 훈련된 것이 아니었다. 물론 여러 선지자가 ‘선지자의 학교’ 또는 ‘선지자의 생도들’ 가운데서 나왔다는 것은 사실이다. 1 Kings 20:35; 2 Kings 2:3, 2 Kings 2:5, 2 Kings 2:7, 2 Kings 2:15; 2 Kings 4:1, 2 Kings 4:38; 2 Kings 5:22; 2 Kings 6:1. 그러나 그들 가운데 누구를 택하여 하나님의 영감 아래 선지자의 기능을 수행하게 하는 일은 부수적으로 일어난 듯하며, 일정한 방식으로 이루어지지는 않았다. 선지자의 많은 수는 이 학교들과 아무 관련이 없었다. 이 학교들은 대개 어떤 영감받은 사람의 지도를 받았음이 틀림없고, 그곳에서 교육받는 이들을 공적 교사의 기능이나 신정 체제 아래 학문과 관련된 직책을 위해 훈련하도록 마련되었을 것이다. 그러나 전적으로 하나님의 직접적인 영감에 의존하는 그 기능을 위해 훈련시키려는 곳으로 여겨질 수는 없었다.

‘선지자’로 번역된 נביא nâbı̂y’는 Qal형으로는 사용되지 않는 נבא nâbâ’에서 파생한다. 게제니우스에 따르면 이는 아마 נבע nâba‛와 같으며, (ע) 소리가 (א)로 약화된 것이다. 이 말은 샘처럼 ‘솟아오르다, 끓어 나오다’를 뜻하며, 따라서 마음의 열정 또는 하나님의 영감 아래 말하는 이들처럼 말을 쏟아 내는 것을 뜻한다. 그러므로 이 단어는 본래 하나님의 영향으로 생겨난 특별한 열정, 생동감, 마음의 영감 아래 말하는 것을 뜻한다. 곧 미래 사건을 예고하거나, 마음이 충만하고 선지자의 흥분하고 격동된 영이 샘에서 물이 솟아 나오듯 말을 쏟아 낼 때 하나님의 심판을 선포하는 것이다.

그러나 이 단어는 선지자가 하나님의 뜻을 전달하거나 선지자 직무의 기능을 수행한 모든 형태나 방식도 가리킨다. 따라서 다음을 나타내는 데 사용된다.

(1) 미래 사건의 예고(see Taylor’s Hebrew Concordance or Cruden’s Concordance).

(2) 하나님의 이름으로, 또는 그분의 사자로서 그분의 권위에 따라 말하는 것, Exodus 7:1; Exodus 4:16.

(3) 하나님의 영향 아래 하나님께 거룩한 찬양을 읊거나 노래하는 것, 1 Samuel 10:11; 1 Samuel 19:20; 1 Chronicles 25:3. 이는 영감받은 선지자들이 흔히 그렇게 했기 때문이다.

(4) 광란하는 것, 예를 들어 바알의 선지자들의 광란에 찬 말을 내뱉는 것, 1 Kings 18:29; 1 Samuel 18:10.

이 마지막 의미는 이교도들의 관습과 일치한다. 그곳에서 남녀 예언자는 하나님의 영향으로 충만하다고 자처했고, 그 영향은 몸을 비틀고 뒤트는 행위, 의식적 행위 능력이 멈춘 듯한 가장, 또는 섬망의 광란과 적지 않게 닮은 행동으로 나타났다. 따라서 그리스인들은 μαντις mantis라는 말(μάινομαι mainomai, ‘미치다, 광란하다, 섬망에 빠지다’에서 옴)을 점쟁이, 예언적 신탁 등을 전하는 이들의 광적인 방식에 적용했다. 참된 선지자들도 때때로 영감의 능력 아래서 몸의 비슷한 동요와 경련성 증상을 나타냈고(compare Numbers 24:4; Ezekiel 1:28; Daniel 10:8-10; 1 Samuel 19:24; Jeremiah 20:7), 거짓 선지자들이 이를 모방했을 가능성이 있다. ‘예언’이라는 말의 두 가지 주된 관념은 다음과 관련된다.

(a) 미래 사건을 예고하는 것,

(b) 영감의 영향 아래 또는 하나님의 충동으로 하나님의 뜻을 선포하고, 보응을 선언하며, 형벌을 경고하고, 악인을 책망하는 것 등이다.

II. 예언의 본질에 관한 분명한 관념을 얻으려면, 하나님이 자신의 뜻을 선지자들에게 전달하신 방식, 또는 그들이 예언적 ‘감응’이나 영감에 의해 영향을 받고 감화된 방식을 올바로 이해하는 것이 중요하다. 물론 이 주제에 관해 얻을 수 있는 모든 빛은 성경에서 이끌어 내야 하지만, 이 주제는 여전히 상당한 모호함에 싸여 있다. 아마 다음 내용은 하나님의 뜻이 선지자들에게 알려진 방식, 또는 그들이 다른 이들에게 전달해야 할 내용을 알게 된 방식을 모두 포함할 것이다.

(1) 하늘에서 장엄한 방식으로 들려온 음성을 통한 직접적인 위임으로서, 부르심을 의심할 수 없는 상황에서 이루어졌다. 모세는 떨기나무에서 하나님께 부르심받았고(Exodus 3:2-6), 이사야는 성전에서(Isaiah 6:8 ff.), 사무엘은 하나님께(1 Samuel 3:4, 1 Samuel 3:6, 1 Samuel 3:8, 1 Samuel 3:10), 예레미야는 Jeremiah 1에서, 에스겔은 Ezekiel 1:3에서, 아마 요엘은 욜 1:1에서, 아모스는 Amos 1:1에서, 요나는 Jonah 1:1에서, 미가는 Micah 1:1에서 그렇게 부르심받았다. 이런 경우 선지자는 자신의 부르심을 의심하지 않았다. 대개 그 상황과 아마 그 방식 자체가 그것이 하나님에게서 왔다는 가장 충만한 증명을 남겼기 때문이다. 그러나 일반적으로 전체 메시지가 이런 방식으로 선지자의 마음에 전달되었다는 증거는 없다. 아마 선지자 직무로의 첫 부르심은 이 방식으로 이루어졌고, 메시지의 내용은 곧 설명할 방식으로 전달되었을 것이다. 이를 올바로 이해하는 데 필수적인 것은 선지자 기능으로의 분명한 지명이 있었다는 점뿐이다.

(2) 하나님의 뜻은 꿈으로 알려졌다. 이런 사례는 하나님과 영혼 사이의 가장 이른 전달 방식 가운데 하나로서 성경에 흔히 나타난다. 그 관념은 감각들이 잠기고 영혼이 보이지 않는 세계와 자유롭게 교통하며 하나님의 뜻의 표현을 받도록 놓였다는 것인 듯하다. 하나님이 이런 방식으로 자신의 뜻을 알리신다는 믿음은 결코 유대 민족에 국한되지 않았다. 하나님은 꿈에서 아비멜렉에게 사라가 아브라함의 아내라고 알려 주셨다(Genesis 20:3, Genesis 20:6). 요셉은 일찍부터 의미가 너무도 분명하여 아버지와 형들이 쉽게 해석할 수 있는 예언적 꿈을 은혜로 받았다(Genesis 37:4-6). 애굽의 술 맡은 관원장과 떡 굽는 관원장은 모두 미래의 운명을 예고하는 꿈을 꾸었고(Genesis 40:5), 바로는 애굽의 미래 상태에 관한 꿈을 꾸어 요셉이 해석했다(Genesis 41:7, Genesis 41:25). 하나님은 꿈에서 야곱에게 말씀하셨으며(Genesis 31:11), 솔로몬에게 지혜를 주시겠다고 약속하신 것도 꿈에서였다(1 Kings 3:5). 느부갓네살은 자신의 미래 운명과 자기 뒤에 일어날 왕국들을 나타내는 꿈들을 꾸었고(Daniel 2:1, Daniel 2:5), 하나님의 뜻은 꿈에서 다니엘에게 알려졌다(Daniel 1:17; Daniel 7:1). 하나님은 꿈으로 자신의 뜻을 알리겠다고 명시적으로 선언하셨다. Numbers 12:6, ‘너희 중에 선지자가 있으면 나 여호와가 환상으로 나를 그에게 알리기도 하고 꿈으로 그와 말하기도 하리라.’ 욜 2:28에도 이와 같이 말한다. ‘너희 자녀들이 예언할 것이요 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며.’ 거짓 선지자들도 자신들에게 하나님의 뜻을 전달하는 꿈을 꾸었다고 주장했다. 이 주제에 관한 고대의 믿음은 엘리후가 욥에게 한 말의 지극히 숭고한 언어로 표현된다.

하나님은 한 번 말씀하시고,

사람이 관심을 두지 않으면 두 번 말씀하신다.

꿈과 밤의 환상 가운데,

사람들이 깊이 잠들 때,

침상에서 잠들어 있을 때에—

그때 그분은 사람들의 귀를 여시고,

그들을 위한 훈계를 인치신다.

사람을 그 목적에서 돌이키시고,

사람에게서 교만을 제거하시기 위함이다.

선지자 이사야서 서론

선지자라는 용어와 예언의 본질 및 여러 종류에 대해서는, 내가 이미 이 저작의 여러 곳에서 논한 바 있다. Genesis 15:1 주석, Genesis 20:7 주석, 그리고 네 복음서와 사도행전의 서문을 보라. 여기서는 몇 가지 사실만 다시 요약하면 된다. נבא naba는 미래 사건을 미리 말한다는 뜻만 아니라, 기도하고 간구한다는 뜻도 지닌다. 그리고 נביא nabi, 곧 선지자는 직무상 아직 미래에 속한 사건을 선포하는 사람일 뿐 아니라, 그 시대의 일반 설교자이기도 했다. 그는 백성의 악함 때문에 재앙의 때가 다가옴을 자주 미리 보았으므로, 자기 시간을 들여 죄인들이 자기 길의 오류에서 돌이키도록 권면하고, 위협된 심판들을 돌이키시도록 하나님께 강한 기도와 간구를 드렸다. 왜냐하면 그런 예언들은 표현상 아무리 확정적으로 보이더라도 대체로 조건적이었기 때문이다. 자기 신조의 특수한 점들 외에는 모든 것에 대체로 무지하여, 모든 사건이 거스를 수 없는 필연에 의해 밀려간다고 생각하는 어떤 사람들에게는 이것이 이상하게 보일 수 있다.

이러한 문제와 관련된 자신의 행하심에 대하여, 하나님은 우리에게 열쇠를 주시기를 기뻐하셨다(Jeremiah 18을 보라). 그것은 모든 난점을 열어 주며, 하나님의 섭리에 대한 일반적 주해를 제공한다. 하나님은 자신의 길들의 절대 주인이시다. 또한 하나님은 사람을 자유 행위자로 만드셨으므로, 하나님이 예언의 방식으로 자기 뜻을 표현하시기를 기뻐하시는 미래와 관련하여 사람에게 관계되는 일에는, 대체로 조건이 암시되거나 명시되어 있다. 이것은 편파적 해석자들이 거의 주의하지 않는 점이다. 그들은 숙명론 교리로 하나님 자신까지 묶으려 하므로, 많은 모순된 생각들이 하나님의 선지자들의 입에 넣어진다.

고대에는 뒤에 선지자라 불린 사람들이 선견자라 불렸다(1 Samuel 9:9). הראה haroeh는 ‘보는 사람’, 곧 하나님의 뜻이 무엇인지 정신적으로 지각하는 사람이다. 때로는 חזה chozeh, 곧 환상이나 초자연적 계시를 가진 사람이라고도 불렸다(1 Kings 22:17; 2 Kings 17:13). 이 두 용어는 모두 우리의 보통 역본에서 seer로 번역된다. 그들은 때때로 하나님의 사람, 하나님의 사자 또는 천사라고도 불렸다. 그들의 경우에는 하나님의 모든 선지자가 특별한 사명을 받았고, 즉각적 영감으로 자기 메시지를 받았다고 언제나 이해되었다.

이 점에서 이방인들은 하나님의 백성을 모방했다. 그들에게도 선지자와 선견자가 있었고, 여기서 그들의 점조와 점술, 내장점술가, 여제사장, 신탁이 나왔다. 그들은 모두 신적 영감을 받은 척하고, 진리 외에는 아무것도 선포하지 않는다고 주장했다. 앞의 경우에는 진리와 사실이었던 것이, 뒤의 경우에는 흉내와 가장이었다.

거룩한 기록들에는 많은 선지자와 선견자가 언급된다. 그러나 단편과 고립된 예언들을 제외하면, 우리에게 작품이 남아 있는 사람은 오직 열여섯 명뿐이다. 그 가운데 네 명은 전기 선지자 또는 대선지자라 불리고, 열두 명은 후기 선지자 또는 소선지자라 불린다. 이 명칭은 시간상 앞섬이나 중요도의 작음에서 온 것이 아니라, 현재 성경 책 배열에서 그들이 차지하는 위치와 그들의 저작의 상대적 분량에서 온 것이다.

유대인들은 선지자를 마흔여덟 명, 여선지자를 일곱 명으로 계산한다. 에피파니우스는 코텔레리우스가 보존한 단편에서 선지자를 적어도 일흔세 명, 여선지자를 열 명으로 계산한다. 그러나 두 목록 모두에는 성경적으로 그렇게 탁월한 지위라고 주장할 근거가 없는 사람들이 많이 들어 있다.

유대 교회 안에서 선지자들의 계승은 주목할 가치가 매우 크다. 그것은 하나님이 그 백성을 향해 가지신 긍휼 어린 배려를 드러낼 뿐 아니라, 적어도 모세부터 말라기까지, 혹은 그 이전부터 예언적 영향력이 중단 없이 이어졌음을 보여 주기 때문이다. 이 은사는 족장 시대에도 거두어지지 않았다. 사실 우리는 담대히 어느 누구에게든, 하나님이 이런 종류의 증인 없이 자신을 두신 때가 언제였는지 보이라고 요구할 수 있다.

이 계승을 보이기 위해, 나는 여러 선지자들을 시대순으로 제시하려 한다.

1. 첫 사람 아담은 인류의 머리에 서듯이 선지자들의 머리에 설 의심할 수 없는 권리를 가진다. 결혼에 관한 그의 선언, “이러므로 남자가 자기 아버지와 어머니를 떠나 자기 아내와 결합할 것이다”라는 말은 참으로 예언적이어서, 그 주제에 대해 의심할 여지가 없다. 당시에는 그런 단언을 정당화할 만한 자연이나 경험상의 근거가 없었다. 그는 오직 하나님의 영감으로만 그것을 가질 수 있었다. 그 이후 일어난 수백만의 사례와, 땅의 모든 민족 가운데 이 원리에 근거해 세워진 수많은 법은, 그 선언이 얼마나 정확하게 구상되었고 얼마나 참되게 세상에 공포되었는지를 보여 준다. 여기에 더해, 그는 여러 동물의 본성을 정확히 알았으므로, 각각의 본성이나 성향을 표현하는 이름을 그들에게 붙일 수 있었다. 이것은 그가 하나님의 영감 아래 행동했음이 틀림없음을 증명한다. 이는 하나님의 모든 일은 처음부터 오직 하나님께만 알려져 있기 때문이다.

2. 아담의 일곱째 후손 에녹은 명시적으로 선지자라 불린다. 성 유다(Jde 1:14, Jde 1:15)는 홍수 이전 세계의 부패와 다가오는 하나님의 심판들에 관한 그의 예언 중 한 단편을 보존했다.

3. 노아는 선지자이자 의의 설교자였으며, 보편적 홍수와 하나님이 긍휼 가운데 그 시대의 범죄자들에게 허락하신 유예 기간을 예언했다.

4. 아브라함도 명시적으로 선지자라 불린다(Genesis 20:7). 그리고 Psalm 105:15에서 보듯이 그는 하나님의 기름 부음에 참여한 것으로 보인다.

5. 이삭은 Genesis 27:27에서 자기 아들 야곱과 그에게서 나올 족속의 장래 위대함을 예언했다.

6. 야곱은 예언의 은사를 특별히 입어, 자기 아들들 각각에게 일어날 일을 분명하게 미리 말했다. Genesis 49를 보라.

7. 요셉은 여러 예언적 환상을 받았고, 장래 사건을 예고하는 꿈들을 해석하는 은사를 가졌다(Genesis 27, 40, 41을 보라). 또한 그는 이스라엘 사람들이 애굽에서 구속될 것을 미리 말했다(Genesis 50:25). 여기까지 예언적 영향력은 창조 이후 약 이천삼백칠십 년 동안 족장 시대 전체에 미쳤다.

유대 경륜과 더불어 예언의 은사는 되살아났다. 그리고,

8. 모세는 지금까지 나타난 사람 가운데 가장 탁월한 선지자 중 하나가 되었다. 그는 지속적인 예언적 감동을 누렸을 뿐 아니라, 전후 어느 누구도 받지 못한 하나님에 대한 환상과 하나님과의 교제를 가졌다. 그것으로 그는 하나님이 그에게 맡기신 어려운 일을 수행하고, 복음 선포 이전에는 비길 데 없는 율법 법전을 형성할 수 있도록 매우 잘 준비되었다. Deuteronomy 24:10을 보라. 그는 메시아의 오심을 명시적으로 예언했다. Deuteronomy 18:18을 보라.

9. 모세의 형제이자 그의 총리이며 하나님의 대제사장이었던 아론도 그 하나님의 영향력에 참여한 자였고, 모세에게서 받은 정보만이 아니라 하나님께로부터의 직접 전달로 바로와 이스라엘 사람들에게 하나님의 뜻을 선포했다. Exodus 4:15를 보라.

10. 모세와 아론의 누이 미리암은 명시적으로 여선지자라 불린다(Exodus 15:20; Numbers 12:2).

11. 모세를 계승한 여호수아도 같은 은혜에 참여한 자였다. 그는 하나님의 특별한 지시에 따라 모세에 의해 임명되었고(Numbers 27:18-23; Deuteronomy 34:9), 유대인들 사이에서 항상 선지자 중 하나로 여겨졌다. Sirach 46:1-6을 보라. 비록 나는 그들을 같은 등급에 둘 수 없지만, 유대인들이 여러 사사들, 이를테면 옷니엘, 에훗, 삼손, 바락 등을 선지자들 가운데 분류한다는 점은 말할 필요가 있다.

12. 바락의 협력자 드보라는 여선지자라 불린다(Judges 4:4). 그녀의 시대부터 대제사장 엘리의 시대까지 예언은 매우 드물었는데, 주의 영이 머문 사람이 아주 적었기 때문이다. “그 날에는 주의 말씀이 희귀하여 이상이 흔히 보이지 않았다”(1 Samuel 3:1).

13. 엘가나의 아내 한나는 예언의 영에 참여한 것으로 여겨지며, 적어도 간접적으로 메시아의 강림과 복음 아래 드러날 영광을 미리 말했다고 생각된다. 그녀의 노래 1 Samuel 2:1-10을 보라. 이것을 더욱 그럴듯하게 만드는 점은, 복된 동정녀가 자기 마그니피카트(Luke 1:46-55)를 지을 때 이 노래의 모형과 많은 표현을 따라 지었다는 사실이다.

14. 그녀의 아들 사무엘은 유대 선지자들 가운데 가장 탁월한 인물 중 하나였고, 이스라엘의 마지막이자 참으로 가장 큰 사사였다. 그의 시대에는 예언적 영향력이 많은 사람 위에 머문 듯하다. 그래서 우리는 그의 지도 아래 있던 선지자들의 학교나 단체 전체까지도 발견한다. 1 Samuel 10:5, 1 Samuel 10:10; 1 Samuel 19:20 및 다른 곳들을 보라.

15. 다윗은 가장 탁월한 방식으로 선지자와 왕의 성격을 자신 안에 결합했다. 그의 통치로부터 포로기까지 그 계승은 중단되지 않았을 뿐 아니라, 하나님이 보내신 이 특별한 사자들은 매우 많아졌다.

16. 갓은 그의 통치 아래 활동했고, 특히 다윗의 선견자라 불렸다(2 Samuel 24:11; 1 Chronicles 21:9, 1 Chronicles 21:19, 1 Chronicles 21:20). 또한 그는 지금은 사라진 예언서 한 권을 쓴 것으로 보인다(1 Chronicles 29:29).

17. 나단도 같은 통치 아래 살았고(2 Samuel 7:2), 갓과 함께 다윗의 행적에 관한 책을 썼다(1 Chronicles 29:29).

18. 다윗의 아들 솔로몬에게도 예언의 은사가 있었다고 여겨져 왔다. 이것은 하나님이 그에게 부여하신 비범한 지혜(1 Kings 3:5-9; 2 Chronicles 1:7; 2 Chronicles 7:12)에 암시될 수 있다. 또한 그의 글들에는 아가서에서 그리스도와 그의 교회를 가리킨다고 여겨지는 것과는 별개로도 몇몇 예언적 선언들이 발견될 수 있다.

19. 잇도는 선견자라 불린다(2 Chronicles 12:15; 2 Chronicles 13:22). 그는 솔로몬의 전기 작가들 가운데 하나였다.

20. 스마야는 르호보암 시대에 살았다. 그는 하나님의 사람이라 불리며, 유다와 베냐민에 관한 예언의 말씀이 그에게 임했다(1 Kings 12:22-24). 어떤 이들은 그가 여로보암의 우상숭배와 관련하여 보냄을 받은 바로 그 사람이라고 생각한다. 1 Kings 13:1 이하를 보라.

21. 실로 사람 아히야는 여로보암에게 예언했다(1 Kings 11:29-39).

22. 선견자 하나니는 아사랴와 아사 시대에 예언했다(2 Chronicles 16:7).

23. 하나니의 아들 예후는 여호사밧 시대에 예언했다(1 Kings 16:1, 1 Kings 16:7; 2 Chronicles 16:7; 2 Chronicles 19:2; 2 Chronicles 20:34).

24. 오뎃의 아들 아사랴는 아사 시대에 예언했다(2 Chronicles 15:1).

25. 엘리야는 아합과 이세벨의 통치 아래 예언했다.

26. 엘리사는 같은 통치 시기에 엘리야를 계승했다. 이 탁월한 사람들에게는 예언의 영이 머문 많은 제자들이 있었다. 그들과 그들의 스승 엘리야와 엘리사는 이스라엘 왕국과 유다 왕국 모두에서 예언했다. 그들의 역사는 열왕기상과 열왕기하의 두드러진 부분을 이루며 잘 알려져 있다.

27. 이믈라의 아들 미가야는 같은 통치 아래 예언했다(1 Kings 21:9).

28. 호세아는 이스라엘 왕 여로보암 2세 때와 유다 왕 웃시야의 통치 아래 예언했다.

29. 이사야는 호세아와 동시대 사람이었지만, 아마도 호세아보다 조금 늦게 예언하기 시작했을 것이다.

30. 아모스도 거의 같은 때에 예언했다.

31. 아밋대의 아들 요나는 위 인물들과 동시대 사람이었다고 여겨진다.

32. 도다와의 아들 엘리에셀은 여호사밧과 아하시야를 거슬러 예언했다(2 Chronicles 20:37).

33. 스가랴의 아들 야하시엘은 같은 통치 아래 유다와 이스라엘을 거슬러 예언했다(2 Chronicles 20:14).

34. 미가는 요담, 아하스, 히스기야의 통치 때 사마리아와 예루살렘을 거슬러 예언했다.

35. 아사랴의 아버지 오뎃은 아사를 거슬러 예언했다(2 Chronicles 15:8).

36. 나훔은 히스기야 시대에 예언했다.

37. 요엘은 요시야 시대에 예언했다.

38. 예레미야도 거의 같은 때에 예언했다.

39. 스바냐는 같은 통치 아래 예언했다. 그들의 예언들을 보라.

40. 여선지자 훌다는 위 인물들과 동시대 사람이었다.

41. 하나님의 사람이라 불리고 아마도 선지자였을 익달리야는 예레미야와 동시대 사람이었다(Jeremiah 35:4).

42. 하박국은 요시야 통치 말기나 여호야김 통치 초기에 활동했다.

43. 에스겔은 포로기 아래 살았고, 예레미야가 예루살렘에서 예언하던 무렵에 메소포타미아에서 예언했다.

44. 오바댜는 예루살렘 함락 뒤, 느부갓네살이 이두매를 황폐하게 하기 전에 유대에서 활동했다.

45. 다니엘은 포로 기간 중 바벨론에서 예언했다.

46. 학개는 포로기 동안과 그 뒤에 예언했다.

47. 스마야의 아들 우리야는 여호야김 시대에 예언했다. Jeremiah 26:20, Jeremiah 26:21을 보라.

48. 바라갸의 아들 스가랴는 포로기 뒤 다리오 제이년에 활동했다.

49. 말라기는 느헤미야 시대, 그리고 학개와 스가랴보다 얼마 뒤에 활동했다.

여기에 하나님께 영감 받은 사람들의 계승이 있다. 하나님은 이들을 통해 여러 때와 여러 방식으로, 세상의 시작부터 바벨론 포로에서 회복되기까지 삼천육백 년의 기간 동안 조상들에게 말씀하셨다. 마지막 선지자인 말라기의 때부터 그리스도의 강림까지는 환상이나 예언 없이 거의 사백 년이 흘렀다. 그러나 그 전 기간 동안 유대인들에게는 율법과 예언서들이 있었고, 그리스도의 때까지는 거기에 아무것도 더할 필요가 없었다. 하나님은 마지막으로 언급된 선지자의 글들과 함께 구약 정경을 완성하셨고, 때가 차서 복음을 더하시기까지 더 필요한 것은 없었다. 그리고 이것이 이루어졌으므로, 환상과 예언은 이제 영원히 봉인되었고, 하나님의 성전은 그리스도 예수 안의 모든 참된 믿는 자들 가운데 세워졌다.

글이 보존된 열여섯 선지자가 서로 어떤 순서로 계승되었는지를 확정하기는 쉽지 않다. 여러 예언서 앞에는 연대기적 주기가 붙어 있어서 전체의 시기를 대체로 정하는 데 도움을 준다. 앞 목록에서 독자가 이미 보았듯이, 여러 사람은 동시대인이었다. 대선지자와 소선지자는 다음과 같이 배열할 수 있다. -

1. 요나, 여로보암 2세의 통치 아래.

2. 호세아, 웃시야, 요담, 아하스 등의 시대.

3. 요엘, 호세아와 동시대.

4. 아모스, 웃시야와 여로보암 2세 아래.

5. 이사야, 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야 아래.

6. 미가, 이사야와 동시대.

7. 나훔, 히스기야의 통치 아래.

8. 하박국, 므낫세 또는 요시야의 통치 아래.

9. 스바냐, 요시야 아래.

10. 예레미야, 요시야부터 시드기야까지.

11. 다니엘, 포로기 아래, 시드기야 이후.

12. 에스겔, 같은 때.

13. 오바댜, 포로기 동안.

14. 학개는 다리오 제이년에 예언하기 시작했다.

15. 스가랴도 거의 같은 때였다. Zechariah 1:1; Zechariah 7:1을 보라.

16. 말라기, 느헤미야 아래. 모든 선지자들 중 마지막이다.

이 선지자들의 저작은 성경 또는 구약이라 불리는 것의 주요하고 가장 중요한 부분을 이룬다.

선지자들의 문체에 대해서는 여러 학식 있는 사람들이 많은 말을 했다. 특히 칼메, 라우스, 뉴턴 주교, 비트링가, 미하엘리스, 후비강이 그러했다. 그들의 주요 관찰들, 특히 일반 백성도 접근할 수 있는 것들은 캠블턴의 존 스미스 박사가 「선지자들의 글에 대한 요약적 조망과 설명」이라는 작은 논문에서 큰 주의와 수고로 선별하고 축약했다. 그 논문은 1804년에 작은 8절판으로, 기독교 지식 전파를 위한 스코틀랜드 협회의 요청에 따라 작성된 예비 관찰들을 이룬다. 나는 현재 주제와 관련된 것을 이 저작에서 감사히 빌려온다. 동시에 선지자들을 자기 덕을 세우기 위해 읽고자 하는 모든 그리스도인 사역자들과 개인들, 모든 가정에게 그 전체를 권한다.

“세상에서 가장 숭고하고 아름다운 선지자들의 글은, 그것들이 사람들의 영혼에 산출하도록 매우 잘 마련된 유익과 효과의 많은 부분을 잃는다. 이는 그것들이 더 일반적으로 이해되지 않기 때문이다. 많은 예언은 사건들이 그것을 설명하기 전까지 다소 어둡다. 더구나 그것들은 매우 고상하고 비유적인 말로 주어지며, 아주 먼 시대와 장소의 관습과 풍습에 대한 빈번한 암시를 담고 있으므로, 보통 독자들이 도움 없이 그것들을 이해할 수 있다고 생각하기 어렵다. 그러므로 예언에 가장 자주 풍부하게 나타나는 이미지와 수사적 표현들을 설명함으로써, 예언의 언어를 가능한 한 이해하기 쉽게 만드는 일은 유익할 것이다. 그리고 이것은 예언 자체가 모호할 때에도 대체로 할 수 있다.

“어떤 예언들은 성취되기 전에는 명확히 이해되도록 의도되지 않은 것처럼 보인다. 그것들이 서로 다른 시기들과 관련되므로, 때때로 인류의 주의를 섭리와 성경 모두에 환기시키고, 각 시대에 하나님의 계시에 대한 새로운 증거를 제공하기 위해 의도되었을 수 있다. 이로써 그것들은 세상의 마지막 시대들에게, 기적들이 처음 시대들에게 했던 것과 같은 목적을 섬긴다. 반대로 그것들이 처음부터 모든 면에서 명확하고 분명했다면, 이 지혜로운 목적은 상당 부분 좌절되었을 것이다. 호기심과 근면과 주의는 즉시 끝나거나, 너무 쉽게 만족되어 거의 사용되지 않았을 것이다.

“또한 어떤 예언들이 성취되기 전에는 큰 정도의 모호성이 필요하다. 그리고 성취되지 않는다면 그 결과는 인류에게 그렇게 유익하지 않을 것이다. 예를 들어 예루살렘 멸망에 관한 많은 고대 예언은 가까운 칼데아인들에 의한 멸망뿐 아니라, 더 먼 로마인들에 의한 멸망과도 명백한 관련이 있었다. 만일 유대인들이 이것을 알아차렸다면, 사실 그 사건이 그것을 설명하기 전에는 충분히 명확하지 않았지만, 그들은 이미 겪은 그토록 두려운 멸망에 자신들이나 자기 후손을 두 번째로 노출하기보다는 바벨론 포로 상태에 영원히 머물고 싶어 했을 것이다.

“우리 시대와 관련하여, 예언들의 훨씬 더 많은 수는 이제 과거가 된 사건들과 관련된다. 그러므로 역사와 예언의 언어 및 문체에 대한 충분한 지식만 있으면 그것들을 이해하는 데 필요한 전부다. 그러나 어떤 예언들은 아직 미래의 사건들과 관련된다. 이것들도 일반적으로는 이해될 수 있지만, 그것들과 연결된 몇몇 세부 정황은 성취될 때까지 모호하게 남을 수 있다. 예언들이 일반적으로 이해될 수 없다면, 선견자들이 이 점에서 무지와 분별력 부족으로 그토록 자주 책망받는 것을 우리는 발견하지 못할 것이다. 그들이 성경을 살피기로 선택했을 때 실제로 많은 예언을 이해했다는 것을 우리는 안다. 다니엘은 예레미야의 예언들로부터 바벨론 포로가 끝날 때를 이해했다. 서기관들은 미가로부터 메시아가 어디서 태어날지를 알고 헤롯에게 말했다. 아주 조금만 주의를 기울였더라도 그들은 같은 방식으로 다른 것들도 이해할 수 있었을 것이며, 실제로 아마 그랬을 것이다. 예컨대 다니엘의 칠십 이레, 바벨론 제국과 그 뒤를 이을 다른 세 제국의 멸망, 그리고 그들 주변의 백성과 지역들, 곧 모압, 암몬, 두로, 시돈, 블레셋, 애굽, 이두매의 폐허가 그러하다. 물론 성취될 때까지 이해될 수 없는 몇 가지 수수께끼 같은 정황들이 덧붙어 있었을 수도 있다. 그러나 예언들의 일반적 흐름은 그들이 이해하지 못할 수 없었다. 아직 미래에 속한 예언들에 관해서 우리도 비슷한 처지에 있다. 일반적으로는 유대인들이 흩어진 곳에서 모여 자기 땅으로 회복되고 기독교로 회심할 것, 이방인의 충만함도 들어올 것, 적그리스도와 곡과 마곡 및 교회의 모든 원수가 멸망할 것, 그 뒤 복음이 현저히 번성하고 이전보다 더욱 영광스럽게 될 것이라고 이해된다. 그러나 이러한 일반 사건들과 연결된 몇몇 정황은, 그 성취가 그것들을 분명히 설명할 때까지 아마 어둠 속에 남아 있어야 할 것이다.

“그러나 때때로 예언에 수반되는 이 정도의 모호성은 항상 정황이나 주제에서 비롯되는 것은 아니다. 그것은 자주 예언이 대체로 전달되는 매우 시적이고 비유적인 문체에서 비롯된다. 그러므로 이에 대해 얼마간 설명하는 것이 적절할 것이다. 선지자들이 자기 문체를 장식하는 모든 수사법을 말하는 것은 우리를 너무 넓은 분야로 이끌 것이며, 주석가보다 수사학자의 영역에 더 속할 것이다. 현재 우리의 목적에는 그 가운데 가장 일반적인 것들, 곧 풍유, 비유, 은유에 주의를 기울이고, 그런 수사 속에서 선지자들이 가장 자주 이미지를 빌려오는 근원과, 그 이미지들로 전달하려는 의미를 고찰하는 것으로 충분하다.

“앞서 언급한 수사 가운데 첫째인 풍유란, 글쓴이나 말하는 사람이 단어들의 명백하고 일차적인 의미가 지니는 것과 다른 생각을 전달하려는 말의 방식이다. 예컨대 ‘너희 묵은 땅을 갈고 가시덤불 가운데 파종하지 말라’(Jeremiah 4:3)는 말은 농사에 관한 것이 아니라 회개에 관한 것으로 이해해야 한다. 또 ‘네 노 젓는 자들이 너를 큰 물로 이끌었고, 동풍이 바다 한가운데서 너를 깨뜨렸다’(Ezekiel 27:26)는 말은 배의 운명이 아니라 도시의 운명을 암시한다.

“선지자들이 자주 말하는 비유는 이 수사와 매우 가깝다. 그것은 어떤 지어낸 이야기를 어떤 실제 진리에 적용하는 것으로 이루어진다. 그 진리는 평이한 말로 표현되었다면 덜 인상적이거나 더 불쾌했을 수도 있다. 이사야의 다음 비유가 그러하다(Isaiah 5:1, Isaiah 5:2). ‘내 사랑하는 자가 매우 기름진 산에 포도원을 가졌도다. 그가 울타리를 두르고 돌을 제거하며 극상품 포도나무를 심고 그 가운데 망대를 세우며 그 안에 술틀도 만들었도다. 그가 포도 맺기를 바랐으나 들포도를 맺었도다.’ 제7절은 이 포도원이 이스라엘 집이며, 하나님이 베푸신 은혜를 그토록 형편없이 갚은 집이라고 말한다. 이 주제에 대해서는 Matthew 13 주석 끝의 논문을 보라.

“그 밖에도 선지자들에게 드물지 않은 또 다른 종류의 풍유가 있는데, 신비적 풍유 또는 이중 예언이라 불린다. 예를 들어 엘리아김에 대해 Isaiah 22:22에서 이렇게 말한다. ‘내가 다윗 집의 열쇠를 그의 어깨에 두리니, 그가 열면 닫을 자가 없고 그가 닫으면 열 자가 없으리라.’ 첫째이고 명백한 의미에서 이 말은 엘리아김과 관련된다. 그러나 이차적 또는 신비적 의미에서는 메시아와 관련된다. 다윗, 스룹바벨, 고레스 및 그리스도의 다른 모형들과 관련된 예언들에는 같은 종류의 사례가 자주 있다. 첫째 의미에서 말들은 모형과 관련되고, 둘째 의미에서는 원형과 관련된다. 그러나 이 풍유의 사용은 앞의 것만큼 빈번하지 않다. 그것은 일반적으로 유대 종교와 가장 밀접하게 관련된 것들, 곧 이스라엘, 시온, 예루살렘과 그 왕들 및 통치자들, 또는 이에 가장 반대되는 앗수르, 바벨론, 애굽, 이두매 등과 같은 것들에 제한된다. 앞 종류의 풍유에서는 원초적 의미가 버려지고 비유적 의미만 보존된다. 이 경우에는 양쪽 모두가 보존되며, 이것이 차이를 이룬다.

“그러나 선지자들이 사용하는 모든 수사 가운데 가장 빈번한 것은 은유다. 이것으로 단어들은 원초적이고 평이한 의미에서 이차적 의미로 옮겨진다. 모든 시와 모든 언어에 공통적인 이 수사는 성경에서 필수 불가결하다. 성경은 하나님적이고 영적인 문제들을 말해야 하므로, 감각적이고 물질적인 대상에서 빌린 용어로만 그렇게 할 수 있었기 때문이다. 그래서 사람뿐 아니라 하등 피조물의 감정, 행위, 신체 부분까지 하나님 자신에게 돌려진다. 그렇지 않으면 우리는 하나님의 순수한 본질과 전달 불가능한 속성들에 대해 어떤 개념도 형성할 수 없기 때문이다. 그러나 선지자들이 일부는 필요 때문에, 일부는 선택 때문에 이처럼 은유를 풍부하게 사용하지만, 다른 저자들처럼 상상이 이끄는 대로 그것을 사용할 자유를 가진 것처럼 보이지는 않는다. 적용 방식은 다양하더라도, 동일한 이미지들의 체계가 풍유와 은유 모두에서 항상 동일한 주제들을 표시하는 데 사용되며, 그것들은 어떤 방식으로 그 주제들에 전속된 것처럼 보인다. 히브리 시의 이 독특한 특징은 아마도 예언자 학교들에서 가르쳐진 어떤 규칙들 때문이었을 수 있다. 그 규칙들은 이 점에서 다른 시와 같은 자유를 허용하지 않았을 것이다. 그 원인이 무엇이든, 선지자들이 이 이미지들을 적용하는 일관된 방식은 예언적 문체를 밝히는 데 크게 이바지한다. 그러므로 이제 그 이미지들이 가장 자주 파생되는 근원들과, 그것들이 각각 표시하는 주제와 생각들을 고찰하는 것이 적절할 것이다. 이 근원들은 네 항목, 곧 자연적, 인공적, 종교적, 역사적 근원으로 분류될 수 있다.

“I. 모든 다른 시에서처럼 예언서들에서 이미지들의 첫째이자 가장 풍부하며, 또한 가장 즐거운 근원은 자연이다. 자연에서 끌어온 주요 이미지들과 그 적용은 다음과 같다. -

“해와 달과 별들은 자연 세계에서 가장 높은 대상들로서, 비유적으로 정치 세계에서 가장 높은 자들인 왕들과 왕비들과 군주 또는 통치자들을 나타낸다. ‘달이 수치를 당하고 해가 부끄러워하리라’(Isaiah 24:23). ‘내가 하늘을 덮고 그 별들을 어둡게 하며, 해를 구름으로 덮고 달이 그 빛을 내지 못하게 하리라’(Ezekiel 32:7).

“빛과 어둠은 기쁨과 슬픔, 번영과 역경을 비유적으로 나타내는 데 사용된다. ‘우리가 빛을 기다리나 보라 어둠이요, 밝음을 기다리나 어둠 가운데 걷는다’(Isaiah 59:9). 비상한 정도의 빛은 비상한 정도의 기쁨과 번영을 나타내며, 그 반대도 마찬가지다. ‘달빛은 햇빛 같겠고 햇빛은 일곱 배가 되리라’(Isaiah 30:26). 같은 은유들은 또한 지식과 무지를 나타내는 데도 사용된다. ‘그들이 이 말씀에 따라 말하지 않으면, 그들 안에 빛이 없기 때문이다’(Isaiah 8:20). ‘어둠에 행하던 백성이 큰 빛을 보았다’(Isaiah 9:2).

“이슬, 알맞은 비, 부드러운 시내, 흐르는 물은 복음의 축복들을 나타낸다. ‘주의 이슬은 채소의 이슬 같도다’(Isaiah 26:19). ‘그가 비처럼 우리에게 오시리라’(Hosea 6:3). ‘내가 그것에 때마다 물을 주리라’(Isaiah 27:3). ‘내가 목마른 자에게 물을 부으리라’(Isaiah 44:3).

“반대로 지나친 비, 우박, 홍수, 깊은 물, 급류, 범람은 심판과 파괴를 나타낸다. ‘내가 그 위에 넘치는 비와 큰 우박들을 내리리라’(Ezekiel 38:22). ‘물이 북쪽에서 솟아 그 땅을 넘치리라’(Jeremiah 47:2).

“불도, 마르게 하고 해로운 동풍도 자주 같은 것을 나타낸다. ‘그들이 네 좋은 백향목들을 불 속에 던지리라’(Jeremiah 22:7). ‘그는 동풍의 날에 자기 거친 바람을 억제하신다’(Isaiah 27:8).

“바람 일반도 자주 같은 뜻으로 쓰인다. ‘바람이 네 모든 목자들을 먹어 버리리라’(Jeremiah 22:22). 때로는 해로운 것뿐 아니라 공허하거나 속이는 어떤 것을 가리키기도 한다. ‘선지자들은 바람이 되리라’(Jeremiah 5:13). ‘그들이 바람을 심고 회오리바람을 거두리라’(Hosea 8:7).

“레바논과 갈멜 중, 높이와 장엄한 백향목으로 뛰어난 전자는 위엄, 힘, 또는 매우 크고 고귀한 어떤 것의 이미지였다. ‘그가 쇠로 숲의 덤불을 베리니, 레바논이 강한 자에게 넘어지리라’(Isaiah 10:34). ‘앗수르 사람은 레바논의 백향목이었다’(Ezekiel 31:3). 후자인 갈멜 산은 비옥하고 포도나무와 올리브가 풍성하여 아름다움과 풍요를 나타냈다. ‘레바논의 영광과 갈멜의 아름다움이 그것에게 주어지리라’(Isaiah 35:2). 포도나무 하나만으로도 유대 교회의 빈번한 이미지가 된다. ‘내가 너를 귀한 포도나무로 심었다’(Jeremiah 2:21).

“바산의 숫양과 수소들, 사자, 독수리, 바다 괴물, 또는 모든 맹수는 잔혹하고 억압적인 폭군들과 정복자들을 나타내는 데 자주 사용되는 형상들이다. ‘가난한 자를 억압하는 바산의 암소들아, 이 말을 들으라’(Amos 4:1). ‘사자가 자기 수풀에서 올라왔다’(Jeremiah 4:7). ‘큰 독수리가 레바논에 와서 백향목의 가장 높은 가지를 취했다’(Ezekiel 17:3). ‘너는 바다의 고래와 같다’(Ezekiel 32:2). ‘들소들이 내려오고 그들의 땅이 피로 젖으리라’(Isaiah 34:7).

“II. 삶의 일상 직업과 관습, 그리고 당시 실행되던 몇 가지 기술은 선지자들이 많은 비유를 끌어온 또 다른 근원이었다. 특히 다음과 같다.

“농사의 모든 부분과 그 도구들에서 온 이미지가 있다. ‘너희를 위하여 의로 심고 긍휼로 거두라. 너희 묵은 땅을 갈라’(Hosea 10:12). ‘낫을 대라. 추수가 익었도다’(욜 3:13). ‘나는 곡식 단을 가득 실은 수레가 눌리는 것처럼 너희 아래 눌렸다’(Amos 2:13). 타작은 여러 방식으로 이루어졌고(Isaiah 28:24 이하에 언급됨), 이는 형벌을 나타내는 다양한 이미지를 제공한다. ‘딸 시온아, 일어나 타작하라. 내가 네 뿔을 쇠로 만들고 네 굽을 놋으로 만들리라’ 등이다(Micah 4:13). 그 작업은 높은 곳에서 이루어졌는데, 바람이 겨를 날려 보내고 곡식은 남게 했다. 이는 악인의 운명과 의인의 구원을 나타내기에 적합한 표상이다. ‘보라, 내가 너를 이가 있는 새 타작기로 만들리니, 네가 산들을 타작하여 잘게 부수고 작은 산들을 겨 같이 만들리라. 네가 그것들을 까부르면 바람이 그것들을 가져가고 회오리바람이 그것들을 흩으리라’(Isaiah 41:15, Isaiah 41:16).

“포도 수확과 포도즙 틀도 적용이 매우 분명한 많은 이미지를 제공한다. ‘틀이 가득하고 독들이 넘치니, 그들의 악이 큼이라’(욜 3:13). ‘내가 홀로 포도즙 틀을 밟았다. 내가 내 분노로 백성들을 밟아 내리리라’(Isaiah 63:3 등). 포도 수확은 외침과 기쁨으로 거두었기 때문에, 포도 수확의 외침이 그치는 것은 자주 비참함과 황폐를 나타내는 비유 중 하나가 된다. ‘외치며 밟는 자가 없을 것이며, 그들의 외침은 외침이 아니리라’(Jeremiah 48:33).

“가축을 돌보는 직업에서도 많은 이미지가 나온다. ‘내 목장의 양을 멸하고 흩는 목자들에게 화 있을진저’(Jeremiah 23:1). 백성은 양 떼이고, 교사들과 통치자들은 목자들이다. ‘이스라엘은 흩어진 양이라, 사자들이 그를 쫓아냈다.’ ‘목자가 사자의 입에서 두 다리나 귀 조각을 건져 내듯이’ 등이다(Amos 3:12). 농사와 가축 돌봄 등에서 파생된 일부 이미지는 우리에게는 아마 천해 보일 수 있다. 그러나 삶의 방식이 단순하고 평이했으며, 모세, 다윗, 기드온 같은 가장 위대한 사람들도 자주 농부와 목자였던 유대인들에게는 그렇지 않았다. 따라서 메시아 자신도 자주 목자의 성격 아래 묘사된다.

[플뢰리의 『이스라엘 사람들의 풍습』을 보라].

“깊은 애도 때에는 머리와 수염을 밀고, 그 나라들에서는 평평하고 기도나 은둔한 슬픔의 목적에 맞는 작은 방들이 마련된 지붕 위로 물러가며, 장례식에서 애가를 부르고 슬픈 종류의 음악을 곁들이는 것이 관습이었다. 이와 같은 상황들에서 선지자들은 가장 큰 위험과 가장 깊은 고통을 나타내기 위해 자주 이미지를 빌려온다. ‘내 마음이 모압을 위하여 피리처럼 울리리라.’ ‘모든 머리가 대머리가 되고 모든 수염이 깎일 것이며, 모압의 모든 지붕 위에 애통이 있으리라’(Jeremiah 48:36-38; Isaiah 15:2, Isaiah 15:3).

“유대인의 무덤, 곧 ‘구덩이의 옆면들’에 장사하는 방식과, 그들의 하데스 곧 죽은 자들의 상태도 같은 종류의 많은 이미지를 제공했다. Isaiah 14 주석과 Ezekiel 26:20 주석의 관찰을 보라.

“그 시대의 야만적 관습에 따르면, 정복자들은 포로들을 거의 벌거벗긴 채 자기들 앞에 몰고 갔고, 견딜 수 없는 태양의 열기와 혹독한 날씨에 노출시켰다. 그 후 그들은 포로들을 손맷돌로 가는 일에 자주 고용했다. 당시에는 물레방아가 발명되지 않았기 때문이다. 그러므로 벌거벗음, 맷돌질, 그리고 땅에 앉음(그들이 일하던 자세)은 포로 상태를 표현한다. ‘처녀 딸 바벨론아, 내려와 티끌에 앉으라. 맷돌을 잡으라. 네 벌거벗음이 드러나리라’(Isaiah 47:1-3).

“혼인 관계는 하나님과 그의 백성 사이의 관계 또는 언약을 표현하는 은유를 제공했다. 반대로 간음, 혼인 침상에 대한 불신실 등은 하나님과의 언약 파기, 특히 우상들에 대한 사랑과 예배를 나타냈다. ‘돌아오라, 배역한 자녀들아, 주가 말하노라. 나는 너희와 혼인하였음이라’(Jeremiah 3:14). ‘한 어머니의 딸인 두 여인이 있었고, 그들이 음행을 행했다. 그들은 자기 우상들과 간음했다’ 등이다(Ezekiel 23:2-37).

“취하게 하는 술이 일으키는 무력함과 혼미는, 하나님의 심판의 불행한 대상들에게 미치는 그 심판의 두려운 효과를 표현하기에 매우 적절한 이미지들을 제공했다. ‘네가 네 자매 사마리아의 잔으로 술취함에 가득 차리라’(Ezekiel 23:33).

“금속을 용광로에서 정련하는 방식에서도, 하나님이 자기 백성을 그들의 죄에서 정결하게 하시려는 목적으로 그들에게 내리시는 심판을 나타내는 이미지들이 자주 빌려진다. 이는 금속을 그 찌꺼기에서 깨끗하게 하는 것과 같다. ‘이스라엘은 용광로 가운데 있는 찌꺼기라’(Ezekiel 22:18). ‘그는 은을 연단하고 정결하게 하는 자처럼 앉으리라’(Malachi 3:3).

“히브리 시인들이 자기 이미지들 중 일부를 끌어오는 몇 안 되는 다른 기술 가운데는 세탁공과 토기장이의 기술이 있다(Malachi 3:2 등; Jeremiah 18:1 등). 그 적용은 분명하다. 물고기 잡기, 새 잡기, 그리고 거기에 속한 도구들, 곧 갈고리, 그물, 구덩이, 올무 등에서 파생된 이미지의 적용도 그보다 덜 분명하지 않다. 그것들은 일반적으로 포로 상태나 파괴를 나타낸다. ‘내가 많은 어부를 보내어 그들을 낚게 하고, 많은 사냥꾼을 보내어 그들을 사냥하게 하리라. 이는 그들의 죄악이 내 눈앞에 숨겨지지 않았기 때문이다’(Jeremiah 16:16, Jeremiah 16:17). ‘내가 갈고리를 네 턱에 꿰리라’(Ezekiel 29:4). ‘두려움과 구덩이와 올무가 땅의 주민아, 네게 임하였도다’(Isaiah 24:17).

“건축에서 파생된 이미지도 조금 있다. 메시아가 기초와 모퉁잇돌로 표현될 때가 그러하다(Isaiah 28:16). 다음 절은 줄과 추에서 빌린 은유로 심판의 올바름을 묘사한다. 또한 보석으로 건축하는 것은 교회에 적용되든 국가에 적용되든 매우 높은 정도의 번영을 나타낸다(Isaiah 54:11, Isaiah 54:12).

“III. 종교와 그것에 연결된 것들은 거룩한 시인들에게 많은 이미지를 제공했다.

“성전과 그 장엄한 예식, 성막, 셰키나, 속죄소 등에서 다양한 이미지가 파생된다. 그것들은 주로 그리스도인 교회의 영광, 그 예배의 탁월함, 그것을 향한 하나님의 호의, 그리고 하나님이 그 가운데 계속 함께하심을 나타내는 데 쓰인다. 선지자들은 유대인들에게 그들의 생각에 맞춘 용어로 말했기 때문이다. ‘주께서 시온 산의 모든 거처와 그 집회들 위에 낮에는 구름과 연기, 밤에는 타오르는 불빛을 창조하시리니, 모든 영광 위에 덮개가 있으리라’(Isaiah 4:5). ‘그때 내가 깨끗한 물을 너희에게 뿌리리니 너희가 정결하게 되리라’(Ezekiel 36:25). 의식법, 특히 정한 것과 부정한 것 사이의 구별은 그 적용이 모두 분명한 많은 이미지를 제공했다. ‘너희는 씻으라. 너희를 깨끗하게 하라. 너희 행위의 악을 버리라’(Isaiah 1:16). ‘그들의 길은 내 앞에서 격리된 여인의 부정함 같았다’(Ezekiel 36:17).

“희생제물을 죽이고 그것을 먹는 일은 살육의 은유로 쓰인다. ‘주께서 보스라에 희생제물을 가지셨다’(Isaiah 34:6; Ezekiel 39:17).

“매우 화려했던 대제사장의 예복은 유대 교회와 그리스도인 교회의 영광을 표현하는 여러 이미지를 제공했다. ‘내가 너를 수놓은 옷으로 입혔다’ 등이다(Ezekiel 16:10). ‘그가 내게 구원의 옷을 입히셨다’(Isaiah 61:10). 선지자들은 거친 겉옷을 입었고, 거짓 선지자들은 참 선지자들을 흉내 내어 같은 옷을 입었다. 이에 대한 암시가 자주 있다. ‘그들이 속이려고 거친 옷을 입지 않을 것이다’(Zechariah 13:4).

“성전의 솥과 다른 그릇 및 기구들에서도, 설명 없이도 충분히 분명한 몇몇 은유가 빌려진다. ‘예루살렘과 유다의 모든 솥이 거룩함이 되리라’(Zechariah 14:21).

“선지자들에게는 또한 이웃 민족들의 우상숭배 의식, 그들의 아세라 목상들과 산당들(Isaiah 27:9), 그리고 그들의 우상 바알, 몰렉, 그모스, 갓, 므니, 아스다롯, 담무스 등에게 바친 예배를 암시하는 많은 이미지가 있다(Ezekiel 8:10-14).

“IV. 선지자들이 사용하는 은유와 이미지의 많은 것은 역사, 특히 거룩한 역사에서도 빌려온다.

“천사들의 타락에서 나온 이미지가 있다. ‘새벽의 아들 루시퍼야, 네가 어찌 하늘에서 떨어졌는가’(Isaiah 14:12). ‘너는 기름 부음 받은 그룹이라, 하나님의 거룩한 산 위에 있었다’(Ezekiel 28:14). 또 사람의 타락에서 나온 이미지도 있다. ‘너는 하나님의 동산 에덴에 있었다’(Ezekiel 28:13).

“혼돈에서 나온 이미지가 있다. ‘내가 땅을 보니, 보라, 형태가 없고 비어 있었고, 하늘들을 보니 빛이 없었다’(Jeremiah 4:23). ‘그가 그 위에 황폐의 줄과 공허의 추를 펼치리라’(Isaiah 34:11).

“홍수에서 나온 이미지가 있다. ‘위로부터 창들이 열리고 땅의 기초들이 흔들린다’(Isaiah 24:18).

“소돔과 고모라의 멸망에서 나온 이미지가 있다. ‘그 시내들이 역청으로 변하고, 그 티끌이 유황으로 변하며, 그 땅이 불타는 역청이 되리라’(Isaiah 34:9). 또한 히위 사람들과 아모리 사람들 등의 멸망에서도 이미지가 나온다(Isaiah 17:9).

“애굽에서 나온 출애굽과 구원은 다른 큰 구원들을 예시하는 데 자주 사용된다. ‘바다 가운데 길을, 큰 물 가운데 길을 내시는 주께서 이같이 말씀하시되’ 등이다(Isaiah 11:15, Isaiah 11:16; Isaiah 43:16-19; Isaiah 51:9, Isaiah 51:10 등).

“시내 산에 강림하심에서 나온 이미지가 있다. ‘보라, 주께서 자기 처소에서 나오시며, 내려오셔서 땅의 높은 곳들을 밟으실 것이다. 산들이 그 아래서 녹으리라’(Micah 1:3, Micah 1:4).

“부활, 세상의 끝, 마지막 심판에서도 많은 이미지가 파생되며, 그 적용은 자연스럽고 분명하다. ‘주의 죽은 자들이 살며, 내 죽은 몸과 함께 그들이 일어나리라. 티끌에 거하는 자들아, 깨어 노래하라’ 등이다(Isaiah 26:19). ‘하늘의 모든 군대가 해체되고, 하늘들이 두루마리처럼 말리며, 그 모든 군대가 포도나무 잎이 떨어짐같이, 무화과나무에서 무화과가 떨어짐같이 떨어지리라’(Isaiah 34:4).

“선지자들의 글에 가장 자주 나타나는 이미지들에 대한 앞의 설명은 그들의 문체를 연구하는 데 상당한 유익을 줄 수 있다. 그러나 이에 대한 철저한 지식이 가장 중요하다는 것은 인정되어야 하므로, 이미 관찰한 것에 의해 일부가 대체된 듯 보일지라도, 몇 가지 일반적 논평을 더 덧붙인다.

1. 선지자들이 단어를 비유적 또는 은유적 의미로 매우 자주 사용하지만, 필요 없이는 언어의 원초적이고 본래적인 의미에서 떠나서는 안 된다. 그런 필요가 있는 경우는, 평이하고 본래적인 의미가 덜 적절하거나, 주제와 문맥에 덜 어울리거나, 다른 성경들과 반대될 때다.

2. 선지자들은 자연 세계에서 빌린 이미지들로 자주 정치 세계의 유사한 어떤 것을 이해한다. 그러므로 해와 달과 별과 천체들은 왕과 왕비와 통치자와 큰 권세를 가진 사람들을 나타낸다. 그것들의 빛남이 커지는 것은 번영의 증가를 나타내고, 어두워짐과 짐과 떨어짐은 운명의 역전, 또는 그것들이 가리키는 권세나 나라의 완전한 종식을 나타낸다. 큰 지진과 하늘과 땅의 흔들림은 나라들의 동요와 전복을 나타내며, 세상의 시작이나 끝은 그들의 흥기나 몰락을 나타낸다.

3. 레바논의 백향목, 바산의 상수리나무, 전나무와 숲의 다른 장대한 나무들은 왕들, 군주들, 권력자들, 가장 높은 지위의 사람들을 나타낸다. 찔레와 가시는 일반 백성 또는 가장 낮은 계층의 사람들을 나타낸다.

4. 높은 산과 솟은 언덕도 마찬가지로 왕국, 공화국, 국가, 도시를 나타낸다. 망대와 요새는 방어자와 보호자를 의미한다. 다시스의 배들은 상인 또는 상업 민족을 의미한다. 어떤 수도 또는 모도시의 딸은 그 주위의 작은 도시들이나 교외를 의미한다. 정복된 적이 없는 도시들은 더 나아가 처녀라고 불린다.

5. 선지자들은 또한 왕들과 왕국들을 그들의 표지로 묘사한다. 고레스와 로마인들은 독수리로, 마케도니아 왕은 염소로, 바사 왕은 숫양으로 묘사한다. 이것들이 각각의 군기나 건축 장식에 있던 형상들이었기 때문이다.

6. 선지자들은 같은 방식으로 고대 상형문자에서 몇몇 이미지를 빌리며, 그것들을 통상적 의미로 취한다. 그러므로 별은 신이나 영웅의 상징이었고, 뿔은 큰 권세나 힘의 상징이었으며, 막대기는 왕권의 상징이었다. 그것들은 선지자들에게서도 같은 것을 의미한다.

7. 같은 예언들은 자주 이중 의미를 지니며 서로 다른 사건들을 가리킨다. 하나는 가까운 사건, 다른 하나는 먼 사건이고, 하나는 시간적 사건, 다른 하나는 영적 사건, 혹은 어쩌면 영원한 사건이다. 선지자들은 이렇게 여러 사건을 눈앞에 두고 있으므로, 그들의 표현은 일부는 하나에, 일부는 다른 하나에 적용될 수 있다. 그리고 그 전환들을 표시하는 일이 항상 쉽지는 않다. 그러므로 유대인들의 첫 번째와 두 번째 회복, 그리고 우리 주의 첫 번째와 두 번째 오심과 관련된 예언들은, 예루살렘 멸망과 세상 끝에 관한 우리 구주의 예언(Matthew 24)처럼 자주 서로 얽혀 있다. 첫 번째에서 성취되지 않은 것은 두 번째에 적용해야 한다. 이미 성취된 것도 아직 이루어질 것으로 남아 있는 것의 모형으로 자주 간주될 수 있다.

8. 구약의 거의 모든 예언은, 가까운 사건들을 향한 어떤 시야를 가지고 있든지 궁극적으로는 신약으로 돌려져야 한다. 그곳에서만 우리는 그 완전한 성취를 찾아야 한다. 그러므로 구약 아래의 바벨론은 신약 아래의 신비적 바벨론의 모형이었다. 시리아 왕 안티오쿠스 에피파네스는 적그리스도의 모형이었다. 유대인들의 시간적 원수들은 그리스도인들의 영적 원수들의 모형과 형상이었다. 그러나 우리는 예언에서 항상 신비적 의미를 찾으리라고 기대해서는 안 된다. 가까우며 가장 명백한 의미가 분명하고 좋은 뜻을 준다면, 우리는 그것에서 떠날 필요도 없고, 그 너머를 지나치게 호기심 있게 찾을 필요도 없다.

9. 예언에서는 비유에서처럼 주로 범위와 의도를 고려해야 하며, 거룩한 저자들이 자기 문체를 장식하기 위해 사용하는 모든 시적 이미지와 형상을 지나치게 세밀하게 설명하려 시도하지 말아야 한다.

10. 일반적 성격의 예언들은 적용상 개인들에게도 적용될 수 있다. 교회 일반에 대해 말해진 것들의 대부분은 그 개별 지체들에게도 똑같이 적용될 수 있기 때문이다.

11. 반대로 특정한 성격의 예언들은 확장을 허용하고, 자주 그것을 요구한다. 그러므로 에돔, 모압, 또는 하나님의 백성의 어떤 원수든 자주 전체를 대신한다. 하나에 대해 말해진 것이 대체로 나머지에게도 적용되기 때문이다.

12. 마찬가지로, 어떤 특정한 경우에 하나님의 백성 중 누구에게 또는 누구에 대해 말해진 것은 일반적 적용과 유익을 가진다. 하나님과 같은 관계에 서 있는 모든 자가 같은 약속들에 이해관계를 가지기 때문이다.

13. 취하게 하는 술잔은 하나님의 분노를 나타내는 데 자주 사용된다. 그런 잔의 효과는 하나님의 불쾌하심의 효과를 나타낸다.

14. 하나님과 그의 백성의 언약이 혼인의 형상 아래 표현되듯이, 그 언약의 파기, 특히 그들의 우상숭배는 음행, 간음, 혼인 침상에 대한 불신실로 표현된다. 선지자들은 때때로 그 죄에 대한 혐오를 일으키기 위해 이를 길게 다룬다. ‘이상한’이라는 형용사도 거의 항상 우상숭배와 연결된 어떤 것을 가리킨다.

15. 성경에서 사람이나 민족들은 삶과 행실에서 닮은 자들과 관련되어 있다고 자주 말해진다. 같은 방식으로 사람들은 그들이 닮은 성질을 가진 동물들로 표시된다. 셋, 넷, 일곱, 열 등과 같은 일정한 수는 선지자들에게서 때때로 불특정한 수를 가리키는 데 사용되며, 보통 매우 많은 수를 나타낸다.

16. 시간 계산에서 하루는 선지자들에게서 한 해를 나타내는 데 사용된다. 또 아직 미래에 속한 일들은 그 확실성을 나타내기 위해 이미 과거가 된 것처럼 말해진다.

17. 선지자들이 마지막 날 또는 말일을 말할 때, 그들은 항상 메시아의 날들, 곧 복음 경륜의 때를 의미한다. ‘그 날’도 자주 같은 의미이며, 언제나 어느 정도 먼 시기를 뜻한다.

18. 어떤 장소들이 북쪽, 남쪽, 동쪽, 서쪽에 놓여 있다고 언급될 때, 문맥이 그 장면을 어떤 다른 장소로 분명히 제한하지 않는 한, 일반적으로 유대 또는 예루살렘에 대한 그 위치로 이해해야 한다.

19. 땅, 또는 그렇게 번역된 단어로 선지자들은 자주 유대 땅을 의미한다. 때로는 아이작 뉴턴 경이 말하듯이, 육로로 접근할 수 있었던 아시아와 아프리카의 거대한 대륙 전체를 의미한다. 반면 바다의 섬들로는 그들이 항해해 갈 수 있었던 장소들, 특히 유럽 전체와 아마 지중해의 섬들과 해안 지역들을 이해했다.

20. 예언서들의 가장 큰 부분은 처음에 시로 지어졌고, 문자적 산문 번역의 모든 불리함에도 불구하고, 특히 행들의 구분과, 한 행이나 대구의 의미가 다른 행의 의미와 그토록 자주 대응하는 히브리 시의 특성 안에서, 원문의 분위기와 형태를 여전히 많이 간직하고 있다. 예를 들면 다음과 같다. -

내가 주 안에서 크게 기뻐하리라,

내 영혼이 내 하나님 안에서 즐거워하리라.

이는 그가 내게 구원의 옷을 입히셨고,

의의 겉옷으로 나를 덮으셨기 때문이다.

신랑이 장식으로 자신을 꾸미듯,

신부가 자기 보석으로 자신을 단장하듯이.

INTRODUCTION TO ISAIAH

This book is called, in the New Testament, sometimes "the Book of the Words of the Prophet Esaias", Luke 3:4 sometimes only the "Prophet Esaias", Acts 8:28 and sometimes, as here, the "Book of the Prophet Esaias", Luke 4:17. In the Syriac version the title is, "the Prophecy of Isaiah the Son of Amos": and in the Arabic version, "the Beginning of the Prophecy of Isaiah the Prophet". It stands first of all the prophets; though the order of the prophets, according to the Jews (a), is, Jeremiah, Ezekiel, Isaiah, and the twelve. But it is here placed first, not because Isaiah prophesied before the other prophets; for Joel, Jonah, Hosea, and Amos, begun before him, namely, in or before the days of Jeroboam the Second; but because of the excellency of the matter contained in it. Isaiah is called by Ben Syra (b) the great prophet, and by Eusebius (c) the greatest of the prophets; and Jerom (d) a says, he should rather be called an evangelist than a prophet, since he seems rather to write a history of things past, than to prophesy of things to come; yea, he styles him an apostle, as well as an evangelist (e): and certain it is that no one writes so fully and clearly of the person, offices, grace, and kingdom of Christ; of his incarnation and birth of a virgin; of his sufferings and death, and the glory that should follow, as he does. John, the forerunner of Christ, began his ministry with a passage out of him concerning himself, Matthew 3:3. Our Lord preached his first sermon at Nazareth out of this book, Luke 4:17 and it was in this the eunuch was reading when Philip came up to him, who from the same Scripture preached to him Christ, Acts 8:28. And there are more citations in the New Testament made out of this prophecy than any other book, excepting the book of Psalms, as Musculus observes. To which may be added, as another reason, the elegance and sublimity of his style in which he exceeds the greatest of orators, Demosthenes among the Greeks, and Tully among the Romans; and this is observed both by Jews and Christians. Abarbinel (f) says, that the purity, and elegance of his diction is like that of kings and counsellors, who speak more purely and elegantly than other men: hence their Rabbins, he says, compare Isaiah to a citizen, and Ezekiel to a countryman. And Jerom (g) observes, that Isaiah is so eloquent and polite, that there is nothing of rusticity in his language; and that his style is so florid, that a translation cannot preserve it. Moreover, another reason of this book being placed first may be the bulk of it; it being larger, and containing more chapters, than any of the greater prophets, and almost as many as all the lesser prophets put together. That Isaiah was the writer of this book is not to be questioned; many of the prophecies in it are by name ascribed to him, Matthew 13:14 though some others might be the compilers of it, collect his prophecies, and digest them in order: so the Jews say (h), that Hezekiah and his company wrote Isaiah, &c. At what time, and in whose days he prophesied, may be learnt from Isaiah 1:1 by which it appears that he prophesied long, and lived to a good old age. He began to prophesy about A. M. 3236, and about seven hundred and seventy years before Christ. Abulpharagius, an Arabic writer, says (i), he lived an hundred and twenty years, eighty five of which he prophesied. It is a generally received tradition with the Jews, that he lived to the time of Manasseh, and that he was sawn asunder by him; and which has been embraced by the ancient Christian writers, and is thought to be referred to in Hebrews 11:37. See Gill on Hebrews 11:37. But Aben Ezra on Isaiah 1:1 observes, that had he lived to the time of Manasseh, it would have been written, and is of opinion that he died in Hezekiah's time. According to the Cippi Hebraici (k), he was buried at Tekoah, over whose grave a beautiful monument was erected; though Epiphanius (l), or the author of the Lives of the Prophets that go by his name, says he was buried under the oak of Rogel, near the fountain of Siloam; and it is a tradition with the Syriac writers, that his body lay hid in the waters of Siloah; See Gill on John 5:4 but these are things not to be depended on; and alike fabulous are all other writings ascribed to him, besides this prophecy; as what are called the ascension of Isaiah, the vision of Isaiah, and the conference of Isaiah. This book contains some things historical, but chiefly prophetic; of which some relate to the punishment of the Jews, and other nations; but for the most part are evangelical, and concern the kingdom and grace of Christ; of which some are delivered out more clearly and perspicuously, and others more obscurely, under the type of the deliverance of the Jews from the Babylonish captivity.

(a) T. Bab. Bava Bathra, fol. 14. 2.((b) Ecclesiasticus, ch. xlviii. ver. 22. (c) Demonstrat, Evangel. l. 5. c. 4. inscript. p. 225. (d) Adv. Ruffinum, fol. 76. D. tom. 2. ad Paulam & Eustechium, fol. 8. M. tom. 3.((e) Prooem. in Es. fol. 2. B. tom. 5. (f) Comment. in Proph. Poster. fol. 1. 2. (g) Ad Paulam, ut supra, (& Eustechium, fol. 8. M. tom. 3.) (h) T. Bab. Bava Bathra, fol. 15. 1.((i) Hist. Dynast. p. 43. (k) P. 11. Ed. Hottinger. (l) De Vitis Prophet. c. 7. & Isidor. Hispalens. de Vit. & Mort. Sanct. c. 37.

INTRODUCTION TO Isaiah 1

This chapter, after the inscription, contains a charge of aggravated sin against the Jews; God's rejection of their ceremonial sacrifices and service; an exhortation to repentance and obedience, with a promise of pardon; a restoration from their sad estate; a prophecy of their restoration to a better; and of the destruction of idolatrous sinners. The inscription is in Isaiah 1:1 in which are the title of the prophecy, a vision; the writer of it described by his name, his descent, and the times in which he prophesied; and the subject of the prophecy is Judah and Jerusalem. The charge against the Jews is rebellion against the Lord, and the heavens and earth are called as witnesses of it; which is aggravated by the relation they stood in to God, and by the favours bestowed upon them, Isaiah 1:2 by their more than brutish stupidity, Isaiah 1:3 by the multitude of their sins, which were of a provoking nature, Isaiah 1:4 by the uselessness of chastisements, the whole body of the people, from the highest to the lowest, being afflicted without being the better for it, and so generally depraved, that no regard was had to any means of reformation, Isaiah 1:5 and by the desolation it brought upon them, which is illustrated by several similes, Isaiah 1:7 and by the grace and goodness of God in reserving a few, or otherwise they must have been for their punishment, as they were for their sins, like Sodom and Gomorrah, Isaiah 1:9 wherefore both rulers and people are called upon under those names to hearken to the law of God, and not trust in and depend upon their sacrifices and other rites of the ceremonial law, together with their hypocritical prayers; all which were abominable to the Lord, since they were guilty of such dreadful immoralities, Isaiah 1:11 when they are exhorted to repentance for sin, to the obedience of faith, and washing in the blood of Christ, whereby their crimson and scarlet sins would become as white as wool and snow, otherwise destruction must be expected, Isaiah 1:16 and then a lamentation is taken up concerning the deplorable state of Jerusalem, representing the difference between what it was now, and what it was formerly, and the sad degeneracy of the people, rulers, and judges, Isaiah 1:21 upon which the Lord foretells what he thought to do: to avenge himself of his enemies; to purge his church and people; to restore them to their former uprightness and integrity; and to redeem them with judgment and righteousness, Isaiah 1:24 and the chapter is concluded with a denunciation of utter destruction upon wicked men, who are described and pointed at as idolaters; which will cover them with shame and confusion, Isaiah 1:28 and which is illustrated by the fading of the leaves of an oak, and by a garden parched with drought, Isaiah 1:30 and it is suggested that it will be by burning with fire unquenchable, Isaiah 1:31.

THE BOOK OF THE PROPHET

ISAIAH.

Isaiah.

BY

THE VERY REV. E. H. PLUMPTRE, D.D.

Late Dean of Wells.

INTRODUCTION

TO

THE BOOK OF THE PROPHET ISAIAH.

I. Life of Isaiah.—(1) We cannot write the life of Isaiah as we can write that of St. Paul. We have no contemporary notices of him by other writers, and only a few dim traditions as to any facts of his life and death. His writings, containing, as they do, the messages which he had to give to men from God, are as far as possible from being intentionally autobiographical. We know less of his home-life than we do of Hosea’s; less of the manner in which he was treated by priests and princes and rival prophets, than we do of the manner in which Jeremiah was treated by his contemporaries. All that we can do, in the dearth of this information from without, is to look to the prophet’s writings, and see what they tell us of the man, to draw inferences more or less legitimate from acknowledged facts, to trace out hints scattered here and there by chance, to supply a theory based upon some phenomena and explaining others, and so to construct what I have elsewhere called an “Ideal Biography of Isaiah.”[24]

[24] See a series of papers with this title in the Expositor, Second Series, 1883.

(2) Of the father of Isaiah we know nothing but the name which he bore himself, and that which he gave his son. The former, Amoz, is probably a shortened form of Amaziah (“strong is Jehovah”), and if we were to accept the Rabbinic maxim, that where the name of a prophet’s father is given it is because the father also was a prophet, we might infer that Isaiah was trained in early youth for the work that lay before him. The name Isaiah (“Jah,” or “Jehovah, saves”) would seem to indicate that he who gave it was a man whose belief in the Lord God of Israel was strong and living, perhaps that he dedicated his child to be a witness of the truth which the name implies. Isaiah’s practice of giving symbolic and suggestive names to his children may have been inherited from his father. It may be inferred, without much risk of error, from the circumstances of Isaiah’s call (Isaiah 6:1), that he was a priest. The vision which he saw was from the court which none might enter but the sons of Aaron. The reformer of the ceremonial hypocrisy that had defiled the sanctuary (Isaiah 1:11-14; Isaiah 28:7) was to come, as in the instances of Jeremiah, the Baptist, Savonarola, Luther, from the sanctuary itself. The character of a man’s mother may always in some measure be inferred from that of the man himself. In Isaiah’s case we have, besides this, suggestive allusions to a mother’s care for her children (Isaiah 49:15). The tenderness with which she comforts her son is the type of the pitying love of Jehovah for His chosen, which remembers even when that natural tenderness forgets (Isaiah 66:12-13). We may feel sure that she presented rather the older pattern of the godly matrons of Israel than the life of frivolous luxury sketched by her son in such vivid colours in Isaiah 3:16-23. Looking to the fact that from twenty-five to thirty was the normal age at which priest or Levite entered on his functions, and that Isaiah does not plead his youth, as Jeremiah did (Jeremiah 1:6), as a reason for shrinking back from his calling as a prophet, we may fix his birth at from B.C. 788-783, and accordingly we have to think of the boy as growing up during the latter half of the reign of Uzziah. His education was naturally grounded on the sacred books of his country, as far as they then existed. Allusive references to Eden and Noah (Isaiah 51:3; Isaiah 54:9), to Abraham and Sarah (Isaiah 41:8; Isaiah 51:1-2), to Jacob and Moses (Isaiah 41:8; Isaiah 63:11-12), to Sodom and Gomorrah (Isaiah 1:9; Isaiah 13:19), show that these books must have included the substance of Genesis and Exodus. The Book of Judges supplied the memories of the day of Midian (Isaiah 9:4; Isaiah 10:26). The Proverbs of Solomon, then, as always, prominent in Jewish education, furnished him with an ethical and philosophical vocabulary (Isaiah 11:1; Isaiah 11:3; Isaiah 33:5-6), and with the method of parabolic teaching (Isaiah 28:23-29), and taught him to lay the foundations of morality in the “fear of the Lord.” As he advanced to manhood, the Book of Job met him, with its bold presentations of the problems of the universe, and gave the training which he needed for his work as the great poet-prophet of Israel. (See Cheyne’s “Isaiah,” ii. 226, and essay on “Job and the Second Part of Isaiah,” ii. 243.)

(3) The Psalms which were then in use in the Temple supplied emotions, imagery, culture of another kind, which bore fruit in the “songs” or “hymns” which Isaiah actually incorporated in the collection of his writings (Isaiah 5:1-7; Isaiah 5:12; Isaiah 26:1-4), perhaps, also in the Psalms of the sons of Korah, some, at least, of which belong to the same period (Psalms 44-48), and bear traces of parallelism of thought. The instances of a like parallelism between the language of Isaiah and that of Deuteronomy,[25] are not sufficient to settle the question as to the date and authorship of that book, but they may be at least considered as contributing to its solution. Side by side with this religious education there are signs of a wider culture, of training in the medical science of the time (Isaiah 1:6; Isaiah 38:21), of some knowledge of the history and religion of the great empires which were contending for the sovereignty of the East (Isaiah 18:2; Isaiah 19:11-13; Isaiah 23:12-13; Isaiah 46:1). The prosperous reign of Uzziah revived the commerce of Jerusalem, and from the men of Tyre and others he heard of the far-off voyages of the ships of Tarshish to the isles of Chittim (Isaiah 2:16; Isaiah 23:1; Isaiah 23:14; Isaiah 60:9), of the distant Shinar, and Media, and Elam (Isaiah 11:11; Isaiah 13:17; Isaiah 21:2; Isaiah 22:6), and of the isles of the sea (Isaiah 11:11), even of the land of Sinim (China) (Isaiah 49:12). His knowledge of Egypt, of Zoan, and Noph, and Pathros (Isaiah 19:11), of the rivers of Ethiopia, and the seven streams of the Delta (Isaiah 11:11; Isaiah 11:15), of Dibon and Nebo, and other Moabite cities (Isaiah 15:2; Isaiah 16:9), implies, if not actual travel, much intercourse with travellers, in those countries. He may have learnt the Aramaic of the northern provinces of Syria, and so been able, like Hezekiah’s ministers, to converse even with Assyrians (Isaiah 36:11), and have known more than his fellows of their names and titles, and the organisation of their armies, as in the Sargon and the Tartan of Isaiah 20:1. He may have watched with his own eyes the art of the metallurgist (Isaiah 1:25), of the sculptor, of the painter, which he describes so vividly (Isaiah 44:12).

[25] See Dr. Kay, in the Speaker’s Commentary, Note on Isaiah, chap. 1.

(4) Two facts in the reign of Uzziah would seem to have impressed themselves on the mind of the young prophet: (1) the earthquake which is mentioned by Amos (Isaiah 1:1), and Zechariah (Isaiah 14:5), and which has left many traces of its influence as a type of Divine judgments in Isaiah’s writings (Isaiah 2:19; Isaiah 24:19-20); and (2) the leprosy which came on the king as a punishment for the sacrilegious usurpation of the functions of the priesthood (2Chronicles 26:20-21), and which may well have suggested the terrible question whether he himself, and the whole nation of which he was a member, were not tainted with a like spiritual uncleanness, which yet he felt powerless to remedy (Isaiah 1:6; Isaiah 6:5).

(5) The theophany of Isaiah 6 was the answer to these questionings and misgivings. He entered on a new stage of life, with new powers, and the sense of a new vocation. The touch of the burning coal upon his lips was, as it were, an instantaneous purgatory, cleansing his iniquity. But the work on which he entered was, beyond that of any other prophet, an arduous and a terrible one. He had to be a herald of devastation, and defeat, and exile; of messages the immediate effect of which would be to increase the spiritual deafness and blindness of his hearers (Isaiah 6:10). The one gleam of hope in the thick darkness was that which told of the “remnant” in which the true Israel should at last revive, of the young scion which should rise out of the decayed tree, the branches of which had been lopped off as by the axe of the Divine judgments (Isaiah 6:13).

(6) Isaiah does not seem, however, to have entered at once upon the public exercise of a prophet’s calling. His first work was to study the present and the future in the volume of the past, and in his history of the reign of Uzziah (2Chronicles 26:22), with its material prosperity, its national arrogance, its formalism and hypocrisy, its luxuries and its pomp, its corruption and its cruelty, we may well believe that he probed to the quick the ulcerous sores which were eating into the nation’s life, as he did afterwards in the “great indictment,” with which his collected writings open. To this period of his life, under Jotham, we may also assign his marriage with a woman like-minded with himself, not without her own share of prophetic gifts (Isaiah 8:3), and the birth of the son whose name, Shear-jashub (“remnant returns”), embodying, as it did, at once the terror and the hope of his great vision, made him, even in his infancy, “a sign and a wonder” to the people (Isaiah 8:18).

(7) There are signs, however, that Isaiah was recognised as a prophet before the close of the reign of Jotham. At the beginning of that of Ahaz he had disciples, who gathered round him and took notes of his teaching (Isaiah 8:16). He would seem to have been on terms of intimacy with Zechariah, the father of the wife of Ahaz, the mother of Hezekiah, and with the high priest Urijah (Isaiah 8:2; 2Chronicles 29:1). The tone of authority in which he speaks to Ahaz (Isaiah 7:4; Isaiah 13), might almost seem to suggest that the education of the young prince had been entrusted to his care, as that of Solomon had been to Nathan. If the result, as far as Ahaz was concerned, was disappointing, the influence which he began to exercise on the mind of his future successor, born when Ahaz himself was scarcely out of the age of tutelage, must have been abundant compensation. The fact that Hezekiah’s mother was the daughter or granddaughter of one who had understanding in the visions of God (2Chronicles 26:5) suggests the inference that she may have been chosen by Jotham, under Isaiah’s guidance, as a wife for the young king, and that the devotion and purity of Hezekiah’s character were mainly due to her influence, as directed by him. Anyhow, the events of that reign, the invasion of Rezin and Pekah, the conquests of Pul, the intervention of Tiglath-pileser, the rise of the Ethiopian dynasty of the Pharaohs, represented by So, or Sabaco, the wars with the Philistines, and other neighbouring nations, must have given many occasions, over and above those recorded in his writings, for the exercise of his gifts of insight as a prophet and a statesman, seeing the secret workings that lay below the surface of things, and proclaiming the righteous government of Jehovah, as disposing and ordering all. During this period also we may rightly think of the influence of contemporary prophets such as Hosea and Amos, in the northern kingdom, and above all Micah, his friend and contemporary in Judah, as working upon his mind, enlarging his thoughts, completing the training which fitted him for the higher and more commanding position which he was to occupy in the reign of Hezekiah. To Micah especially we can trace his visions of the restored Temple (Isaiah 2:2-4; Micah 4:1), his protests against greed and drunkenness (Micah 2:1-11), his hopes of a Prince of Peace rising out of the house of David (Micah 5:2; Micah 5:5).

(8) At the commencement of that reign, Isaiah must have been over sixty. The king whom he had trained, and whose mother was under his direction, was only twenty-five, and in the whole opening policy of his reformation, the restoration of the worship of the Temple, with its psalmody and music, the effort after a renewed unity shown in his invitation to Ephraim and Manasseh, Issachar and Zebulun, to keep the passover at Jerusalem, the conversion of the heathen and their admission, as proselytes, into fellowship with Israel, (2 Chronicles 29-32), we can trace, without the shadow of a doubt, the influence of his instructor. If the prophet did not identify the king with the ideal ruler, the Prince of Peace of his earlier utterances (Isaiah 9:6), he must have seen in him the pledge and earnest of the possibilities of a future like that of the stem and branch of Jesse in Isaiah 11:1. It was a time of joy such as the nation had not seen since the days of Solomon (2Chronicles 30:26). The king himself assumed the office of a teacher, and “spake comfortably” to the hearts of priests and laity, and appeared almost as a priest interceding for the ignorant and erring (2Chronicles 30:18), in words which must have been, in greater or less measure, the echo of Isaiah’s teaching. He added to the sacred books of Israel by collecting the Proverbs of Solomon that had been floating in the minds of men, though, as yet they had not been put together, and in which, as dealing largely with the duties and the faults of rulers, Isaiah may well have found the “ideal of a patriot king” which he hoped to see realised in his pupil (Proverbs 25-29). It was not long, however, before the bright dawn was overcast. There were perils from without and from within. The successive invasions of Shalmaneser, Sargon, Sennacherib, the conquest of Samaria, and the captivity of the Ten Tribes threw the people of Judah into a state of restless agitation. Some of the king’s counsellors trusted in the prospect of an alliance with the Ethiopian dynasty ruling in Egypt, represented by Sabaco and Tirhakah (Isaiah 18:2; Isaiah 20:3; Isaiah 30:2). Some thought it more prudent to acknowledge the suzerainty of the Assyrian king and to pay a moderate tribute. Some fell back on new fortifications which were to make Jerusalem impregnable, and gave themselves up to a boastful and defiant revelry (Isaiah 22:9-13). The aged prophet stood almost alone as he told men, now in speech and now in strange and startling acts (Isaiah 20:2), that their one way of safety was to repent and to seek the kingdom of God and His righteousness (Isaiah 22:12; Isaiah 26:8-9; Isaiah 28:16), and not to weave their webs of diplomacy and intrigue (Isaiah 30:1). They mocked at his iterated utterances in the name of the Holy One of Israel (Isaiah 28:9-14; Isaiah 30:11). They, for their parts, would none of Him. The king himself fell away from the bright promise of his early reign. The chief place among his counsellers was given to Shebna, of low or foreign extraction, ostentatious, arrogant, the chief advocate of a braggart and rollicking defiance (Isaiah 22:15-19). Among those counsellors Isaiah could count only on the support of the respectable Eliakim, and even he was tainted with the nepotism which is the besetting sin of Eastern rulers, and in which the prophet read the forecast of a future fall (Isaiah 22:20-25).

(9) The danger which had threatened Jerusalem from the armies of Sargon was averted by submission and the payment of tribute. He laid waste Judah, but left the capital untouched. Before long a danger of another kind threatened the frustration of Isaiah’s hopes. The king, not yet thirty-five, and as yet without an heir, was sick unto death (Isaiah 38:1). In the words in which the prophet-physician announced the danger there was a sad significance. Men who read between the lines might trace in that “set thine house in order,” the hint that there was disorder alike in the policy of the kingdom and in the inner habitation of the soul, that needed to be set right. As it was, the king’s repentance and the prayer of faith prevailed, and fifteen years were added to his life. His marriage with Hephzibah (2Kings 21:1) was probably determined by the counsels of the prophet, who saw in her very name (“my delight is in her “), an augury of good (Isaiah 62:4), and the name given to the child who was to succeed him, Manasseh (“forgetting”), bore witness that the king was following up his policy of conciliating the remnant of Ephraim and Manasseh, and of proclaiming an amnesty of all past animosities (2Chronicles 30:1-12). There was, however, even then a cloud upon the horizon. The king lent too willing an ear to the insidious proposals of Merôdach-baladan, the rebel king of Babylon, against whom Sargon had been carrying on a long-continued warfare, and had in the weakness of his pride displayed the treasures of his palace and his arsenal, as if they, and not the living God, were the strength of Israel (Isaiah 39:1-8; 2Chronicles 32:31). Against that alliance the fiery zeal of the old prophet kindled into a white heat of indignation. It was full of untold evils in its immediate and remote consequences. It was in that burst of inspiration that Isaiah had his first clear vision of the Babylonian captivity, beyond which he was afterwards led to see the dawn of a brighter day of redemption and return.

(10) The danger which Isaiah had predicted soon drew near. Sargon was murdered in his palace, and his successor (Sennacherib) having in the first year of his reign crushed the Babylonian revolt, and driven Merôdach-baladan into the marshes of the lower Euphrates (see Notes on Isaiah 36:1), turned his arms to subdue the rebels of his southern provinces, and among others Hezekiah, who had attacked and imprisoned the Assyrian ruler of Ashdod, and demanded an exorbitant tribute, which could only be paid by emptying the treasure-house, that had been boastfully shown to the Babylonian envoys, and stripping even the Temple of its gold (2Kings 18:14-16). Even this, however, did not avail. The Assyrian king, suspecting probably that negotiations were going on between Hezekiah and Tirhakah, tore up the treaty, led his armies against Jerusalem, and sent Rabshakeh and his companions to demand an unconditional surrender (2Kings 18:17-27). We need not now follow the history of that mission. In its relation to Isaiah’s life we may find in it the time of his crowning glory. At last mockers were silenced, and the people could “see their teachers” (Isaiah 30:20). King, priests, nobles, came in procession to the house of Isaiah in the sackcloth of supplication. Would he not once more intercede for them with the Holy One of Israel? The occasion was worthy of the grand burst of prophecy which was Isaiah’s last public utterance.

(11) During the three or four years that remained of Hezekiah’s reign, after the destruction of the Assyrian armies, the position of Isaiah was one of safety and of honour. It was probably during this period that he fell back upon the line of work with which he started, and wrote the history of the reign of Hezekiah, which manifestly served as the basis of 2Chronicles 29:1 to 2Chronicles 32:32. But the time must also have been one of disappointment and of dark forebodings for the future. Hezekiah had only partially fulfilled the hopes with which Isaiah had hailed his accession to the throne. He must have seen that the boy prince, Manasseh, whom he was too old to educate himself, was likely to walk in the steps of his grandfather rather than his father. As soon as Hezekiah died his whole policy was reversed. The Shebna party were once more in the ascendant. Foreign alliances and foreign idolatries prevailed as they had done in the days of Ahaz. The disciples who had gathered round Isaiah during his long career entered an unavailing protest (2Chronicles 33:10), and were slain by Manasseh as the prophets of Jehovah had been slain of old by Jezebel and Ahab (2Kings 21:16). According to a Jewish tradition, not in itself improbable, Isaiah himself perished in the persecution, being accused of blasphemy for having said that he had seen the Lord, as in Isaiah 6 and was condemned to die by being enclosed in the hollowed trunk of a tree, and then sawn asunder. The writer of the Epistle to the Hebrews is supposed to allude to this tradition in Hebrews 11:37. Of the sons of Isaiah we have nothing but the names; but it is well to remember that those names must have made them, as long as they lived, the representatives to the generation that came after them of all that was most characteristic in their father’s teaching. Whether the prophet himself was engaged during the later years of his life in providing for the perpetuation of his leading ideas in another form, is a question which will meet us farther on.

II. Arrangement of Isaiah’s prophecies.—(1) It is obvious that the writings of a man who has played a conspicuous part as a writer or a teacher may be brought together in very various ways. The writer may be his own editor, sifting and selecting from the MSS. of many years, and arranging them either in chronological order or else according to a method independent of that order, and determined by personal or ideal associations. Or the task of editing may be left to a friend, disciple, or secretary, acting as Baruch seems to have acted in relation to Jeremiah (Jeremiah 36:4; Jeremiah 36:18; Jeremiah 36:32). Or again, the papers may come in a loose and fragmentary state into the hands of the scribes, or men of letters, of a later generation, and they may exercise their functions with varying degrees of insight or of accuracy, editing with or without notes and glosses and interpolations. When we have no record as to which process was adopted, the problem is complicated by the possibility that all three processes may have mingled in varying and uncertain proportions. It is not to be wondered at that critics who are not content to assume that the arrangement which they find in the existing Hebrew text of the Old Testament can claim a Divine authority which could be claimed by no other, should come on these points to widely different conclusions, and be influenced by considerations more or less subjective. The task of a complete critical analysis lies beyond the limits within which the present writer has to work, and all that will be now attempted will be the endeavour to note the probable sequence of the chapters or other sub-sections of Isaiah’s writings.

(2) It is tolerably plain, at the outset, that we have three chief divisions.

(A) Isaiah 1-35. A collection, not necessarily a complete collection, of prophetic writings from the death of Uzziah to the closing years of Hezekiah.

(B) Isaiah 36-39. An historical appendix to that collection, connected with the most memorable passage in Isaiah’s life.

(C) Isaiah 40-66. A complete and systematically arranged collection, manifestly having a unity of its own, and having for its central subject the restoration of the Jews from Babylon.

It remains to examine the arrangement of the sections in each group.

(A) Isaiah 1. A general introduction to the whole, probably written in the latter part of the reign of Jotham, embodying the results of Isaiah’s study of the reign of Uzziah, possibly retouched under Hezekiah.

Isaiah 2-5. A further denunciation of the sins of Israel, and the judgments coming on them, coloured in part by reminiscences of the earthquake under Uzziah, and painting the social evils of that period. Mingling with the prophecies of judgment are visions of a future restoration (Isaiah 2:2; Isaiah 4:2-6), shared by Isaiah with his contemporary Micah. Isaiah 1-5 may be considered as deliberately placed before Isaiah 6, as showing the state of things which preceded the call there narrated.

Isaiah 7:1 to Isaiah 10:4. Narrative mingled with prophecies belonging to the early years of Ahaz. First definite prediction of the Assyrian invasion, and of an ideally righteous king (Isaiah 9:6-7); the witness of the names of Isaiah’s children; the true Immanuel.

Isaiah 10:5 to Isaiah 12:6. Clearer announcement of the Assyrian invasion of Tiglath-pileser (?), Salmaneser (?), or Sargon (?). Renewed vision of the return of the remnant (the true Shear-Jashub), and of the true Immanuel, or righteous King (Isaiah 11:1-16), coloured probably by the virtues of the young Hezekiah, and the captivity of the ten tribes.

Isaiah 13-23. Obviously in its form an independent collection of “burdens” or oracles, bearing on the history of Jerusalem and the neighbouring nations, all probably written under Hezekiah, and in some cases as an answer to ambassadors who came to consult the prophet as to the future of the people who sent them (Isaiah 14:32). “The burden of Babylon” (Isaiah 13, 14), assuming it to be Isaiah’s, was probably among the latest, written after the mission of Merôdach-bala-dan had directed the prophet’s mind to that city, as almost equally with Nineveh the capital of the Assyrian empire, and destined for a time to take its place as the great world-power (Isaiah 14:25), but is placed first, as the Epistle to the Romans stands in the New Testament at the head of St. Paul’s epistles, on account of its importance. Isaiah 18-20 are connected with the plans of an Egypto-Ethiopian alliance; Isaiah 21 with the future destruction of Babylon; Isaiah 22 with Sargon’s or Sennacherib’s (?) attack on Judah.

Isaiah 24-27. The four poems seem grouped together, not necessarily as having been written continuously, but as having for their common subject “the day of the Lord,” which brings at once judgment and redemption. The recurrence of the phrase “in that day,” in Isaiah 26:1; Isaiah 27:1; Isaiah 27:12, connects them with Isaiah 4:1; the glory of the “mountain of the Lord,” in Isaiah 25:6, with Isaiah 2:2. With the exception of the passing reference to Moab in Isaiah 25:10, the group is less definitely historical than any other.

Isaiah 28-32, like the “burdens” of Isaiah 13-23, have an outward unity in the opening formula of “Woe to” (Isaiah 28:1; Isaiah 29:1; Isaiah 30:1; Isaiah 31:1; Isaiah 33:1), in which the prophet falls back upon the model of one of his earlier writings (Isaiah 5:8; Isaiah 5:11; Isaiah 5:18; Isaiah 5:20). The whole group belongs to the time when the march of Sargon’s (?) or Sennacherib’s (?) armies was striking terror into the people, and leading them once again to projects of foreign alliances. The picture of the ideally righteous king, in Isaiah 32:1-8, reminding us of Isaiah 9:6-7; Isaiah 11:1-9, is suggestive. Hezekiah had not fulfilled the ideal. It was still in the distant future; but the hopes of the prophet were inextinguishable.

Isaiah 33-35. The close of the first great collection, historically turning mainly on Sennacherib’s invasion, and the part taken by the Edomites in his attack on Judah (Isaiah 34:5-6), but ending in a vision of the restoration of all things which transcends all history (Isaiah 35:1-10). They would have been fitting “last words” for the aged prophet, when his work seemed all but over. They were, perhaps, a stepping stone to the greater and more connected work which, more than anything else, was to make his name immortal, in Isaiah 40-66

(B) Isaiah 36-39. Probably, looking to the difference of style, not written by Isaiah, but appended, perhaps by some disciple, perhaps by a scribe-editor, in the time of Ezra, as embodying what could be gathered of the prophet’s closing work, and his almost greatest utterance, and based, perhaps, upon the prophet’s history of Hezekiah (2Chronicles 32:32). In chronological order, Isa 38:39 should come first, as dealing with events prior to the destruction of Sennacherib’s army.

(C) The question of the arrangement of Isaiah 40-66 will be considered here independently of its authorship. A tripartite division is apparently indicated by the recurrence of the burden, “There is no peace, saith my God, to the wicked,” in Isaiah 48:22; Isaiah 57:21, as follows:—

-1Isaiah 41:1 to Isaiah 48:22, open with the proclamation of the return of the exiles, and pass on to the contrast between the greatness of Jehovah and the nothingness of the gods of the heathen. Cyrus appears as the central figure, the ideally righteous man, the anointed of the Lord (Isa 44:26 to Isa 45:7); but the Servant of the Lord, afterwards so prominent, appears also in Isaiah 42:1-7.

-2Isaiah 49:1 to Isaiah 57:21 are occupied chiefly with the Servant of the Lord, thought of now in his personal, now in his collective, unity, in whom the prophet is taught to see even more than he had seen in Hezekiah or Cyrus, the instrument by which God’s work for Israel and for mankind was to be accomplished, by the victory, not of power only or chiefly, but of vicarious suffering (Isaiah 49:4-7; Isaiah 50:6; Isa 52:13 to Isa 53:12).

-3Isaiah 58:1 to Isaiah 66:24. This portion ends with an expansion of the thought of the “no peace” of the two previous sections. It is remarkable as gathering up, and developing to their highest point, what had been throughout the prominent thoughts of Isaiah’s work as a teacher—his condemnation of his people’s sins (Isaiah 65:2-12; Isaiah 66:3-4); his visions of a new world of righteousness and peace (Isaiah 60, 62, Isaiah 65:17-25); of a redeemed Israel fulfilling its ideal (Isaiah 66:10-14); of one in whom the ideas of the righteous King and the Servant of the Lord are strangely blended (Isaiah 61:1-3); of the ultimate overthrow of all the enemies of God (Isaiah 66:15; Isaiah 66:24). Not a few critics have gone farther than this, and have traced an elaborate tripartite division of three sections in each part; and again a further grouping of three sub-sections under each of the nine thus formed, the structure of the whole book being, on this view, as elaborately planned as Dante’s Commedia, on the basis of the mystic number three thus squared and cubed.[26] It may be questioned, however, whether this arrangement is not too artificial, at variance with the character of Isaiah’s mind, and embarrassing rather than helpful in tracing, what it is in any case difficult to trace, the sequence and continuity of thought. A more natural explanation seems to be, that the writer’s mind, dwelling now on one great idea, now on another, wrote now this and now that section, often with a considerable interval between them, so that we have not a book after modern fashion, with beginning, middle, and end, but rather a series of detached pieces, connected mainly by subtle links of association, like the Pensées of Pascal, the Meditations of Marcus Aurelius, or Wordsworth’s Ecclesiastical Sonnets. On the assumption of Isaiah’s authorship, the whole of this second volume must be assigned, with scarcely the shadow of a doubt, to the closing years of the reign of Hezekiah or the opening years of that of Manasseh, and therefore to a very advanced period of the prophet’s life. Of him, as of Moses, it might have been said, that “his eye was not dim nor his natural force abated.” The old age of Isaiah must have been the counterpart, in its receptive and apocalyptic power, of the old age of St. John.

[26] See Delitszch’s Isaiah, on chaps. 40-66 in Clark’s Foreign Theological Library.

III. The authorship of Isaiah 40-66—(1) The limits within which I must confine myself do not admit of anything like an exhaustive treatment of this question. It may be well to begin by noting what it involves. Were the authorship of Isaiah disproved, it would not follow that we had a spurious book, a counterfeit and a forgery, or even, as in the case of the hypothesis of the later date of Ecclesiastes, a case of personated authorship without the animus decipiendi. All that would follow would be that some unknown writer, at or about the time of the return of the Jews from Babylon, had so imbued himself with the thoughts and even the style of Isaiah, that his work was accepted by his contemporaries, or by the scribes who were concerned in the completion of the Old Testament Canon under Ezra, as rounding off the cycle of that prophet s teaching. In regard to all the Messianic elements in it, its great argument against idolatry, and its visions of judgment and restoration, it would still retain all the dignity and authority of inspiration, and be entitled to the place which it occupies in the Hebrew Canon. Even its appeals to the foreknowledge of God, as manifested in prophetic announcements of the downfall of Babylon and the victories of Cyrus (Isaiah 40:13; Isaiah 41:26-28; Isaiah 43:9; Isaiah 45:21), would retain their force as referring to prophecies, like those of Jeremiah and Micah, which foretold a like downfall of the city on the Euphrates, and a like restoration of Jerusalem.

(2) The arguments which have led many recent critics to the conclusion that the authorship of Isaiah is disproved, are briefly these:—

(a) That the whole standpoint of the writer is that of one who was living at the time of the return of the Jews from the Babylonian captivity, and specially that the name of Cyrus was altogether beyond the horizon of Isaiah’s knowledge.

(b) That the central thought of the Servant of the Lord, as made perfect through suffering and dying vicariously for the sins of his people, is entirely foreign to the teaching of the historical Isaiah.

(c) That the style and vocabulary of Isaiah 40-66 are so different from those of Isaiah 1-39 as to imply diversity of authorship.

(3) On the other hand, it has been urged—

(a) That on the assumption of Isaiah’s inspiration, he may have been led to place himself, as in an ecstatic vision, like that of Balaam and other prophets, in a time and country other than his own.

(b) That the name of Cyrus may have been within the limit of Isaiah’s human knowledge, or may have been supernaturally revealed to him. See Note on Isaiah 44:28.

(c) That the knowledge of Babylon and its life and worship as shown in 2 Isaiah is not more than may be accounted for by the commerce of the time, the diplomatic intercourse with Merôdach-baladan, and other sources.

(d) That the forms of idolatry condemned in Isaiah 57:5-6; Isaiah 65:3-5; Isaiah 65:11, belong much more to the state of Palestine under Manasseh than to that of the Babylonian exiles, either before or after their return.

(e) That the reference to Hephzibah and Azubah. the names of the mothers of Manasseh and Jehoshaphat, in Isaiah 62:4; Isaiah 62:12, is more natural in one living under the former king than it would be in a writer a century and a half later.

(f) That the local colouring of the book, as seen in the “clifts of the rocks” in Isaiah 57:5, the trees of Isaiah 41:19; Isaiah 44:14; Isaiah 55:12, the “tents” of Isaiah 54:2, the references to Midian, Kedar, Nebaioth, Lebanon, in Isaiah 60:6-13, is Palestinian rather than Mesopotamian.

(g) That the idea of the Servant of the Lord was one which might have been developed by Isaiah’s experience, from the failure of his earlier hopes, from teaching like that of the Book of Job, with which he was obviously familiar, and from the lesson thus learnt that in that apparent failure, in the suffering and death of every righteous servant, culminating in those of Him who was to fulfil the ideal, lay the secret of an eternal victory.

(h) That the ideal completeness of the restoration of Israel depicted in Isaiah 40:1-16; Isaiah 41:17-19; Isaiah 43:2-6; Isaiah 49:7-26, Isaiah 54, 55, Isaiah 58:8-14, is more natural in one contemplating the return of the exiles from a distance, than to one who, as a contemporary, watched the somewhat meagre results recorded in Ezra and Nehemiah, in Haggai and Zechariah.

(i) That on the assumption of the writer of 2 Isaiah having been a contemporary with the return, it is strange that there should be no trace of him in any one of the writers just mentioned, no reference in what he himself wrote to those who were contemporary actors on the stage of history, Zerubbabel and Joshua, or to the prophets who had preceded him, Jeremiah, Ezekiel, Daniel.

(j) That the resemblances of style and language between the two books—a resemblance closer than that between either of them and any other book of the Old Testament—preponderate over the diversities. The induction upon which this statement is based has been exhibited with much fulness by Dr. Kay, Mr. Birks, Mr. Cheyne, and others, in their respective Commentaries. The limits within which I have to confine myself prevent my entering on it. It will be enough to note one or two of the most striking instances:

(A) The dominance in both books of the name and the thought of the Holy one of Israel, fourteen times in each, and very rarely elsewhere.

(B) The recognition of the Spirit of the Lord as the source of the wisdom of the true king in Isaiah 11:1-2; Isaiah 61:1.

(C) The formula “the Lord” or “the mouth of the Lord hath spoken,” in Isaiah 1:2; Isaiah 1:20; Isaiah 40:5; Isaiah 58:14, and of the peculiar Hebrew form for “saith the Lord,” in Isaiah 1:11; Isaiah 1:18; Isaiah 33:10, and in Isaiah 41:21; Isaiah 66:9, both peculiar, or all but peculiar, to Isaiah.

(D) The frequent recurrence of the word tohu, the “chaos” of Genesis 1:1, three times in 1 Isaiah, and seven times in 2 Isaiah, almost, as it were, the catchword of both books, much as some modern writers are characterised by their use of phrases like “the absolute” or “the eternities.”

(E) The numerous traces in both books that the writers of each had received the same literary culture, and were cast in the same mould. Allusive references to Genesis, the Psalms, the Book of Job, Proverbs, are conspicuous in each. (See Cheyne, ii. Appendix, for details).

(4) It has to be remembered, however, that the inductive argument on either side is hardly more than tentative, and is uncertain in its results. A writer of genius, as he grows old, develops new thoughts, enlarges his vocabulary, varies his phraseology and style according to the occasion which leads him to write or the intensity of his own emotions. Many, if not most, New Testament students find no difficulty in accepting the Pastoral Epistles as written by St. Paul, in spite of the long list of words found in them which are not found in his other writings, and the peculiarities of style and thought which characterise them. On the other hand, the history of all literature shows that one writer may, either from pure reverence and love, or from a deliberate purpose of personation, so imbue his mind with the thoughts and language of another, adopt his phrases, reproduce the turns and tricks of his style, that it will not be easy even for an expert to distinguish between the counterfeit and the original. All that can be said as to the application of this inductive method to 1 and 2 Isaiah is, that the parallelisms and the peculiarities may fairly be left to balance each other. So far as I can judge, and I speak with the reserve of one who cannot claim the authority of an expert, there seems to me a slight preponderance in favour of the former.

(5) On this ground then, as well as on a review of the other elements of evidence, I adopt the hypothesis that we have in the two books that are placed in the Hebrew Canon of the Old Testament under the name of Isaiah, substantially the work of one and the same author. I admit in so doing that there is so strong a primâ, facie case for the opposite hypothesis, that it would be simply impertinent and unfair to charge those who adopt it with irreverence, or haste, or prejudice. The second part of Isaiah would remain as a priceless treasure whoever wrote it, just as the worth of the Epistle to the Hebrews is unaffected by the question whether it was written by Paul or by Apollos, or some unknown writer; it would still have for us, as Christians, the incomparable attraction of having been in part, at least, the basis of the theology of Christendom. It was given to that book to revive, from time to time, the dormant Messianic hopes of Israel; to exercise a traceable influence on the minds of later prophets, such as Jeremiah, Haggai, Zechariah, and Malachi; to nourish the souls of those who were looking for consolation and redemption in Jerusalem (Luke 2:25; Luke 2:38); to contribute, if “the word be not too bold,” to the education of Him who was to meet those longing expectations. There, as in the mirror of the Divine word, Jesus of Nazareth saw, in the Servant of the Lord, the guiltless Sufferer, the righteous King, that which He recognised as the archetype, after which His own life and death were to be fashioned (Mark 10:45). There the Baptist found that which defined his position in the kingdom of God, as a voice crying in the wilderness (John 1:23). There the publican Evangelist found the Christ delineated as he had seen Him in Jesus (Matthew 8:17). There Peter, and Paul, and John, and Philip, found the foreshadowings of all that was most precious to them in the teaching of their Master, a witness to Jesus in His lowliness, His purity, His gentleness, His sufferings and death and victory (Acts 8:35; 1Peter 2:21-24), the ground of their hopes of the restoration of Israel (Romans 10:15; Romans 10:20), of the redemption of mankind, and of the restoration of all things, the vision of a new heaven and a new earth, wherein dwelleth righteousness (2Peter 3:13), the apocalypse of the city of God, the heavenly Jerusalem (Revelation 21, 22). There the souls of devout Christians, century after century, have found, more than in any other utterance of prophecy, the Evangel pre-evangelised, the exceeding great and precious promises which sustained them in their conflict with temptation, under the burden of their sins, and turned their sorrow and sighing into the songs of an everlasting joy.

IV. (1) It remains that I should acknowledge the debt of gratitude which I owe, in greater or less measure, to some of my forerunners. The list of commentators on Isaiah is a very long one, and it is probable, to use a phrase of the old Rabbis, that no one has ever entered into the House of the Interpreter with reverent footsteps without finding some treasure which he might make peculiarly his own. Of these I cannot claim to have consulted more than comparatively few. The circumstances under which I have had to write the notes that follow—a somewhat prolonged absence from England, and the pressure of other work on my return—have restricted my range of choice. The English student will scarcely complain if that limitation has led me to a more careful study of those whom I chose as the safest and most trustworthy guides. The limits within which 1 have had to work forbade my discussing the views of other commentators, and I have had to be content with giving results, apart from the processes which led to them. All the more is it right that I should, here at least, acknowledge my obligations to those to whom I am conscious that I am most largely indebted—to Ewald, here, as always, suggestive, bold, original; to Delitzsch, exhaustive and complete, with an almost more than Teutonic exhaustiveness; to my old Oxford instructor in Hebrew, Dr. Kay, looking into the spiritual significance of words and phrases, and investigating suggestive parallelisms with a microscopic minuteness; above all, to Mr. Cheyne, in whom the spirit of a wide and fearless research, and the vividness of historical imagination, are blended, in a measure rarely found elsewhere, with a spirit of devout reverence and insight which makes his Commentary on Isaiah wellnigh all that the scholar student can desire. It has been my effort, while reserving to myself the right of an independent judgment so far as I felt competent to exercise it, to follow, though with unequal steps, in the path in which these interpreters have gone before me, learning myself, according to the old adage, in the endeavour to teach others.

(2) I have further to acknowledge my many obligations to Mr. Sayce, M. Oppert, and the other Assyriologists whose labours, collected in the Records of the Past series, published by Mr. Bagster, have made the inscriptions which have thrown a new light on the writings of Isaiah accessible to the average English student. Looking to the class of readers for whom I write, I have thought it better, as a rule, to refer to that series than to books like Mr. George Smith’s Assyrian Discoveries and History of Sennacherib; or Dr. Ginsburg’s Moabite Stone, or Mr. Budge’s Esarhaddon, or Schrader’s Keil-Inschriften; or papers that lie buried as it were, in the Transactions of learned societies.

Ch. Isaiah 1:2-31. The Lord’s Controversy with His People

The passage falls into two main divisions:—

i. Isaiah 1:2-20. The moral and religious issues involved in the great dispute between Jehovah and Israel.

(i) Isaiah 1:2-3. Jehovah has discovered rebellion and ingratitude in the sons whom He has reared and brought to honour. This fact, disclosed to the spiritual perception of the prophet, is the basis of the whole subsequent argument.

(2) Isaiah 1:4-9. The prophet, in his own name, presses home the charge of rebellion; the divine accusation being “translated into passionate invective and threatening by the prophet” (Delitzsch) (Isaiah 1:4). The evidence of Israel’s sin is seen in the calamities of the land; why should they invite further chastisement by persistent disobedience? (5–8). It is of the Lord’s mercy that they are not utterly consumed, like the Cities of the Plain (9).

(3) Isaiah 1:10-17. Does Israel imagine that Jehovah can be propitiated by costly rites and offerings? Nay, the whole system of ritual worship as practised by them is an intolerable insult to Him (10–15). The prophet’s invective is aimed at a deep-seated fallacy of the popular religion. In opposition to this mistaken notion he demands moral reformation and public righteousness as the only service acceptable to God (16 f.).

(4) Isaiah 1:18-20. The conclusion of the argument. Jehovah summons the nation to a trial at law, and submits the alternative: prosperity as the reward of obedience, or destruction as the penalty of continued rebellion.

ii. Isaiah 1:21-31. The necessity for a purifying judgment. This is the prominent idea in the second division of the chapter, but the connexion of thought is less obvious than in the first. The keynote is struck in

(1) Isaiah 1:21-26. A dirge over the decay of civic virtue in Jerusalem (21–23), followed by a threat of judgment (24 f.), and a picture of the city restored to its pristine purity (26).

(2) Isaiah 1:27-31. The operation of the judgment is shewn to be twofold: the deliverance of a converted remnant (27), and the annihilation of apostates (28). And a further consequence will be a demonstration of the vanity of nature-worship and idolatry (29–31).

The chapter, entitled by Ewald ‘The Great Arraignment,’ stands worthily as the introduction to Isaiah’s prophecies. Its leading ideas—the breach between Jehovah and Israel, the inefficacy of mere ritual, the call to national repentance, the certainty of a sweeping judgment—are those which underlie not only Isaiah’s teaching, but also that of all the pre-Exilic prophets; and these elementary principles are here presented with a force and clearness unrivalled m the Old Testament. Certain resemblances, both in thought and expression, to the ‘Song of Moses’ (Deuteronomy 32) have been noted by commentators, but the inference that this discourse is in any sense an imitation of that poem is on every ground to be rejected. The passage is probably a summary of several public discourses; these, however, have been worked up into a literary unity, and there is perhaps a presumption that the original oracles belong to one and the same period of the prophet’s activity.

What that period was cannot, however, be determined with certainty. Critical opinion seems to gravitate more and more to the view that the first part of the chapter (Isaiah 1:2-17) belongs to the time of Sennacherib’s campaign (b.c. 701). This conclusion is based chiefly on the historical allusions in Isaiah 1:7-9. But it is not quite clear that the expressions there used might not apply to the Syro-Ephraimitish invasion of circa 735; and there are one or two general considerations which plead for the earlier date. (1) A presentation of fundamental prophetic ideas so fresh and powerful as this points to the beginning rather than the close of Isaiah’s career. (2) It is difficult to read the whole chapter in the light of Sennacherib’s invasion. It would be surprising if a series of discourses uttered during that crisis should contain only a pair of doubtful indications of their historical setting. It is admitted, moreover, that the allusions to idolatry (29 ff.) are more naturally understood of the reign of Ahaz than of that of Hezekiah, and no counter argument can fairly be drawn from the assiduous worship of Jehovah referred to in 10 ff. (3) The tone and teaching of the chapter closely resemble the prophecies uttered by Isaiah in the earliest portion of his public work (ch. 2–5). On the whole it seems not improbable that the passage is a résumé of the principal themes of Isaiah’s early ministry, compiled shortly after the attack by Rezin and Pekah (see on ch. 7). Fortunately the interpretation of the chapter is but little affected by the question of its date.

이사야의 환상 (기원전 738년)

¹ 아모스의 아들 이사야가 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 유다와 예루살렘에 대하여 본 환상이라.

여기에 제시된 것은, I. 선지자의 이름인 이사야 또는 예샤야후(히브리어로는 그러하다)이다. 이는 신약에서 에사야스로 읽힌다. 그의 이름은 여호와의 구원을 의미하는데—이는 하나님께서 그의 백성에게 구원의 지식을 주시는 선지자에게 적합한 이름이며, 특히 구원자 예수님과 그분에 의해 이루어지는 위대한 구원에 대해 많은 예언을 한 이 선지자에게 더욱 그렇다. 그는 아모스의 아들이라고 언급되는데, 선지자 아모스(히브리어에서 두 이름은 영어보다 더 다르다)가 아니라, 유대인들의 생각으로는 유다 왕 아마샤의 형제 또는 아들인 아모스라고 한다. 이는 선지자의 아버지가 이름으로 언급될 때 그 아버지 또한 선지자였다는 그들의 규칙만큼이나 불확실한 전통이다. 선지자들의 제자와 후계자들은 종종 그들의 아들들이라 불리지만, 그들 자신의 아들들이 그들의 후계자였던 경우는 거의 찾아볼 수 없다.

II. 예언의 성격. 이는 환상이다. 그가 깨어 있을 때 하나님의 말씀을 듣고 전능자의 환상을 보았을 때 (발람이 민 24:4에서 말했듯이) 환상으로 그에게 계시되었기 때문이다. 비록 처음에는 사 6:1에서 보인 것만큼 영광스러운 환상은 아니었을지라도 말이다. 선지자들은 선견자 또는 보는 자라 불렸으며, 그러므로 그들의 예언은 환상이라 불리기에 적합하다. 이는 그가 마음의 눈으로 보았고, 신성한 계시로 분명하게 예견했으며, 육신의 눈으로 본 것처럼 확실하게 믿고 완전히 인지하고 그만큼 감동받은 것이었다. 1. 하나님의 선지자들은 그들이 말한 것을 보았고, 그들이 말한 것을 알았으며, 그들 자신이 믿고 확신한 것 외에는 아무것도 우리가 믿도록 요구하지 않는다 (요 6:69, 요일 1:1). 2. 그들은 그들 주위의 모든 사람들이 그 일에 얼마나 관련되어 있는지 보았기 때문에 그들이 본 것을 말할 수밖에 없었다 (행 4:20, 고후 4:13).

III. 예언의 주제. 이는 유다와 예루살렘에 대하여 그가 본 것이다. 두 지파의 땅과 그들의 수도인 예루살렘에 관한 것이며, 호세아의 예언에서 많이 언급된 에브라임, 즉 열 지파에 관한 내용은 거의 없다. 이 책에는 바벨론, 애굽, 두로 및 다른 이웃 나라들에 관한 몇몇 장이 있지만, 이 책의 주요 내용에서 제목을 따왔기 때문에 유다와 예루살렘에 관한 것이라고 할 수 있으며, 언급된 다른 나라들은 유대 백성과 관련이 있는 나라들이다. 이사야는 특별히 그들에게 다음을 가져온다. 1. 교훈; 왜냐하면 유다와 예루살렘에게는 하나님의 말씀이 속해 있기 때문이다. 2. 책망과 위협; 왜냐하면 하나님이 알려진 유다에서, 그분의 이름이 위대한 살렘에서 불의가 발견된다면, 그들은 다른 누구보다도 먼저 그에 대해 책임을 져야 할 것이기 때문이다. 3. 악한 때의 위로와 격려; 왜냐하면 시온의 자녀들은 그들의 왕 안에서 기뻐할 것이기 때문이다.

IV. 예언의 시기. 이사야는 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 예언했다. 이에 따르면 1. 그가 오랫동안 예언했음을 알 수 있다. 특히 유대인들이 말하듯이 그가 마지막에는 므낫세에 의해 잔인하게 죽임을 당했고 (톱으로 켜서 죽임), 어떤 이들은 사도 바울이 히 11:37에서 이를 언급한다고 추정한다. 웃시야 왕이 죽던 해(사 6:1)부터 히스기야의 병과 회복까지는 47년이었는데, 그 전후로 얼마나 더 예언했는지는 확실하지 않다. 어떤 이들은 총 60년, 다른 이들은 80년으로 계산한다. 그가 유용하게 오랜 기간 동안 계속된 것은 그에게 영광이었고 그의 나라에는 행복이었다. 우리는 그가 젊었을 때 시작하여 노년까지 계속했을 것이라고 추정해야 한다. 왜냐하면 선지자들은 제사장들처럼 봉사의 시작이나 끝을 위한 특정 연령에 묶여 있지 않았기 때문이다. 2. 그가 다양한 시대를 겪었음을 알 수 있다. 요담은 선한 왕이었고 히스기야는 더 나은 왕이었으며, 의심할 여지 없이 이 선지자에게 격려를 베풀고 조언을 구했으며, 그에게 후원자였고 그는 그들에게 비밀 고문관이었다. 그러나 그들 사이, 그리고 이사야가 전성기였을 때, 아하스의 통치는 매우 불경하고 악했다. 그때는 의심할 여지 없이 궁정에서 외면당했고, 아마도 숨어 지내야 했을 것이다. 선한 사람들과 선한 목사들은 이 세상에서 나쁜 시기를 기대하고 대비해야 한다. 그때 종교는 너무나 심하게 쇠퇴하여 여호와의 집 문이 닫히고 예루살렘의 모든 구석에 우상 숭배의 제단이 세워졌다. 그리고 이사야는 모든 신성한 웅변과 하나님 자신으로부터 직접 받은 메시지에도 불구하고 그것을 막을 수 없었다. 최고의 사람들과 최고의 목사들도 세상에서 그들이 하고 싶은 선한 일을 다 할 수는 없다.