성경 주석서

이사야서 서론

제1절. 구약성경 책들의 구분

유대인들은 일찍부터 구약성경의 책들을 율법서, 선지서, 성문서(거룩한 기록)의 세 부분으로 나누었다. 율법서는 모세오경으로 이루어졌다. 이 구분이 우선권을 얻은 것은 그것이 가장 먼저 작성되었을 뿐 아니라, 유대인의 민사적·교회적 제도와 가장 오래된 역사 기록을 담고 있었기 때문이다.

선지서는 유대인의 성스러운 기록 가운데 둘째이자 가장 큰 부분을 이루었다. 이 부분에는 ‘전기 선지서’라 불린 여호수아, 사사기, 사무엘상, 사무엘하, 열왕기상, 열왕기하와, ‘후기 선지서’라 불린 이사야, 예레미야, 에스겔 및 호세아에서 말라기에 이르는 책들이 포함되었다. 후대 유대인들은 다니엘을 선지자가 아니라 역사가로 보았기 때문에 이 부분에서 제외하여 셋째 구분에 넣었다. 그러나 이전에는 그의 책이 의심할 여지 없이 둘째 구분에 포함되어 있었다.

셋째 부분인 ‘성문서’에는 시편, 잠언, 욥기, 아가, 룻기, 예레미야애가, 전도서, 에스더, 다니엘, 에스라-느헤미야, 역대상·하가 포함된다.

구약성경의 이 삼중 구분은 우리 구주의 시대만큼 오래되었는데, 그분이 Luke 24:44에서 이를 언급하시기 때문이다. 유대인들은 정경의 책들을 배열하고 구분한 일을 에스라에게 돌린다. 그들은 ‘대회당’을 구성한 120명이 이 일에서 에스라를 도왔으며, 다니엘과 그의 세 친구 사드락, 메삭, 아벳느고도 그 수에 포함되었고, 학개와 스가랴 및 의인 시몬도 이 조직과 관련되었다고 말한다. 그러나 이 진술은 잘못된 것으로 알려져 있다. 다니엘 시대부터 의인 시몬 시대까지는 적어도 250년의 간격이 있었으므로(Alexander on the Canon, pp. 26, 27), 이 모든 사람이 한자리에 있을 수는 없었다. 그렇지만 학식 있고 경건한 사람들이 에스라의 일을 도왔을 가능성은 충분하다. 에스라가 실제로 무엇을 했는지는 알려져 있지 않다. 일반적인 견해는 그가 현재 구약성경을 이루는 책들을 수집하고 배열했으며, 아마도 역사서 가운데 일부를 직접 기록하거나 공공 기록 보관소에 있었을 법한 역사 자료와 문서의 단편들로 편집했고(compare the Analysis of Isaiah 36), 전체에 완성과 배열을 부여했다는 것이다. 에스라는 영감받은 사람이었으므로, 성경 책들의 배열과 그가 덧붙였을 수 있는 부분에는 이처럼 하나님의 권위가 보증되어 있다. 그러나 에스라가 구약 정경을 ‘완결했다’는 증거는 없다. 말라기는 그 뒤에 살았으며, First Book of Chronicles 1 Chronicles 3에서 스룹바벨 아들들의 족보는 에스라 시대보다 약 130년 뒤인 알렉산더 대왕의 시대까지 이어진다. 그러므로 에스라가 책들의 배열을 ‘시작’했고, 구약 정경은 다른 누군가의 손으로 완결되었을 가능성이 크다.

선지서는 ‘전기 선지서와 후기 선지서’로 나뉘었다. 후기 선지서 가운데 이사야는 한결같이 첫 자리와 첫째 지위를 차지했다. 그가 모든 다른 선지자보다 먼저 예언했기 때문에 이 자리가 주어진 것은 아니다. 사실 그는 에스겔과 예레미야보다 앞섰지만, 요나, 아모스, 호세아는 그와 동시대 사람이었다. 그의 예언이 그들의 예언보다 앞자리에 놓인 데에는 아마 두 가지 이유가 있었을 것이다. 첫째는 그 길이와 위엄과 상대적 가치 때문이며, 둘째는 소선지서들이 이전에는 한 권으로 묶이거나 하나의 양피지 두루마리에 기록되었으므로 그것들을 ‘함께’ 두는 것이 편리했고, 따라서 모두 이사야 뒤에 자리하게 되었기 때문이다. 어느 시대에나 이사야의 예언은 구약성경의 어떤 예언보다도 중요하게 여겨졌으며, 보편적 동의에 따라 유대 문헌 가운데 으뜸가는 자리를 차지할 가치가 있다고 인정받았다.

제2절. 이사야의 생애와 그의 글의 특징

이사야가 살았던 시대에 관해서는 그 자신이 말해 준 것보다 조금 더 알려져 있을 뿐이다. 그의 책의 표제 Isaiah 1:1은 그가 아모스의 아들이며 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야 왕들의 통치 아래서 선지자 직무를 수행했다고 알려 준다. 그 시대들과 그 왕들이 다스린 기간의 성격에 관해서는 이 서론의 제3절(아래)을 보라. 그가 이 왕들의 통치 기간에 예언을 전했다는 사실은 예언 자체에서도 분명하다. Isaiah 6:1은 웃시야가 죽던 해에 그가 여호와의 환상을 보았다고 명시한다. 따라서 그는 늦어도 그 왕의 마지막 해에는 선지자 사역을 시작했음이 틀림없다. 그 장이나 환상이 선지자의 취임 또는 선지자 직무로의 임직을 위한 것이 아니었고(see the notes on Isaiah 6:1-13), 그의 예언들이 전해진 순서대로 수집·배열된 것이라면, 앞의 장들 Isaiah 1-5는 웃시야의 통치 중에, 어쩌면 그가 죽기 얼마 전에 전해졌다고 보아야 한다.

그가 요담 시대에 어떤 예언을 선포했다는 명시적 언급은 없다. 헹스텐베르크와 다른 이들은 Isaiah 2-5의 예언들이 그의 통치 중에 전해졌다고 본다. 그러나 이를 확정할 만한 증거는 없다. 이사야는 요담의 통치 기간에 아무것도 ‘기록’하지 않았을 수 있으나, 공적 설교자로서 다른 방식으로 선지자 직무를 수행했을 수도 있다. 그의 글 자체에는 그가 아하스의 통치 중에 선지자 직무를 수행했다는 증거가 있다. Isaiah 7과 이어지는 장들을 보라. Isaiah 36-39에서 우리는 그가 히스기야의 통치 중에도 선지자 직무를 수행했음을 알게 된다. 그가 히스기야 제15년까지 선지자 사역에 종사했다는 명시적인 진술이 있는데, 그해 초에 바벨론 사신들이 병에서 회복한 그를 축하하러 예루살렘에 왔다. Isaiah 39:1-8에서 칼메에 따르면 웃시야는 그리스도보다 754년 전에 죽었다. 따라서 이사야는 적어도 B.C. 754년부터 707년까지, 곧 47년간 선지자 직무를 수행했음이 틀림없다. 웃시야 아래서 1년, 요담 아래서 16년, 아하스 아래서 16년, 히스기야 아래서 14년이다.

이사야가 몇 살에 선지자 직무를 시작했는지는 알려져 있지 않다. 그는 아마 히스기야 제15년보다 훨씬 뒤까지 살았을 것이다. 2 Chronicles 32:32은 ‘히스기야의 남은 행적’이 ‘이사야의 묵시’에 기록되었다고 말하는데, 이 진술은 분명 이사야가 히스기야보다 오래 살아 그의 죽음까지 그 통치의 행적을 기록했다는 뜻을 내포한다. 히스기야가 이때부터 14년 또는 15년을 더 살았으므로(Isaiah 38:5, compare 2 Kings 18:2), 이사야의 공적 사역 기간은 적어도 61년 또는 62년에 이른다. 이사야가 히스기야보다 오래 살았다면, 아마 므낫세의 통치 기간에도 얼마 동안 살았을 것이다. 이 가정은 구약성경의 직접적인 역사 기록이 아니라 우리에게 전해진 모든 전승적 기록으로 뒷받침된다. 유대인들과 초기 교부들의 증언은 이사야가 므낫세에게 톱으로 켜져 죽임당했다는 점에서 일치한다. 주장되는 주된 죄목은 이사야가 여호와를 보았다고 말했으며, 따라서 모세의 율법 Exodus 33:20, ‘사람이 나를 보고 살 수 없음이니라’에 따라 죽어야 한다는 것이었다. 이사야가 므낫세 시대까지 살았고 특히 므낫세의 통치 아래서 예언했다면, 그가 죽임당한 참된 이유는 군주와 그의 궁정에 거슬렸기 때문일 가능성이 크다.

이사야가 므낫세 아래서 살았으며 그에게 톱으로 켜져 죽임당했다고 보는 가정을 개연성 있게 하는 정황은 다음과 같다.

(1) 위에서 말한 바와 같이 이사야가 히스기야 통치의 기록을 완성할 때까지 살았고, 따라서 당연히 그보다 오래 살았다는 사실이다.

(2) 유대 저술가들의 증언이다. 그들의 글에는 실로 허황된 것이 많고, 그들이 기록한 진리와 관련해서도 유치하고 거짓된 것이 많다. 그러나 그들이 전하는 주된 ‘사실들’을 의심할 이유는 없다. 요세푸스는 이사야가 므낫세에게 죽임당했다고 명시적으로 말하지 않지만, 므낫세의 통치에 관해 기록하면서 이사야가 당시 살아 있었다면 죽임당했을 가능성을 보여 준다. 그는 이렇게 말한다(Ant. book 10, chapter 3, section 1). ‘그는 히브리인 가운데 있던 모든 의인을 야만적으로 죽였고, 선지자들도 아끼지 않아 예루살렘에 피가 넘칠 때까지 날마다 그들 중 몇 사람을 죽였다.’ 탈무드에는 다음 기록이 나온다. 므낫세가 이사야를 죽였다. 랍비는 므낫세가 이사야에게 이렇게 말하며 그를 정죄하고 죽였다고 전한다. ‘네 스승 모세는 “사람이 나를 보고 살 수 없음이니라” Exodus 33:20라고 말했으나, 너는 “내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데” Isaiah 6:1라고 말했다. 네 스승 모세는 “누가 주를 그처럼 가까이 계시게 하여 우리가 그를 부를 수 있게 하겠는가”라고 말했으나, 너는 “너희는 여호와를 만날 만한 때에 찾으라 가까이 계실 때에 그를 부르라” Isaiah 55:6라고 말했다. 네 스승 모세는 “내가 네 날 수를 채우리라” Exodus 22:26라고 말했으나, 너는 “내가 네 날에 십오 년을 더하리라” Isaiah 38:5라고 말했다’ 등이다. See Gesenius, Einlei. p. 12. 이 주제에 관한 유대인들의 증언은 한결같다. 미카엘리스(the Preface to Isaiah)는 이 점을 입증하기 위해 다음 자료들을 언급했다. Tract. Talmud. Jabhamoth, 49; ‘Sanhedrin, fol. 103; Jalkut, part ii. fol. 38; Schalscheleth Hakkab.’ fol. 19. 라시와 아바르바넬도 그들의 주석에서 같은 진술을 한다.

(3) 초기 기독교 저술가들의 증언도 동일하다. 순교자 유스티누스는 유대인 트리포와의 대화에서 이사야를 말하며 ὄν πρίον ζυλῳ ἐπρίσατε on prioni zulō eprisate, ‘너희가 나무 톱으로 켠 사람’이라고 한다. 테르툴리아누스(de patientia, c. 14)는 His patientiae viribus secatur Esaias라고 한다. 락탄티우스(lib. iv. c. 2)는 Esais, quem ipsi Judaei serra consectum crudelissime necaverunt라고 한다. 아우구스티누스(de Civit. Dei, lib. 18, c. 24)는 ‘선지자 이사야는 불경건한 므낫세 왕에게 죽임당한 것으로 전해진다’고 한다. 히에로니무스(on Isaiah 57:1)는 그 구절에서 선지자가 자신의 죽음을 예언했다고 하면서, ‘그가 므낫세에게 나무 톱으로 켜졌다는 것은 우리 가운데 논쟁의 여지가 없는 전승이다’라고 한다. 이 구절들과 유대 저술가들과 교부들의 다른 자료들은 Michaelis’ Preface to Isaiah, Gesenius’ Introduction, Carpzov, Crit. Sacr.에서 찾아볼 수 있다. 단순한 사실의 문제에서 이 증언을 의심할 이유는 없어 보인다. 히에로니무스가 히브리어에 정통했고 팔레스타인에 거주했으며, 이사야의 죽음에 관한 당시의 통설을 전했음이 틀림없다는 점을 기억해야 한다.

(4) 므낫세의 성품은 이사야가 그의 통치 중에 조금이라도 살아 있었다면 므낫세가 그의 죽음을 도모했으리라고 볼 만한 것이었다. 2 Kings 21:16은 므낫세에 관해 그가 ‘무죄한 자의 피를 심히 많이 흘려 예루살렘 이 끝에서 저 끝까지 가득하게 하였다’고 말한다. 이 기록은 위에 인용한 요세푸스의 기록과 완전히 일치한다. 그의 통치 초기 기록에 따르면 그는 악을 행했으며, 특히 히스기야가 헐어 버린 산당과 우상숭배의 제단을 다시 세우고 아합 시대에 존재했던 가증한 일들을 회복하려 했다(2 Kings 21:2-3). 이사야 같은 사람이 이 모든 일이 벌어지는 것을 막으려는 어떤 노력도 하지 않은 채 지켜보기만 했다고는 거의 믿을 수 없으며, 그러한 노력이 므낫세의 분노를 일으켰으리라는 것은 확실하다. 요세푸스의 증언과 열왕기 저자의 기록이 믿게 하는 대로 므낫세가 예루살렘의 의인들을 제거했다면, 이사야 또한 그의 분노의 희생물이 되었을 가능성이 매우 크다. 이를 위해 이사야가 공적인 자리에 자주 나타났거나, 당시 노인이었던 그가 그 시대의 사건에서 두드러진 역할을 했다고 가정할 필요는 없다. 웃시야, 아하스, 히스기야 시대와 달리 그 시대의 예언이 기록되어 있지 않다는 사실은 이사야가 선지자 직무의 더 공적인 기능에서 물러나, 아마도(see section 4 of this introduction) 메시아 아래 임할 미래의 더 나은 시대를 고요하고 거룩하게 묵상하는 일에 자신을 바쳤을 가능성을 남긴다. 그러나 이사야의 견해는 군주에게 알려졌을 것이며, 그가 백성 가운데 살아 있는 동안 미친 영향력은 므낫세의 계획을 상당히 방해했을 수 있다. 그러므로 므낫세는 그를 제거할 필요가 있다고 여겼을 수 있고, 당시 선인들과 선지자들을 학살하는 가운데 이사야가 희생물이 되었을 가능성이 매우 크다.

(5) 바울이 Hebrews 11:37에서 고대 성도들 가운데 어떤 이들이 ‘톱으로 켜졌다’고 확언한 사실은 이 진술을 어느 정도 뒷받침한다. 구약성경에는 어떤 사람이 이런 방식으로 죽임당했다는 명시적인 언급이 없지만, 가장 이른 시대부터 모든 해석자는 바울이 이사야를 가리킨다고 보았다. 이 주제에 관한 히브리인들의 보편적 전승은 이를 도덕적으로 확실하게 한다. 이런 방식으로 고난당한 한 사람 또는 여러 사람에 관한 확립된 전승이 없었다면 바울이 그러한 열거를 할 수 없었음은 확실하며, 모든 전승은 그것을 이사야에게 돌리는 데 일치한다.

(6) 이사야 예언의 둘째 부분 Isa. 40-66의 성격은 이 가정과 일치한다. 이 부분은 주로 미래 시대의 영광과 메시아 시대의 복됨을 묘사하는 데 쓰인다. 거기에는 현존하는 사태로 마음이 찢긴 거룩한 사람이 활동적인 삶에서 물러나 미래의 복을 묵상하며 위로를 구하는 감정이 드러난다. 이 예언들 중 적지 않은 부분은 현존하는 ‘우상숭배’의 상태(see particularly Isaiah 40; Isaiah 41; Isaiah 56:1-12; Isaiah 57; Isaiah 65)와 전반적으로 널리 퍼진 불신앙을 탄식한다. 이러한 묘사는 히스기야의 통치와 맞지 않으며, 만연한 가증한 일들로 낙담하여 즉각적인 개혁의 희망을 거의 보지 못하고 마음을 미래로 향해 더 행복한 날들을 묵상하면서 안식을 구한 사람의 언어임이 분명하다. 이사야가 므낫세 아래서 얼마나 오래 살았는지는 알려져 있지 않으므로, 그가 죽임당했을 때의 나이도 확인할 수 없다. 우리는 이사야가 이르면 스무 살에 선지자 직무를 시작했다고 합리적으로 가정할 수 있다. Jeremiah 1:6에서 이보다 더 이른 나이에 선지자 직무로 부르심받는 일도 있었음을 알 수 있다. 이 가정에 따르면 이사야는 히스기야가 죽을 때 82세였을 것이다. 따라서 므낫세의 긴 통치 아래서 그가 10년 또는 15년, 심지어 그 이상 살았다고 보는 데 개연성 없는 점은 없다. 제사장 여호야다는 130세의 고령에 이르렀다(2 Chronicles 24:15). 이사야는 분명 은거하며 절제하는 삶을 살았다. 동방 기독교인들의 한결같은 전승은 그가 120세까지 살았다는 것이다. see Hengstenberg’s Christol. vol. i. p. 278.

이사야가 어디서 살았는지는 확실히 알려져 있지 않으며, 그의 생애의 많은 정황도 알려져 있지 않다. 선지자 생애 초기에 이사야의 상주지는 예루살렘이었던 것으로 보인다. 불경건한 아하스의 통치 중에 그는 담대히 나와 죄를 책망했으며, 상당한 시간을 궁정 가까이에서 보낸 것이 분명하다(Isaiah 7 and following). 당시 그의 조언과 경고는 조롱과 무시를 당했다. 히스기야는 경건한 군주로서 이사야를 조언자로 받아들였고 그의 조언을 따르려 했다. 히스기야의 통치 중 이사야는 존중받았으며, 그 통치의 격동하는 사건들 속에서 공적 방침을 이끄는 데 중요한 역할을 했다. 이사야가 므낫세 시대에 살았다면, 아마 공적 생활에서 물러났을 것이다. 그의 조언은 요청받지 않았고, 제시되었더라도 무시되었을 것이다. 그가 책망자의 직무에서 완전히 물러나지는 않았음이 분명하지만(Isaiah 56-58), 그의 주된 일은 세상의 더 행복한 시대에 관한 순결하고 찬란한 환상, 곧 그의 예언의 결말을 이루는 Isaiah 40-66을 묵상하는 일이었던 것으로 보인다.

이사야의 가족에 대해서는 알려진 것이 거의 없다. 유대 저술가들은 이사야가 귀족 출신이며 왕실과 밀접하게 관련되어 있었다고 한결같이 주장한다. 그의 아버지 이름은 아모스 또는 ‘아모츠’ אמוץ ’âmôts였으며, 일부가 생각한 선지자 아모스와는 다르다. 선지자 아모스의 히브리 이름은 אמוס ’amôs, Amos이기 때문이다. 유대인들은 이사야의 아버지 아모스(아모츠)가 유다 왕 요아스의 아들 아마샤의 형제였다고 주장한다(2 Kings 14:1). 이에 대해 다윗 김치는 Isaiah 1:1에서 이렇게 기록한다. ‘우리 박사들이 전승으로 아모츠와 아마샤가 형제였다고 전해 준 것 외에는, 우리는 그의 가문과 그가 어느 지파 출신인지 알지 못한다.’ 랍비 솔로몬도 이렇게 말한다. ‘아모츠와 아마샤가 형제였다는 사실이 우리 조상들에게서 우리에게 전해졌다.’ 같은 내용이 랍비 레위(in Megilla, c. i. fol. 10)와 아바르바넬(Preface fol. 1((quoted by Michaelis, Preface to Isa.)에게도 나온다. 이 가정에는 개연성 없는 점이 없다. 그가 히스기야의 자문에 그토록 자유롭게 참여했고 아하스에게 그토록 담대히 나아갔다는 사실(Isaiah 7:1)은 그가 왕실과 관련되어 있었다는 생각을 어느 정도 뒷받침하는 듯하다.

이사야의 아버지는 분명 잘 알려진 사람이었다. 그의 이름이 소개되는 Isaiah 1:1과 다른 곳을 보라. 실제로 대부분의 선지자들은 매우 존경받는 가문 출신이었을 가능성이 크다. 그들은 일반적으로 아버지의 이름을 잘 알려진 이름인 것처럼 언급하기 때문이다. compare Ezekiel 1:3; Jeremiah 1:1; Hosea 1:1; 욜 1:1; Jonah 1:1; Zephaniah 1:1; Zechariah 1:1. 다른 선지자들에게서 ‘아버지’의 이름이 생략된 것은 아마 그가 미천하고 알려지지 않았기 때문일 것이다. 이사야가 레위 계열에 속하지 않았다는 것은 도덕적으로 확실하다. 만일 그랬다면 Jeremiah 1:1; Ezekiel 1:3에서처럼 그 사실이 표시되었을 것이기 때문이다. 이사야의 아내는 Isaiah 8:3에서 ‘여선지자’라 불린다. 어떤 이들은 그녀에게 예언의 영이 있었다고 보지만, 선지자들의 아내가 여선지자라 불리고 제사장들의 아내가 ‘여제사장’이라 불렸다는 견해가 더 개연성 있다.

이사야에게 아내가 한 명보다 많았는지에 관해서는 the notes at Isaiah 7 and notes at Isaiah 8을 보라. 이사야의 두 아들이 언급되는데, 두 사람 모두 종교적 주의를 불러일으키기에 적합한 이름을 지녔고, 어떤 의미에서는 하나님의 예언이 성취될 것이라는 보증이었다. 한 사람의 이름은 ‘스알야숩’ Isaiah 7:3으로, 그 뜻은 ‘남은 자가 돌아오리라’이다. 이는 의심할 여지 없이 ‘어느 때든’ 끌려갈 유대인의 남은 자가 돌아오리라는 것, 또는 온 민족이 파괴되어 소멸되지는 않으리라는 표징이나 보증이 되도록 의도되었다. 이것은 이 선지자의 모든 글에 나오는 공리 또는 근본 요점 가운데 하나였다. 그는 어떤 재앙이나 심판을 예언하든, 그 민족이 마침내 여전히 보존되고 크게 확장되며 영화롭게 되리라는 확신으로 언제나 끝맺었다. 이사야는 이 사상을 가능한 한 동포들의 마음 앞에 계속 두기로 결심했던 듯하며, 이를 위해 이 진리에 대한 자신의 깊은 확신을 그들에게 보증해 줄 이름을 아들에게 지어 주었다.

다른 아들의 이름은 ‘마헬살랄하스바스’ Isaiah 8:1, 곧 ‘노략이 속히 임하고 약탈이 급히 닥친다’이다. 이 이름은 앗수르인들이 곧 그 땅을 유린하고 정복하거나 유다 왕국을 광범위하게 약탈하리라는 사실을 나타낸다(Isaiah 7). 전승은 이사야가 예루살렘의 실로암 샘 근처에서 죽었다고 한다. 이 샘 바로 아래, 오벨산이 끝나는 지점 맞은편에는 줄기를 돌로 쌓은 단이 에워싼 큰 뽕나무가 있는데, 이사야가 그곳에서 톱으로 켜졌다고 전해진다. Robinson’s Bib. Research, i. 342. 또 다른 전승에 따르면 그의 시신은 이곳에 묻혔다가 요단 수원 근처의 파네아스로 옮겨졌고, 거기서 주후 442년에 콘스탄티노폴리스로 옮겨졌다.

이사야와 그의 글은 사후에 큰 존경을 받았다. 예레미야가 그를 본받았음이 분명하며(compare the notes at Isaiah 15:1-9 and notes at Isaiah 16:1-14), 다른 선지자들도 이사야를 연구했다는 풍부한 증거가 있다. 주 예수와 신약성경 저자들이 그를 얼마나 존중했는지는 이 서론의 다른 부분(제6절)에서 제시할 것이다. 요세푸스(Ant. book 11, chapter 1, section 2)는 고레스가 이사야를 읽고 이스라엘의 하나님을 인정하며 유대인들을 귀환시키고 성전을 재건하도록 감동받았다고 말한다. 요세푸스는 고레스가 유대인들에게 유리하게 내린 칙령을 진술한 뒤(section 1) 이렇게 덧붙인다. ‘고레스는 이사야가 남긴 예언서를 읽음으로써 이것을 알았다. 이 선지자는 하나님이 은밀한 환상 중에 자신에게 이렇게 말씀하셨다고 전했기 때문이다. “내가 여러 크고 위대한 민족의 왕으로 세운 고레스가 내 백성을 그들의 땅으로 돌려보내고 내 성전을 건축하게 하는 것이 내 뜻이다.”

이 일은 성전이 파괴되기 140년 전에 이사야가 예언했다. 따라서 고레스는 이를 읽고 하나님의 능력에 감탄했으며, 기록된 것을 성취하려는 간절한 열망과 포부를 품었다. 그리하여 바벨론에 있던 가장 저명한 유대인들을 불러 그들이 고국으로 돌아가 예루살렘 성과 그들의 하나님의 성전을 재건하도록 허락한다고 말했다. 요세푸스의 이 구절은 의심할 여지 없이 Isaiah 44:28을 가리킨다. ‘고레스에 대하여는 이르기를 그는 나의 목자라 나의 모든 기쁨을 성취하리라 하며 예루살렘에 대하여는 이르기를 중건되리라 하며 성전에 대하여는 네 기초가 놓여지리라 하는 자니라.’ compare Isaiah 45:1 ff. 요세푸스의 이 구절이 진본인지에 관해서는 Whiston’s note를 보라. 야안의 논평(quoted by Hengstenberg, Christol. i. 279)이 정당하게 지적하듯, 요세푸스의 이 진술은 유대인들을 향한 고레스의 행동을 설명하는 유일한 해석을 제공한다. 그것은 Ezra 1:2에서 고레스가 ‘하늘과 땅의 하나님 여호와께서 세상의 모든 나라를 내게 주셨고, 유다 예루살렘에 그를 위하여 성전을 건축하라고 내게 명하셨다’고 한 말에 대한 주석일 뿐이다. 고레스가 이 포고를 하기 전에 자신에 관한 예언 Isaiah 44:28을 보지 못했다고는 믿기 어렵다.

교부들의 글에는 이사야에 대한 찬사가 가득하다. 히에로니무스는 그를 선지자라기보다 전도자로 여겨야 한다고 말한다. 그는 또 이렇게 덧붙인다. ‘그는 그리스도와 교회의 모든 비밀을 너무도 분명히 설명했으므로, 그가 미래의 사건을 예언한 것이 아니라 과거의 역사를 기록했다고 생각할 것이다.’ 히에로니무스는 ‘Epistle ad Paulinum’에서 ‘이사야는 내게 예언서가 아니라 복음을 기록한 듯하다!’고 말한다. 또 그의 서문에서는 ‘그의(이사야의) 담론은 매우 웅변적이고, 조금도 촌스러움이 섞이지 않은 고상하고 세련된 표현을 지닌 사람이므로, 번역으로 그의 문체의 아름다움을 보존하거나 옮겨 담는 것은 불가능하다’고 말한다. compare the Confessions of Augustine, ix. 5; De Civita. Dei. lib. viii. c. 29. 모세 아미랄두스는 이사야에 관해 이렇게 말했다. 그는 ‘천둥을 치고 번개를 내뿜는 듯하며, 옛날 페리클레스에 관해 말하던 것처럼 그리스만이 아니라, 유대와 인접 지역만도 아니라, 하늘과 땅과 모든 원소를 뒤섞어 혼란시키는 듯하다.’ see Michaelis’ Preface to Isaiah, pp. 8-10; compare Josephus, Ant. book 10, chapter 3; also Sirach 48:22.

헹스텐베르크는 Christol. vol. i. p. 281에서 이렇게 말한다. ‘이사야의 문체는 일반적으로 단순성과 숭고함을 특징으로 한다. 심상을 사용하는 데서 그는 예레미야의 빈곤함과 에스겔의 풍부함 사이의 중간 자리를 차지한다. 다른 측면에서도 그의 문체는 주제에 적합하며, 주제와 함께 변하기까지 한다. 고발하고 위협할 때 이사야는 진지하고 격렬하며, 위로하고 가르칠 때는 그와 반대로 온화하고 설득력 있으며, 엄격히 시적인 구절에서는 격정과 불길로 가득하다. 그는 자신이 묘사하는 사건들 속에 너무도 생생하게 살기 때문에 미래가 그에게는 과거 및 현재와 같아진다.’

이제 이사야서의 상당 부분이 다른 선지서들과 마찬가지로 시라는 사실이 일반적으로 인정된다. 이 견해를 확립한 공로는 주로 라우스 박사에게 돌아간다. 그는 이렇게 말한다(Prelim. Diss. to Isaiah). ‘내 생각에 이사야의 예언들은 산문으로 기록되었다고 보편적으로 이해되어 왔다. 문체, 사상, 심상, 표현이 시적이며 그것도 최고 수준으로 시적이라는 점은 인정되어 왔다. 그러나 그것들이 운문, 운율, 리듬, 또는 시로 인정되는 욥기, 시편, 잠언 같은 구약성경의 책들과 단순한 산문인 역사서를 구별해 주는 무엇으로 기록되었다는 생각은 전혀 제기되지 않았고, 적어도 어느 시대에도 지배적인 견해였던 적이 없다.’

라우스가 ‘Preliminary Dissertation’에서 가진 주된 목적은 이사야의 예언들이 히브리 시의 모든 특징을 지니고 있음을 논증하는 것이었다. 그는 이 주장을 충분히 확립했으며, 이제 모든 사람이 그것이 옳다고 인정한다. 히브리 시의 본질을 더 폭넓게 살펴보려는 독자는 욥기에 대한 Barnes’ introduction을 참조할 수 있다.

모든 시대에 이사야는 모든 저술가 가운데 가장 숭고한 사람으로 여겨졌다. 그는 단순하고 담대하며 신속하고 고상하다. 그의 글에는 은유와 급격한 전환이 풍부하며, 가장 숭고한 수사법과 가장 아름다운 시적 장식이 가득하다. 그로티우스는 그를 데모스테네스에 비한다. ‘그의 글에서 우리는 그 연설가에게서 아티카 취향의 섬세함을 만나는 것처럼 히브리어의 순수함을 만난다. 두 사람은 문체가 숭고하고 장엄하며, 감정이 격렬하고, 비유가 풍부하며, 거대하거나 비통하고 혐오스러운 일을 묘사할 때는 매우 세차다. 이사야는 고귀한 출생의 명예에서 데모스테네스보다 뛰어났다.’ Commentary on 2 Kings 19:2. 여기서 덧붙일 수 있는 사실은 그의 글이 모세의 글이나 호메로스와 헤시오도스의 글만큼 오래되지는 않았어도, 찬사를 받는 그리스 고전 작품 대부분보다 오래되었고 어떤 라틴 고전보다도 훨씬 오래되었다는 것이다. 그는 ‘고대 저술가’로서 존중을 요구한다. 그의 영감과 ‘종교적’ 성격이라는 관념을 모두 논외로 하더라도, 그는 시인, 연설가, 탁월한 아름다움과 비할 데 없는 숭고함을 지닌 저술가로서 문학의 탁월성을 추구하는 이들의 주목을 받을 자격이 있다.

정신을 훈련하는 과정에서 이사야와 그가 기록한 언어는 무시하면서 헤시오도스와 호메로스 및 그들이 기록한 언어는 경탄과 부지런한 수련의 대상이 되어야 할 이유를 제시할 수 없다. 아마 단순히 미감을 지닌 사람에게 이사야서 연구보다 더 큰 만족을 줄 수 있는 책은 없을 것이다. 어떤 글도 아름다움과 숭고함을 바라보게 하여 마음을 이보다 더 고양하거나, 순결한 것을 묵상하게 하여 심정을 이보다 더 정련하지는 못할 것이다. 그리스·라틴 고전 저술가 가운데 젊은이들의 도덕적 순결을 위태롭게 하지 않고 그들의 손에 맡길 수 있는 이는 거의, 실로 극히 적다. 그러나 이사야서는 청년기와 장년기와 노년기의 모든 시기에 연구할 수 있으며, 이해력을 풍부하게 하고 확장하는 동시에 마음의 덕과 상상력의 순결을 증진할 뿐이다. 교육에서 염두에 두는 대부분의 측면에서 그리스·라틴 고전이 헤아릴 수 없는 가치를 지녔음을 올바르게 이해하는 사람이라면 누구도 그것들이 학교에서 추방되거나 학문의 전당에서 밀려나기를 바라지 않을 것이다. 그러나 고대 문헌, 사상과 표현의 순수함, 감미롭고 매혹적인 시, 글의 아름다움과 숭고함, 어쩌면 세상에서 가장 오래된 언어, 계시의 순결한 사상을 사랑하는 이는 히브리어가 라틴어와 그리스어처럼 미국의 학교와 대학에서 수련할 가치가 있다고 여겨질 때가 오기를 바랄 수 있다. 또한 미국 청년 교육의 일부로서 이사야가 베르길리우스나 호메로스, 키케로나 데모스테네스와 ‘적어도’ 동등하게 명예로운 자리를 얻기를 바랄 수 있다.

우리가 그리스도교 국가인 우리나라의 학문의 전당을 바라보며 어쩔 수 없이 하게 되는 생각은 참으로 우울하다. 히브리 선지자와 시인의 글은 그리스의 시와 신화에 자리를 내주도록 강요받았고, 유일하게 순결한 종교 체계를 담은 책들은 우상숭배의 후원 아래 기록되었으며 마음의 순결에 기여하거나 하늘에서 계시된 진리와 조화될 수 없는 사상을 흔히 표현하고 감정을 가르치는 책들보다 뒤로 물러나야 했다. 취향의 표본으로서, 사상의 풍부함과 표현의 아름다움의 모범으로서, 또한 유일하게 참된 종교의 지식을 인간에게 전달하는 수단으로서 이 글들은 젊은이들의 주목을 받을 자격이 있다. 이사야의 글이 단지 인간의 작품이었고, 데모스테네스와 호메로스의 글처럼 우리에게 전해졌으며, ‘종교’와 관련되지 않았다면, 유대의 ‘고전’도 그리스·로마 고전과 함께 모든 학문의 전당과 이 나라의 모든 공공·개인 도서관에서 명예로운 자리를 얻었을 것이라고 믿는 바를 우리는 표현할 수 있었을 것이다.

제3절. 이사야의 시대

앞서 본 것처럼 이사야는 한 세기의 대부분, 어쩌면 한 세기보다 더 오래 살았다. 또한 70년이 넘는 기간 동안 선지자 직무를 수행했을 가능성이 크다. 그 긴 기간에 중요한 변화들이 일어났음이 틀림없으며, 그의 예언을 이해하려면 그 시대의 주요 사건 몇 가지를 알아야 한다. 실제로 역사적 사실에 관한 단순한 지식만으로도 그렇지 않으면 전혀 이해할 수 없을 그의 예언 일부가 분명해지는 경우가 흔하다.

다윗과 솔로몬의 통치 중에 그토록 강대하고 장엄했던 이스라엘 왕국은 그리스도보다 990년 전, 곧 이사야가 선지자 직무를 시작하기 240년 전에 두 왕국으로 나뉘었다. 이 왕국들의 영광은 떠났으며, 서로의 다툼과 주변 민족들과의 충돌로 크게 약화되었다. 특히 이스라엘 왕국(사마리아, 에브라임, 열 지파라고 구별 없이 불렸다)은 악한 군주들의 연속적인 통치를 받았고 우상숭배에 깊이 물들었으며, 하나님을 크게 격노하게 하여 그들을 이방 땅으로 옮길 수밖에 없는 지경에 이르렀다. 이사야가 선지자 직무를 수행하던 때에 그 왕국은 완전히 전복되었고 주민들은 먼 나라로 이주당했다. B.C. 736년, 곧 이사야가 사역을 시작한 지 20년이 채 되지 않았을 무렵 앗수르 왕 디글랏빌레셀은 사마리아 왕 베가의 동맹자인 다메섹 왕 르신을 죽였다. 디글랏빌레셀은 이스라엘 땅에 들어가 주로 길르앗과 갈릴리의 많은 성읍과 포로를 빼앗고, 많은 주민을 앗수르로 끌고 갔다. 2 Kings 16:5-9; Amos 1:5; 2 Kings 15:29; 1 Chronicles 5:26.

이것이 이스라엘 왕국의 첫 포로기였다. B.C. 724년에 살만에셀이 디글랏빌레셀을 이어 앗수르 왕이 되었다. B.C. 721년에 살만에셀은 사마리아를 포위했고, 3년간의 포위 끝에 함락했다. 그는 디글랏빌레셀이 옮기지 않은 주민들을 유브라데 너머로 끌고 가 그곳의 성읍들에 두었다(2 Kings 17:3-18; Hosea 13:16; 1 Chronicles 5:26). 이것이 254년 동안 존속한 이스라엘 왕국의 종말이었다. 이사야는 이스라엘 왕국의 마지막 약 30년 동안 선지자 직무를 수행했다. 그러나 그의 거처는 주로 예루살렘이었으므로 그의 예언 가운데 이스라엘 왕국에 관한 것은 많지 않다. 유대인에 관한 그의 예언 대부분은 유다 왕국과 예루살렘을 다룬다.

수도가 예루살렘인 유다 왕국은 다윗과 솔로몬 아래서 존재했던 광휘와 장엄함에서 크게 쇠퇴했다. 열 지파의 반란, 사마리아 왕국과 벌인 전쟁, 주변 민족들과 벌인 전쟁으로 크게 약화되었다. 그 왕들은 덕과 경건에서 이스라엘 왕들보다 나았지만, 그들 가운데 많은 이는 다윗의 후손답지 못했고 그들의 행실은 하나님의 큰 진노에 자신들을 노출시켰다.

이사야가 선지자 직무를 시작했을 때 왕좌에는 다른 곳에서 아사랴라고도 불리는 웃시야가 앉아 있었다. 그는 아버지 아마샤를 계승했고, 열여섯 살에 왕위에 올라 52년간 다스렸다. 웃시야는 B.C. 809년에 통치를 시작했으므로, 그의 통치는 B.C. 757년까지 이어졌다. 그의 전반적인 성품은 정직하고 경건했다. 그는 참하나님을 경배했지만, 우상숭배를 위해 그 땅에 세워진 아세라 목상들과 산당은 제거하지 않았다. 그는 예루살렘을 크게 강화했고, 블레셋 사람들과 아라비아 사람들과 암몬 사람들과의 전쟁에서 성공했으며, 왕국을 주변 지역으로 어느 정도 확장했다. 생애 말기에 그는 군주로서 주의 성전에 들어가 제단 위에서 분향할 권리를 주장하는 경솔하고 어리석은 행동을 했다. 이 죄로 나병 환자가 되어 죽을 때까지 그 상태로 지냈다. 2 Kings 15; 2 Chronicles 26. 당연히 그는 부정한 사람으로 여겨져 별채에서 홀로 살아야 했다(2 Chronicles 26:21). 이 기간에는 그의 아들 요담이 국정을 맡았다(2 Chronicles 26:21). 웃시야의 통치 중 이사야가 선지자 직무를 수행한 기간은 짧았고, 아마 한 해뿐이었을 것이다. Isaiah 6:1-13의 내용 외에는 이사야의 어떤 예언도 웃시야 통치와 관련된다고 확실히 입증할 수 없다. 그러나 앞의 다섯 장에 있는 예언들이 웃시야의 통치 중에 전해졌다고 보는 것이 더 자연스럽다.

웃시야(아사랴)는 아들 요담에게 왕위를 물려주었다. 그는 스물다섯 살에 왕위에 올라 예루살렘에서 16년간 다스렸다. 요담의 전반적인 성품은 아버지와 같았다. 그는 정직했고 우상숭배의 죄를 범하지 않았다. 그러나 산당은 제거되지 않았고 아세라 목상들도 여전히 남아 있었으며, 백성의 상태는 부패했다(2 Kings 15:32-36; 2 Chronicles 27:1-9). 요담은 아버지가 시작한 성읍 요새화 계획(2 Chronicles 26:3)과 왕국을 확장하고 아름답게 하는 일을 계속했다. 특히 요담은 주의 성전에 높은 문을 건축하고 오벨을 요새화했다고 기록되어 있다(2 Chronicles 26:3). 오벨은 시온산과 모리아산 사이에 자리한 산 또는 ‘절벽’이었다. 이 절벽 기슭에서 실로암 물이 흘렀다. 이 언덕은 강하게 요새화할 수 있었고 성읍 방어에 크게 기여할 수 있었으므로, 예루살렘에서 가장 견고한 곳 가운데 하나가 되었다. 요담은 유다의 산과 숲에 성읍과 요새와 촌락들도 건설했으며(2 Chronicles 26:4), 그의 큰 목표가 왕국을 아름답게 하고 강화하는 것이었음은 분명하다. 그가 치른 주요 전쟁은 암몬 사람들과의 전쟁이었으며, 그는 그들을 굴복시켜 조공을 바치게 했다(2 Chronicles 26:5).

요담의 통치 중 광대한 동방 제국에서 매우 중요한 사건들이 일어났다. 1,300년 넘게 아시아를 지배했던 고대 앗수르 제국은 B.C. 747년 사르다나팔루스가 죽으면서 해체되었다. 사르다나팔루스는 나태와 사치로 두드러진 인물이었다. 그는 타락의 가장 깊은 곳까지 떨어져 여자로 옷 입고 첩들의 무리 속에서 실을 잣았으며, 얼굴에 화장하고 창녀처럼 치장했다. 그가 너무 비천해져 그의 통치는 견딜 수 없는 것이 되었다. 그는 신민들, 특히 메대 사람 아르바케스와 바벨론 사람 벨레시스의 미움을 받았다. 벨레시스는 장군이자 제사장이며 점성술사였다.

그리하여 그는 자신의 기술의 규칙에 따라 아르바케스가 사르다나팔루스를 왕위에서 끌어내리고 그의 모든 영토의 주인이 되리라고 보증했다. 아르바케스는 그의 말을 듣고, 예언이 이루어지면 그에게 바벨론의 최고 지위를 주겠다고 약속했다. 아르바케스와 벨레시스는 반란을 일으켰고, 이탈은 앗수르 제국의 지배를 받던 메대 사람, 바벨론 사람, 페르시아 사람, 아라비아 사람들 사이로 퍼졌다. 그들은 40만 명이 넘는 군대를 소집했지만 처음에는 사르다나팔루스에게 패하여 산으로 쫓겨났다. 다시 집결했으나 또다시 막대한 살육과 함께 패하여 언덕 쪽으로 달아났다. 그러나 벨레시스는 신들이 그들에게 승리를 주리라는 견해를 고수했고, 세 번째 전투가 벌어졌으나 그들은 다시 패했다. 벨레시스는 또 추종자들을 격려했고, 박트리아 사람들의 도움을 확보하려고 시도하기로 결정했다.

사르다나팔루스는 승리가 확정되어 더는 위험이 없다고 생각하고 향락으로 돌아가 자신과 군대를 흥청거림과 방탕에 내맡겼다. 벨레시스와 아르바케스는 박트리아 사람들의 도움을 받아 불명예스러운 안일에 빠진 군대를 습격하여 완전히 무찔렀다. 그들은 어떤 방법으로 사르다나팔루스를 수도 성벽 밖으로 끌어냈다. 그는 그곳에서 엄중히 포위되자 세 아들과 두 딸을 파플라고니아로 보냈다. 니느웨에서 사르다나팔루스는 ‘강이 니느웨의 적이 되기 전에는 결코 니느웨가 함락될 수 없다’는 고대 예언을 믿고 방어하기로 결심했다. 그는 이것이 불가능하다고 여겼으므로 자신이 안전하다고 생각했다. 그는 2년 동안 진지를 지키며 적의 공격을 막았으나, 큰비로 불어난 강물이 솟아 상당 부분을 범람시켰다. 이제 상황이 절망적이라고 판단한 그는 왕궁 뜰에 거대한 장작더미를 쌓게 하고 그 안에 금과 은과 왕복을 두고 환관들과 첩들을 가둔 뒤, 자신도 왕궁 안으로 들어가 장작더미에 불을 붙이게 하여 나머지 사람들과 함께 불탔다. Universal History, the Ancient Part, vol. iii. pp. 354-358. London edition, 1779.

이렇게 멸망한 이 왕국에서 성경에 언급된 앗수르와 바벨론 두 왕국이 일어났다. 프리도에 따르면 아르바케스는 디글랏빌레셀과 같은 사람이며(compare however, Universal History, vol. v. 359), 제국의 큰 부분을 차지했다. 벨레시스는 바벨론, 갈대아, 아라비아를 얻었다. 프리도(Connection, book i. p. 114)에 따르면 벨레시스는 나보나사르 또는 발라단과 같은 인물이며(see the note at Isaiah 39:1), 그리스도교 시대보다 747년 전에 시작되는 유명한 나보나사르 기원을 세는 기준이 된 왕이었다. 제국의 바벨론 부분이 앗수르 제국에 어느 정도 종속되었거나 바벨론 왕이 앗수르 왕의 총독으로 여겨졌을 가능성이 있다. 열 지파가 끌려간 뒤 살만에셀이 사마리아를 채우려고 보낸 이주민들 가운데 일부가 바벨론 출신이었고, 그곳에서 바벨론은 앗수르의 한 지방이었다는 인상을 남기는 방식으로 언급되기 때문이다(2 Kings 17:24). 그러나 바벨론 왕국은 마침내 우위를 차지했고 앗수르 왕국은 갈대아 왕조에 흡수되었다. 이 일은 나보나사르 또는 발라단의 통치보다 약 100년 뒤에 일어났으며, 나보폴라사르와 메대 사람 키악사레스가 맺은 동맹으로 성취되었다. see Robinson, Calmet, ‘Babylonia’; compare the note at Isaiah 39:1. 그러나 앗수르 제국의 역사는 고대사에서 가장 모호한 부분 가운데 하나라는 사실을 유의해야 한다. see the article ‘Assyria’ in Robinson, Calmet.

이사야가 요담의 통치 중에 어떤 예언을 전했다는 확정적 증거는 없다. 대부분의 주석가는 Isaiah 2-5의 예언들이 그의 통치 중에 전해졌다고 보았으나, 이를 입증할 내적 증거는 없다. 이 장들의 분석을 보라.

요담의 뒤를 아하스가 이었다. 그는 유다의 열두 번째 왕이었다. 스무 살에 왕위에 올라 예루살렘에서 16년간 통치했으므로, 서른여섯 살에 죽었다. 칼메에 따르면 그는 그리스도교 시대보다 738년 전에 왕위에 올랐다. see 2 Kings 16:2; 2 Chronicles 28:5. 아하스의 성품은 아버지의 성품과 정반대였다. 그의 손자 므낫세를 제외하면 유다 왕위에 앉은 군주 가운데 그보다 더 불경건한 이는 아마 없었으며, 전체적으로 그의 통치보다 더 재앙이 많았던 통치도 없었다. 그의 악행과 통치 중 일어난 재앙들의 간략한 기록은 2 Chronicles 23과 2 Kings 16에 나온다. 그는 온갖 가증하고 무질서한 일에서 이스라엘과 사마리아 왕들을 본받았다. 일찍부터 바알들의 형상을 만들었다. 힌놈 골짜기에서 우상 신들에게 분향했고 심지어 자기 자녀들을 불살랐다. 온 땅에 우상숭배 처소를 세웠고, 유다의 숲과 모든 언덕에서 우상 경배가 행해지게 했다.

이 우상숭배의 결과이자 그의 죄와 민족의 죄에 대한 형벌로, 그의 왕국은 아람 왕과 사마리아 왕의 연합군에게 침략당했다. 많은 유대인 포로가 다메섹으로 끌려갔고, 사마리아 왕 베가는 하루에 12만 명을 죽이고 20만 명을 더 사로잡아 사마리아로 끌고 가려 했다. 선지자 오뎃이 그에게 항의하여 형제들을 노예로 끌고 가는 일이 부당함을 설명하지 않았다면, 그는 그렇게 했을 것이다. 오뎃의 간청과 하나님의 진노에 대한 두려움으로 포로들은 여리고로 돌아와 풀려났다(2 Chronicles 28:15). 바로 이때, 아하스는 아람 왕과 사마리아 왕의 침략 전망에 두려워 떨면서 앗수르의 도움을 불러들여 우려되는 침략을 물리치기로 결심했다.

그는 한 차례 아람과 사마리아의 연합군을 물리칠 수 있었지만(2 Kings 16:5), 그 군대들이 다시 돌아오자 두려움에 빠져 앗수르의 도움을 구하기로 했다. 이를 위해 가장 비천한 복종과 간청의 조건을 담은 사절들과 왕국이 마련할 수 있는 가장 값비싼 예물들을 보내 앗수르 왕 디글랏빌레셀의 동맹과 도움을 확보하려 했다(2 Kings 16:7-8). 아하스가 이처럼 크게 두려워하던 때, 이사야는 세탁자의 밭 큰길에 있는 윗못 수도 끝에서 그를 만나(Isaiah 7:3-4), 아람과 사마리아의 연합군을 두려워할 이유가 없고 예루살렘은 안전하며 하나님이 그 보호자가 되실 것이라고 확언했다. 아람과 사마리아 왕국은 유다 왕국을 병합하고 정복함으로써 확장되지 않을 것이라고 확언했다(Isaiah 7:7-9). 그리하여 이사야는 이 일이 성취되리라는 여호와의 표징(증명)을 구하라고 아하스에게 권했다(Isaiah 7:10-11).

아하스는 종교적 거리낌이 있는 듯한 태도를 보이면서도 분개하여 표징을 구하지 않겠다고 말했다(Isaiah 7:12). 그러나 그가 여호와께 표징을 얻는 데 관심을 두지 않은 은밀한 이유는 앗수르 왕과 이미 동맹을 맺었고, 자신이 여호와께 의존한다는 사실을 인정하는 생각을 업신여겼기 때문이다. 그러므로 이사야는 계속해서(Isaiah 7:13) 여호와께서 어찌 되었든 친히 표징을 주시고, 아하스가 두려워하던 두 왕의 땅이 곧 버림받으리라는 증명을 제시하실 것이라고 확언했다. See the notes at Isaiah 7. 이어서 이사야는 그가 앗수르 왕과 맺은 동맹의 결과를 진술했다. 앗수르 왕은 그를 돕는다는 구실 아래 군대를 유다 땅에 끌어들여 황폐와 파멸을 퍼뜨릴 것이며, 예루살렘만 면하게 될 것이라고 확언했다(Isaiah 7:17 ff and Isaiah 8). 아람과 사마리아의 두 왕이 속히 제거되리라는 예언은 성취되었다(see the notes at Isaiah 7:16).

거의 같은 때에 유다 왕국은 에돔 사람들과 블레셋 사람들의 침략 위협도 받았다(2 Chronicles 28:17-18). 이 위기에서 아하스는 옛 동맹인 앗수르 왕에게 다시 의지했다(2 Chronicles 28:20-21). 그의 우호를 확보하려고 아하스는 성전과 자기 집과 방백들에게서 얻은 값비싼 예물을 그에게 주었다(2 Chronicles 28:21). 앗수르 왕은 겉으로 그 제안을 받아들여 아람 왕 르신을 공격하고 다메섹을 점령한 뒤, 이사야의 예언 사 7:16대로 르신을 죽였다. 디글랏빌레셀이 다메섹에 있는 동안 아하스는 그를 방문했고, 그곳에서 본 제단에 크게 매혹되어 제사장 우리야에게 그 모형을 보내 예루살렘에 같은 제단을 만들게 했다(2 Kings 16:10). 그 일은 실행되었다. 아하스는 다메섹에서 돌아와 자신이 만들게 한 새 제단 위에서 제사를 드리고 온갖 우상숭배와 가증한 일에 자신을 내맡겼다(2 Kings 16:12). 아하스는 다메섹의 신들이 아람을 지켰으므로 자기 왕국도 지키도록 호의를 얻을 수 있다는 구실로 그 신들에게 제사를 드렸다(2 Chronicles 28:23). 이어서 아하스는 성전 기구들을 부수고 문들을 닫았으며, 예루살렘 각처에 이교 신들을 위한 제단들을 세웠다(2 Chronicles 28:24-25). 이렇게 아하스는 서른여섯 살에 불명예스러운 통치를 마쳤고, 예루살렘 성에 묻혔으나 극심한 가증함 때문에 왕들의 묘실에는 묻히지 못했다(2 Chronicles 28:27).

앗수르 왕의 도움을 청한 일이 예루살렘을 제외한 자기 땅과 온 땅에 재앙을 초래하리라는 이사야의 예언 Isa. 7-8(see the note at Isaiah 8:8)은 아하스 시대에는 성취되지 않았으나, 히스기야 시대 산헤립의 침략으로 일어난 재앙들 속에서 문자 그대로 성취되었다(see the notes at Isaiah 8; Isaiah 36-39).

아하스 시대에 이사야가 어떤 예언을 전했는지는 확실히 알려져 있지 않다. Isaiah 7-9에 담긴 예언들이 그의 통치 중에 선포된 것은 확실하며, Isaiah 10-12에 담긴 것들도 그때 주어졌을 가능성이 매우 크다. 뒤이어 나오는 예언들 가운데 일부도 그의 통치 중에 선포되었을 수 있다.

아하스의 뒤를 그의 아들 히스기야가 이었는데, 그는 다윗의 왕좌에 앉은 왕 가운데 가장 경건한 이들 중 하나였다. 그는 스물다섯 살에 통치를 시작하여 29년간 다스렸다(2 Chronicles 29:1). 히스기야의 성품은 아버지의 성품과 정반대였다. 그의 통치 초기에 행한 일 가운데 하나는 아하스의 통치 중 도입된 악을 제거하고 하나님의 순결한 예배를 회복하는 것이었다. 히스기야는 산당들을 헐고 아세라 목상들을 베며 우상숭배의 제단들을 뒤엎는 것으로 개혁을 시작했다. 모세가 만들었으나 우상숭배의 대상이 된 놋뱀을 부수었다. 성전 문들을 다시 만들도록 명했고, 성전 자체도 철저히 정결하게 하고 수리했다(2 Kings 18:1-6; 2 Chronicles 29:1-17). 그는 유월절 준수를 회복했고, 유월절은 큰 장엄함과 기쁨 가운데 거행되었으며(2 Chronicles 30ff), 솔로몬 시대와 같은 성전의 정규 예배를 회복했다(2 Chronicles 28:18). 나라의 종교를 개혁하려는 노력과 블레셋 사람들과의 전쟁에서 성공한 그는(2 Kings 18:8) 앗수르 왕에게 종속된 수치스러운 멍에를 벗어 던지기로 결심했다(2 Kings 18:7). 따라서 히스기야는 아버지 아하스가 약속하여 바쳐 오던 조공을 앗수르 군주에게 바치기를 거부했다.

예상할 수 있듯이 이 결정은 앗수르 왕의 분노를 일으켰고, 그로 하여금 복종을 강요하기로 결심하게 했다. 그리하여 산헤립은 대군을 거느리고 그 땅을 침략하여 적지 않은 지역을 황폐하게 했고, 빠르게 예루살렘을 향해 진격했다. 히스기야는 자신의 잘못을 깨닫고 두려워하여 위협받는 타격을 피하려 했다. 그리하여 성을 가능한 한 최상의 방어 태세로 갖추었다. 성을 요새화하고 둘째 성벽으로 둘러싸며 망대들을 세우고, 다윗성의 밀로 요새를 수리하고, 모든 샘을 막으며, 성을 방어할 수 있도록 화살과 방패를 만들었다(2 Chronicles 32:1-8). 그는 강대한 적을 맞을 준비를 가능한 한 잘하려 했으며, 백성 가운데 참하나님을 향한 확신을 불어넣기 위해 할 수 있는 모든 일을 했다(see the notes at Isaiah 22:9-11).

그러나 히스기야는 자신이 포위를 견디고 산헤립의 군대처럼 강대한 군대를 물리칠 수 있다고 온전히 확신하지 못한 듯, 그에게 사절들을 보내 자신의 잘못을 인정하고 화평을 청했다. 산헤립은 히스기야에게 은 300달란트와 금 30달란트를 보내라고 요구했고, 그렇게 하면 군대를 철수하겠다는 암묵적인 보증을 주었다(2 Kings 18:13-14). 히스기야는 요구된 것을 보내는 데 기꺼이 동의했다. 이를 위해 국고를 비우고 성전의 장식들을 벗겨 냈다(2 Kings 18:15-16). 그 뒤 산헤립은 애굽으로 내려갔으나(see the notes at Isaiah 36 and notes at Isaiah 37), 애굽 군주를 도우러 온 구스 왕 디르하가의 접근으로 펠루시움 앞에서 격퇴되었다. 그러나 돌아오면서 산헤립은 라기스에서 사절들과 군대 일부를 예루살렘으로 보내 항복을 요구했다(Isaiah 36:2). 히스기야의 사자들은 이 사절단에 아무 대답도 하지 않았고(Isaiah 36:21-22), 산헤립의 사절들은 립나에 있는 그에게 돌아갔다(see the note at Isaiah 37:8). 이때 산헤립은 자신이 크게 두려워할 이유가 있던 디르하가가 자기를 치러 진군한다는 소문에 놀랐다(Isaiah 37:9). 산헤립은 디르하가가 온다는 소식보다 앞서 예루살렘을 긴 포위로 압박하지 않고 정복하려는 뜻에서, 히스기야가 항복하도록 다시 사절들을 보냈다. 이 전갈도 앞선 것과 마찬가지로 성공하지 못했다. 히스기야는 그 사정을 여호와 앞에 펼쳐 놓았고(Isaiah 37:15-20), 예루살렘이 안전하리라는 응답을 받았다. 산헤립은 성을 공격하려고 진군했으나, 하룻밤 사이에 그의 군사 18만 5천 명이 주의 천사에게 멸망했고, 그 자신은 수도로 달아났다가 두 아들에게 죽임당했다(Isaiah 37:36-38).

이 사건들은 유대 역사에서 가장 중요한 사건들 가운데 있었다. 이사야는 그 사건들이 일어나는 동안 살아 있었고, Isaiah 14-39에 있는 그의 예언 상당 부분은 이 사건들에 대한 언급과 진술로 이루어져 있다. 이사야는 그 사건들을 위해 민족을 준비시키는 일에 자신을 바쳐, 그 일들이 닥치겠지만 예루살렘은 안전하리라고 확언했다. 위험이 닥칠 때 그들이 오직 하나님만 바라보며 방어를 구하도록 히스기야와 백성의 마음에 하나님을 향한 확신을 불어넣으려고 힘썼던 것으로 보인다. 이 일에서 이사야는 탁월한 성공을 거두었고, 히스기야와 민족은 하나님을 흔들림 없이 신뢰했다. 산헤립의 패배와 관련된 원인 및 여러 사건을 정확히 아는 것은 이사야서를 분명히 이해하는 데 필수적이며, 나는 그 놀라운 침략을 다루는 여러 장의 주석에서 이 원인들과 사건들을 제시하려고 노력했다. 이 일이 있은 지 얼마 지나지 않아 히스기야는 위독해졌고, 이사야는 그가 죽어야 한다고 선포했다(Isaiah 38:1). 히스기야는 생명을 보존해 달라고 하나님께 기도했고, 15년을 더 살리라는 보증을 받았다(Isaiah 38:5). 이를 확증하고 증명하기 위해 아하스의 해시계 위 그림자가 10도를 뒤로 물러갔다(see the notes at Isaiah 38:8).

히스기야는 적에게 거둔 두드러진 성공, 오랫동안 두려워하던 침략으로부터 왕국이 완전히 구원된 일, 위험한 병에서 회복된 일 뒤에 크게 번영하고 성공했다. 외국 군주들이 그에게 아첨하고 환심을 샀으며, 값진 예물들이 그에게 주어졌고, 그는 동방 군주의 통상적인 화려함과 장엄함으로 자신을 둘러쌌다(2 Chronicles 32:23, 2 Chronicles 32:27-28). 그 결과 마음이 교만해져 자신의 부와 장엄함을 자랑했고, 자신을 위한 하나님의 개입까지도 자랑거리로 삼았다. 그의 마음에 있는 것을 드러내고 그를 낮추시려고, 하나님은 그가 바벨론 왕 므로닥발라단의 사절들에게 자기 보물을 과시하도록 내버려 두셨다(2 Chronicles 32:25, 2 Chronicles 32:31). 이 행위 때문에 그의 모든 보물과 가족이 사절들이 온 땅으로 수치스럽게 사로잡혀 가리라는 확언을 받았다(2 Kings 20:12-18; see the notes at Isaiah 39:1-8). 히스기야의 남은 생애는 평안했다(Isaiah 39:8). 그는 54세에 죽어 유다 왕들의 묘실 가운데 가장 영예로운 곳에 묻혔으며(2 Chronicles 32:33), 그의 죽음에 슬피 우는 백성이 깊이 애도했다.

히스기야의 통치는 이사야의 선지자 사역 중 상당한 기간에 걸쳐 있었다. 따라서 그의 예언 가운데 큰 부분이 이 통치 중에 선포되었다고 여겨진다. 나는 Isaiah 13-39 전체가 이 시기에 속한다고 보는 것이 개연성 있다고 생각한다. Isaiah 40-66에 있는 이사야의 가장 중요한 예언들은 그 뒤의 시기, 곧 므낫세의 통치에 속한다고 보고자 한다. 그 이유 일부는 이 서론의 제2절에서 볼 수 있다.

히스기야의 뒤를 그의 아들 므낫세가 이었다. 이사야의 생애 일부가 이 악한 군주의 통치 아래서 지나갔다고 생각하는 이유는 위에서 진술했다. 그는 유다의 열다섯 번째 왕이었고, 열두 살에 통치를 시작하여 55년간 다스렸다. 일반적인 견해에 따르면 이사야가 죽임당한 것은 므낫세의 통치 중이며 므낫세의 손에 의해서였다. 그는 히스기야와 다윗의 길을 버리고 우상숭배를 회복했으며, 가나안의 우상들을 경배하고, 히스기야가 헐어 버린 산당들을 다시 세우고, 바알을 위한 제단들을 세우며, 거짓 신들을 위한 아세라 목상들을 심었다. 심지어 예루살렘과 성전 뜰에 하늘의 모든 군대를 위한 제단들을 세웠고, 아들을 몰렉에게 불 가운데로 지나가게 했으며, 주술과 점술에 빠지고, 하나님의 집에 아스다롯 우상을 세웠으며, 이전에 가나안 땅에 살던 이교도들보다 더 극심한 방식으로 백성이 죄를 짓게 했다. 이 모든 것에 최고 수준의 잔혹함을 더하여, ‘무죄한 자의 피를 심히 많이 흘려 예루살렘 이 끝에서 저 끝까지 가득하게 하였다.’ 아마 경건으로 두드러진 사람들 대부분이 그에게 제거되었고, 그들 가운데 이사야도 있었다고 여겨진다(see 2 Kings 21; 2 Chronicles 33).

그의 죄악이 너무 컸으므로 하나님은 앗수르 왕을 그 땅에 보내셨다. 앗수르 왕은 므낫세가 찔레와 가시덤불 가운데 피신하려고 숨었던 곳에서 그를 붙잡아 결박하고 ‘바벨론’으로 끌고 갔다(2 Chronicles 32:11). 이는 당시 바벨론이 앗수르 왕조의 종속 지방이었다는 또 하나의 증거다. 바벨론에서 므낫세는 죄를 회개하고 자신을 낮추었으며, 다시 자기 땅과 왕위로 돌아왔다. 귀환한 뒤 우상숭배를 제거하고 여호와 예배를 다시 세웠다. 기혼 서쪽에 성벽을 쌓아 오벨산까지 둘렀고, 예루살렘을 방어 태세로 갖추었다. 자신이 예루살렘과 성전에 세웠던 제단들을 헐어 제거했고, 여전히 남겨 둔 산당을 제외한 우상숭배의 흔적을 모두 없앴다. 그의 개혁을 보여 주는 증거가 있으며, 통치 후반은 비교적 행복하고 덕스럽게 지나간 것으로 보인다.

이사야가 산 것은 그의 통치 초기뿐이었으며, 그의 예언에는 므낫세에 대한 명시적인 언급이 없다. 이사야가 그의 통치 중 얼마라도 살았다면, 선지자 직무의 공적 수행에서 완전히 또는 거의 완전히 물러나 비교적 사적인 삶으로 은거했음이 분명하다. 그의 예언 Isaiah 39:1-8의 끝과 예언의 후반부가 시작되는 Isaiah 40 사이에는 상당히 긴 간격이 있었음이 분명하다. 히스기야가 죽은 뒤 노인이 된 이사야가 공적 생활에서 크게 물러났고, 므낫세의 불경건한 행보 중에는 개혁의 희망이 거의 없음을 보고 느꼈으며, 영혼의 고통과 번민 속에서 메시아의 통치 아래 장차 임할 더 행복한 시대를 묵상하는 일에 자신을 온전히 바쳤다고 보는 것은 개연성에 어긋나지 않는다. 내가 생각하기에 이사야가 Isaiah 40부터 Isaiah 66까지 예언의 후반부를 기록한 것은 이 기간이었다.

민족은 악으로 가득했다. 불경건한 군주가 왕좌에 앉아 있었다. 경건은 추방되었고 여호와의 벗들은 예루살렘에서 피 흘리고 있었다. 민족은 우상숭배에 내맡겨졌다. 왕국은 예언된 몰락과 파멸의 시기에 가까워지고 있었다. 이사야는 사건들의 추세를 보았고 개혁의 시도가 얼마나 희망 없는지도 보았다. 바벨론 포로기가 다가오고 민족이 그 암울한 사건을 준비하고 있음을 보았다. 이 어둡고 재앙이 가득한 시기에 그는 기쁨 없는 현재를 바라보는 데서 자신을 거두고, 마음을 더 행복한 미래의 광경을 묵상하는 데 바친 듯하다. 히스기야 시대의 마지막 공적 사역과 책의 나머지를 이루는 예언들 사이에는 아마 10년 또는 15년가량의 간격이 있었다고 볼 수 있다.

이 기간에 이사야는 사람들의 시야에서 물러나 미래 시대의 위대한 사건들에 마음을 고정했을 수 있다. 환상 속에서 그는 민족이 포로로 끌려가려는 것을 본다. 그러나 속박에서 귀환할 것도 보고, 그러한 귀환이 있으리라는 보증으로 경건한 이들의 마음을 위로한다. 그 구원을 성취할 군주의 이름을 선포하고, 포로 된 유대인들이 다시 자기 땅으로 돌아오리라는 보증을 준다. 그러나 이사야는 이와 같이 상대적으로 중요하지 않은 구원을 선포하는 데 만족하지 않는다. 그는 그것과 훨씬 더 크고 중요한 구원, 곧 메시아 아래서 죄로부터 얻는 구원을 연결한다. 그러므로 이사야는 하나님 나라의 미래 영광에 눈을 고정하고, 오래 약속된 메시아를 보며, 그의 인격과 사역과 교리를 묘사하고, 그의 오심이 인류의 행복과 운명에 미칠 영향을 빛나는 언어로 진술한다. 이사야가 예언적 묘사를 진전시킬수록 바벨론에서의 구원은 희미해져 잊히는 듯하고, 아니면 그것이 닮은 사건인 메시아의 오심을 묵상하는 가운데 사라진다. 마치 새벽별이 떠오르는 태양의 더 뛰어난 영광 속에서 사라지는 것과 같다. 그는 묘사 속에서 자신을 앞으로 내던져 이 미래의 광경들 한가운데 두고, 그 일들이 자기 주위에서 일어나며 자신이 목격한 사건인 것처럼 묘사한다. 그는 마치 그 시대에 있는 것처럼 생각하고 느끼고 행동한다. 그의 마음은 그 묵상으로 가득하며, 그것을 묘사하면서 가장 고양된 언어와 가장 숭고한 사상을 쏟아 낸다. 내가 생각하기에 그는 이와 같은 묵상 속에서 생애의 끝을 보냈고, 영광스러운 미래에 대한 이런 환상들 속에서 불경건하고 피에 굶주린 므낫세의 통치 초기에 경건한 마음을 채웠음이 틀림없는 어둠과 낙담을 피할 피난처를 구했다.

이사야는 선지자 요나, 호세아, 미가와 동시대 사람이었다. 그러나 그들은 덜 중요한 공적 역할을 수행했고, 그처럼 교회의 미래 영광에 관한 환상을 은혜로 받지는 못했다. 그러나 한 장에서는 이사야와 미가가 같은 언어를 사용한다. see Isaiah 2:2-4; compare Micah 4:1-4. 어느 선지자의 표현이 독창적인지는 이제 확정할 수 없다.

제4절. 이사야서의 구분

이사야의 예언들을 가장 명료하고 분명하게 제시하기 위해 여러 분류 방식이 제안되었다. 게제니우스는 역사 부분 Isaiah 36-39를 제외한 전체를 네 부분으로 나눈다. 첫째는 Isaiah 1-12, 둘째는 Isaiah 13-23, 셋째는 Isaiah 24-35, 넷째는 Isaiah 40-66이다.

혼은 다음 구분을 제안한다. Part I: Isaiah 1-5; Part II: Isaiah 7-12; Part III: Isaiah 13-24; Part IV: Isaiah 24-33; Part V: Isaiah 36-39; Part VI: Isaiah 40-66. See his Introduction, vol. ii.157ff.

비트링가는 이 책을 다음과 같이 구분한다.

I. 예언적 부분.

(1) 에브라임 사람들을 포함한 유대인들을 직접 책망하고 고발하며 규탄하는 다섯 편의 예언적 연설, Isaiah 1-12.

(2) 이방 민족들, 특히 바벨론, 블레셋, 모압, 아람, 앗수르, 구스, 애굽, 아라비아, 두로의 운명을 예고하는 여덟 편의 연설 또는 예언적 담론, Isaiah 13-23.

(3) 유대인과 그 원수들에 대한 형벌의 심판, 그리고 유대인의 최종적 보존과 미래의 번영에 관한 풍성한 약속, Isaiah 24-36.

(4) 메시아의 오심에 관한 네 편의 위로 연설로서, 특히 그 오심을 준비할 사건들, 그중에서도 바벨론 포로 상태에서의 해방을 묘사함, Isaiah 40-49.

(5) 메시아의 오심과 사역, 곧 그의 인격, 교리, 죽음, 복음의 성공과 최종 승리에 대한 묘사, Isaiah 49-66.

II. 역사적 부분. Isaiah 36-39에 기록된 사건들.

이사야서의 자연스럽고 분명한 구분은 두 부분이다. 첫째 부분은 Isaiah 39:1-8로 끝나고, 후반부는 나머지 Isaiah 40-66으로 이루어진다. 이 구분에서 후반부는 본질적으로 하나의 연속된 예언, 곧 먼 미래의 사건들과 관련된 끊어지지 않은 신탁 또는 환상으로 여겨진다. 이사야가 살던 당시의 현존하는 일들과는 거의 관련이 없으며, 므낫세 시대 유대인의 우상숭배를 암시적으로 책망하는 내용이 있을 뿐이다. 그러나 주된 취지와 범위는 앞으로 일어날 사건들, 곧 유대인이 바벨론의 속박에서 확실히 구원받는 일과, 앞의 구원이 ‘암시자’이자 ‘상징’이었던 메시아 아래서 세상이 얻을 더 높은 구원을 묘사하는 것이다.

앞부분 Isaiah 1-39은 선지자 이사야의 공적 사역 중 여러 시기에 작성되어 민족의 도덕, 경건, 믿음, 복리에 즉각적인 영향을 주도록 의도된 독립적인 예언과 글의 모음이다. 전반적인 취지는 예루살렘이 안전하고, 땅 위의 하나님 나라가 멸망할 수 없으며, 그분의 백성이 죄로 인해 아무리 많은 징벌을 받고 재앙이 아무리 길고 비통하며 원수가 아무리 강대해도 하나님 나라는 전복될 수 없고 그분의 약속은 무효가 될 수 없다는 것이다. 그러므로 심판과 재앙에 관한 모든 예고와 범죄, 우상숭배, 죄에 대한 모든 책망에는 대개 ‘유보 조항’, 곧 하나님의 백성이 마침내 승리하여 안전해지리라는 보증이 나온다. 그러므로 이 책의 이 구분 가운데 매우 큰 부분은 유대인들이 자주 전쟁을 벌였고 그들에게 단호히 적대했던 강력한 국가, 민족, 성읍들의 완전하고 철저한 멸망을 예언적으로 진술하는 데 쓰인다. 따라서 선지자는 이 성읍들과 민족들을 상세히 검토하여 앗수르 사람들, 바벨론, 두로, 모압, 다메섹, 에돔 등의 멸망을 차례로 묘사하고, 마침내 Isaiah 35:1-10에서 하나님의 백성의 모든 원수가 멸망하고 그분의 나라가 메시아 아래서 소멸하지 않는 기초 위에 세워지리라는 승리의 결론에 이른다(see the notes at Isaiah 35:1-10). 이것이 예언의 이 부분의 범위이며, 주변 민족들에 대한 그처럼 두려운 규탄이 나오는 이유이다. 그러나 이 예언 과정에는 유대인의 죄에 대한 빈번한 책망과 그들에게 임할 심판에 관한 엄중한 경고와 보증도 있다. 그럼에도 그들이 한 백성으로서 모든 속박과 재앙에서 구원받아 마침내 자유와 번영을 회복하리라는 한결같은 보증이 있다.

이 부분에는 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야의 통치 중에 선포된 예언들이 포함된다(see section 3). 편의를 위해 다음과 같이 나눌 수 있다.

첫째. 유다와 이스라엘에 관한 독립적인 예언들, Isaiah 1-12. 모두 일곱 편이다.

I. 민족적 범죄에 대한 책망, Isaiah 1.

II. 유다와 그 죄, Isaiah 2-4.

III. 포도원으로서의 유다, Isaiah 5.

IV. 여호와의 환상, Isaiah 6:1-13.

V. 아하스, 임박한 재앙, 메시아의 탄생과 성품에 대한 예언, Isaiah 7-9:7.

VI. 사마리아, Isaiah 9:8-21; Isaiah 10:1-4.

VII. 산헤립, 그에게서의 구원, 메시아의 강림과 사역, Isaiah 10:5-34; Isaiah 11; Isaiah 12:1-6.

둘째. 주로 유대인들에게 적대적이라고 여겨졌거나 그들의 본래 원수였거나, 또는 죄 때문에 제거되어 하나님 나라의 도입과 영구적인 확립에 길을 내주어야 했던 주변 민족들과 관련된 독립적인 예언들, Isaiah 13-23. 이 예언은 모두 14편이며, 다음 왕국과 백성들을 다룬다.

VIII. 바벨론, Isaiah 13; Isaiah 14:1-27.

IX. 블레셋, Isaiah 14:28-32.

X. 모압, Isaiah 15-16.

XI. 다메섹, Isaiah 17:1-11.

XII. 산헤립, Isaiah 17:12-14.

XIII. 누비아 또는 구스, Isaiah 18:1-7.

XIV. 애굽, Isaiah 19.

XV. 애굽과 앗수르, Isaiah 20:1-6.

XVI. 바벨론의 멸망, Isaiah 21:1-10.

XVII. 두마 또는 이두매, Isaiah 21:11-12.

XVIII. 아라비아, Isaiah 21:13-17.

XIX. 산헤립에게 포위되려는 예루살렘, Isaiah 22:1-14.

XX. 셉나의 몰락과 엘리아김의 승진, Isaiah 22:15-25.

XXI. 두로, Isaiah 23.

셋째. 주로 히스기야 시대와 산헤립 아래서 예상되는 앗수르의 침략에 관한 독립적인 예언들로서, 하나님의 백성의 궁극적 안전과 모든 원수의 전복에 관한 진술을 포함함, Isaiah 24-35. 이 예언은 모두 여덟 편이며 다음 사건들을 다룬다.

XXII. 유다 땅의 황폐, 그 구원과 승리, Isaiah 24-27.

XXIII. 에브라임은 멸망하고 유다는 보존됨, Isaiah 28.

XXIV. 예루살렘의 포위와 구원, Isaiah 29.

XXV. 애굽과의 동맹이 정죄됨, Isaiah 30.

XXVI. 계획된 애굽과의 동맹 때문에 주어지는 규탄, Isaiah 31:1-9.

XXVII. 덕스럽지만 성공하지 못한 히스기야의 통치, Isaiah 32.

XXVIII. 앗수르 군대의 멸망, Isaiah 33.

XXIX. 에돔과 하나님의 모든 원수의 멸망, 그리고 백성의 최종 승리와 안전, Isaiah 34; Isaiah 35:1-10.

넷째. 산헤립의 멸망과 히스기야의 병과 회복을 다루는 역사적 부분 Isaiah 36-39.

이사야서를 이해하기 어려운 큰 원인 가운데 하나는 장 구분이 이루어진 방식이다. 이 구분은 후대에 생겨난 것이며 아무런 권위도 없다는 사실이 알려져 있다. 유명한 성경 주석을 쓴 13세기의 후고가 처음 채택했다. 그는 라틴어 불가타를 현재 영어 역본의 구분과 거의 같은 장들로 나누었다. 이어서 각 장을 더 작은 단위로 나누기 위해 여백에 같은 간격으로 A, B, C 등의 글자를 배치했다. 절 구분은 더 후대에 생겨났다. 1551년 스테파누스가 리옹에서 파리로 여행하면서 만들었으며, 그의 신약성경 판본에서 처음 사용되었다. 유대인들은 이전에 구약성경의 책들을 대단락과 소단락으로 나누었다.

이 구분들에 권위가 없다는 것은 분명하며, 그것들이 매우 분별없이 이루어졌다는 것도 분명하다. 이사야서를 잠깐만 보아도 같은 장에 두어야 했던 예언들이 여러 경우에 나뉘고, 서로 구별해 두어야 했던 예언들과 예언의 부분들이 같은 장에 들어갔음을 알 수 있다. 이사야서에서 예언의 시작과 끝을 표시하는 일은 대체로 어렵지 않으며, 그러한 자연스러운 구분을 표시하면 예언 자체를 이해하는 데 상당한 빛을 던져 준다. 적절한 구분은 위에 제시했다.

제5절. 이사야의 역사 저술

이사야가 자신의 이름을 지닌 책에 있는 것보다 더 많은 글을 썼음은 분명하다. 2 Chronicles 26:22은 ‘웃시야의 남은 시종 행적은 아모스의 아들 선지자 이사야가 기록하였다’고 말한다. 그러나 이사야서 가운데 웃시야 시대에 속한다고 확실히 볼 수 있는 부분은 Isaiah 6:1-13뿐이다. 앞의 다섯 장도 그의 시대에 속한다고 가정하더라도, 거기에는 역사적 진술이 없고 ‘웃시야의 시종 행적’의 역사를 이룰 만한 공적 사건의 기록도 없다. 그러므로 현재 그의 예언 모음에 없는 이사야의 다른 저술들이 있었음은 도덕적으로 확실하다.

또한 2 Chronicles 32:32은 ‘히스기야의 남은 행적과 그의 선한 일은 아모스의 아들 선지자 이사야의 묵시에 기록되었다’고 말한다. 이사야서에는 히스기야의 생애와 관련된 매우 중요한 사건들의 기록이 있다(see Isaiah 36-39). 그러나 그의 통치 초기 사건이나 죽음에 관한 공식적인 기록은 없다. 기록된 것은 산헤립의 침략 Isaiah 36-37, 히스기야의 병과 회복 Isaiah 38, 바벨론 사절들의 방문 Isaiah 39:1-8과 관련된다. 그러나 이것은 그의 ‘행적’과 ‘선한 일’(난외, ‘친절들’), 곧 백성의 행복과 경건을 증진하려 한 자선적 행동이나 계획에 대한 기록 또는 역사라고 부르기 어렵다. 하지만 그가 다른 문서들을 썼음을 입증하기 위해 의존해야 할 것은 이 구절보다 2Kings에서 인용한 구절이다.

현재 이사야서에 나오지 않는 이 역사 기록들에 관해서는 두 가지 견해만 가능하다.

(1) 하나는 그것들이 소실되었으며, 당시에는 가치가 있었던 시대 기록의 일부를 이루었으나 열왕기와 역대기에 더 충실하고 완전한 기록들이 작성되면서 없어졌다는 견해이다. 지금은 소실되었거나 저자의 이름으로 전해지지 않는 많은 글이 언급된다. 가령 갓, 선견자 잇도, 나단의 글, 실로 사람 아히야의 예언, 예후의 책에 관한 기록이 있는데(1 Chronicles 29:29; 2 Chronicles 9:29; 2 Chronicles 20:34; 1 Kings 16:1), 이것들은 다른 이름으로 우리에게 전해지지 않았다면 모두 소실되었다. 한때 영감받은 글의 일부가 소실되었을 가능성도 전혀 없다 하지 못한다. 그것들은 어떤 목적을 이루도록 영감되었을 수 있고, 그 목적이 달성된 뒤 더는 필요하지 않거나 더 분명한 계시로 대체되어 소실되거나 파괴되었을 수 있다. 목적을 이룬 기록된 하나님의 전달 내용이 소실되는 일을, 말로 전달된 하나님의 전달 내용이 소실되는 것보다 더 개연성 없다고 여겨야 할 이유를 아무도 말할 수 없다. 단지 기록했다는 행위 자체에는 보존을 필수로 만드는 특별한 신성함이 없다. 그러나 언제나 영감된 진리를 말씀하신 우리 복된 주께서 하신 말씀 가운데 매우 큰 부분이 이제 회복할 수 없게 소실되었다는 사실을 누구도 의심할 수 없다(compare John 21:25). 그것은 애초에 기록되지 않았으며, 기록되었던 진리의 일부도 마찬가지로 사라졌다고 가정하는 데 부당함은 없다. 마지막 날의 대화재에서 성경 전체는 불타 없어질 것이지만 진리는 계속 살아 있을 것이다. 하나님은 세상 끝까지 그분의 교회를 밝히고 세우는 데 필요하다고 보신 만큼의 진리를 놀라운 돌보심으로 보존하셨다. 그러나 사실 성스러운 기록의 어떤 부분이 파괴되었다고 가정할 불가피한 필요는 없다. 그 이유는 다음과 같다.

(2) 이사야, 잇도, 나단, 아히야 등이 작성한 기록은 국가 기록 보관소에 보관되었다가 지금 우리가 가진 역사서들에 편입된 공문서였을 수 있다. 각 통치의 역사는 선지자나 서기관 또는 ‘역사 기록관’이 기록했을 가능성이 크다(see the note at Isaiah 36:3). 브루스 씨의 여행기에서 발췌한 다음 내용은 그러한 관리가 현대에도 궁정에 소속되어 있음을 보여 준다. 이 발췌문은 그 관리의 직무를 묘사하며, 어쩌면 선지자들이 수행한 기능 일부를 묘사한다고 볼 수도 있다. ‘왕은 가까이에 자신의 역사 기록관이 되도록 임명된 관리를 둔다. 그는 왕의 인장을 지키는 자이기도 하며, “왕의 행위가 선하든 악하든 자신의 논평을 덧붙이지 않고 일지를 작성할 의무가 있다.”

왕이 죽으면, 또는 적어도 그 뒤 얼마 지나지 않아 이 기록은 의회에 전달된다. 의회는 그것을 모두 읽어 보고, 거짓된 내용을 모두 지우며, 고의든 아니든 누락된 모든 중요한 사실을 보충한다.’ Travels, vol. ii. p. 596. 중국 황제의 모든 말과 의도도 이 목적으로 임명된 관리가 이와 같이 기록한다. 이 기록은 주의 깊게 작성되어 황제가 살아 있는 동안 봉인되고, 그가 죽기 전에는 열리지 않는다. 이것은 황제가 후대에 알려지기를 원치 않을 말이나 행동을 하지 않게 하는 중요한 공적 안전장치로 그 제국에서 여겨진다. see the Edinburgh Encyclopedia, ‘China.’ 그러므로 이것은 널리 퍼진 동방의 관습인 듯하다. 이 왕실 전기들 또는 각 통치의 중요한 사건 기록 일부가 선지자들에 의해 작성되었다고 믿을 만한 충분한 이유가 있다(see the analysis of Isaiah 36).

이 기록들은 국가 기록 보관소에 보관되고 진정한 문서로 인정되어 적절한 관리들의 보호 아래 놓였을 것이다. 민족의 연속적인 역사가 기록될 때, 곧 ‘열왕기’와 ‘역대기’가 편찬될 때 이 문서들 또는 역사 기록들을 가져다가 성스러운 역사의 일부로 배열하고 편입하는 것보다 더 자연스러운 일은 없었을 것이다. 그것들은 현재 우리가 가진 서술에 온전히 편입되었을 수 있으며, 저자의 이름은 단순히 그 문서의 ‘권위’로 언급되거나 역사의 각 단편 또는 부분의 원저자에 관한 기억을 보존하기 위해 언급되었을 수 있다. 나는 이것이 단연 가장 개연성 있는 가정이라고 본다. 이 견해가 옳다면 우리는 여전히 이사야, 갓 등이 작성한 역사의 부분들을 실질적으로 가지고 있으며, 그것들은 연속적인 서술을 이루거나 몇몇 누락을 보충하는 데 필요한 약간의 변경을 거쳐 현재 우리가 보유한 역사 기록에 편입되었다. 필요한 이러한 변경은 구약 정경이 완성될 때 에스라가 했을 수 있다. 이 견해의 이유는 the analysis of Isaiah 36에서 더 자세히 볼 수 있다.

제6절. 신약성경에 인용된 이사야

이사야는 다른 어떤 선지자보다 메시아의 시대를 더 충실하게 다룬다. 그러므로 신약성경에서 그의 글이 자주 인용되거나 그 글에 호소하는 것을 발견하리라고 예상하는 것은 자연스럽다. 인용의 빈도와 방식은 구주와 사도들이 그를 얼마나 높이 평가했는지 보여 줄 것이다. 인용된 일부 구절을 참조하거나 검토하기에 편리하게 모아 두는 것은 그 구절들을 해석하는 데도 어느 정도 기여할 수 있다. 신약성경이 가리키는 사건에 관한 영감된 진술을 통해 이사야의 의미를 확정할 수 있는 경우가 많고, 신약 저자가 인용한 구절을 참조함으로써 그 저자의 의미를 확정할 수도 있다. 이 인용들과 관련해서는 일부가 히브리어에서 직접 문자적으로 인용되어 칠십인역과도 일치하거나 칠십인역의 표현으로 되어 있고, 일부는 의미에서는 히브리어와 일치하지만 단어에서는 일치하지 않으며, 일부는 칠십인역이 히브리어와 다를 때조차 칠십인역에서 인용되었고, 어떤 경우에는 한 구절을 단순히 암시한다는 사실을 기억하면 유익하다. 신약성경에 인용된 전체 구절을 몇 가지 표제 아래 분류하여 한눈에 보고 여유 있게 비교할 수 있게 하는 것이 유익할 수 있다. 이 선별과 배열에서 나는 주로 혼에게 빚지고 있다. Introduction vol. ii. p. 343ff.

I. 히브리어 본문과 정확히 일치하는 인용: Isaiah 53:4 quoted in Matthew 8:17; Isaiah 53:12 quoted in Mark 15:28; Luke 22:37; Isaiah 53:1 quoted in John 12:38; compare Romans 10:16; Isaiah 52:15 quoted in Romans 15:21; Isaiah 22:13 quoted in 1 Corinthians 15:32; Isaiah 25:8 quoted in 1 Corinthians 15:54; Isaiah 49:8 quoted in 2 Corinthians 6:2; Isaiah 54:1 quoted in Galatians 4:27; Isaiah 8:17-18 quoted in Hebrews 2:13.

II. 히브리어 본문과 거의 일치하는 인용: Isaiah 7:14 quoted in Matthew 1:23; Isaiah 6:9-10 quoted in Matthew 13:14-15; compare Acts 28:26; Mark 4:12; Luke 8:10; Isaiah 54:13 quoted in John 6:45; Isaiah 66:1-2 quoted in Acts 7:49-50; Isaiah 49:6 quoted in Acts 13:47; Isaiah 52:5 quoted in Romans 2:24; Isaiah 1:9 quoted in Romans 9:29; Isaiah 8:14 quoted in Romans 9:33; Isaiah 52:7 quoted in Romans 10:15; Isaiah 65:1-2 quoted in Romans 10:20-21; Isaiah 29:14 quoted in 1 Corinthians 1:19; Isaiah 40:13 quoted in 1 Corinthians 2:16; Isaiah 38:11-12 quoted in 1 Corinthians 14:21; cf. Romans 11:34; Isaiah 40:6-8 quoted in 1 Peter 1:24-25; Isaiah 53:9 quoted in 1 Peter 2:22; Isaiah 53:5 quoted in 1 Peter 2:24; Isaiah 8:12-13 quoted in 1 Peter 3:14-15.

III. 의미에서는 히브리어와 일치하지만 단어에서는 일치하지 않는 인용: Isaiah 40:3-5 quoted in Matthew 3:3; compare Mark 1:3; Luke 3:4-6; Isaiah 42:1-4 quoted in Matthew 12:18-21; Isaiah 59:7-8 quoted in Romans 3:15-17; Isaiah 10:22-23 quoted in Romans 9:27-28; Isaiah 45:23 quoted in Romans 14:11; Isaiah 11:10 quoted in Romans 15:12; Isaiah 52:11-12 quoted in 2 Corinthians 6:17.

IV. 전반적인 의미를 전달하지만 축약하거나 내용을 덧붙이는 인용: Isaiah 6:9-10 quoted in John 12:40; Matthew 13:14-15; Mark 4:12; Luke 8:10; Acts 28:26; Isaiah 29:10 quoted in Romans 11:8.

V. 서로 다른 여러 구절에서 가져온 인용: Isaiah 26:16; Isaiah 8:14 quoted in Romans 9:33; Isaiah 29:10; Isaiah 6:9; Ezekiel 12:2 quoted in Romans 11:8; Isaiah 62:11; Zechariah 9:9 quoted in Matthew 21:5.

VI. 히브리어 본문과 다르지만 칠십인역 본문과 일치하는 인용: Isaiah 29:13 quoted in Matthew 15:8-9; Isaiah 55:3 quoted in Acts 13:34.

VII. 히브리어 본문의 다른 독법을 의심할 이유가 있거나, 그 단어들이 우리 사전에 표현된 것과 다른 의미로 이해되었다고 의심할 이유가 있는 인용: Isaiah 60:1-2 quoted in Luke 4:18-19; Isaiah 53:7-8 quoted in Acts 8:32-33; Isaiah 59:20-21 quoted in Romans 11:26-27; Isaiah 64:4 quoted in 1 Corinthians 2:9; Isaiah 42:2, Isaiah 42:4 quoted in Matthew 12:18, Matthew 12:21.

VIII. 이사야의 한 구절에 대한 암시: Isaiah 12:3; John 8:37-38.

IX. 칠십인역에서 가져온 인용: 위에서 언급한 구절들 가운데 많은 것도 칠십인역이 히브리어와 일치하는 경우 칠십인역에서 인용된 것이다. 여기서는 앞에서 언급하지 않은 몇 구절을 가리킨다. 사도들은 그리스어로, 그리고 칠십인역이 널리 사용되던 사람들을 위해 기록했다. 그러나 때로는 히브리어에서 직접 인용했는데, 곧 직접 번역하거나 전반적인 의미에 따라 인용했다. 칠십인역과 일치하거나 다른 모든 인용은 Horne’s Introduction, vol. ii. pp. 387, 428에서 볼 수 있다. Isaiah 49:6 quoted in Acts 13:47; Isaiah 65:1-2 quoted in Romans 10:20-21; Isaiah 52:15 quoted in Romans 5:21; Isaiah 49:8 quoted in 2 Corinthians 6:2; Isaiah 29:13 quoted in Matthew 15:8-9; Isaiah 55:3 quoted in Acts 13:34; Isaiah 53:12 quoted in Mark 15:28; Luke 22:37.

X. 히브리어와 칠십인역 모두와 다르며, 아마 어떤 역본이나 의역에서 가져왔거나 성경 저자들이 직접 그렇게 옮긴 인용: Isaiah 9:1-2 quoted in Matthew 4:15-16; Isaiah 42:1, Isaiah 42:4 quoted in Matthew 12:18, Matthew 12:21.

이 인용들은 매우 많고 이사야의 글은 신약성경의 글과 너무도 완전히 조화를 이루므로, 이사야를 해설하는 일은 신약성경을 해설하는 작업에 거의 필수적인 부분으로 여길 수 있다. 두 문헌은 같은 저작의 일부처럼 보이며, 사도들과 복음서 저자들에 대한 해설은 복음적 선지자에 대한 해설이 함께하지 않으면 완전하다고 보기 어렵다.

제7절. 예언의 성격과 본질

1. ‘선지자’와 ‘예언’이라는 말은 성경에서 우리가 보통 사용하는 것보다 더 넓은 의미로 쓰인다. 우리는 일상적인 용법에서 ‘선지자’라는 말에 단순히 미래의 사건을 미리 말하는 사람이라는 관념을 결부해 왔다. προφήτης prophētēs는 πρόφημι prophēmi, ‘앞서 말하다, 예고하다’에서 왔다. 그러나 선지자의 기능과 선지자들의 글을 올바르게 이해하려면 미래 사건의 예고가 그들의 공적 의무 가운데 작은 부분만을 차지했다는 사실을 기억해야 한다. 그들은 그분의 백성과 세상을 향한 하나님의 사자들이었다. 하나님의 뜻을 알리고, 그분의 심판을 선포하고, 통치자들과 백성의 범죄를 책망하고, 종교의 교리를 가르치며, 일반적으로 하나님의 뜻을 효과적으로 공포하는 데 필요한 모든 일을 하도록 임명되었다. 그러므로 선지자는 미래의 사건을 예고할 뿐 아니라 왕들과 민족들을 가르치고 책망하라는 사명을 받은 사람이었다.

선지자라는 관념에는 그가 자신의 생각을 말한 것이 아니라, 그가 선포한 것은 오직 하나님의 뜻이 알려지는 여러 방식 가운데 하나로 하나님에게서 직접 받은 것이라는 관념이 필연적으로 연결된다. 그는 사람들을 향한 하나님의 대사였고, 따라서 하나님이 친히 일으키거나 지명하신 사람이었다. 사람을 영감받도록 훈련할 수는 없으므로 그는 이 직무를 위해 훈련된 것이 아니었다. 물론 여러 선지자가 ‘선지자의 학교’ 또는 ‘선지자의 생도들’ 가운데서 나왔다는 것은 사실이다. 1 Kings 20:35; 2 Kings 2:3, 2 Kings 2:5, 2 Kings 2:7, 2 Kings 2:15; 2 Kings 4:1, 2 Kings 4:38; 2 Kings 5:22; 2 Kings 6:1. 그러나 그들 가운데 누구를 택하여 하나님의 영감 아래 선지자의 기능을 수행하게 하는 일은 부수적으로 일어난 듯하며, 일정한 방식으로 이루어지지는 않았다. 선지자의 많은 수는 이 학교들과 아무 관련이 없었다. 이 학교들은 대개 어떤 영감받은 사람의 지도를 받았음이 틀림없고, 그곳에서 교육받는 이들을 공적 교사의 기능이나 신정 체제 아래 학문과 관련된 직책을 위해 훈련하도록 마련되었을 것이다. 그러나 전적으로 하나님의 직접적인 영감에 의존하는 그 기능을 위해 훈련시키려는 곳으로 여겨질 수는 없었다.

‘선지자’로 번역된 נביא nâbı̂y’는 Qal형으로는 사용되지 않는 נבא nâbâ’에서 파생한다. 게제니우스에 따르면 이는 아마 נבע nâba‛와 같으며, (ע) 소리가 (א)로 약화된 것이다. 이 말은 샘처럼 ‘솟아오르다, 끓어 나오다’를 뜻하며, 따라서 마음의 열정 또는 하나님의 영감 아래 말하는 이들처럼 말을 쏟아 내는 것을 뜻한다. 그러므로 이 단어는 본래 하나님의 영향으로 생겨난 특별한 열정, 생동감, 마음의 영감 아래 말하는 것을 뜻한다. 곧 미래 사건을 예고하거나, 마음이 충만하고 선지자의 흥분하고 격동된 영이 샘에서 물이 솟아 나오듯 말을 쏟아 낼 때 하나님의 심판을 선포하는 것이다.

그러나 이 단어는 선지자가 하나님의 뜻을 전달하거나 선지자 직무의 기능을 수행한 모든 형태나 방식도 가리킨다. 따라서 다음을 나타내는 데 사용된다.

(1) 미래 사건의 예고(see Taylor’s Hebrew Concordance or Cruden’s Concordance).

(2) 하나님의 이름으로, 또는 그분의 사자로서 그분의 권위에 따라 말하는 것, Exodus 7:1; Exodus 4:16.

(3) 하나님의 영향 아래 하나님께 거룩한 찬양을 읊거나 노래하는 것, 1 Samuel 10:11; 1 Samuel 19:20; 1 Chronicles 25:3. 이는 영감받은 선지자들이 흔히 그렇게 했기 때문이다.

(4) 광란하는 것, 예를 들어 바알의 선지자들의 광란에 찬 말을 내뱉는 것, 1 Kings 18:29; 1 Samuel 18:10.

이 마지막 의미는 이교도들의 관습과 일치한다. 그곳에서 남녀 예언자는 하나님의 영향으로 충만하다고 자처했고, 그 영향은 몸을 비틀고 뒤트는 행위, 의식적 행위 능력이 멈춘 듯한 가장, 또는 섬망의 광란과 적지 않게 닮은 행동으로 나타났다. 따라서 그리스인들은 μαντις mantis라는 말(μάινομαι mainomai, ‘미치다, 광란하다, 섬망에 빠지다’에서 옴)을 점쟁이, 예언적 신탁 등을 전하는 이들의 광적인 방식에 적용했다. 참된 선지자들도 때때로 영감의 능력 아래서 몸의 비슷한 동요와 경련성 증상을 나타냈고(compare Numbers 24:4; Ezekiel 1:28; Daniel 10:8-10; 1 Samuel 19:24; Jeremiah 20:7), 거짓 선지자들이 이를 모방했을 가능성이 있다. ‘예언’이라는 말의 두 가지 주된 관념은 다음과 관련된다.

(a) 미래 사건을 예고하는 것,

(b) 영감의 영향 아래 또는 하나님의 충동으로 하나님의 뜻을 선포하고, 보응을 선언하며, 형벌을 경고하고, 악인을 책망하는 것 등이다.

II. 예언의 본질에 관한 분명한 관념을 얻으려면, 하나님이 자신의 뜻을 선지자들에게 전달하신 방식, 또는 그들이 예언적 ‘감응’이나 영감에 의해 영향을 받고 감화된 방식을 올바로 이해하는 것이 중요하다. 물론 이 주제에 관해 얻을 수 있는 모든 빛은 성경에서 이끌어 내야 하지만, 이 주제는 여전히 상당한 모호함에 싸여 있다. 아마 다음 내용은 하나님의 뜻이 선지자들에게 알려진 방식, 또는 그들이 다른 이들에게 전달해야 할 내용을 알게 된 방식을 모두 포함할 것이다.

(1) 하늘에서 장엄한 방식으로 들려온 음성을 통한 직접적인 위임으로서, 부르심을 의심할 수 없는 상황에서 이루어졌다. 모세는 떨기나무에서 하나님께 부르심받았고(Exodus 3:2-6), 이사야는 성전에서(Isaiah 6:8 ff.), 사무엘은 하나님께(1 Samuel 3:4, 1 Samuel 3:6, 1 Samuel 3:8, 1 Samuel 3:10), 예레미야는 Jeremiah 1에서, 에스겔은 Ezekiel 1:3에서, 아마 요엘은 욜 1:1에서, 아모스는 Amos 1:1에서, 요나는 Jonah 1:1에서, 미가는 Micah 1:1에서 그렇게 부르심받았다. 이런 경우 선지자는 자신의 부르심을 의심하지 않았다. 대개 그 상황과 아마 그 방식 자체가 그것이 하나님에게서 왔다는 가장 충만한 증명을 남겼기 때문이다. 그러나 일반적으로 전체 메시지가 이런 방식으로 선지자의 마음에 전달되었다는 증거는 없다. 아마 선지자 직무로의 첫 부르심은 이 방식으로 이루어졌고, 메시지의 내용은 곧 설명할 방식으로 전달되었을 것이다. 이를 올바로 이해하는 데 필수적인 것은 선지자 기능으로의 분명한 지명이 있었다는 점뿐이다.

(2) 하나님의 뜻은 꿈으로 알려졌다. 이런 사례는 하나님과 영혼 사이의 가장 이른 전달 방식 가운데 하나로서 성경에 흔히 나타난다. 그 관념은 감각들이 잠기고 영혼이 보이지 않는 세계와 자유롭게 교통하며 하나님의 뜻의 표현을 받도록 놓였다는 것인 듯하다. 하나님이 이런 방식으로 자신의 뜻을 알리신다는 믿음은 결코 유대 민족에 국한되지 않았다. 하나님은 꿈에서 아비멜렉에게 사라가 아브라함의 아내라고 알려 주셨다(Genesis 20:3, Genesis 20:6). 요셉은 일찍부터 의미가 너무도 분명하여 아버지와 형들이 쉽게 해석할 수 있는 예언적 꿈을 은혜로 받았다(Genesis 37:4-6). 애굽의 술 맡은 관원장과 떡 굽는 관원장은 모두 미래의 운명을 예고하는 꿈을 꾸었고(Genesis 40:5), 바로는 애굽의 미래 상태에 관한 꿈을 꾸어 요셉이 해석했다(Genesis 41:7, Genesis 41:25). 하나님은 꿈에서 야곱에게 말씀하셨으며(Genesis 31:11), 솔로몬에게 지혜를 주시겠다고 약속하신 것도 꿈에서였다(1 Kings 3:5). 느부갓네살은 자신의 미래 운명과 자기 뒤에 일어날 왕국들을 나타내는 꿈들을 꾸었고(Daniel 2:1, Daniel 2:5), 하나님의 뜻은 꿈에서 다니엘에게 알려졌다(Daniel 1:17; Daniel 7:1). 하나님은 꿈으로 자신의 뜻을 알리겠다고 명시적으로 선언하셨다. Numbers 12:6, ‘너희 중에 선지자가 있으면 나 여호와가 환상으로 나를 그에게 알리기도 하고 꿈으로 그와 말하기도 하리라.’ 욜 2:28에도 이와 같이 말한다. ‘너희 자녀들이 예언할 것이요 너희 늙은이는 꿈을 꾸며 너희 젊은이는 이상을 볼 것이며.’ 거짓 선지자들도 자신들에게 하나님의 뜻을 전달하는 꿈을 꾸었다고 주장했다. 이 주제에 관한 고대의 믿음은 엘리후가 욥에게 한 말의 지극히 숭고한 언어로 표현된다.

하나님은 한 번 말씀하시고,

사람이 관심을 두지 않으면 두 번 말씀하신다.

꿈과 밤의 환상 가운데,

사람들이 깊이 잠들 때,

침상에서 잠들어 있을 때에—

그때 그분은 사람들의 귀를 여시고,

그들을 위한 훈계를 인치신다.

사람을 그 목적에서 돌이키시고,

사람에게서 교만을 제거하시기 위함이다.

이상 — 첫 절은 분명히 표제이지만, 그것이 책 전체의 표제인지 일부의 표제인지는 논의되어 왔다. 그러나 현재 위치에서는 책 전체를 포함하려는 의도가 분명해 보인다. 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야의 통치 기간에 본 모든 것, 곧 선지자의 예언 사역 전 기간을 포괄하기 때문이다. 역대하 32:32에서도 그의 예언에 같은 표제를 붙인다. ‘히스기야의 남은 행적과 그의 선한 일은 선지자 이사야의 묵시서에 기록되지 아니하였느냐.’ 비트링가는 이 표제의 앞부분인 ‘이사야의 이상’이 처음에는 제1장에 담긴 단일 예언에 붙었고, 뒷부분은 나중에 책 전체의 서문으로 삽입되었다고 본다. 이사야가 자기 예언들을 한 권으로 모았다면 그 자신이 그렇게 했을 수도 있고, 그것들을 수집하고 배열한 다른 영감 받은 사람이 했을 수도 있다. 이사야 36장 서론을 보라.

‘이상’을 뜻하는 חזון(하존)은 חזה(하자), 곧 ‘보다, 바라보다’라는 동사에서 나온 말로서 본래 보이는 것을 가리킨다. 이 용어는 구약성경의 예언과 관련하여 자주 사용된다. 민수기 12:6; 민수기 24:4; 사무엘상 3:1; 시편 89:19; 다니엘 2:19; 다니엘 7:2; 다니엘 8:1; 나훔 1:1; 창세기 15:1; 이사야 21:2; 이사야 22:1을 보라. 그러므로 선지자들은 아직 오지 않은 사건을 보거나 목격한 사람들이라는 뜻에서 옛날에 ‘선견자’라고 불렸다. 사무엘상 9:9의 ‘지금 선지자라 하는 자를 옛적에는 선견자라 일컬었더라’를 비교하라. 또한 사무엘상 9:11, 9:18-19; 역대상 9:22; 역대상 29:29; 열왕기하 18:13을 보라. 이러한 이상 가운데 대상들은 아마도 한 폭의 그림처럼 선지자의 마음 앞을 지나갔고, 그 그림에는 여러 사건이 선명한 정도를 달리하여 묘사되었을 것이다. 관찰자에게 이상이 나타나는 대로 예언이 발언되거나 기록되었다. 많은 사건은 상징으로만 나타낼 수 있었으므로 그 상징들이 기록의 대상이 되었고, 설명 없이 남겨진 경우도 많다. 예언적 이상의 본질에 대해서는 서론 제7절 (4)를 보라.

이사야 — 이사야라는 이름 ישׁעיהו(예샤야후)는 구원, 도움, 구출을 뜻하는 ישׁע(예샤)와 יהוה(예호와), 곧 여호와에서 나왔으며, ‘여호와의 구원’ 또는 ‘여호와께서 구원하실 것이다’라는 뜻이다. 불가타는 이를 ‘Isaias’로 번역하고, 칠십인역은 Ησαΐας(에사이아스), 곧 ‘Esaias’로 표기한다. 이 표기는 신약성경에도 유지된다. 마태복음 3:3; 4:14; 12:17; 15:7; 마가복음 7:6; 누가복음 4:17; 요한복음 12:39; 사도행전 8:28; 로마서 9:27 등을 보라. 이사야서 자체에서는 ישׁעיהו(예샤야후)라는 형태를 발견하지만, 표제에서 랍비들은 ישׁעיה(예샤야)라는 형태를 제시한다. 히브리인들은 여호와라는 이름 또는 그 일부를 고유명사 안에 결합하는 일이 흔했다. 이사야 7:14 주석을 보라. 그 목적은 아마도 오늘날 부모나 친구의 이름을 아이에게 붙이는 것처럼 하나님에 대한 경외나 존중을 표현하는 데 있었을 것이다. 또는 많은 경우 하나님의 두드러진 자비의 행위나 그분의 선하심이 특별히 개입한 일을 기록하려고 그 이름을 붙였을 수도 있다. 숭배하는 신의 이름을 고유명사에 결합하는 관습은 동방에서 흔했다. 예컨대 바벨론에서 숭배한 주된 우상 ‘벨’이라는 이름은 벨사살 같은 왕들의 고유명사에 나타난다. 이사야 46:1 주석을 비교하라. 이사야가 전할 예언의 성격을 염두에 두고 그에게 이 이름을 붙였는지는 알려져 있지 않다. 그러나 이 이름이 그의 예언 가운데 상당 부분의 목적과 완전히 일치한다는 것은 주목할 만하다. 적어도 책 후반부의 내용은 여호와께서 바벨론의 압제자들에게서 자기 백성을 위해 이루실 구원과, 메시아 아래에서 세상이 경험할 훨씬 더 위대한 구원이다.

아모스의 아들 — 서론 제2절을 보라. ‘유다에 관하여.’ 솔로몬이 죽은 뒤 유대인은 유다 왕국과 이스라엘 또는 에브라임 왕국의 두 왕국으로 나뉘었다. 유다 왕국은 유다 지파와 베냐민 지파를 포함했다. 베냐민은 작은 지파였으므로 보통 별도로 언급되지 않았거나 그 이름이 유다라는 이름에 흡수되었다. 이스라엘 또는 에브라임 왕국은 나머지 열 지파를 포함했다. 그들 가운데 나타난 선지자는 적었으며, 이사야의 개인적 사역이 그들에게까지 전혀 확장된 것 같지는 않다.

예루살렘 — 유다 왕국의 수도이다. 유다 지파와 베냐민 지파의 경계선에 있었다. 살렘 왕이라 불린 멜기세덱이 이 도시를 세우고 ‘살렘’이라는 이름을 붙였다고 여겨진다(창세기 14:18). 이는 그리스도보다 약 2천 년 전의 일이다. 도시가 세워진 지 약 한 세기 뒤 ‘여부스 사람들’이 이를 점령하여 성벽을 확장하고 시온산에 성채를 지었다. 그들은 이곳을 여부스라 불렀다. 가나안 정복 때 여호수아는 그 왕을 죽이고(여호수아 10:23) 성읍을 점령했다. 그 뒤 다윗이 여부스 사람들을 몰아낼 때까지 히브리인들과 여부스 사람들이 함께 거주했다. 다윗은 이곳을 자기 왕국의 수도로 삼고 ‘여부스-살렘’이라 불렀으며, 발음을 쉽게 하려고 히브리 문자 ב(b)를 ר(r)로 바꾸어 ‘예루살렘’이라 했다. 열 지파가 반역한 뒤에는 당연히 유다 왕국의 수도가 되었다. 이 도시는 언덕 또는 바위 위에 세워져 강력하게 요새화할 수 있었고, 민족의 수도가 되기에 매우 적합했다. 예루살렘에 대한 더 상세한 설명은 마태복음 2:1 주석을 보라. 여기서 유다와 예루살렘에 관하여 보았다고 말하는 이상은 이 장에만 해당한다. 이사야 2:1을 보라.

웃시야 왕 때 — 웃시야의 시대 또는 통치 기간이라는 뜻이다. 역대하 26장을 보고 서론 제3절을 비교하라. 그는 열여섯 살에 왕위에 올라 오십이 년 동안 다스렸다. 이사야가 그의 통치 초기에 예언하기 시작했다고 단언하거나 그렇게 여기는 것은 아니다. 웃시야의 긴 통치 전반부는 번영했다. 그는 원수들에게 중요한 승리를 거두고 왕국을 요새화했다(역대하 26:5-15). 그에게는 삼십만 명이 넘는 군대가 있었다. 그러나 그는 교만해져 신성모독적인 일을 시도했고, 하나님의 치심을 받아 나병환자로 죽었다. 웃시야 아래에서 왕국이 번영했지만 그 안에는 쇠퇴의 요소가 있었다. 앞선 요아스 통치 때 앗수르 사람들이 침략하여 왕국을 약화했고, 많은 재물이 수리아의 수도 다메섹으로 옮겨졌다(역대하 24:23-24). 그러한 황폐가 웃시야 통치 후반부에 반복되었을 가능성이 있다. 이사야 1:7을 비교하라.

요담 — 그는 스물다섯 살에 왕위에 올라 십육 년 동안 다스렸다. 역대하 27:1-2을 보라.

아하스 — 그는 스무 살에 왕위에 올라 십육 년 동안 다스렸다. 그는 악한 사람이었으며, 그의 통치 기간에 왕국은 범죄와 재난에 휘말렸다. 역대하 28장을 보라.

히스기야 — 그는 덕 있고 정직한 군주였다. 스물다섯 살에 통치를 시작하여 이십구 년 동안 다스렸다. 역대하 29장을 보고 서론 제3절을 보라.

하늘이여 들으라 — 이것이 본래 예언의 시작이다. 숭고한 도입이며 매우 시적인 성격을 띤다. 하늘과 땅은 하나님의 선택된 백성이 배교하고 은혜를 저버리며 깊이 타락한 일의 증인이 되도록 소환된다. 이 호소에는 깊은 감정이 표현되어 있다. 놀랍고 이례적인 사건을 보고 경악으로 가득 찬 마음이 터져 나오는 것이다. 모세의 노래에도 같은 숭고한 도입이 나온다(신명기 32:1).

하늘이여 귀를 기울이라 내가 말하리라.

땅은 내 입의 말을 들을지어다.

시편 4:3-4을 비교하라. 이처럼 선지자들은 언덕과 산들을 자주 불러 자기 말을 들으라고 했다. 에스겔 6:3은 ‘이스라엘 산들아 주 여호와의 말씀을 들으라. 주 여호와께서 산과 작은 산과 시내와 골짜기를 향하여 이같이 말씀하시기를’이라고 한다. 에스겔 36:1을 비교하라. 예레미야 2:12은 ‘너 하늘아 이 일로 말미암아 놀랄지어다 심히 떨지어다 두려워할지어다 여호와의 말씀이니라’라고 한다. 그러므로 여기서 하늘은 산들이 산의 주민을 뜻하지 않는 것과 마찬가지로 하늘의 주민, 곧 천사들을 뜻하지 않는다. 이는 주제의 중요성과 주의를 기울여야 할 비범하고 놀라운 진리를 나타내는 고도의 시적 표현이다.

땅이여 귀를 기울이라 — 특별히 열렬한 항변이 담긴 주목할 만한 상황에서 땅을 이렇게 부르는 것은 흔한 일이었다. 예레미야 5:19; 22:29; 미가 1:2; 6:2; 이사야 34:1; 49:13을 보라.

이는 — 말씀하시는 분이 여호와이시므로 온 우주가 귀를 기울이도록 소환된다. 시편 33:8-9의 ‘온 땅은 여호와를 두려워하며 세상의 모든 거민들은 그를 경외할지어다 그가 말씀하시매 이루어졌으며 명령하시매 견고히 섰도다’를 비교하라.

여호와 — יהוה(예호와), 곧 Jehovah이다. 성경에서 ‘주’를 소문자형 대문자로 인쇄한 곳은 여기와 다른 모든 곳에서 원어가 야훼임을 나타낸다. 이 이름은 ‘있다’를 뜻하는 היה(하야)라는 동사에서 나왔으며, ‘존재’ 또는 존재의 근원을 나타내고 오직 참 하나님께만 적용할 수 있다. 출애굽기 3:14의 ‘하나님이 모세에게 이르시되 나는 스스로 있는 자이니라’, אהיה אשׁר אהיה(에흐예 아쉐르 에흐예)를 비교하라. 또한 출애굽기 6:3; 민수기 11:21; 이사야 47:8을 보라. 이 이름은 우상이나 피조물에게 결코 주어지지 않는다. 소문자형 대문자가 보여 주듯 히브리어 성경에는 자주 나오지만, 번역자들은 네 곳에서만 그대로 남겼다. 출애굽기 6:3; 시편 83:18; 이사야 12:2; 26:4이다. 그러나 다른 이름과 결합한 형태로는 자주 나온다. 예컨대 이사야는 ‘여호와의 구원’, 예레미야는 ‘여호와의 높이심 또는 위대하심’을 뜻한다. 창세기 22:14의 ‘아브라함이 그 땅 이름을 여호와 이레라 하였으므로’를 비교하고, 출애굽기 17:15; 사사기 6:24; 에스겔 48:35을 보라. 유대인들은 자기 성경을 읽을 때조차 이 이름을 발음하지 않았다. 그들은 이 이름을 매우 거룩하게 여겨 책에 야훼라는 단어가 나오면 대신 אדני(아도나이), 곧 ‘주’라는 단어를 사용했다. 번역자들은 이 이름의 거룩함에 관한 유대인의 감정을 존중하여 ‘주’로 번역했지만, 이 단어는 야훼라는 말의 의미를 결코 전달하지 못한다. 원문에 나오는 모든 곳에서 야훼라는 단어를 그대로 남겼다면 우리 번역본에 유익했을 것이다.

내가 양육하였거늘 — 히브리어로는 ‘내가 크게 하였다’, גדלתי(기달티)이다. 피엘형에서 이 단어는 ‘크게 하다, 자라게 하다’를 뜻한다. 예컨대 머리털(민수기 6:5)과 식물(이사야 44:14)에 사용되며, 이어서 자녀를 교육하거나 양육한다는 뜻으로 쓰인다(이사야 49:21; 열왕기하 10:6).

키웠거늘 — רוממתי(로마메티)는 ‘들어 올리다’ 또는 ‘높이다’를 뜻하는 רום(룸)에서 나온다. 피엘형에서는 키우다, 양육하다, 교육하다는 뜻이다(이사야 23:4). 이 단어들은 자녀를 양육하는 일에 흔히 적용되지만, 여기서는 그들이 높여진 지위를 나타내기도 한다. 하나님께서는 그들을 단순히 양육하신 것이 아니라 높은 지위, 곧 특별한 명예와 특권을 누리도록 양육하셨다. ‘자식.’ 히브리어 בנים(바님)은 ‘아들들’이다. 그들은 하나님의 양자가 된 자녀들이었다. 하나님께서 아버지처럼 보호하고 돌보시려고 받아들이셨을 때 그들은 어린아이처럼 연약하고 무지하며 무력한 자들로 묘사된다. 호세아 11:1의 ‘이스라엘이 어렸을 때에 내가 사랑하여 내 아들을 애굽에서 불러냈거늘’을 보라. 마태복음 2:15 주석과 이사야 63:8-16을 비교하라.

그들이 나를 거역하였도다 — 유대인들은 이런 책망을 자주 받았다. 이사야 63:10; 예레미야 2:6-8을 비교하라. 이것이 그들을 고발하는 내용의 요약이다. 하나님께서는 그들에게 특별한 은혜를 베푸셨다. 그들을 애굽에서 이끌어 내신 자비를 열거하시고, 이를 근거로 순종과 사랑을 요구하셨다. 출애굽기 20:1-3을 비교하라. 그런데도 그들은 하나님을 잊고 그분을 거역했다. 고대 갈대아어 역본인 요나단의 타르굼은 여기의 사상을 잘 표현한다. ‘내가 내 백성에게 율법을 주었을 때 움직였던 하늘이여 들으라. 내 말 앞에서 떨었던 땅이여 귀를 기울이라. 여호와께서 말씀하셨기 때문이다. 내가 아들이라 부른 내 백성 이스라엘 집을 내가 사랑하고 존귀하게 하였으나, 그들이 나를 거역하였다.’ 본질적으로 모든 죄인에게도 같은 말이 적용된다. 슬프게도 하나님을 믿는다고 고백하는 백성에게도 이와 비슷한 항변을 얼마나 자주 할 수 있는가!

소는 … — 이 비교의 목적은 유대인들의 극심한 어리석음과 배은망덕을 보여 주는 데 있다. 이성과 양심이 없는 짐승들 가운데서도 지혜가 가장 적고 가장 어리석은 짐승조차 하나님을 믿는다고 고백하는 백성보다 훨씬 더 많은 지식과 복종을 드러낸다. 소는 잘 알려진 가축으로서, 수고를 기꺼이 끈기 있게 감당하고 주인에게 복종하는 특징이 있다.

그 임자를 알고 — 주인을 알아보거나 그에게 복종한다는 뜻이다.

나귀 — 둔하고 어리석다는 속담으로 잘 알려진 짐승이다.

그 주인의 구유를 알건마는 — אבוס(에부스)는 쌓아 올리다, 이어서 살찌우다는 뜻의 אבס(아바스)에서 나왔다. 그러므로 가축에게 먹이를 주거나 살찌우는 외양간, 헛간 또는 구유를 가리키는 데 사용된다. 욥기 39:9; 잠언 14:4을 보라. 나귀도 자기 생존을 위한 공급이 그곳에서 나온다는 것을 알 만큼의 지식은 있다. 이 사상은 소가 유대인보다 법에 더 잘 순종했으며, 가장 어리석은 짐승조차 자기에게 필요한 공급이 어디서 오는지를 그들이 위로와 보호의 근원을 아는 것보다 더 잘 알았다는 것이다. 나귀는 길을 잃고 떠돌지 않았을 것이고 소는 그들이 그랬던 것처럼 거역하지 않았을 것이다. 이 비교는 매우 강렬하고 굴욕적이어서 그들의 교만을 낮추는 데 이보다 더 적합한 것은 없었다. 다른 곳에서도 이와 비슷한 비교를 사용한다. 예레미야 8:7에서는 유대인들을 황새와 대조한다. ‘공중의 학은 그 정한 시기를 알고 산비둘기와 제비와 두루미는 그들이 올 때를 지키거늘 내 백성은 여호와의 규례를 알지 못하도다.’ 와츠는 이 사상을 아름답게 표현했다.

짐승들은 그들의 하나님께 순종하고,

사람에게 목을 숙이건만,

그들보다 더 비천하고 더 짐승 같은 우리는

그분의 온화한 통치를 거부한다.

호세아 11:4을 비교하라.

이스라엘은 — 이스라엘이라는 이름은 지파들이 두 왕국으로 나뉜 뒤에는 특별히 열 지파 왕국을 가리키는 데 사용되었지만, 유다 왕국을 포함한 유대 민족 전체를 가리키는 더 일반적인 의미로도 자주 사용된다. 여기서는 유다 왕국을 가리키지만, 민족 전체의 특징을 나타내기에도 부적절하지 않은 이름을 사용했다.

알지 못하고 — 라틴어 불가타와 칠십인역과 아랍어 역본은 ‘나를’이라는 단어를 덧붙인다. ‘알다’는 하나님을 자기들의 주로 인정하거나, 그분을 시인하고 그분께 복종한다는 의미로 사용되었다.

깨닫지 못하는도다 — 히브리어로는 ‘이해하지’ 못한다는 뜻이다. 그들은 짐승보다 더 어리석다.

슬프다 범죄한 나라요 — ‘슬프다’로 번역된 הוי(호이)는 놀라움을 나타내는 단순한 감탄사가 아니다. 오히려 위협이나 형벌을 선포하는 감탄사이다. ‘범죄한 나라에 화가 있다.’ 불가타는 ‘Vae genti peccatrici’라고 한다. 부패는 단지 일부가 아니라 민족 전체에 퍼져 있었고 보편적인 상태가 되었다.

허물진 백성이요 — ‘허물진’으로 번역된 כבד(카베드)는 ‘무겁다’를 뜻하는 כבד(카바드)에서 나온 말로 본래 ‘무거운’ 것 또는 짐이 되는 것을 나타낸다. 그들이 죄의 ‘무게’에 눌리고 짓눌렸다는 뜻이다. 그래서 우리는 죄가 양심을 ‘무겁게’ 누른다고 말한다. 가인도 ‘내 죄벌이 지기가 너무 무거우니이다’라고 말했다(창세기 4:13). 이 단어는 일이 짐스럽다는 뜻에도 적용된다. 출애굽기 18:18의 ‘일이 네게 너무 중함이라’, 민수기 11:14의 ‘책임이 심히 중하여 나 혼자는 이 모든 백성을 감당할 수 없나이다’를 보라. 또한 심각하고 혹독하며 고통스럽다는 뜻에서 ‘기근’에도 적용된다. 창세기 12:10의 ‘그 땅에 기근이 심하였으므로’에서 ‘심하다’는 כבד(카베드), 곧 무겁다는 말이며, 창세기 41:31도 보라. 이 단어는 무겁고 둔하며 알아듣기 어렵다는 뜻으로 ‘말’에도 적용된다. 출애굽기 4:10의 ‘나는 본래 말을 잘 하지 못하는 자니이다 … 나는 입이 뻣뻣하고 혀가 둔한 자니이다’에서 ‘뻣뻣하다’와 ‘둔하다’가 כבד(카베드), 곧 무겁다는 말이다. 성경에서 이곳 외에는 죄에 적용되지 않으며, 다만 죄를 속한다는 의미로 적용된다. 그러나 온 민족이 쌓인 범죄의 엄청난 무게 아래 굽고 짓눌렸다는 사상은 매우 인상적이다. 죄악을 용서하거나 속하는 일은 무거운 짐을 지는 것처럼 그것을 담당하는 것으로 묘사된다. 출애굽기 28:38, 28:43의 ‘아론이 성물의 죄책을 담당하게 하라’를 보라. 레위기 10:17의 ‘하나님이 너희에게 주어 회중의 죄를 담당하게 하고’, 또한 레위기 22:9; 16:22; 민수기 18:1을 보라. 이사야 53:6은 ‘여호와께서는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다’, 이사야 53:11은 ‘그들의 죄악을 친히 담당하리로다’, 베드로전서 2:24은 ‘친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨으니’라고 한다.

행악의 종자요 — זרע(제라)는 씨를 뿌리다, 흩뿌리다, 흩어 놓다는 뜻의 זרע(자라)에서 나온다. 밭에 뿌린 씨에 적용된다(사사기 6:3; 창세기 1:11-12; 47:23). 또한 옮겨 심거나 접붙인 식물, 또는 민족을 심거나 이주시킨다는 뜻에도 적용된다. 이사야 17:10의 ‘이방의 가지도 이종하였도다’에서 תזרענו(티제라에누)는 뿌리거나 심는다는 뜻이다. 그러므로 뿌린 씨와 거기서 돋아나 퍼지는 수확물의 유사성 때문에 자녀, 후손, 자손에게 적용된다. 이 단어는 특별히 아브라함의 씨 또는 후손인 유대인에게 적용된다. 그의 씨가 하늘의 별과 같으리라는 약속에 따른 것이다. 창세기 12:7; 13:15-16; 15:5, 15:18; 17:7 등을 보라.

행위가 부패한 자식이로다 — 히브리어로는 ‘아들들’이며 이사야 1:2에서 사용한 것과 같은 단어이다. 그들은 하나님의 양자 된 백성 또는 아들들이었으나 이제는 부패했다.

부패하게 하는 자들 — משׁחיתים(마쉬히팀)은 침략군이 도시나 나라를 파괴하듯 파괴하다, 황폐하게 하다는 뜻의 שׁחת(샤하트)에서 나왔다(여호수아 22:33; 창세기 19:13). 포도원을 파괴하는 일(예레미야 12:10)과 성벽을 무너뜨리는 일(에스겔 26:4)에도 사용된다. 행실에 적용하면 덕의 원리를 파괴하거나 황폐하게 하고, 악으로 향하는 장벽을 무너뜨리며, 도덕을 부패시킨다는 뜻이다. 창세기 6:12은 ‘하나님이 보신즉 땅이 부패하였으니(נשׁחתה, 니쉬하타) 이는 땅에서 모든 혈육 있는 자의 행위가 부패함이었더라(השׁחית, 히쉬히트)’라고 한다. 신명기 4:16; 31:29; 사사기 2:19도 보라. 그들은 자신만 부패한 것이 아니라 본보기로 다른 사람들도 부패하게 했다. 언제나 그러하다. 사람들이 스스로 불신자와 방탕한 자가 되면 가능한 한 많은 다른 사람도 그렇게 만들려고 한다. 유대인들은 악한 삶으로 그렇게 했다. 같은 고발이 그들에게 자주 제기된다. 사사기 2:12; 스바냐 3:7을 보라.

그들이 격노하게 하였고 — 히브리어 נאצו(니아추)는 ‘그들이 거룩하신 이를 멸시하였다’는 뜻이다. 잠언 1:30; 5:12; 15:5을 비교하라. 불가타는 ‘그들이 모독하였다’라고 하고, 칠십인역은 παρωργίσατε(파로르기사테), 곧 ‘너희가 그를 격노하게 하였다’라고 한다. 그들이 하나님을 몹시 멸시하여 그분의 진노를 일으켰다는 뜻이다.

이스라엘의 거룩하신 이 — 하나님을 가리킨다. 하나님께서 그들의 하나님으로 자신을 계시하셨고, 그들은 그분을 자기들의 거룩한 예배 대상으로 여기도록 가르침을 받았으므로 이스라엘의 거룩하신 이라고 불린다.

그들이 멀리 물러갔도다 — 라우스는 ‘그들이 그분께 등을 돌렸다’라고 번역한다. ‘그들이 물러갔다’로 번역된 נזרו(나조루)는 본래 낯설어지다, 멀어지다는 뜻의 זור(주르)에서 나왔다. 욥기 19:13은 ‘나를 아는 모든 사람이 내게 외인이 되었구나’라고 한다. 특별히 사람들이 죄를 범할 때 일어나는 하나님에게서의 이탈 또는 소외를 뜻한다. 시편 78:30을 보라.

어찌하여 … — 이제 선지자는 담론을 갑자기 전환하여 그들의 죄가 낳은 결과에 주의를 돌린다. 그들이 맞았다고 말하거나 죄 때문에 형벌을 받았다고 말하는 대신, 두 사실을 모두 전제하고 왜 그 일을 반복해야 하느냐고 묻는다. 불가타는 이를 ‘Super quo’, 곧 ‘어느 부분을 내가 다시 때리랴?’라고 읽는다. 이는 히브리어 על־מה(알 메), 곧 ‘무엇 위에’라는 말의 의미를 잘 표현한다. 그 뜻은 ‘아직 매를 맞지 않은 신체 부위를 어디서 찾을 수 있겠는가? 모든 부위에 너희 죄 때문에 맞은 흔적이 있다’라는 것이다. 온몸이 채찍 자국이나 매 맞은 흔적으로 덮여, 몸 전체가 하나로 이어진 타박상이고 더 때릴 온전한 부분이 남지 않은 신체에서 가져온 사상이다. 선지자가 가리키는 구체적인 징계는 이사야 1:7-9에 명시되어 있다. 이사야 1:5-6에서 그는 범죄 때문에 상하고 징계받은 사람의 형상을 사용하여 민족의 재난을 언급한다. 이런 비유는 고전 저술가들에게도 드물지 않다. 키케로는 『최고선과 최고악』 iv. 14에서 ‘quae hie reipublicae vulnera imponebat hie sanabat’라고 말한다. 또한 『투스쿨룸 논쟁』 iii. 22; 『동생 퀸투스에게』 ii. 25; 살루스티우스의 『카틸리나』 10을 보라.

너희가 매를 더 맞으려고 — 맞거나 형벌을 받는다는 뜻이다. 그들이 어떤 방식으로 형벌을 받았는지는 이사야 1:7-8에 명시되어 있다. 제롬은 그 의미가 이러하다고 말한다. ‘내가 너희 상처에 사용할 수 있는 약이 없다. 너희 모든 지체가 상처로 가득하고, 몸 가운데 이전에 맞지 않은 곳이 없다. 너희가 고난을 더 받을수록 너희 불경건과 죄악은 더 커질 것이다.’ 여기의 תכו(투쿠)는 때리다, 두들기다, 쳐서 쓰러뜨리다, 살해하거나 죽이다를 뜻하는 נכה(나카)에서 나왔다. 개인에게 형벌을 가하는 일이나 전염병, 역병 또는 질병을 통한 하나님의 심판에 적용된다. 창세기 19:11은 ‘문 밖의 무리를 대소를 막론하고 그 눈을 어둡게 한지라’, 민수기 14:12은 ‘내가 전염병으로 그들을 쳐서 멸하고’, 출애굽기 7:25은 ‘여호와께서 하수를 치신 후’, 곧 강물을 피로 바꾸신 뒤라고 한다. 이사야 1:20; 스가랴 10:2을 비교하라. 여기서는 민족의 범죄에 대한 형벌로 그들에게 내린 심판을 가리킨다.

패역을 거듭하느냐 — 히브리어로는 너희가 이탈 또는 반역을 더할 것이라는 뜻이다. 재난과 형벌의 결과는 반역을 증가시키는 것뿐일 것이다. 마음이 하나님과 바른 관계에 있을 때 고난은 마음을 겸손하게 하고 하나님께 점점 더 가까이 이끄는 경향이 있다. 마음이 악할 때 고난은 죄인을 더욱 완고하고 반역하게 만드는 경향이 있다. 이런 형벌의 효과는 어디에서나 나타난다. 죄인들은 점점 더 반역한다. 시무룩하고 악의적이며 불평에 가득 차고, 일시적인 안도감을 찾으려고 악에 빠져들어 하나님에게서 점점 더 멀어진다.

온 머리는 — 선지자는 그들이 맞았다는 방금 전의 말을 더 분명하게 설명한다. 신체의 각 지체를 열거하면서 혹독한 형벌 아래 있는 인체에 유대 민족을 비유한다. 성경에서 머리라는 단어는 종종 민족의 방백이나 지도자나 우두머리를 나타내는 데 사용된다. 그러나 여기의 표현은 인체에서 가져온 비유로서 오직 백성이 받은 형벌을 가리키며 그들의 죄를 가리키지 않는다. 머리와 모든 지체가 병든 인체처럼 모두가 맞았고 모든 것이 형벌의 결과로 가득하다는 뜻이다.

병들었고 — 심하게 맞고 형벌을 받아 병들고 아프게 되었다는 뜻이다. 히브리어 לחלי(라홀리)는 질병 또는 고통의 상태를 뜻한다. 전치사 ל는 사물의 상태나 형편을 나타낸다. 시편 69:21의 ‘내가 목마를 때에는(ל) 초를 마시게 하였사오니’를 보라. 이 표현은 강조형으로서 머리가 완전히 병들었음을 나타낸다.

온 마음은 피곤하였으며 — 여기서 마음은 가슴이나 위장 부위 전체를 대신한다. 머리가 심하게 아플 때 마음 또는 위장에도 병이 생기고, 이런 증상들이 몸 전체가 완전히 쇠약해졌음을 보여 주는 것처럼, 여기의 표현은 민족 위에 닥친 완전한 황폐를 나타낸다.

피곤하였으며 — 병들고 약하며 기력이 없고 구역질이 따르는 상태이다. 예레미야 8:18은 ‘슬프다 나의 근심이여 어떻게 위로를 받을 수 있을까 나의 중심이 번뇌하도다’라고 하며 예레미야애가 1:22도 보라. 몸이 고통을 겪고 혹독한 형벌을 받을 때 그 결과로 생명의 중심에 무기력과 쇠약이 생긴다. 이것이 여기의 사상이다. 그들이 죄 때문에 받은 형벌이 너무 혹독하여 마음이 무기력하고 약해졌다. 선지자는 계속해서 인체에서 가져온 비유를 사용한다.

발바닥에서부터 … — 우리가 ‘머리부터 발끝까지’라고 말하는 것과 같으며, 곧 몸의 모든 부분을 뜻한다. 백성 가운데 가장 낮은 자부터 가장 높은 자에게까지 이 상태가 미쳤다는 사상도 포함될 수 있다. 갈대아어 의역은 ‘백성의 가장 낮은 자부터 방백들까지 모두 완고하고 반역한다’라고 한다.

성한 곳이 없이 — מתם(메톰)은 온전하고 건전하며 상하지 않은 상태를 뜻하는 תמם(타맘)에서 나왔다. 영향을 받지 않은 곳도, 성한 곳도 하나도 없다. 모든 부분이 맞고 아프다.

상한 것과 — 이 단어와 뒤따르는 두 단어 사이의 정확하고 미묘한 차이는 분명하지 않을 수 있다. 세 단어를 함께 보면 채찍질하거나 때려서 사람에게 생긴 상처와 타박상을 뜻한다. 이런 형벌 방식은 유대인들 사이에서 흔했으며 오늘날 동방에서도 그러하다. 아바르바넬과 김히는 여기서 ‘상한 것’으로 번역된 פצע(페차)가 상처 입히다, 훼손하다는 뜻의 פצע(파차)에서 나온 동명사로서, 벌어진 상처나 피가 흐르는 베인 상처를 뜻한다고 말한다.

터진 것과 — חבורה(하부라)이다. 피부가 찢어지지는 않았지만 맞아서 생긴 타박상, 곧 붓고 검푸르게 변하여 우리가 말하듯 시퍼렇게 멍든 상태를 뜻한다.

새로 맞은 흔적뿐이어늘 — 히브리어는 오히려 최근의 상처 또는 새 상처를 뜻한다. 아마 더 정확하게는 계속 새롭고 벌어진 상태로 진물이 흐르며 흉터가 생기거나 마를 수 없는 상처를 뜻할 것이다. 칠십인역은 이를 πληγή φλγμαίνουσα(플레게 플레그마이누사), 곧 붓거나 부풀어 오르는 상처라고 우아하게 번역한다. 이 표현은 종기 같은 염증이나 편도선의 부종 등에 흔히 적용된다.

그것을 짜며 — 곧 상처에서 피를 제거하려고 상처의 양쪽 끝을 눌러 모으지 않았다는 뜻이다. 상처를 치료하기 위해 아무것도 하지 않았다는 의미이다. 치료하지도 싸매지도 않은 상처가 온몸에 퍼져 있었다. 동방의 의술은 주로 외용 치료로 이루어졌으므로 이곳에서 선지자가 사용하는 형상은 모두 외과 치료에서 가져온 것이다. 존 샤르댕 경은 잠언 3:8의 ‘이것이 네 몸에 양약이 되어 네 골수를 윤택하게 하리라’에 붙인 주석에서, 이 비교가 동방 사람들이 대부분의 질병에 사용하는 고약과 연고와 기름과 마찰 요법에서 가져온 것이라고 설명한다. 타베르니에는 ‘유대에는 상처를 치료하는 데 흔히 사용하는 기름과 녹인 지방의 특별한 조제품이 있다’라고 말한다. 라우스를 보라. 이사야 38:21 주석을 비교하라.

기름으로 부드럽게 함을 받지 못하였도다 — 연고로 부드럽거나 연하게 만들지 않았다는 뜻이다. 동방 민족들은 의술에서 기름과 여러 종류의 연고를 매우 많이 사용했다. 그러므로 선한 사마리아인은 강도 만난 사람의 상처에 기름과 포도주를 붓는 것으로 묘사되고(누가복음 10:34), 사도들은 병든 자에게 기름을 바르라는 지시를 받았다(야고보서 5:14). 요한계시록 3:18을 비교하라.

기름 — 히브리어 שׁמן(셰멘), 곧 기름이다. 이 목적을 위해 감람유를 흔히 사용했다. 이 두 절의 비유 전체는 그들이 죄 때문에 형벌을 받은 사실과 관련된다. 범죄 때문에 심하게 매질이나 채찍질을 당했지만 상처를 치료받지 못하여 머리부터 발끝까지 온통 멍과 상처가 이어진 사람의 모습에서 가져온 비유이다. 선지자는 뒤의 이사야 1:10 이하에서 그 원인을 말한다. 그는 매우 능숙하게 먼저 그들이 보고 알고 있는 사실, 곧 혹독한 형벌을 받은 일을 상기시키고 나서 그 원인을 진술한다. 선지자가 가리키는 재난은 그들이 의심할 수 없는 것이었다. 모든 성읍과 마을 어디서나 눈에 보였다. 그는 먼저 널리 퍼진 이 황폐에 그들의 시선을 명확히 고정한다. 그들의 타락을 진술하는 말로 시작했다면 아마도 그들은 반감을 품었을 것이다. 그러나 모두가 보고 느낀 고난을 제시하자 그 원인에 관한 진술을 받아들일 준비가 되었다. 죄인의 양심에 접근하여 죄책을 확신시키려면 먼저 그들이 실제로 휘말려 있는 재난을 상기시키고 나서 그 원인을 찾는 일이 자주 필요하다. 그러므로 이 구절은 그들의 도덕적 성품을 가리키지 않는다. 오직 그들이 받은 형벌과 관련된다. 실제로 이 구절은 타락 교리를 입증하려고 자주 인용되지만 그것을 직접 가리키지 않으므로, 사람들이 타락했다는 것을 입증하거나 인간의 도덕적 상태를 가리키는 구절로 적용해서는 안 된다. 그들의 재난의 원인이 된 도덕적 성품에 관한 설명은 이사야 1:10-14에 제시된다. 그 진술은 민족에게 닥친 많은 화를 충분히 설명할 것이다.

너희 땅은 황폐하였고 — 이는 방금 비유로 단언한 사실을 문자적으로 진술한 것이다. 여기에는 상당한 기교가 있다. 이사야 1:6의 비유는 인상적이었다. 심하게 맞아 온몸에 검푸른 멍과 상처가 생긴 사람과 완전히 황폐해진 땅 사이의 유사성은 주의를 사로잡을 만큼 강렬했다. 이런 일은 불순종에 따를 저주 가운데 하나로 위협된 바 있다. 레위기 26:33은 이렇게 말한다.

내가 너희를 여러 민족 중에 흩을 것이요,

내가 칼을 빼어 너희를 따르게 하리니,

너희의 땅이 황무하며,

너희의 성읍이 황폐하리라.

이사야 1:31; 신명기 28:49-52을 비교하라. 선지자가 이 구절에서 어느 시대를 가리키는지는 확실하지 않으며 주석가들의 견해도 일치하지 않는다. 어떤 이들은 아하스 시대와 그의 통치 기간에 민족에게 닥친 재난을 가리킨다고 보았다(역대하 28:5-8). 그러나 웃시야 시대를 가리킬 가능성이 크다. 이 장의 분석을 보라. 웃시야의 통치가 실제로 번영하기는 했다(역대하 26장). 그러나 바로 앞선 요아스와 아마샤의 통치 때 수리아 왕과 이스라엘 왕이 그 땅을 황폐하게 했음을 기억해야 한다. 열왕기하 14:8-14; 역대하 24–25장을 보라. 웃시야 시대에 땅이 회복되었다고 보기는 전혀 어렵다. 그 땅은 이전의 황폐가 남긴 영향 아래 있었으며, 유대인의 원수들이 당시에도 주변을 맴돌고 있었고 어쩌면 여전히 땅 한가운데에 있었을 가능성도 있다. 왕국은 쇠퇴하고 있었고 웃시야의 통치는 일시적인 번영만을 주었다.

황폐하였고 — 히브리어로는 ‘황폐함이다’, שׁממה(셰마마)이다. 이는 강조를 나타내는 히브리어 표현 방식으로서, 황폐가 너무 보편적이어서 그 땅이 완전히 폐허가 되었다고 말할 수 있음을 나타낸다.

너희 토지 — 곧 땅의 열매 또는 소산을 뜻한다. 외국인들이 그 땅에서 나는 모든 것을 삼킨다.

이방인 — זרים(자림)은 이사야 1:4에서 멀어지거나 낯설어지다는 뜻으로 나온 זור(주르)에서 나왔다. 이스라엘 사람이 아닌 외국인에게 적용되며(출애굽기 30:33), 원수나 적이나 야만인을 나타내는 데 자주 사용된다. 시편 109:11은 이렇게 말한다.

고리대금하는 자가 그의 소유를 다 빼앗게 하며,

그가 수고한 것을 낯선 사람이 탈취하게 하소서.

에스겔 11:9; 28:10; 30:12; 호세아 7:9; 8:7을 보라. 여기서는 특별히 수리아 사람들을 가리킨다.

삼키며 — 땅의 소산을 소비한다는 뜻이다.

너희 목전에서 — 그들이 막을 수 없는 가운데 황폐를 바라보고 목격하도록 강요받았다는 이 상황은 재난을 크게 가중한다.

이방인에게 파괴됨 같이 — זרים כמהפכה(케마페카 자림)이다. הפך(하파크)는 돌이키다, 뒤엎다, 도시처럼 파괴하다는 뜻이다. 창세기 19:21-25; 신명기 29:22을 보라. 모든 것이 뒤엎어지고 성읍들이 파괴되며 성벽들이 무너지고 밭과 포도원이 황폐하게 되는, 침략군이 한 민족에게 일으키는 변화를 가리킨다. 마치 침략군이 그 땅을 지나가며 모든 것을 완전히 뒤엎은 것과 같았다. 라우스는 ‘홍수로 파괴된 것같이’라고 읽자고 제안하지만 근거가 없다. 민족들이 야만적이던 시대에 외국인들의 침략으로 생긴 황폐는 상상할 수 있는 가장 심한 재난의 모습이었다. 선지자는 다소 반복하는 듯하면서도 그 모습에 계속 머문다.