성경 주석서

서론.

아모스(아모스 아님)의 아들 이사야, 요나, 아모스, 호세아, 이스라엘에는 있지만 그들보다 어리다. 유다의 미가. 그의 전화는 더 높은 등급의 예언직

(이사야 6:1-13)

웃시야의 마지막 해, 즉 주전 754년에 해당된다. 첫 번째부터 다섯 번째 장은 다음과 같습니다. 그 통치의 마지막 해; 어떤 사람들이 생각하는 것처럼 요담의 통치 기간은 아닙니다. 후자의 통치 기간 동안 그는 자신의 직책만을 행사한 것으로 보인다. 구두로, 그리고 그의 예언에 대한 어떤 기록도 남기지 않았다는 것 모든 연령층을 대상으로 한 것이 아니기 때문입니다. 첫 번째부터 다섯 번째까지 여섯 번째 장은 보편적인 교회를 위해 고안된 전부입니다. 그의 임기 첫 20년 동안의 예언. 새로운 아하스와 히스기야의 통치와 같은 역사적 시대, 이스라엘의 일이 아시아의 일과 얽히게 되었을 때 제국은 예언서로 표시됩니다. 선지자들은 이제 해야 했다. 여호와의 법도를 해석하여 백성에게 깨닫게 하라 그분의 징벌적인 정의와 그분의 자비에 대해서도 말입니다.

이사야 7:1-10:4

아하스의 통치에 속한다. 서른여섯번째부터 서른아홉번째까지 각 장은 히스기야 왕 15년까지의 역사적 내용이다. 아마도 10장부터 12장까지, 그리고 모두 13장부터였을 것이다. 26장까지 모두 같은 통치에 속한다. 는 올바른 이해를 돕기 위해 역사적 부분이 추가되었습니다. 이 예언들 중; 따라서 우리는 이사야의 직분을 약 기원전 760년부터 713년, 47년. 전통 (탈무드)는 그가 므낫세에게 톱으로 잘려졌다고 표현합니다. 여호와를 보았다고 하여 나무톱을 들고

(출애굽기 33:20; 열왕기하 21:16; 히브리서 11:37).

역대하 32:32

이사야가 히스기야에서 살아남았다는 것을 암시하는 것 같습니다. 하지만 "처음과 마지막"은 에서와 같이 추가되지 않았습니다.

역대하 26:22,

이는 그의 히스기야 역사가 단지 전달되었을 뿐이라는 것을 가능하게 한다. 특정 지점까지. 두 번째 부분, 마흔 번째부터 심한 우상 숭배에 대한 불평을 담고 있는 66장 므낫세의 통치에만 국한되지 않고 이전 시대에도 적용 가능 통치합니다. 므낫세가 즉위할 때 이사야의 나이는 84세였습니다. 그리고 그 후에도 8년 동안 예언했다면 참았을 것입니다. 92세에 순교함; 그래서 호세아는 60년 동안 예언했습니다. 그리고 동양 전승에 따르면 그는 120세까지 살았다고 합니다. 는 전통에 반대하는 결정적인 주장은 다음과 같다. 비문에는 이사야의 모든 예언이 다음 시대에 포함되어 있습니다. 웃시야부터 히스기야까지; 내부 증거도 이에 부합합니다.

그의 아내 예언자라고 불린다

[이사야 8:3],

즉, 미리암처럼 예언적 은사를 부여받은 것입니다.

그의 아이들 그 사람은 단지 다음 사람에게만 속한 것이 아니라고 생각했습니다. 자신; 그들의 이름에는 스알야숩(“남은 자들이 돌아올 것이다”)이 있습니다.

[이사야 7:3,

여백] 및 마헬-살랄-하스-바즈, "그가 약탈하려고 속도를 내며 서둘러 먹이를 찾으러 가느니라"

[이사야 8:1,

여백], 그의 예언의 두 가지 주요 요점은 다음과 같습니다. 백성과 백성에 대한 여호와의 심판 세상이요, 그러나 택하신 자에게 그의 자비를 베푸시는 것입니다.

그의 옷 굵은 베의

(이사야 20:2),

또한 사실은 침묵의 설교였습니다. 그는 화신으로 나타난다. 그가 가르친 회개.그의 역사적 사역.-선지자들이 기록한 역사는 역전된 예언. 과거와 미래가 똑같이 진행됨에 따라 하나님의 본질, 과거에 대한 영감받은 통찰력은 통찰력을 의미합니다. 미래에는, 그 반대도 마찬가지입니다. 그러므로 구약의 대부분은 역사는 선지자들에 의해 기록되었으며 그들의 저작물과 함께 분류됩니다. 역대기는 그렇게 분류되지 않았기 때문에 그들이 기록할 수 없었습니다. 그러나 그들의 역사 논문에서 발췌한 것입니다. 예를 들어, 이사야의 웃시야의 생애,

역대하 26:22;

또한 히스기야의

역대하 32:32;

후자 중 모든 시대에 중요한 것은 모두 보존되었습니다 지역적이고 임시적인 나머지는 우리에게만 주어졌습니다. 길을 잃었다.

비문

(이사야 1:1)

이 표현은 책 전체에 적용되며 이사야가 이 책의 저자임을 암시한다. 두 번째 부분(40장부터 66장까지)과 첫 번째. "유다와 예루살렘에 대하여"라는 말도 없다.

[이사야 1:1],

비문이 전체에 적용된다는 생각에 반대합니다. 무엇이든 그는 다른 나라들과의 관계 때문에 이렇게 말합니다. 유다. 그래서 아모스의 비문에는 "이스라엘에 관하여"가 있습니다.

[아모스 1:1],

외국에 대한 몇 가지 예언이 뒤따릅니다. EWALD는 40번째부터 66번째까지를 유지합니다. 비록 위조된 장이 이전 부분에 종속되어 있었지만, 전자를 보존하기 위해. 하지만 첫 번째 부분은 사실이 아니다. 해당 챕터와 관련이 없습니다. 전자는 바벨론으로 끝난다. 추방

(이사야 39:6),

후자는 그것으로부터 다가오는 구원으로 시작됩니다. 부분, 40장부터 46장까지에는 별도의 제목이 없습니다. 앞선 내용과 밀접하게 연관되어 있다는 증거 일반 제목

이사야 1:1.

요세푸스(유대 고대사, 11. 1초 1, 2) 고레스는 이사야의 예언에 의해 유도되었다고 말한다.

(이사야 44:28; 45:1, 13)

유대인들이 돌아와 성전을 재건하는 일을 돕기 위해

에스라 1:1-11

이를 확인합니다. 키루스는 그의 칙령에서 분명히 다음과 같이 언급하고 있습니다. 둘째 부분에는 예언이 있어 나라를 그에게 맡기나니 여호와, 그리고 성전을 재건하는 의무. 아마 그 사람이 가져온 것 같아 그의 역사적인 이름은 Cyrus(Coresh)입니다. 게다가 이후 선지자들은 EWALD가 후대에 할당한 이 두 번째 부분을 모방합니다. 예를 들어, 비교

예레미야 50:1-51:64

바벨론에 대한 이사야의 예언과 함께

[사 13:1-14:23].

"이스라엘의 거룩하신 자"는 성경의 다른 곳에서만 세 번 나온다. 구약성서

[열왕기하 19:22; 시 78:41; 89:18; 예레미야 50:29; 51:5],

첫 번째 부분에서처럼 두 번째 부분에서 가장 좋아하는 표현입니다. 이사야: 이것은 약속을 성취하시는 하나님의 언약의 신실하심을 표현합니다. 거기에 있는 약속: 예레미야는 그 표현을 그에게서 빌렸습니다. 또한

전도서 48:22-25

("위로하다"), 인용문

이사야 40:1

이사야처럼.

누가 뭐래?

따옴표

이사야 61:1, 2

이사야의 글과 같고 예수 그리스도께서 회당에서 읽으신 그대로입니다.

예언의 명확성은 놀랍습니다. 이사야서의 두 번째 부분에서도 마찬가지입니다.

미가 4:8-10,바벨론 유배와 그곳에서 구출될 것이 예언되어 있다 바벨론 사이에 적대 행위가 일어나기 150년 전 그리고 유다. 반면에 예언한 모든 선지자들은 앗수르의 침공은 유다가 이루어져야 한다고 언급한 것과 일치합니다. 이집트의 도움이 아닌 그것에서 직접 전달됨 주. 다시 예레미야는 칼데아의 번영이 절정에 달했을 때, 메대인들이 바벨론에 들어갈 것을 예언하였느니라 총체적으로 흥청거리는 밤에 유프라테스 강의 마른 바닥. 인간이 아니야 계산을 통해 이러한 사실을 발견할 수 있었을 것입니다. EICHORN은 이러한 예언을 "가려진 역사적 설명"이라는 말은 자신도 모르게 그것이 그 이상임을 인식하는 것입니다. 일반적인 시적 환상. 이사야서 53장은 다음과 같다. 확실히 메시아 이전에 기록되었지만 미세하게 그분의 고난을 묘사하고 있습니다. 이것은 유대교의 발명품이 될 수 없습니다. 유대인들은 고통받는 메시아가 아니라 통치를 바랐습니다.

합리주의자들은 지금까지 옳았다 그 예언 A에 있습니다 일반 기초 그래서 그들은 점술과 구별됩니다. 그들은 하나님에 대한 본질적인 생각. 선지자들은 이 내면의 지식을 꿰뚫어 보았습니다. 그분의 성품을 깨닫고 영원한 법칙을 깨닫게 되었습니다. 세상은 다스려진다: 죄는 인간의 파멸이며, 반드시 죄가 뒤따른다. 그러나 하나님의 택하신 자에 대한 하나님의 언약의 자비는 변할 수 없다는 것입니다. 예언이 없었다면 택함을 받은 남은 자들은 줄어들었을 것이며 심지어 하나님의 심판은 심판으로 인정되지 않음으로 그 끝을 놓쳤을 것입니다. 그런 것들은 무의미하고 고립된 사실이었을 것입니다. 바벨론이 있었다 이사야가 앗수르 아래 있던 시절; 반란을 시도했지만 실패했습니다. 그 이후의 성공과 위대함의 요소는 다음과 같습니다. 기존. 성신은 이것을 분별할 수 있도록 그의 타고난 능력을 밝혀 주셨습니다. 그것의 상승; 그리고 그의 영적 능력은 그 몰락을 예견하기 위해 하나님의 영원한 율법에 따라 이교의 성공을 교만하게 만든 결과입니다. 그리고 또한 언약 백성으로서 유다의 회복을 하나님은 그의 본질적인 성품으로 볼 때 누구에게든지 진노하지 않으실 것입니다. 적. 진정한 개종은 모든 악에 대한 선지자의 위대한 치료법입니다. 이것만이 그의 정치를 구성한다. 꾸짖고 위협하고 약속하며 정기적으로 서로 성공합니다. 모든 것의 바탕이 되는 아이디어는

이사야 26:7-9; 레위기 10:3; 아모스 3:2.

는 사용 현재와 프리테라이트 예언에는 증거가 없습니다 저자는 이사야보다 늦다. 선견자의 경우 미래를 다음과 같이 봅니다. 현재, 실제 과거가 아닌 이상적으로 과거가 무엇인지 나타냅니다. 보는 것 하나님의 빛 안에서 사물을 부르시는 이시니라 그래도 그랬지." 게다가 높은 곳에서 바라볼 때와 마찬가지로 풍경, 언덕은 서로 가까이 있는 것처럼 보이지만 실제로는 멀리 떨어져 있습니다. 예언된 사건에서 순서, 연속 및 그룹화는 다음과 같습니다. 제시되었지만 시간 간격이 간과되었습니다. 그러나 시간은 때때로 표시됩니다.

(예레미야 25:12; 다니엘 9:26).그러므로 바벨론으로부터의 구원과 메시아에 의한 구원은 빠른 전환은 다음과 같이 그룹화됩니다. 그 법률 선지자 제안; 아직은 아니야 선지자는 그 둘을 혼동하여 메시아를 이스라엘의 지도자로 삼았습니다. 바벨론에서. 예언자에게는 아마도 이중 의미가 없었을 것입니다. 하지만 그의 영적인 눈에는 두 사건이 뚜렷하기는 하지만 아주 가까이에 있었습니다. 너무 유사해서 그는 설명에서 그것들을 분리할 수 없었습니다 그 앞에 제시된 그림에 불충실함이 없이. 더 그러나 먼 옛날의 사건, 즉 메시아의 오심은 그는 항상 서두르고 훨씬 더 많은 것을 설명합니다. 그는 더 가까운 유형보다 미세합니다. 예를 들어 사이러스(비교

이사야 45:1 이사야 53:1-12).

어떤 경우에는 그는 사건들 사이에 자신의 입장을 취합니다. 예를 들어, 그는 예수 그리스도의 굴욕을 다음과 같이 본다. 과거와 아직 오지 않을 그분의 영광을 후자에 대한 미래 시제(비교

이사야 53:4-9 53:10-12와 함께).

사건의 시기에 대한 표시는 선지자들에게 드물게 기록되어 있습니다. 메시아에 관해서는 확실히 일반적인 기대를 불러일으키기에 충분했습니다. 그가 실제로 태어났을 당시의 사람입니다.

칼데니즘 두 번째의 진위 여부에 대해 주장 이사야의 부분은 의심할 여지가 없는 첫 번째 부분에서 더 많이 발견됩니다. 이러한 일은 구약성경 전체, 특히 시적 부분에 나타납니다. 특이한 표현을 선호하며, 족장들은 갈대아어를 말하는 사람들에게 둘러싸여 있었습니다. 그리고 이사야의 경우 몇 가지 칼데아어 단어가 해외에서 슬며시 들어왔습니다.

그의 상징 적고 단순하며 그의 시적 이미지는 정확합니다. 안으로 선지자들은 유배 기간과 그 이후에 그 반대의 경우가 유효합니다. 학개와 말라기도 예외는 아닙니다. 비록 대담한 이미지는 없지만, 이사야의 문체와는 달리 그들의 문체는 산문보다 조금 더 뛰어나다. 우리 이사야는 포로 생활을 하기 오래 전에 살았습니다.

비전 중, 엄밀히 말하면 그는 단 하나를 가지고 있습니다. 장; 심지어 그것은 후기 선지자들의 것보다 더 단순합니다. 하지만 그는 종종 SIGNS를 제공하는데, 즉 현재의 사실을 더 많은 것에 대한 보증으로 제공합니다. 먼 미래; 인간의 연약함을 향하여 낮아지신 하나님

(이사야 7:14; 37:30; 38:7).

품종 그의 스타일 허위 사실을 증명하지 말고 그가 주제에 따라 스타일을 다양화했습니다. 두 번째 부분은 그다지 많지 않습니다. 미래의 주의 백성에 관하여 동시대 사람들에게 말씀하신 것입니다. 앞선 심판으로 정결케 되어 택하신 남은 자들. 그러므로 그것의 스타일의 부드러움, 빈번한 반복

(이사야 40:1):

위로의 권고에는 많은 단어가 사용됩니다. 그래서 많은 별명도 마찬가지야 믿음이 머물 수 있는 곳으로 의도된 하나님의 이름에 추가되었습니다. 절망하지 않도록 위로하십시오. 두 부분 모두에 다음과 같은 내용이 있습니다. 이사야의 특징; 예를 들어, "불려지다" *to be:*와 동일, 대신 같은 단어의 반복 동의어, 구절의 병행 구성원; 의 산재 찬송가와 함께 그의 예언: "남은 감람나무들", &c. 하나님의 심판을 피하여 남은 자들. 비교도 해보세요

이사야 65:25 이사야 11:6으로.연대기적 배열 이사야 자신이 자신의 예언을 모아서 기록했다는 견해를 지지합니다. 볼륨; 탈무드가 추측하는 것처럼 히스기야의 사람들은 아닙니다.

잠언 25:1.

날짜를 확인할 수 있는 모든 부분은 비슷한 예언이 나오는 몇 가지 경우를 제외하고는 올바른 장소입니다. 내용은 함께 배치됩니다: 앗수르의 종말과 함께 침공(제36장부터 제39장)이 종료됨 이사야의 공생활. 두 번째 부분은 그의 예언적 유산이다. 모세의 마지막 연설과 유사한 소수의 신실한 무리 그리고 예수 그리스도를 그분이 택하신 제자들에게 전합니다.

기대되는 것 메시아 이사야의 내용이 너무 강해서 제롬이 파울리누스는 자신의 책을 예언이 아니라 *복음이라고 부릅니다. 선지자라기보다는 전도자이다." 메시아는 이미 그림자가 드리워져 있었습니다 앞으로

창세기 49:10,

실로, 즉 진정제로서;

시편 2, 45, 72, 110.

이사야는 그것을 더욱 분명하게 밝혔습니다. 그리고 그들은 그분의 땅에 거주하는 동안 이사야는 왕직을 통해 제사장직과 선지자직을 가장 발전시켰습니다.

시편 110편

또한 그의 제사장 직분을 세우셨으나 그의 왕직은 이사야, 그분의 고통, 제사장직. 후자는 특히 두 번째 부분은 신실하게 택하신 사람들에게 말씀하셨습니다. 반면에 전체 백성을 대상으로 한 첫 번째 부분은 다음과 같습니다. 메시아의 영광, 당시 세상을 가득 채웠던 두려움에 대한 해독제 사람들과 하나님의 나라에 대한 확신은 다음과 같이 표현됩니다. 유다는 주변 나라들에게 압도당하지 않을 것입니다.

그의 스타일 (헨스텐버그, 구약의 기독론)은 단순하고 숭고하다. 이미지상으로는 빈곤의 중간, 예레미야와 에스겔의 풍성함. 그는 그것에 대한 그의 명령을 보여줍니다 그의 주제에 맞게 변경합니다.

양식 대부분 히브리어 시적 평행법에 해당합니다. 그러나 과도한 제한으로 인해 속박되지 않은 자유입니다.

유다, 덜 배교적인 사람들보다는 이스라엘은 그의 예언의 대상이었습니다. 그의 거주지는 대부분 예루살렘. 그의 칭찬에 대해서는 다음을 참조하십시오.

전도서 48:22-25.

그리스도와 사도들이 선지자의 말을 그렇게 자주 인용한 적은 없습니다.

이사야 1:1-31.

1. 그 일반 제목 또는 프로그램 책 전체에 적용: 이 그는 탈무드의 전통을 무시합니다. 므낫세.

이사야--"주께서 구원하실 것이다"와 동일함; 중요한 그의 예언의 주제. "비전"에 대해서는 다음을 참조하십시오.

사무엘상 9:9; 민수기 12:6;

그리고 내 것을 봐

서론.

유다와 예루살렘 - 다른 나라들도 그의 백성입니다 예언; 그러나 유대인과의 관계에서만

(이사야 13:1-23:18);

마찬가지로 이스라엘의 열 지파도 같은 본문에서만 소개됩니다. 관계

(이사야 7:1-9:21).

특히 예루살렘은 성전이 있는 곳으로 구체적으로 명시되어 있습니다. 신권정치의 중심이자 메시아의 미래 보좌

(시편 48:2, 3, 9; 예레미야 3:17).

예수 그리스도는 "유다 지파의 사자"이다

(요한계시록 5:5).

웃시야 - 아사랴라고도 불림

(열왕기하 14:21; 역대하 26:1, 17, 20).

구약의 예언은 역사를 영적으로 해석합니다. 신약의 서신서는 복음서와 사도행전을 해석합니다. 연구해 보세요 함께, 그들의 영적 관계를 보기 위해. 이사야는 오직 웃시야가 죽기 몇 년 전; 하지만 그 시대에 대한 그의 예언은

(이사야 1:1-6:13)

요담의 통치에도 적용하면 아마도 아무 것도 쓰지 않았을 것이다. 에 대한

이사야 7:1-25

웃시야 이후 아하스의 통치가 즉시 시작된다.

이사야 6:1-13;

히스기야의 예언은 그 다음이다.

2. 모세의 말

(신명기 32:1);

이는 법이 모든 것의 헌장이자 기초라는 것을 의미한다. 예언*

(이사야 8:20).

주--여호와; 히브리어로 "자존하시는 분이시며 약속을 이행하시는 불변의 분이시니라." 유대인들은 이 말을 한 적이 없습니다. 거룩한 이름이요 여호와를 대신하였느니라 영문판 주 안에 대문자는 히브리어 "여호와"를 표시합니다. 하지만 주는 오히려 “여호와”보다는 “아도나이”에 해당합니다.

아이들--

(출애굽기 4:22).

반항--아들로서

(신명기 21:18)

그리고 신권국가에서는 하나님이 왕이십니다.

(이사야 63:10).

문자적으로는 "높여졌다", 즉 특별한 특권을 갖게 되었다는 뜻이다.

(예레미야 2:6-8; 사도행전 9:4, 5).

3.

(예레미야 8:7).

침대--먹이를 주는 칸막이

(잠언 14:4).

영적으로는 말씀과 규례입니다.

이스라엘--제한된 범위 내에서 이스라엘뿐만 아니라 유다 전체 국가 감각. 하나님은 그분의 언약백성들이 계획된 연합을 중요하게 여기신다.

모름-대등법에서 요구하는 대로 그의 소유자입니다. 즉, 인식하지 못함 그를 그런 사람으로 인식하지 못함

(출애굽기 19:5,

'나의 사람들'과 동일하다.

요한복음 1:10, 11).

고려해--그의 주인에게 참석

(이사야 41:8),

그분께서 공급하시는 영적인 양식에도 불구하고(대답 병행절에서 "crib"를 의미함).

4. 백성-하나님께서 택하신 나라의 특별한 명칭

(호세아 1:10),

그러므로 그들이 "죄악을 짊어져야 한다"는 것은 더욱 그렇습니다. 괴물 같은. 죄는 부하입니다

(시편 38:4; 마태복음 11:28).

씨-하나님의 택하신 자들의 또 다른 명칭

(창세기 12:7; 예레미야 2:21),

"거룩한 씨앗"이 되도록 설계되었습니다.

(이사야 6:13),

하지만 "악행자!"라고 말하는 것은 끔찍합니다.

어린이--입양을 통해

(호세아 11:1),

그러나 "악행자"; 뿐만 아니라 다른 사람들의 "타락자"

(창세기 6:12);

클라이맥스. 그래서 "국가-사람-씨앗을 낳습니다."

성나게 하다-문자 그대로 '멸시받다', 즉 도발시키다

(잠언 1:30, 31).

이스라엘의 거룩하신 자-그들의 죄가 특별히 극악하니 그들의 신을 반대했다

(아모스 3:2).

다 쓴... 뒤로-문자 그대로, "소외된"

(시편 58:3).

5. 왜 -- 오히려 Vulgate처럼 "어느 부분에서." 신체의 이미지 온통 구타당한 흔적으로 뒤덮여 있다

(시편 38:3).

당신이 맞지 않은 부분은 없습니다.

머리... sick, &c.-일반적으로 언급하는 것이 아닙니다. 그들의 죄에 대해 인용되었지만, 그들의 보편성에 대해서는 형벌. 그러나 죄는 머리의 도덕적 질병입니다. 또는 지성, 그리고 마음은 의심할 바 없이 그 자체로 만들어졌습니다. 처벌

(잠언 1:31; 예레미야 2:19; 호세아 8:11).

"병든"은 문자적으로 "병든 상태에 있다"[게세니우스]; "병에 걸렸습니다" [마우러].

6. 가장 낮은 사람부터 가장 높은 사람까지; "고대와 존귀한 자요, 머리*요, 거짓을 가르치는 선지자요, 꼬리요." 참조

이사야 9:13-16.

그는 먼저 그들의 비참한 상태를 모든 사람에게 명백히 말했습니다.

(이사야 1:6-9);

그리고 그 다음에는 그들의 반종교적 상태, 즉 그 원인이 있었습니다.

상처--사법적으로 가해진 것

(호세아 5:13).

연고로 완화-동방의 의학은 다음과 같습니다. 주로 외부 응용 프로그램에서

(누가복음 10:34; 야고보서 5:14).

7. 유다는 웃시야 통치 기간 동안 유다의 황폐함에서 회복되지 못했습니다. 요아스 통치 기간의 시리아 사람들

(역대하 24:24),

아마샤 왕 시대에 이스라엘의

(역대하 25:13, 23,

&c.). 이사야의 동시대 예언을 비교하라

(아모스 4:6-11),

어디, 여기처럼

(이사야 1:9, 10),

이스라엘은 심판으로 인해 “소돔과 고모라”에 비유됩니다. "불"로.

당신 앞에서--당신의 눈앞에서: 당신이 할 수 없이 그들을 방지하십시오.

황폐하다, &c.--문자 그대로 "황폐함이 있습니다. 외국에서 찾아보세요" 침략자.