성경 주석서

이사야 11장은 같은 전체 예언의 일부로서 앞 장과 연결된다. 앞 장에서 선지자는 산헤립의 침략을 묘사하고 위협받은 침략에도 예루살렘이 안전하리라고 확증했다. 그 예언의 일반적인 목적은 ‘임박한 재앙에서 구원받으리라는 확증으로 백성을 위로하는 것’이었다. 그러나 히브리 선지자들, 특히 이사야에게는 백성을 위로하거나 민족의 감사를 일으키는 ‘어떤’ 사건이 일어날 때마다 시선을 메시아 아래서 기대한 위대한 미래의 구원으로 돌리는 일반적인 원칙이 있었다. 서론 §7 (3)을 보라. ‘현재’ 대상에 대한 묵상은 사라지고 마음은 메시아 통치의 영광에 더욱 집중한다. 예언적 환상은 그분의 인격의 아름다움과 왕국의 영광을 두루 바라보다가 선지자가 처음 시작한 주제를 잊은 듯 보이게 한다.

이는 완전히 자연스러웠다. 마음의 명백한 연상 법칙에 따라 아무리 작은 형태라도 구원이 언급되면 모든 유대인의 눈이 머물던 그 위대한 구원을 떠올렸다. 그러므로 선지자는 어디에서 시작하든 대개 메시아의 통치를 빛나게 묘사하며 끝낸다. 계시된 종교의 이 중심 대상에서 아무리 멀리 시작해도 예언서에는 어디서나 ‘그것을 향하는’ 경향이 있다. 어떤 연상 법칙으로든 이 대상이 떠오르거나 눈에 조금이라도 보이는 순간, 이전 대상은 시야에서 사라지고 메시아의 인격과 통치가 예언적 묘사의 유일한 주제가 된다. 여기서도 그러하다. 이사야는 산헤립의 침략 이야기로 예언을 시작했고(이사야 10:5 이하), 그 위험에서의 구원을 묘사했다(이사야 10:33-34). 이 구원의 언급은 그의 생각을 메시아 아래서 이루어질 훨씬 더 큰 구원으로 이끌고, 곧 이사야 11장에서 그분의 오심과 통치를 빛나게 묘사하기 시작한다. 예언을 시작할 때의 ‘언어’는 유지되고 예시는 ‘앞서’ 다루던 주제에서 가져오지만, 묘사는 메시아 통치의 영광에 관한 것이다. 그 증거는 이 장의 개별 구절 주석에서 나타날 것이다. 일반적인 목적은 메시아 아래서 있을 위대한 미래의 구원과 그 통치의 영광을 전망하게 하여 백성을 위로하는 것이다. 그는 다음을 묘사한다.

(i) 메시아께서 오실 확실성과 그분의 성품(이사야 11:1-5).

(ii) 그분의 오심에 따를 평화와 번영(이사야 11:6-9).

(iii) 이방인들이 그분의 통치의 특권에 참여하도록 부름받는 사실(이사야 11:10).

(iv) 그분의 통치 아래 포로들이 고국으로 회복되는 일(이사야 11:11-12).

(v) 그분의 통치가 서로 다투는 유대 민족들 사이의 불화와 분쟁을 끝내는 사실(이사야 11:13).

(vi) 그분의 종교가 온 세상에 퍼지고 그분의 백성이 구원받는 일(이사야 11:14-16).

이새의 줄기에서 한 싹이 나며 - 앞 장에서 선지자는 앗수르 군주와 군대를 모든 영광과 장엄함을 갖춘 빽빽하고 번성하는 숲의 형상으로 나타냈다. 이와 대조하여 이 장의 주제인 뛰어난 인물을 쇠하고 쓰러진 나무뿌리에서 돋아나는 가느다란 가지 또는 새순의 형상으로 묘사한다. 그러므로 앗수르와 이 장의 인물 사이에는 매우 인상적이고 아름다운 대조가 있다. 하나는 처음에 넓게 펼쳐진 거대한 숲처럼 웅장했으나 곧 쓰러져 쇠할 것이고, 다른 하나는 쇠한 나무의 작은 새싹이지만 장차 자라 퍼지고 번성할 것이다.

한 싹 - חטר 호테르(choṭı̂r)이다. 이 단어는 다른 한 곳, 잠언 14:3의 ‘미련한 자는 교만하여 입으로 매를 자청하고’에만 나온다. 여기서는 분명 쇠한 나무뿌리에서 돋는 가지, 잔가지, 새순을 뜻하며 이사야 4:2에서 ‘가지’로 번역된 צמח 체마흐(tsemach)와 같은 뜻이다. 그곳의 주석을 보라.

줄기에서 - מגזע 미게자(mı̂geza‛)이다. 구약에 세 번만 나온다. 욥기 14:8에서는 ‘그루터기’로 번역된다. ‘그 뿌리가 땅에서 늙고 줄기가 흙에서 죽을지라도.’ 이사야 40:24에서는 ‘그 줄기가 땅에 뿌리를 박지 못했을지라도’라고 한다. 그러므로 베어진 나무의 줄기 또는 그루터기를 뜻한다. 완전히 죽지는 않아 뿌리에서 가지나 새순을 낼 수 있는 그루터기이다. 쇠퇴한 오래된 가문에서 한 후손이 일어나 번성하는 모습에 아름답게 적용된다. 나무가 쓰러져 쇠해도 뿌리에 생명력이 남아 연한 싹이나 새순을 낼 수 있기 때문이다.

이새의 - 다윗의 아버지이다. 여기 말하는 이가 이새 또는 다윗 가문에 속한다는 뜻이다. 이새가 죽고 다윗의 오랜 가문이 쇠해도 그 가문에서 뛰어난 후손이 일어날 것이다. 메시아께서 태어나실 때 오래되고 크게 존중받던 다윗 가문이 쇠퇴했고, 예수의 어머니가 그 가문에 속했지만 가난하고 미천하며 알려지지 않았고, 겉으로 가문의 영광이 떠난 듯했다는 사실을 기억하면 이 묘사의 아름다움이 드러난다. 그러나 땅속에서 오래 쇠한 뿌리처럼 보인 그 가문에서, 가문을 옛 영광보다 더 크게 회복하고 이새의 존귀한 이름에 빛을 더할 분이 돋아날 것이다.

그 뿌리에서 한 가지가 나서 - נצר 네체르(nêtser)이다. 잔가지, 가지 또는 새순, 옮겨 심도록 골라 특별히 돌보아야 하는 어린 접가지나 흡지이다. 네 번만 나온다. 이사야 60:21의 ‘내가 심은 가지’, 이사야 14:19의 ‘가증한 나뭇가지 같은 네 시체’, 다니엘 11:7이다. 예레미야 23:5; 33:15에서 ‘가지’로 번역된 원어는 다른 단어 צמח 체마흐(tsemach)이지만 본질적으로 같은 뜻이다. 번역자들은 여러 다른 히브리어도 ‘가지’로 옮겼다. 테일러의 『컨코던스』를 보라. 여기서는 절 앞부분의 ‘싹’과 같은 뜻으로 쇠한 나무뿌리에서 나온 새순 또는 잔가지이다.

그 뿌리에서 - 쇠한 나무뿌리에서 새순이 돋듯 나온다. 칠십인역은 ‘그 뿌리에서 꽃(ἄνθος, anthos)이 돋을 것이다’라고 옮긴다. 갈대아어 역은 ‘이새의 아들들 가운데서 왕이 나오며, 그의 아들들의 아들들 가운데서 메시아가 일어날 것이다’라고 한다. 고대 유대인들이 이를 메시아에게 적용했음을 결정적으로 보여 준다.

이 절과 이 장의 뒤 부분이 메시아를 가리킨다는 사실은 다음 근거로 논증할 수 있다.

(1) 신약에서 명시적으로 그분께 적용된다. 바울은 로마서 15:12에서 이 장 10절을 메시아 시대에 명시적으로 적용하여 인용한다.

(2) 갈대아어 의역은 고대 유대인들이 이 구절을 그렇게 이해했음을 보여 준다. 이 의역의 권위는 고대 해석자들이 이것을 참된 의미로 보았다는 사실을 보여 주는 데만 있다.

(3) 이 장의 묘사는 메시아 외의 어떤 인물에게도 적용되지 않는다. 그로티우스는 이 구절이 히스기야를 가리키고 ‘더 숭고한 의미에서는’ 메시아를 가리킨다고 본다. 다른 이들은 스룹바벨을 가리킨다고 했다. 그러나 두 사람이 이새 가문에서 나왔다는 사실 외에는 여기 관련된 어느 것도 그들에게 적용되지 않는다. 그 어느 가문도 선지자가 묘사한 쇠퇴 상태에 빠지지 않았기 때문이다.

(4) 이 장 뒤 부분이 언급하는 평화와 번영과 조화와 질서는 히스기야 통치의 어떤 시기도 묘사하지 않는다.

(5) 여기의 용어와 묘사는 메시아에게 적용되는 성경의 다른 부분과 일치한다. 예레미야 23:5; 33:15은 다른 히브리어를 사용하지만 같은 사상과 형상을 유지하여 메시아를 ‘가지, 싹 또는 새순’의 비유로 묘사한다. 스가랴 3:8과 비교하라. 이사야 4:2에서 이사야가 같은 인물을 묘사한 것과도 일치한다. 그곳의 주석을 보라.

(6) 거의 모든 주석가가 이를 메시아에게 적용했다는 점도 덧붙일 수 있다. 성경 어느 구절의 해석에서도 이보다 더 큰 만장일치를 찾기는 어려울 것이다.

여호와의 영 - 야훼의 영이다. 갈대아어 역은 ‘야훼 앞에서 오는 예언의 영이 그 위에 머물 것이다’라고 한다. 앞 절에서 선지자는 그분의 기원과 출생을 선언했고, 이 절에서는 지극히 거룩하고 순결하며 지혜로운 그분의 비범한 은사를 묘사한다. 여기서 성스러운 삼위일체의 셋째 위격이신 성령께서 충만한 영향력으로 그분 위에 내려 완전한 지혜와 지식과 여호와 경외를 이루시는 것을 가리킨다는 데 의심의 여지가 없다. 야훼의 영, 곧 지혜와 총명과 모략과 재능 등을 산출하는 영이 그분 위에 머물 것이다. 성경은 이 모든 것을 성령의 역사로 돌린다(고린도전서 12:8-11). 메시아께서 성령의 역사로 이 뛰어난 예언적 은사와 사역의 자격을 부여받으신다는 뜻이다. 선지자들은 그 영으로 영감을 받았고(베드로후서 1:21; 디모데후서 3:16), 메시아도 선지자가 되실 것이므로(신명기 18:15, 18) 같은 방식으로 은사를 받는 것이 합당했다. 본성이 신성이신 분이 어떻게 성령의 도움으로 은사를 받을 수 있느냐고 묻는다면, 그분은 존귀한 다윗 가문에서 난 사람이기도 하며 사람으로서 성령의 역사로 사역에 필요한 것을 갖출 수 있었다고 답할 수 있다. 그분의 인성은 순결하게 보존되었고 마음은 지극히 지혜롭게 되었으며 심령은 늘 하나님을 경외하고 사랑했다. 이 비범한 은사들이 하나님께서 주신 것이라고 보는 데는 아무 모순이 없다. 그분이 이처럼 성령의 영향 아래 계셨다는 사실은 신약에 풍성히 가르쳐진다. 마태복음 3:16은 세례 때 성령께서 그분 위에 내려오셨다고 묘사한다. 요한복음 3:34은 ‘하나님이 보내신 이는 하나님의 말씀을 하나니 이는 하나님이 성령을 한량없이 주심이니라’고 한다. 골로새서 1:19와 비교하라.

그의 위에 강림하시리니 - 그분 위에 내려와 함께 머무신다는 뜻이다. 잠시 임할 뿐 아니라 영구히 동행하실 것이다. 민수기 11:25-26과 비교하라.

지혜의 영 - 지혜를 산출하고 그분을 지혜롭게 하는 영이다. 지혜는 최선의 목적을 이루기 위해 최선의 수단을 선택하는 데 있다. 신약은 이 속성을 메시아께 자주 부여하며 그분은 언제나 이를 나타내셨다. 고린도전서 1:30; 에베소서 1:17; 골로새서 2:3의 ‘그 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어져 있느니라’와 비교하라.

총명의 영 - 여기서 지혜와 총명으로 번역된 말의 차이는 앞말이 본래적인 지혜를, 뒷말이 지혜에서 나와 사물을 분별하거나 그 성격을 판단하는 판단력을 뜻한다는 점이다.

모략의 영 - 모략이나 조언을 ‘줄’ 자격, 곧 공적인 교사와 인도자의 자격을 부여하는 영이다. 이사야 9:6의 주석을 보라.

재능의 영 - 힘과 활력과 능력이다. 어려움에 맞서고 위험에 대처하며 의무를 수행할 때 담대하고 개방적이며 두려움 없게 하는 마음과 목적의 힘이다. 이 특성이 주 예수 그리스도 안에 뛰어나게 있었다는 사실은 말할 필요도 없다.

지식의 영 - 야훼의 속성과 계획에 대한 지식이다. ‘아버지를 아는 자는 아들밖에 없고’(마태복음 11:27), ‘본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라’(요한복음 1:18). 요한일서 5:20과 비교하라.

여호와를 경외하는 영 - 야훼 경외는 하나님의 명령을 존중하고 그분을 거스르기를 두려워하는 것, 곧 그분을 기쁘시게 하려는 소원으로 이루어진 경건 일반을 자주 나타낸다. 욥기 28:28; 시편 19:9; 111:10; 잠언 1:7; 3:13; 15:33; 19:23과 비교하라. 이 특성이 주 예수 안에 뛰어나게 있었음을 증명하려 할 필요는 없다.

그가 여호와를 경외함으로 즐거움을 삼을 것이며 - והריחו 바하리호(vahărı̂ychô)이다. 칠십인역은 ‘하나님을 경외하는 영이 그를 채울 것이다’, 갈대아어 역은 ‘주께서 자신의 경외 안에서 그를 가까이 이끄실 것이다’, 시리아어 역은 ‘그가 여호와 경외 안에서 해나 별처럼 빛날 것이다’라고 옮긴다. 여기 사용된 히브리어는 아마 ‘냄새 맡다’를 뜻하며 히필형으로만 사용되는 ריח 레아흐(rêyach)에서 왔고, 향기로운 물질이 냄새를 ‘내쉬므로’ ‘바람, 숨’을 뜻하는 רוח 루아흐(rûach)와 친족어이다. - 게제니우스. 이어 ‘냄새 맡기를 즐기다’(출애굽기 30:38; 레위기 26:31), 자연스러운 전이로 어떤 것을 즐기다를 뜻한다(아모스 5:21). 냄새의 대상, 특히 공적 예배에 사용된 향료가 보통 즐겁고 기분 좋은 것이기 때문이다. 여기서는 아마 야훼 경외, 곧 경건과 그분의 섬김에 자신을 바치는 일을 즐긴다는 뜻이다. 우리 번역의 해석은 많은 주석가가 따르지만 위에서 제안한 것이 아마 바르다. 이 단어는 어떤 것에서 ‘즐거움’을 느끼는 것을 뜻하며, 빠른 총명을 뜻하는 데 사용된 곳은 없는 듯하다. 출애굽기 5:21; 빌립보서 4:18과 비교하라. 우리 번역자들의 사상은 아마 예민한 후각으로 대상의 ‘성질을 분별하는’ 데서 나왔고, 그래서 어떤 대상을 예민하게 분별하는 뜻으로 해석한 듯하다.

그의 눈에 보이는 대로 심판하지 아니하며 - 외적인 모습이나 편견에 따라 판단하지 않으신다. 이는 재판관에게 적용되는 언어이며, 다윗의 후손으로 자기 백성을 다스리는 왕좌에 앉으신 메시아에 관해 말한다. ‘눈에 보이는 대로’ 판단하는 이는 외양을 따라 지위와 부자와 권력자에게 호의를 보이거나, 사물의 참된 성격과 관련성을 면밀히 조사하지 않고 ‘보이는’ 대로 판단한다. ‘외모로 판단하지 말고 공의롭게 판단하라’(요한복음 7:24). 신명기 1:16-17과 비교하라.

판단하지 아니하며 - יוכיח 요키아흐(yôkiyach)는 ‘보이다, 증명하다, 바로잡다, 책망하다, 확신시키다, 비난하다, 벌하다, 판단하고 결정하다’ 등을 뜻한다. 여기서는 병행법 앞부분의 ‘심판하다’와 같은 뜻으로 사용되어, 귀에 들리는 대로가 아니라 공의에 따라 판결하는 공정한 재판관의 사상을 유지한다.

그의 귀에 들리는 대로 - 그럴듯한 진술과 교묘한 변론이 아니라 증거를 헤아리고 사건의 참된 실상을 공정하게 조사하여 판단하신다. 이는 주 예수께 속했다.

(1) 그분은 지위와 명예와 직분을 부당하게 고려하는 어떤 영향도 받지 않으셨다. 견해는 언제나 공정했고 판단에는 편견이나 편애가 없었다.

(2) 모든 사건의 참된 실상을 분별하실 수 있었다. 사람 안에 무엇이 있는지 아셨고 마음의 참된 상태를 보셨으므로 인간 재판관처럼 속거나 기만당하지 않으셨다. 요한복음 2:24-25; 요한계시록 2:23; 요한복음 6:64와 비교하라.

공의로 가난한 자를 심판하며 - 그들에게 공정한 정의가 이루어지게 하며 가난한 자를 대적하여 부자의 편을 들지 않고 정의의 친구임을 보여 주신다는 뜻이다. 이는 공정하고 올바른 재판관의 자질이며 주 예수께서는 어디서나 이 성품을 나타내셨다. 가난한 이들 가운데서 제자를 택했고 낮아져 그들의 동료와 친구가 되었으며 필요를 채우고 그들의 상태가 복되다고 선언하셨다(마태복음 5:3). 여기서 심령이 가난한 이들, 곧 겸손하고 회개하는 이들을 가리킬 수도 있다. 그러나 중심 사상은 삶의 높은 지위를 부당하게 고려하는 영향을 받지 않고 가난한 이들의 친구와 보호자가 되신다는 것이다.

판단하며 - הוכיח 호키아흐(hôkiyach)이다. 심판하고 결정하고 변호한다는 뜻으로 그들의 친구이며 공정한 재판관이 되신다. 이사야 11:3을 보라.

정직하게 - 올바르고 부패하지 않은 성실함으로 행하신다.

세상의 겸손한 자를 - ענוי־ארץ 아네베이 아레츠(‛anevēy 'ārets)이다. 겸손한 이들, 낮은 계층으로 권력자들에게 흔히 무시되거나 압제받던 이들을 가리킨다.

그의 입의 막대기로 세상을 치며 - 여기서 ‘세상’ 또는 땅은 병행법 다음 부분이 보여 주듯 분명 ‘악인’을 뜻한다. 그분이 오실 때 땅이 두드러지게 타락해 있으리라는 암시도 있을 수 있으며 실제로 그러했다. 여기의 특성은 악인을 벌하는 올바른 재판관 또는 군주의 특성이다. 땅 또는 악인을 ‘친다’는 것은 형벌을 표현하며 이 특성은 다른 곳에서도 메시아께 돌려진다(시편 2:9-12; 요한계시록 2:27). 가난하고 무죄한 이들을 보호하고 교만하고 죄 있는 이들을 벌하는 데 나타나는 공정하고 올바르며 치우치지 않는 권력 행사의 특성이다.

그의 입의 막대기로 - ‘막대기’로 번역된 שׁבט 셰베트(shêbet)는 본래 지팡이, 징계나 교정의 막대기(잠언 10:13; 13:24; 욥기 9:34; 21:9), 직분의 상징인 통치자의 지팡이나 홀, 측량 막대기, 창 등을 뜻한다. 이사야 10:5의 주석을 보라. 다른 여러 관련 표현에 자주 쓰이지만 입에 적용된 곳은 여기뿐이다. 입에서 나오는 것, 곧 말씀과 명령과 위협과 판결을 뜻하며 정죄의 선고와 형벌을 위해 나아간다는 뜻이다. 그분의 말씀은 매우 공정하고 치우치지 않으며 권위가 있어 악인을 압도할 것이다. 비슷한 의미로 요한은 그리스도의 ‘입에서 좌우에 날선 검이 나오는’ 것을 보았다(요한계시록 1:16). 곧 그분의 명령과 판결이 날카로운 검처럼 권위 있고 집행이 확실하다는 뜻이다. 히브리서 4:12; 이사야 49:2의 ‘내 입을 날카로운 칼같이 만드시고’와 비교하라. 주 예수께서 땅에 계실 때 행하신 분별력 있는 설교와 마음을 찌르는 말씀과 권위 있는 명령은 이 예언이 성취되는 방식을 보여 주었고, 심판 날의 사법적 판결도 보여 줄 것이다.

그의 입술의 기운으로 - 병행법의 앞부분과 같은 뜻이다. ‘입술의 기운’은 입술에서 나오는 것, 곧 교훈과 명령과 판결을 뜻한다.

악인을 죽일 것이며 - 악인을 정죄하거나 형벌을 선고하신다는 뜻이다. 명령과 판결로 악인을 효과적으로 굴복시키고 벌하여 모두에게 정의를 행하는 군주 또는 통치자를 묘사한다. 그로티우스는 이를 히스기야에게 적용하여 ‘그의 기도로’ 앗수르를 멸한 영향이라고 해석한다. 갈대아어 의역자는 ‘그 입술의 말씀으로 불경한 아르밀루스를 죽일 것이다’라고 옮긴다. 유대인들은 ‘아르밀루스’를 곡과 마곡 뒤에 와서 격렬한 전쟁을 벌이고 그들이 기대하는 메시아 벤 에브라임을 죽이지만, 자신은 메시아 벤 다윗 곧 다윗의 아들의 막대기에 죽을 그 민족의 마지막 큰 원수로 이해한다. - 카스텔.

공의로 그의 허리띠를 삼으며 - 이 절의 뜻은 분명하다. 그분은 언제나 자신을 공정하고 신실한 왕으로 나타내실 것이다. ‘허리띠’는 고대인들이 몸을 두르던 띠를 가리킨다. 그들의 옷에는 헐렁하고 흘러내리는 겉옷이 있었다. 활동적인 노동이나 달리기를 할 때 이 옷을 걷어 올리거나 몸에 단단히 묶어야 했다. 여기 사용된 비유는 공의와 정의의 덕이 몸에 묶인 옷처럼 그분께 가깝고 떼어놓을 수 없게 붙어 있으리라는 뜻일 것이다. 덕을 옷으로 나타내거나 우리가 입은 의복의 일부로 묘사하는 비유는 성경에서 흔하다. ‘내가 공의를 옷으로 삼아 입었으며 나의 정의는 겉옷과 모자 같았느니라.’

그 때에 이리가 - 이 절과 다음 절들에서 선지자는 메시아의 통치가 땅에 평화와 평온을 이루는 효과를 묘사한다. 매우 시적이며 고대 문헌에서 황금시대를 묘사할 때 흔히 쓰는 표현이다. 두 중심 사상은 ‘평화’와 ‘안전’이다. 온갖 동물이 조화롭게 살고, 본래 방어 능력이 없어 강한 동물의 먹이가 되던 것들도 안전히 살도록 허용되는 상태에서 비유를 취한다. 본성상 이리는 어린 양을, 표범은 어린 염소를 잡아먹고 독사는 독이 있으며, 곰과 암소, 사자와 소는 함께 살 수 없다. 그러나 이런 모든 적대가 그치고, 야생 동물이 사나움을 버리며, 약하고 온순한 것이 안전하고, 독사가 독을 잃으며, 모두가 너무 온순하고 해가 없어 어린아이도 안전하고 가장 사나운 동물까지 이끌 수 있는 상태가 생긴다면 그것이 메시아의 통치를 나타낼 것이다. 그분의 다스림 아래 본래 폭력적이고 가혹하며 압제적인 이들, 사자와 표범의 사납고 피에 굶주린 성향과 독사의 독으로 묘사되는 성품의 사람들이 변화되고 굴복되어 다른 이들과 평화롭고 조화롭게 살게 될 것이다. 이것이 본문의 ‘일반적인’ 사상이다. 해석을 지나치게 세분하여 사자와 곰과 독사가 각각 어떤 특정 부류의 사람을 나타내는지 억지로 찾지 말아야 한다. 선지자의 마음 앞에 있는 ‘일반적인’ 형상은 야생 동물이 길들고 평화롭고 해가 없게 변할 때와 ‘같은’ 평화와 안전이다.

야수가 길들고 뱀이 해가 없으며 모든 것이 풍족하고 평화롭고 행복한 황금시대의 묘사는 동방 작가들에게 흔하다. 존스는 아시아 시 주석에서 아랍 시인 이븐 오네인의 말을 인용한다(380쪽).

Justitia, a qua mansuetus fit lupus fame astrictus, Esuriens, licet hinnulum candidum videat -

‘정의로 말미암아 굶주림에 몰린 탐욕스러운 이리가 흰 새끼 염소를 보고도 온순해진다.’ 페르시아 시인 페르두시도 말한다.

Rerum Dominus, Mahmud, rex potens, Ad cujus aquam potum veniunt simul agnus et lupus -

‘사건들의 주인이며 강력한 왕인 마흐무드, 그의 샘에는 어린 양과 이리가 함께 물을 마시러 온다.’ 베르길리우스도 『목가』 4.21에서 말한다.

Ipsae lactae domum referent distenta capellae Ubera; nec magnos metuent armenta leones -

‘염소들은 재촉받지 않고 젖으로 가득한 젖통을 집으로 가져오며, 가축 떼는 위엄 있는 사자를 두려워하지 않으리라.’

곧이어 말한다.

Occidet et serpens, et fallax herba veneni Occidet -

‘뱀도 죽고 독을 품은 기만적인 풀도 죽으리라.’ - 랭엄.

또 『목가』 5.60에는 이렇게 나온다.

Nec lupus insidias pecori, nec retia cervis Ulla dolum meditantur: amat bonus otia Daphnis.

호라티우스의 『에포드』 16.53-54도 같다.

Nec vespertinus circumgemit ursus ovile, Nec intumescit alta viperis humus.

클라우디아누스 제2권 25행 이하와 테오크리토스의 『목가』 24.84도 보라. 게제니우스와 로젠뮐러가 인용한다.

이 구절들은 아름답고 매우 시적이지만 선지자의 아름다움에는 미치지 못한다. 이사야의 구절과 그가 그린 그림에는 절묘한 달콤함이 있다. 특히 어린아이의 안전을 도입한 점은 이교 시인들의 인용문에 나오지 않는다.

이 구절이 메시아 시대를 묘사한다는 데는 의심이 없다. 다만 그분의 통치 중 어느 부분을 가리키는지가 논쟁이 되었다. 어떤 이들은 그분이 오신 때와 복음이 원수들의 사나움을 누그러뜨려 마침내 그들이 그리스도인들과 함께 살도록 허용하는 영향력을 가리킨다고 했다. 이리와 곰과 표범과 독사로 상징된 십자가의 격노한 원수들이 어린 양과 어린 염소로 상징된 그리스도인들이 방해 없이 함께 살도록 기꺼이 허용하게 된다는 것이다. 비트링가의 해석이다. 다른 이들은 천년왕국, 곧 행복과 평화와 보편적 안전의 상태를 묘사한다고 보았다. 또 다른 이들은 메시아의 재림을 가리킨다고 했다. 그때 그분이 땅에서 친히 통치하시고 보편적인 안전과 평화가 있으며, 동물의 본성도 크게 변하여 사납고 탐욕스러운 동물의 흉포함이 그치고 무방비한 것들에게 해를 끼치지 않게 된다고 본다. 이 견해들을 길게 검토하지 않고 다음 관찰로 본문의 뜻을 표현할 수 있다.

(1) 선지자의 눈은 시간과 관련해서가 아니라 그 통치의 실제 사실과 관련하여 메시아의 통치에 고정되어 있다. 그는 환상에서 그 장면이 마음 앞을 지나가는 것을 보았다(서론 §7.3 (4), (5)). 이런 묘사의 성격은 ‘시간’을 표시하는 것이 아니라 장면의 질서와 지나가는 모습을 보여 주는 데 있다. 그는 ‘메시아의 통치 아래서’ 이 일이 일어날 것을 보았다. 먼 시대를 아름다운 풍경처럼 내려다보며 평강의 왕의 온유한 통치 아래 이리가 어린 양과 함께 살고 표범이 어린 염소와 함께 엎드리며 어린아이가 그들 가운데 안전하게 있는 모습으로 잘 나타낼 수 있는 상태를 보았다.

(2) 이는 ‘실제로’ 복음의 가장 이른 시대에 부분적으로 성취되었고 어디서나 성취되어 왔다. 복음 아래 사람들의 격렬한 정욕이 굴복되고 야생적이고 사나운 본성이 변화되며 정복과 전쟁과 피를 사랑하는 마음이 제거되었다. 이리와 표범의 성향이 바뀌어 무죄하고 해 없는 이들이 그들과 평화롭게 살도록 허용하는 모습으로 아름답게 상징할 수 있는 변화였다.

(3) 메시아의 통치가 모든 민족에게 확장되고 복음이 어디서나 온전한 효과를 이루기까지 이 장면은 완전히 실현되지 않는다. 이사야의 환상은 아직 완전한 성취를 받지 못했고 땅이 여호와를 아는 지식으로 충만할 때까지 그러할 것이다(이사야 11:9). 그러므로 마음은 여전히 미래로 향한다. 장차 메시아의 통치 아래 여기 묘사된 안전과 평화와 행복의 상태가 일어날 것이다. 이사야는 그 찬란한 환상이 그림처럼 마음 앞을 지나가는 것을 보았다. 메시아 왕국의 전쟁과 박해와 시련은 적어도 잠시 배경으로 밀려나거나 나타나지 않았고, 그 미래 시대에 여기 묘사된 것을 보았다. 메시아의 통치가 사람의 자연스러운 흉포함과 잔인함에 일으킨 모든 변화, 교회가 누리도록 허락받은 모든 평화, 그리스도교가 일으킨 인간의 안전과 복지와 행복을 증진하는 모든 혁명에서 부분적으로 성취되었다. 복음이 온 땅에 세워질 미래 시대에만 완전한 성취, 곧 τὸ ἀποτέλεσμα(to apotelesma)를 받을 것이다. 그러므로 예언의 본질은 메시아 아래 일어날 평화와 안전과 조화를 나타내는 데 있다. 말하자면 그분의 통치 안에 있는 조화와 질서와 사랑의 모든 정황을 꺼내 선지자의 마음 앞에 지나가게 한 것이다. 아름다운 풍경의 파노라마가 전체 장면의 아름다움을 마음 앞에 지나가게 하듯, 면밀히 살피면 고통을 줄 수 있었던 정황들은 시야에서 가려지거나 전체 장면의 사랑스러움 속에 사라졌다.

(4) 길들지 않은 동물의 사나움이 완전히 사라지고 서로 잡아먹는 성향이 온전히 그치며 독사의 독성이 없어지는, 동물 본성의 문자적 변화를 가리키지 않는다는 사실은 분명해 보인다.

(a) 전체 묘사가 매우 비유적이고 시적인 성격을 지니기 때문이다.

(b) 이런 비유적 표현이 모든 시, 특히 동방의 시에 흔하기 때문이다.

(c) 복음이 사자와 곰과 뱀의 본성을 바꾸는 경향을 어떻게 지니는지 보이지 않기 때문이다. 복음은 사람이 아니라 짐승이 아니라, 사람의 마음에 역사하지 야생 동물의 신체 구조에 역사하지 않는다.

(d) 이런 상태는 동물계 전체의 육체적 본성을 바꾸는 끊임없는 기적 없이는 일어날 수 없기 때문이다. 사자와 이리와 표범은 고기를 먹도록 지어졌다. 이빨과 소화 능력의 전체 구조가 오직 여기에 맞추어져 있다. 식물성 음식을 먹고 살게 하려면 구조 전체를 바꾸어야 하며 자연사에 관한 모든 교리를 혼란에 빠뜨릴 것이다. 독사는 독성이 있고 기적이 아니면 독성 분비를 막아 물려도 해가 없게 할 수 없다. 그러나 동물계의 전체 구조를 바꾸고 물질세계를 현재와 다르게 만들 이런 지속적인 기적의 약속이 어디에 있는가? 문명과 그리스도교가 진전되면서 야생 동물과 독사가 완전히 물러나 땅 어디서나 안전하게 거주할 수 있게 될 가능성은 참으로 크다. 이것이 문명의 진보가 보이는 경향이기 때문이다. 그러나 이는 동물계의 육체적 본성이 바뀌는 일과 매우 다르다.

그러므로 이 구절의 공정한 해석은 복음이 다루는 유일한 대상인 사람의 사납고 악한 정욕에, 동물계가 변화되어 가장 사나운 것과 가장 무력한 것이 함께 사는 것만큼 큰 혁명이 일어나리라는 것이다. 이리 זאב 제에브(ze'êb)는 잘 알려진 동물로 누렇거나 황금빛인 색 때문에 이런 이름을 얻었다. 히브리어 ‘금’ זהב 자하브(zâhâb)의 ה(h)를 א로 바꾸어 이름이 형성되었다. - 보하르트. 성경은 이리를 탐욕스럽고 사납고 잔인한 동물로 묘사하며, 사람 가운데 야생적이고 흉포하고 잔인한 것을 상징한다. ‘베냐민은 물어뜯는 이리라’(창세기 49:27), ‘그 가운데에 그 고관들은 먹이를 뜯는 이리 같아서’(에스겔 22:27), ‘거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라’(마태복음 7:15). 요한복음 10:12; 마태복음 10:16; 누가복음 10:3; 사도행전 20:29도 보라. 이리는 피에 굶주린 동물로 묘사되고(에스겔 22:27), 밤에 먹이를 잡으므로 특별히 두려움의 대상이 된다. ‘저녁 이리가 그들을 찢으며’(예레미야 5:6), ‘그들의 말은 저녁 이리보다 사나우며’(하박국 1:8), ‘그 재판장들은 이튿날까지 뼈를 남기지 아니하는 저녁 이리요’(스바냐 3:3). 성경에서 이리는 계속 어린 양과 대조된다. 하나는 흉포함의 상징이고 다른 하나는 온순함과 무죄함의 상징이다(마태복음 10:16; 누가복음 10:3). 이교 시인들도 이리를 흉포함과 잔인함의 상징으로 본다.

Inde lupi ceu Raptores, atra in nebula quos improba ventris Exegit caecos rabies, etc. - (베르길리우스, 『아이네이스』 2.355 이하)

‘굶주린 이리들이 맹렬한 식욕으로 들판을 휩쓸며 폭풍우 치는 밤도 두려워하지 않는다. 집의 새끼들은 약속된 먹이를 기다리며 마른 입을 피로 적시기를 갈망한다. 우리도 그렇게 일제히 돌진했다.’ - 드라이든.

Cervi, luporum praeda rapacium.

호라티우스, 『송가』 제4권 제4송 50행.

이리의 본성과 습성에 관한 자세한 설명은 보하르트의 『히에로조이콘』 제1부 제3권 제10장 821-830쪽을 보라. ‘함께 살며’ גר 게르(ger)는 잠시 체류하거나 머무는 것, 곧 영구 거주가 아니라 고향을 떠나 잠시 사는 것을 보통 뜻한다. 여기서는 그들이 평화롭게 함께 머문다는 뜻이다. 같은 형상이 이사야 65:25에 다른 형태로 나온다. ‘이리와 어린 양이 함께 먹을 것이며.’

어린 양 - 어디서나 온유함과 부드러움과 무죄함의 상징이다. 따라서 온유하고 해를 끼치지 않으며 참는 하나님의 백성에게 자주 적용된다(요한복음 21:15; 누가복음 10:3; 이사야 40:2). 탁월한 의미에서 주 예수 그리스도께 매우 자주 적용된다(요한복음 1:29; 사도행전 8:32; 이사야 53:7; 베드로전서 1:19; 요한계시록 5:6, 8, 12-13; 6:16; 7:9-10, 14, 17 등).

표범이 - נמר 나메르(nâmêr)이다. 잘 알려진 야수인 표범은 동방에서 위엄상 사자 다음으로 여겨졌다. 아랍 작가들은 ‘그는 사자 다음 지위이며 둘 사이에 자연적인 적대가 있어 번갈아 승리한다’고 말한다. 그러므로 성경은 사자와 표범을 같은 성격과 지위의 동물로 자주 함께 언급한다. ‘사자들의 굴과 표범 산에서’(아가 4:8). 예레미야 5:6과 호세아 13:7도 보라. ‘그러므로 내가 그들에게 사자 같고 길 가에서 기다리는 표범 같으니라.’ 표범은 반점으로 유명하다. ‘구스인이 그의 피부를, 표범이 그의 반점을 변하게 할 수 있느냐?’(예레미야 13:23). 작고 흰 눈, 넓은 턱과 날카로운 이빨을 지녔으며 사람에게 극도로 잔인하다고 묘사된다. 팔레스타인에 흔했고 크게 두려워하는 대상이었다. 사자처럼 먹이를 숨어 기다리다가 갑자기 덮쳤고(예레미야 5:6; 호세아 13:7), 특히 속도가 빠른 것으로 유명했다(하박국 1:8). 고전 작가들도 민첩함의 상징으로 자주 언급한다. 보하르트를 보라. 이사야가 평화와 안전의 상징으로 사용한 ‘표범이 어린 염소와 함께 눕는다’는 형상은 『시빌의 신탁』 제3권에도 거의 같은 형태로 나온다.

παρδάλιές τ’ ἐρίφοις ἅμα βοσκήσονται -

‘표범들이 어린 염소들과 함께 먹을 것이다.’ 보하르트의 『히에로조이콘』 제1부 제3권 제7장 786-791쪽을 보라.

어린 염소와 - 염소의 새끼이다(창세기 37:21; 레위기 23:19; 누가복음 15:29). 어린 양처럼 부드러움과 온유함과 해 없음의 상징이었다.

송아지와 - 해 없음과 무죄함의 또 다른 상징이다.

어린 사자와 - 여기 사용된 히브리어 כפיר 케피르(kephı̂yr)는 먹이를 찾아 밖으로 나갈 만큼 자란 사자를 뜻한다. 위험한 원수의 상징으로 사용되고(시편 34:10; 35:17; 58:6), 젊은 영웅이나 국가의 수호자를 상징하기도 한다(에스겔 38:15; 나훔 2:12).

살진 짐승이 함께 있어 - 잘 먹여서 야수의 특별한 욕망의 대상이 되는 송아지나 다른 동물이다. 이제 탐욕스러운 짐승이 가장 강한 식욕을 일으키는 대상과 함께 살면서 해치려 하지 않는다는 정황이 형상의 아름다움을 더한다.

어린 아이에게 끌리며 - 평화와 번영의 그림에 도입된 특별히 아름다운 형상이다. 본래 사자와 표범은 어린아이에게 두려움의 대상이다. 그러나 여기서는 아이가 그들과 안전하게 살 수 있을 만큼 평화와 안전이 온전할 뿐 아니라, 그들의 자연적 흉포함이 굴복되고 길들어 아이가 원하는 대로 이끌 수 있는 상태를 나타낸다. 이런 야수가 사람뿐 아니라 어린아이의 뜻에도 복종할 만큼 길들 수 있다는 사실이 그림의 사실성을 높인다.

암소와 곰이 함께 먹으며 - 본래 함께 살지 않고 하나가 다른 하나의 먹이가 되는 동물들이 함께 산다는 뜻으로, 안전과 평화의 형상이다.

사자가 소처럼 풀을 먹을 것이며 - 메시아의 통치 아래 사람의 자연적 성향과 사회의 모습에 일어날 변화를 나타낸다. 사자가 피를 향한 타고난 식욕을 잃고 소가 보통 먹는 것을 먹고 사는 것만큼 큰 변화이다. 이를 문자적으로 받아들일 수 없다. 그런 해석은 사자의 식욕과 이빨과 소화 기관이라는 육체적 구조가 바뀐다고 전제하며, 이는 장차 일어나리라고 생각하기에 불합리한 변화이다. 실제로 사자를 다른 존재로 만들 것이다. 그러므로 전체 구절은 사회와 인간 마음에 일어날 크고 중요한 변화를 나타내는 ‘도덕적’ 의미로 해석해야 함이 분명하다.