Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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이사야 12:1-6인 이 장은 이사야 10:5에서 시작된 환상의 한 부분이다. 선지자는 이사야 10장에서 산헤립의 위협적인 침공으로부터 민족이 구원받을 것을 예언하였다. 이어 그는 메시아 시대를 내다보며 그 통치의 확실성과 성격과 결과를 이사야 11장에서 묘사하였다. 11장은 애굽 사람들의 압제에서 민족이 구원받은 사건을 언급하며 끝난다. 그 구원은 아름다운 송가로 기념되었는데, 미리암과 ‘모든 여인’이 ‘소고를 잡고 춤추며 그를 따라 나왔다’(출애굽기 15:1-21). 이사야는 그 구원을 본떠, 자신이 말하는 구원도 찬양의 노래로 기념될 것이라고 이 장에서 말한다. 그러므로 이 장은 하나님께서 개입하여 그들을 구원하신 크신 자비를 바라보는, 구속받은 하나님의 백성의 감정을 적절히 표현한 것이다.
이 장은 하나님께서 그 아들의 구속을 통해 우리를 위하여 이루신 크고 영광스러운 구원을 바라보며 읽어야 한다. 또한 우리를 애굽의 종살이보다 더 비참한 속박, 곧 죄의 속박에서 이끌어 내신 데 대한 고결한 감사의 마음으로 읽어야 한다. 이 노래는 유대 경륜 아래 일어난 어떤 사건보다 메시아 시대에 훨씬 더 잘 적용된다. 유대인들 자신도 이 노래를 그 시대에 적용했던 것으로 보인다. 초막절 마지막 날에 그들은 실로암 샘에서 금 주전자에 물을 길어 와 포도주와 섞은 뒤, 크게 기뻐하며 제단 위의 제물에 부었다(요한복음 7:14 주석 및 요한복음 7:37 주석 참조). 이 관습은 모세가 명령한 것이 아니며, 아마도 이 장의 이사야 12:3에 나오는 명령에서 비롯되었을 것이다. 우리 구주께서는 이를 자신과 복음의 유익과 성령의 역사에 적용하셨으며(요한복음 7장), 고대 유대인들도 그렇게 적용하였다. ‘왜 그것을 긷는 집이라고 부르는가? 거기에서 그들이 성령을 길어 올리기 때문이다. 기록되기를, “너희가 구원의 샘들에서 기쁨으로 물을 길으리라” 하였다.’ — Lowth가 인용한 《예루살렘 탈무드》.
이스라엘 자손이 큰 바벨론 포로 생활에서 해방될 때 베풀어진 큰 긍휼과 메시아를 통한 구속을 찬양하는 예언적 찬송(이사야 12:1-6).
이 찬송은 전체 흐름과 그 안의 많은 표현을 볼 때, 어떤 상황이나 특정한 어느 시대의 유대인들보다 그리스도교 교회가 사용하기에 훨씬 더 적합한 듯하다. 유대인들 자신도 이를 메시아 시대에 적용했던 것으로 보인다. 초막절 마지막 날에 그들은 성 밖 시온산 기슭에서 솟는 실로암 샘에서 금 주전자로 물을 길었다. 그 물을 수문을 지나 성전으로 가져가 포도주와 섞은 뒤, 제단 위에 놓인 제물 위에 크게 기뻐하며 부었다. 이 관습은 모세의 율법에 규정되어 있지 않으므로, 그들은 이사야의 이 구절, 곧 "너희가 구원의 샘들에서 기쁨으로 물을 길으리라"는 말씀을 암시하여 장래 복을 나타내는 표상으로 이를 채택한 듯하다. 이 표현은 모세 율법 체제가 제공한 어떤 혜택으로 이해하기 어렵다. 우리 구주께서는 이 의식과 그 의도를 자신에게, 그리고 자신이 약속하고 주실 성령의 부어 주심에 적용하셨다. 이 문제에 관한 유대인들의 이해는 예루살렘 탈무드의 다음 구절에서 분명히 드러난다. "왜 그곳을 물 긷는 장소 또는 집이라고 부르는가?" 이는 이 의식 또는 물을 길어 올린 장소를 가리키는 명칭이었다. "그곳에서 그들이 성령을 길어 올리기 때문이다. 기록된 바, 너희가 구원의 샘들에서 기쁨으로 물을 길으리라고 하였다." Wolf. Curae Philol. in N.T.의 요한복음 7:37, 요한복음 7:39 주석을 보라. - L. 킴히는 물은 하나님의 지식이고 우물들은 의의 교사들이라고 말한다. 타르굼은 이를 매우 주목할 만한 방식으로 옮긴다. "너희는 의인들 가운데 택함 받은 자에게서 (אולפן חדת 울판 하다트, ulephan chadath) 새 교훈을 기쁨으로 받을 것이다." 이것은 복음, 곧 새 언약을 뜻하지 않는가? 타르굼 번역자는 선지자처럼 말한 것이 아닌가?
INTRODUCTION TO Isaiah 12
This chapter contains a song of praise and thanksgiving for redemption and salvation by Christ, of which the preceding chapter Isaiah 11:1 is a famous prophecy. It begins with an account of the church's former uncomfortable and now comfortable state and condition, Isaiah 12:1 the foundation of whose comfort was Christ her salvation and strength, and so her song, which engaged her trust, and dispelled her fears, Isaiah 12:2 hence encouragement to others to apply to the fulness of Christ for grace, and fresh supplies of it, to be had with joy, Isaiah 12:3 and then follow certain mutual exhortations to praise, exalt, and glorify Christ, with reasons enforcing them, Isaiah 12:4.
forms the lyrical epilogue to the first great division of the book (ch. 1–12). It consists of two short hymns of praise (Isaiah 12:1-2 and Isaiah 12:3-6) which are put into the mouth of the ransomed people. As Israel sang songs of triumph after the crossing of the Red Sea (Exodus 15), so the restored exiles shall celebrate the great salvation with such psalms of thanksgiving and joy as these. There is thus an obvious link of connexion with Isaiah 11:10-16, where the anticipations of the Messianic salvation are throughout largely coloured by reminiscences of the exodus from Egypt. Nevertheless, the secondary and imitative character of the chapter is so apparent as almost to exclude the supposition that it was written by Isaiah. Its literary affinities are with the Song of Moses, with certain parts of the Psalter, and with lyrical passages interspersed in the later prophecy of ch. 24–27 (see the Notes below). With the exception of the expression “Holy One of Israel” in Isaiah 12:6 it presents none of the phrases distinctive of Isaiah’s style; and in no other instance does that prophet close an oracle with a liturgical passage like this. Hence the opinion expressed by Ewald in 1840, that the chapter is a late addition to the book of Isaiah, has slowly won a wide acceptance among scholars.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Isa 12:1-6.
이사야 12:1-6.
추수감사절 찬송가 복원 및 전환됨 유대인.
홍해를 건진 후 미리암처럼
(이사야 11:16),
찬양으로 축하했습니다
(출애굽기 15:1-19).
그 날에 — 앞 장에서 언급된 날, 곧 메시아의 통치가 낳는 결과가 어디에서나 나타날 메시아 시대이다. 그러나 찬양의 의무는 이사야 11장에서 선지자가 주목한 더욱 영광스러운 사건, 곧 메시아의 오심과 통치뿐 아니라 예언의 앞부분인 이사야 10장에서 예고한 사건, 곧 산헤립의 침공으로부터 민족이 구원받는 일에도 적용될 수 있는 언어로 표현되어 있다. 이 찬양의 노래는 두 사건 모두에 적합할 것이다.
네가 말하기를 — 여기서 ‘너’라는 말로 한 개인에게 건네는 표현은 ‘각 사람’과 같은 뜻이다. 곧 하나님의 이 개입으로 혜택을 받은 ‘모든 사람’이 이렇게 말해야 한다는 뜻이다.
오 주여 — 오 여호와여, 이 개입을 이루신 위대한 분이시여.
내가 주를 찬송하리니, 주께서 전에는 내게 노하셨으나 — 이 말이 유대인들에게 적용되고 산헤립의 침공과 관련하여 그들이 사용한 말로 이해된다면, 이는 하나님께서 그들의 죄 때문에 그 땅이 침략당하고 재난을 겪도록 내버려 두셨다는 뜻이다(이사야 10:6 이하). 이것을 메시아 시대에 적용한다면, 하나님께서 자신에게 노하셨으나 그 진노가 돌이켜졌다고 모든 구속받은 죄인이 말할 수 있는 언어가 된다. 구속받은 이들에게 적용할 때, 이는 그들 모두가 하나님의 자비를 요구할 아무런 권리가 자신에게 없음을 느끼며, 구원의 계획으로 그분의 진노가 돌이켜졌다는 사실이 끊임없는 찬양의 토대를 놓는다고 인정하는 말이다.
주께서 노하셨으나 "주께서 노하셨을지라도" - 칠십인역과 불가타역이 지나치게 문자적으로 따른 이 히브리어 어구는 로마서 6:17의 바울이 사용한 표현과 정확히 같다. "그러나 하나님께 감사하리로다. 너희가 죄의 종들이었으나 마음으로부터 순종하였느니라." 곧 "너희가 죄의 종들이었음에도 이제는 너희를 빚어낸 모형이 된 그 교훈에 마음으로부터 순종하였다"는 뜻이다.
이전 장에서 약속된 구원은 "그가 이집트 땅에서 나올 때" 이스라엘의 구원에 비유되었으며, 그 장은 그렇게 끝난다. 이제 모세와 이스라엘 자손이 그때 하나님의 영광을 찬양하는 노래를 불렀던 것처럼(출 15:1), 이새의 뿌리가 백성의 깃발로 서서 모든 민족의 소원과 기쁨이 될 그날에 하나님의 백성도 그렇게 할 것이다. 그날에, I. 모든 개별 신자는 그 구원 안에서 자신의 몫으로 인해 찬양의 노래를 부를 것이다(사 12:1,2). "주여, 내가 주를 찬양하리이다"라고 말할 것이다. 감사하는 일은 골방에서 하는 일이 될 것이다. II. 많은 사람이 한마음으로 이 구원에서 오는 공통된 유익을 위해 하나님을 찬양하는 일에 함께할 것이다(사 12:4-6). "너희는 여호와를 찬양하라"고 말할 것이다. 감사하는 일은 회중의 일이 될 것이며, 하나님의 찬양은 정직한 자들의 회중 가운데서 공개적으로 불릴 것이다.